弘法须知 （共一集） 1997/10/26 新加坡净宗学会 档名：20-011-1026
诸位将来无论在什么地方讲经，能够完全遵守《内典讲座之研究》，跟《讲演术》里面的原则，就能够成功。应当注意的事情，这个小册子里面都说到了。所以我们学讲经的人，这个小册子每星期一定要温习一遍，就如同我们半月诵戒一样，要牢牢的记住，细心去体会。最重要的是「三番观机」，人、时、场地，如果在国外，初到一个地方总要打听清楚。
无论在什么地方讲，无论讲了多久，讲了几十年，我们依旧保持最低的姿态，一生都住在学生这个地位，这样就能够减少许多的障碍。我们自己谦虚卑下而尊重别人，减少障难，一切都令众生生欢喜心。世尊教我们「四悉檀」，第一个「世界悉檀」就是令一切众生生欢喜心。
自己要能舍，要能放下，处处替别人想，常常抱著这样的态度，这就是道心，表现在外面的行持就是道行。世俗人说有道、无道，道在哪里？这就是道。存在内心里面就是菩提心，表现在外面是菩萨道，心行是一不是二。
自己的修养最好能有几位同参道友，「友」实在说比「师」还重要。所谓「一日为师」，亲近老师的时间不一定要很长，真的一天、两天都够了。「师」是指路，指示我们这一条道路，我们认识了，明白了，那后面是走路，这条路怎么走法？怎样才能达到？一个人走很困难，我们旅行也是如此，一个人走，没有人照顾，如果有几个同学、同参、朋友结伴一同去旅游，彼此有个照顾，那完全就不一样了。菩提道上也是如此，「友」非常重要，经常在一起切磋琢磨，这就好比结伴同行。
古今中外，无论是世法、是佛法，凡是有成就的必定有良师益友，他才能够建大功、成大业，这一点我们一定要重视，无论到什么地方，都要找几个同参道友经常不断的讨论经教。像在此地每天早晨这种讨论会，或者像下午小座这种方式，有个三、五个同参道友，你给他讲，讲完了之后，请大家批评，问问大家，你们听了怎么样？有没有疑惑？有没有不懂？有没有疑问？这样彼此大家都能够深入，非常重要。如果工作非常繁忙，至少一个星期也要找一次，有一个时间两、三个小时，能够一个星期有两次、三次最好，每天都有不可能，除非像我们这种环境，一般环境里头每天是决定不可能的，如果有两、三次那就非常殊胜了，但是一个星期不能少过一次。这一次的研究讨论，在这一个星期有六天当中我们做充分的准备，这样子锲而不舍，长久下去，道心就坚固了，心地清净，智慧增长，这个时候对佛法修持的信心、愿力自然就加强了，这种加强也正是如佛所说的「法尔如是」，不是勉强的，自自然然的，这叫真修。自己有见地了，当然你就可以帮助别人，你知道这个路怎么走，你知道这个大方向，修学法门不同不要紧。
昨天晚上，清凉大师在《华严经》里面引经据典，给我们提出这些重要的开示，都是最要紧的原理原则，说明宇宙人生的真相，真相是「理事无碍，事事无碍」。真如本性虽然是空寂，但是不碍万相发挥，万相就是十法界依正庄严千差万别，无量无边，所以《华严经》用「杂花严饰」来做比喻，不是一个品种，不是清一色，绝对不是有我就没有你，有你就没有我，这个与自性完全相违背。性德所现前的真的叫共存共荣，这是性德。释迦牟尼佛在世的时候已经给我们做了最好的榜样，那个时候印度真的叫宗教之国，著名的九十六种外道，这九十六种用现在的话来说就是宗教、学派，这么多，佛的态度是共存共荣，这就正确了，大家都欢喜。没有改变你的形式，宗教的形式也好，学派的形式也好，没有改变，而帮助你更艺术化，帮助你更美化，用什么帮助？智慧，所以佛法是智慧。
宗教拜神、跳神，这是民俗，密宗里头就很多这个，是古印度那些宗教的民俗，释迦牟尼佛没有破坏它，没有改变它，只要把智慧加到里面就行了，你说这个多高明，这才叫「佛法不坏世间法」。无论他是什么样的生活方式，他从事於哪一种工作，存在是哪些文化，佛都赞美，高等的文化赞美，低级的文化也赞美，没有一样不赞美，这就是方便法，权巧方便，然后里面加入真实，把真实智慧教给他们，这样才是真正不可思议。原来是迷信，这一变，为智信了，迷信那些鬼神，一转成智慧，鬼神都是佛菩萨，你看看这个多美。佛菩萨示现这些鬼神娱乐众生，你看看这个多美，这多真实。没有改变它的形式，已经把它变成真实，这就是从方便入真实。入真实并不是叫他摆脱，不是的，念头一转就真实了。所以民间艺术表演，你要是把它用作佛家表法的意思，一入进去岂不都变成真实了？民俗的表演就变成高度的艺术，充满了智慧，令人在观赏之间就破迷开悟，这个法子妙。所以我们对释迦牟尼佛不能不佩服，他不破坏，没有破坏，就在旧有的基础上把你提升，这才叫「住真实慧」，这才是高度智慧的手法。
於世间一切法，不但是我们这个地球，尽虚空遍法界，三界六道十法界里面，佛从来不破坏人家一桩事情，佛的方法只是把智慧、把真实、把宇宙人生真实相告诉你。真实相里面有没有这个真实相里面有没有通俗？有。纵然堕地狱，地狱也是佛菩萨化现的，连这个地方都充满了智慧，充满了真善美，那还有什么话说？这是佛法不可思议之处，这是佛法令人五体投地之处。若不是佛给我们说，我们怎么会想得到？不可能的。
《无量寿经》经题上，「大乘无量寿庄严」，「庄严」的意思很深，十法界都庄严，饿鬼、畜生都庄严，但是如果违背了真实，那「庄严」两个字谈不上了。与真实相应，饿鬼道相应，饿鬼道庄严；畜生道相应，畜生道庄严；地狱道相应，地狱道庄严，那种庄严与佛菩萨的庄严没有两样。这个话乍听起来不好懂，还是从比喻上诸位容易体会，比如唱戏、舞台剧表演，这个人表演、化妆，观音菩萨出现了，演得逼真，很像。那个人表演造作一生罪业，堕到地狱了，他也表演得很逼真，也很像。那个表演地狱表演成功的人，跟表演观音菩萨表演成功的人，平等的，都成功，都第一，这叫庄严。十法界依正庄严，十法界依正平等，你能看出平等了，平等就是一真法界，一真法界跟十法界是一不是二。迷的时候是二，就像看戏，不了解的人看热闹，这个好人，尊敬；那个坏人，恨透了，恨不得要杀他，他表演那个样子能叫你起这种念头，他成功了。表演个好人，你不尊敬他，表演坏人，你不恨他，这表演不成功。所以迷人才分别，悟的人知道是一。我们从这个比喻当中就稍稍能够体会到，经上讲的这个「无量庄严」的意思。
如果我们明白了，体会到了，我们在现实的生活里面，观念一定产生很大的变化。你看到这个世界，看到这些芸芸众生，你能看到他的真实面，能看到他庄严的一面，这也就是佛在经上说的，佛成佛，看大地一切众生皆成佛道，就这个意思。佛看大地众生都成佛了，大地众生有没有成佛？并没成佛。佛为什么看他成佛？佛看到他的真实。真实，依正庄严，那就是佛道。众生为什么不成佛？众生没有契入真实，虽没有契入真实，他真实并没有舍掉，换句话说，见还是用见性见，闻还是用闻性闻，自己不知道，把性变成识。佛看一切众生见性见、闻性闻，怎么不是佛？正是所谓「迷者自迷，觉者自觉」，觉的人看一切迷的人都是觉，迷的人看觉悟的人也迷，就这个意思。而事实真相里面没有觉迷，觉迷，换句话说，完全在认知，离开认知，事实真相上没有觉迷。这也就是说性里面，性体没有觉迷，现象上也没有觉迷。佛将一切万法归纳为色与心，色、心都没有觉迷，我们现在讲精神、物质，没有觉迷，觉迷在认知。
「迷」是错认，与事实真相完全不相应，迷了。有人迷性，有人迷相，有人性、相都迷，於是佛说法，如果是迷於心性的，他就会在心性这一边说得多，色相上他迷得少，佛就说得少。譬如佛讲「五蕴」，五蕴就是对迷心性重，所以心法讲四个，色法讲一个，这是迷於心性重的，迷色浅的，佛这个说法。如果是对色相迷得重的，心性迷得少的，佛说「十二处」（「十二入」），十二入是讲六根六尘，十二法。十二法里面，六根里面的意根是心法，其他的都是色法；六尘是色法，前五根是色法，眼耳鼻舌身是色法，对色讲得多，对心讲得少。如果统统迷，讲十八界，色、心都讲得多了。十八界里面，六识是心法，六条，意根是心法，心法讲七条，色、心两方面都细说。这是举一个例子来讲。
佛确实，这比喻为大医王，很会治病，很会处方，看你的毛病在哪里，他运用什么方法来对治。根性利的，缘殊胜的，这是善导大师所讲的「遇缘不同」，你能够遇到殊胜法缘，遇到良好机遇，这是可遇不可求。
我们对於这桩事情明白了，理解了，虽不够透彻，没有关系，你稍稍明白理解，你把方向掌握住了，这个最重要。方向不错，假以时日，假以功夫，一定会成就，就怕是方向错了，怎么努力，到后来都达不到目标。这个总方向就是认清楚性相不二、理事不二，一切诸法都不二，这是总方向。明白这个道理，我们自然就会放下，放下什么？放下妄想分别执著，放下是非人我，你的心逐渐就清净了。清净心生智慧，智慧看破，所谓看破就是对於这些道理、对於事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白，经教一展开，愈来愈有味道，法味无穷，法喜充满，这是佛法的真实利益，是人生最高的享受。
蕅益大师所讲的世间没有好丑，诸法里头哪有好丑？好丑在自己的心理，只要自己不起心、不动念，万法一如，万法平等，这个与事实真相就相应，事实真相，法尔如是。坏就坏在我们起心动念、分别执著，如果不起心、不动念、不分别、不执著，一切万法的确是平等的感受，最真实的感受，最真实的感受就是三昧，无量三昧。三昧就是平等，无量的平等，诸法平等，这是正受，这是三摩地。世间人迷了，迷了才把正受转变成苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受都不是正常的，五种受是假的不是真的。真正的受用，正常的享受，在佛法里叫「三摩地」，叫「三昧」。所以迷人在万法里头的受用是不正常的，悟的人是正常的，正常是真乐，这个乐不是凡夫所能够体会得到的，没有法子体会，真正不可思议。思惟达不到，言说也达不到，那叫真乐，这个乐不是苦乐的乐。
我们有缘，非常难得，对这个事情多少明白了一点，认识方向，就希望这一生当中掌握这个方向，努力会取得更大更殊胜的受用，再能将自己所获得的全心全力去帮助别人，辗转教化众生，这就是行菩萨道，这就是做佛菩萨的事业。也要像佛菩萨一样帮助一切众生，帮助各行各业，「不坏世法，成就佛法」，这两句话的意思我们就体会到了。他过的是什么样的生活，他从事於某一项工作，决定没有障碍，成就佛法，成就智慧，成就他破迷开悟，不坏世法，无论从事哪个行业都是真善美慧。
我们要问了，搞屠宰的行业行吗？每天杀猪杀牛的，一天要杀几百头，杀鸡的一天要杀成千成万，开餐馆的，特别是海鲜，这个行业行不行？行，也是菩萨，也是佛，那是高度智慧，普通智慧就造业了，跟众生结无量无边的冤仇。如果那个念头一转的时候，杀你，是你过去造的罪业，你要受这个果报，消你的业障，赶快超生去，这菩萨。五十三参，甘露火王就是干屠宰业的，就是杀生的，菩萨。你看看是哪一行碍事？事事无碍。干这个行业，菩萨也干的，不为利益，不是为赚钱的，是为众生消业障的，那就是菩萨。一念，我为这个赚钱，造罪业，你跟它结冤仇。你要造这个行业的时候，你杀生，你祝愿让它去往生，你把赚的钱再替它做功德，回向给它，菩萨。比如现在你杀生，杀它卖的钱拿去印经布施替它做功德，它做畜生，它做什么功德？你帮助它做，你不是菩萨谁是菩萨？你杀它是救它。就那么一念之间，那一念之间无量功德，转不过来是无量罪业，你才晓得真的是事事无碍。可是世间迷於享受，迷於自私自利，迷於财富，干这个行业那就不得了，这是造极重的罪业。所以把世法转变成佛法，没有把事情改变，改变心，改变观念，一念之间，变了就是佛菩萨，罗刹都成佛了。一乘了义经典对於这些事理讲得透彻。
史居士希望我把《楞严经》再讲一遍，他说他们那个地区有很多人喜欢《楞严》。我早年在台中学经就是学《楞严》，学了之后，《楞严》大概讲了有六、七遍，这个总是三十年以前讲的。那个时候我们自己没有录音机，听经的信徒有些人有，我也看到有人录，但是我记不得是哪些人。我只知道有一位居士录得很完整，只缺少一次，他曾经找过我，希望把那个补出来，我说没法子补，去找其他的做参考。
这部经讲一遍也相当不容易，也需要两、三百个小时，这看将来有没有机缘。实在讲真实的受用还是《无量寿经》，无论讲哪些大乘经论，要不回归到净土，很难成就，我们的烦恼习气不容易伏住，实在讲很难转过来。
诸位将来无论在什么地方讲经，能够完全遵守《内典讲座之研究》，跟《讲演术》里面的原则，就能够成功。应当注意的事情，这个小册子里面都说到了。所以我们学讲经的人，这个小册子每星期一定要温习一遍，就如同我们半月诵戒一样，要牢牢的记住，细心去体会。最重要的是「三番观机」，人、时、场地，如果在国外，初到一个地方总要打听清楚。
无论在什么地方讲，无论讲了多久，讲了几十年，我们依旧保持最低的姿态，一生都住在学生这个地位，这样就能够减少许多的障碍。我们自己谦虚卑下而尊重别人，减少障难，一切都令众生生欢喜心。世尊教我们「四悉檀」，第一个「世界悉檀」就是令一切众生生欢喜心。
自己要能舍，要能放下，处处替别人想，常常抱著这样的态度，这就是道心，表现在外面的行持就是道行。世俗人说有道、无道，道在哪里？这就是道。存在内心里面就是菩提心，表现在外面是菩萨道，心行是一不是二。
自己的修养最好能有几位同参道友，「友」实在说比「师」还重要。所谓「一日为师」，亲近老师的时间不一定要很长，真的一天、两天都够了。「师」是指路，指示我们这一条道路，我们认识了，明白了，那后面是走路，这条路怎么走法？怎样才能达到？一个人走很困难，我们旅行也是如此，一个人走，没有人照顾，如果有几个同学、同参、朋友结伴一同去旅游，彼此有个照顾，那完全就不一样了。菩提道上也是如此，「友」非常重要，经常在一起切磋琢磨，这就好比结伴同行。
古今中外，无论是世法、是佛法，凡是有成就的必定有良师益友，他才能够建大功、成大业，这一点我们一定要重视，无论到什么地方，都要找几个同参道友经常不断的讨论经教。像在此地每天早晨这种讨论会，或者像下午小座这种方式，有个三、五个同参道友，你给他讲，讲完了之后，请大家批评，问问大家，你们听了怎么样？有没有疑惑？有没有不懂？有没有疑问？这样彼此大家都能够深入，非常重要。如果工作非常繁忙，至少一个星期也要找一次，有一个时间两、三个小时，能够一个星期有两次、三次最好，每天都有不可能，除非像我们这种环境，一般环境里头每天是决定不可能的，如果有两、三次那就非常殊胜了，但是一个星期不能少过一次。这一次的研究讨论，在这一个星期有六天当中我们做充分的准备，这样子锲而不舍，长久下去，道心就坚固了，心地清净，智慧增长，这个时候对佛法修持的信心、愿力自然就加强了，这种加强也正是如佛所说的「法尔如是」，不是勉强的，自自然然的，这叫真修。自己有见地了，当然你就可以帮助别人，你知道这个路怎么走，你知道这个大方向，修学法门不同不要紧。
昨天晚上，清凉大师在《华严经》里面引经据典，给我们提出这些重要的开示，都是最要紧的原理原则，说明宇宙人生的真相，真相是「理事无碍，事事无碍」。真如本性虽然是空寂，但是不碍万相发挥，万相就是十法界依正庄严千差万别，无量无边，所以《华严经》用「杂花严饰」来做比喻，不是一个品种，不是清一色，绝对不是有我就没有你，有你就没有我，这个与自性完全相违背。性德所现前的真的叫共存共荣，这是性德。释迦牟尼佛在世的时候已经给我们做了最好的榜样，那个时候印度真的叫宗教之国，著名的九十六种外道，这九十六种用现在的话来说就是宗教、学派，这么多，佛的态度是共存共荣，这就正确了，大家都欢喜。没有改变你的形式，宗教的形式也好，学派的形式也好，没有改变，而帮助你更艺术化，帮助你更美化，用什么帮助？智慧，所以佛法是智慧。
宗教拜神、跳神，这是民俗，密宗里头就很多这个，是古印度那些宗教的民俗，释迦牟尼佛没有破坏它，没有改变它，只要把智慧加到里面就行了，你说这个多高明，这才叫「佛法不坏世间法」。无论他是什么样的生活方式，他从事於哪一种工作，存在是哪些文化，佛都赞美，高等的文化赞美，低级的文化也赞美，没有一样不赞美，这就是方便法，权巧方便，然后里面加入真实，把真实智慧教给他们，这样才是真正不可思议。原来是迷信，这一变，为智信了，迷信那些鬼神，一转成智慧，鬼神都是佛菩萨，你看看这个多美。佛菩萨示现这些鬼神娱乐众生，你看看这个多美，这多真实。没有改变它的形式，已经把它变成真实，这就是从方便入真实。入真实并不是叫他摆脱，不是的，念头一转就真实了。所以民间艺术表演，你要是把它用作佛家表法的意思，一入进去岂不都变成真实了？民俗的表演就变成高度的艺术，充满了智慧，令人在观赏之间就破迷开悟，这个法子妙。所以我们对释迦牟尼佛不能不佩服，他不破坏，没有破坏，就在旧有的基础上把你提升，这才叫「住真实慧」，这才是高度智慧的手法。
於世间一切法，不但是我们这个地球，尽虚空遍法界，三界六道十法界里面，佛从来不破坏人家一桩事情，佛的方法只是把智慧、把真实、把宇宙人生真实相告诉你。真实相里面有没有这个真实相里面有没有通俗？有。纵然堕地狱，地狱也是佛菩萨化现的，连这个地方都充满了智慧，充满了真善美，那还有什么话说？这是佛法不可思议之处，这是佛法令人五体投地之处。若不是佛给我们说，我们怎么会想得到？不可能的。
《无量寿经》经题上，「大乘无量寿庄严」，「庄严」的意思很深，十法界都庄严，饿鬼、畜生都庄严，但是如果违背了真实，那「庄严」两个字谈不上了。与真实相应，饿鬼道相应，饿鬼道庄严；畜生道相应，畜生道庄严；地狱道相应，地狱道庄严，那种庄严与佛菩萨的庄严没有两样。这个话乍听起来不好懂，还是从比喻上诸位容易体会，比如唱戏、舞台剧表演，这个人表演、化妆，观音菩萨出现了，演得逼真，很像。那个人表演造作一生罪业，堕到地狱了，他也表演得很逼真，也很像。那个表演地狱表演成功的人，跟表演观音菩萨表演成功的人，平等的，都成功，都第一，这叫庄严。十法界依正庄严，十法界依正平等，你能看出平等了，平等就是一真法界，一真法界跟十法界是一不是二。迷的时候是二，就像看戏，不了解的人看热闹，这个好人，尊敬；那个坏人，恨透了，恨不得要杀他，他表演那个样子能叫你起这种念头，他成功了。表演个好人，你不尊敬他，表演坏人，你不恨他，这表演不成功。所以迷人才分别，悟的人知道是一。我们从这个比喻当中就稍稍能够体会到，经上讲的这个「无量庄严」的意思。
如果我们明白了，体会到了，我们在现实的生活里面，观念一定产生很大的变化。你看到这个世界，看到这些芸芸众生，你能看到他的真实面，能看到他庄严的一面，这也就是佛在经上说的，佛成佛，看大地一切众生皆成佛道，就这个意思。佛看大地众生都成佛了，大地众生有没有成佛？并没成佛。佛为什么看他成佛？佛看到他的真实。真实，依正庄严，那就是佛道。众生为什么不成佛？众生没有契入真实，虽没有契入真实，他真实并没有舍掉，换句话说，见还是用见性见，闻还是用闻性闻，自己不知道，把性变成识。佛看一切众生见性见、闻性闻，怎么不是佛？正是所谓「迷者自迷，觉者自觉」，觉的人看一切迷的人都是觉，迷的人看觉悟的人也迷，就这个意思。而事实真相里面没有觉迷，觉迷，换句话说，完全在认知，离开认知，事实真相上没有觉迷。这也就是说性里面，性体没有觉迷，现象上也没有觉迷。佛将一切万法归纳为色与心，色、心都没有觉迷，我们现在讲精神、物质，没有觉迷，觉迷在认知。
「迷」是错认，与事实真相完全不相应，迷了。有人迷性，有人迷相，有人性、相都迷，於是佛说法，如果是迷於心性的，他就会在心性这一边说得多，色相上他迷得少，佛就说得少。譬如佛讲「五蕴」，五蕴就是对迷心性重，所以心法讲四个，色法讲一个，这是迷於心性重的，迷色浅的，佛这个说法。如果是对色相迷得重的，心性迷得少的，佛说「十二处」（「十二入」），十二入是讲六根六尘，十二法。十二法里面，六根里面的意根是心法，其他的都是色法；六尘是色法，前五根是色法，眼耳鼻舌身是色法，对色讲得多，对心讲得少。如果统统迷，讲十八界，色、心都讲得多了。十八界里面，六识是心法，六条，意根是心法，心法讲七条，色、心两方面都细说。这是举一个例子来讲。
佛确实，这比喻为大医王，很会治病，很会处方，看你的毛病在哪里，他运用什么方法来对治。根性利的，缘殊胜的，这是善导大师所讲的「遇缘不同」，你能够遇到殊胜法缘，遇到良好机遇，这是可遇不可求。
我们对於这桩事情明白了，理解了，虽不够透彻，没有关系，你稍稍明白理解，你把方向掌握住了，这个最重要。方向不错，假以时日，假以功夫，一定会成就，就怕是方向错了，怎么努力，到后来都达不到目标。这个总方向就是认清楚性相不二、理事不二，一切诸法都不二，这是总方向。明白这个道理，我们自然就会放下，放下什么？放下妄想分别执著，放下是非人我，你的心逐渐就清净了。清净心生智慧，智慧看破，所谓看破就是对於这些道理、对於事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白，经教一展开，愈来愈有味道，法味无穷，法喜充满，这是佛法的真实利益，是人生最高的享受。
蕅益大师所讲的世间没有好丑，诸法里头哪有好丑？好丑在自己的心理，只要自己不起心、不动念，万法一如，万法平等，这个与事实真相就相应，事实真相，法尔如是。坏就坏在我们起心动念、分别执著，如果不起心、不动念、不分别、不执著，一切万法的确是平等的感受，最真实的感受，最真实的感受就是三昧，无量三昧。三昧就是平等，无量的平等，诸法平等，这是正受，这是三摩地。世间人迷了，迷了才把正受转变成苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受都不是正常的，五种受是假的不是真的。真正的受用，正常的享受，在佛法里叫「三摩地」，叫「三昧」。所以迷人在万法里头的受用是不正常的，悟的人是正常的，正常是真乐，这个乐不是凡夫所能够体会得到的，没有法子体会，真正不可思议。思惟达不到，言说也达不到，那叫真乐，这个乐不是苦乐的乐。
我们有缘，非常难得，对这个事情多少明白了一点，认识方向，就希望这一生当中掌握这个方向，努力会取得更大更殊胜的受用，再能将自己所获得的全心全力去帮助别人，辗转教化众生，这就是行菩萨道，这就是做佛菩萨的事业。也要像佛菩萨一样帮助一切众生，帮助各行各业，「不坏世法，成就佛法」，这两句话的意思我们就体会到了。他过的是什么样的生活，他从事於某一项工作，决定没有障碍，成就佛法，成就智慧，成就他破迷开悟，不坏世法，无论从事哪个行业都是真善美慧。
我们要问了，搞屠宰的行业行吗？每天杀猪杀牛的，一天要杀几百头，杀鸡的一天要杀成千成万，开餐馆的，特别是海鲜，这个行业行不行？行，也是菩萨，也是佛，那是高度智慧，普通智慧就造业了，跟众生结无量无边的冤仇。如果那个念头一转的时候，杀你，是你过去造的罪业，你要受这个果报，消你的业障，赶快超生去，这菩萨。五十三参，甘露火王就是干屠宰业的，就是杀生的，菩萨。你看看是哪一行碍事？事事无碍。干这个行业，菩萨也干的，不为利益，不是为赚钱的，是为众生消业障的，那就是菩萨。一念，我为这个赚钱，造罪业，你跟它结冤仇。你要造这个行业的时候，你杀生，你祝愿让它去往生，你把赚的钱再替它做功德，回向给它，菩萨。比如现在你杀生，杀它卖的钱拿去印经布施替它做功德，它做畜生，它做什么功德？你帮助它做，你不是菩萨谁是菩萨？你杀它是救它。就那么一念之间，那一念之间无量功德，转不过来是无量罪业，你才晓得真的是事事无碍。可是世间迷於享受，迷於自私自利，迷於财富，干这个行业那就不得了，这是造极重的罪业。所以把世法转变成佛法，没有把事情改变，改变心，改变观念，一念之间，变了就是佛菩萨，罗刹都成佛了。一乘了义经典对於这些事理讲得透彻。
史居士希望我把《楞严经》再讲一遍，他说他们那个地区有很多人喜欢《楞严》。我早年在台中学经就是学《楞严》，学了之后，《楞严》大概讲了有六、七遍，这个总是三十年以前讲的。那个时候我们自己没有录音机，听经的信徒有些人有，我也看到有人录，但是我记不得是哪些人。我只知道有一位居士录得很完整，只缺少一次，他曾经找过我，希望把那个补出来，我说没法子补，去找其他的做参考。
这部经讲一遍也相当不容易，也需要两、三百个小时，这看将来有没有机缘。实在讲真实的受用还是《无量寿经》，无论讲哪些大乘经论，要不回归到净土，很难成就，我们的烦恼习气不容易伏住，实在讲很难转过来。