四书蕅益解论语学而篇 （第十集） 台湾台北华藏图书馆 档名：20-001-0010
诸位同修，今天是农历年底，我们《论语》最后的一课。在上一次，我们讲第一篇讲完了，就是「学而」这篇讲完了。第二篇是「为政」，因为下一次就是一年的开端，所以我想利用今天这一课，把我们前面所学习的做一个温习。
这一门课程学习的目的，我们说得也非常的清楚。在大乘佛法里面，我们的宗旨、我们的目标是要见性，在净土法门里面就是要求一心不乱。可是大乘佛法如果没有小乘的基础，确确实实这个信心清净很难做得到。可是现在叫我们学了大乘，再回去学小乘，事实上也有困难。因此，我们采取台中往年教学的方法，台中现前也是一样，现前也是把《四书》列入主修的科目之一，就是以这一部书来代替小乘法，给我们在大乘佛法里面奠定良好的基础。因此，尤其是《论语》这部书，可以说在《四书》里面它又是基础，那是根本的根本。每一章都非常重要，因此我们不但是要熟记经文，更要紧的是要依照夫子的教训来认真的学习。
我们采取的参考书籍都已经介绍给诸位同修，除了蕅益大师这一部《四书》之外，我们偏重在儒佛的沟通，儒佛的融会。另外三种书，我们所选的也是台中所选择的：这是《论语集解》、《论语会笺》跟刘宝楠的《论语正义》，这三部书大多数同修都已经具备。这些书我们不能买了之后，摆在家里面书架上让它睡觉，那就错了，要认真的去读、去研究。所以千万不要摆在那个地方好看，要天天去读它。
刚才说过了，不但天天读，还要时时想著经里面的教训，经里面所讲的道理，运用在我们日常生活之中，这个才叫做「学而时习之」，才能够得到法喜充满。那个书摆在家里，得不到法喜，一定要认真的学习。
这几种注解都非常好，最实用的是徐英编的《论语会笺》最实用，那是教科书；本来是他在学校里面讲《论语》的讲义，那是一部教科书，非常实用。刘宝楠的《论语正义》跟《论语集解》都是很好的参考书，替我们省了许许多多的事情。
同时要认真的学习，我建议诸位要做笔记，虽然是多费一点时间，但是对诸位自己学习有很大的帮助。固然我们讲学著重在开悟，既然著重在开悟，何必要求笔记呢？笔记是不是又落在记问之学里面呢？这一个问题完全在我们学习的态度。如果我们的态度是在一心、是在开悟，这一些笔记也都帮得上忙。为什么？写笔记也是叫我们的心不散乱，也是收心。不写笔记，心里面打妄想、想东想西。既然是妄想纷飞，不如写一点笔记，专门想这一个问题，所以它还是帮助我们摄心的。真若开不了悟，这些笔记将来也可以做教材用；到有人请你讲《论语》的时候，这些笔记都派上用场了，可以作为教学的参考资料。
这个悟，总是由不悟渐渐到悟入，不是一下就开悟了；一下就开悟了，那是再来人，那是不容易的事情。没有开悟，自以为是开悟了，那是狂慧，那个麻烦就更大了。所以学问一定要踏实，《论语》里面第一章就把求学的态度、求学的目标给我们说出来。可见得当年孔子的门人，集结夫子的言论，也是用了一番心！哪几句话摆在最前面，哪几句话摆在最后面，夫子言论排列的顺序，这不是随便的！摆列在最前面当然是纲领，可以代表夫子一生的学术、言行，以及为后来的学者作一个榜样、作一个指导原则。像这样重要的话，就放在最前面。
孔子一生做学问，他自己说得很清楚，他说他十五岁就有志於学，一生的态度是「学不厌，教不倦」，这是夫子的态度。在第一章里面确确实实的显示出来这个态度。在《论语集解》里面，对於这一章，可以说解释得非常详尽。至於这里面的名词、典故，解释里面也考证得非常精确，这是我教诸位要做笔记，像这些东西多注意把它记下来，笔记也就是详细的考证、注释，你把它简化，自己修学能够得一个指归，将来你自己教学、传道能够得到一个体系。譬如说「子曰」，「子」这一个字的来源、出处要晓得，最初它的含意，以及以后的演变，这些类似佛经里面的名相、术语，还有一些典故，这是在学习里面必须要晓得的。
顶重要的是义理，义理如何能够贯通？学，什么叫做学？学的什么？古人所谓「人生於世，活到老，学到老，学不了」！我们在《华严经》里面，看到善财童子五十三参都是在求学；不但读诵的时候是求学，穿衣吃饭也是求学，待人接物也是求学，六根接触六尘境界，无时无处不是求学，这样才是真正的求学。
求学的目的，我过去在讲经的时候也常常给诸位说。《论语集解》里面，它此地引用李充的一句话，也有这个意思，我把这几句话念一念，这就是注解里面的，他说：「夫学，始与时习」，就是开始是学而时习之；「中於讲事」，初学是时习，天天在练习。自己成就之后，这就是讲学，讲事就是讲学；「终於教授」，教授就是传授。
我过去常常劝勉同修们，尤其是劝勉出家的同修们，一个道场它的目的有三个：修道、弘道、传道，这才是名副其实的道场。修道就是「学而时习之」，弘道就是「有朋自远方来」，传道是「人不知，而不愠」，能够接受传道的人当然不多。
讲到传道里面「人不知，而不愠」，我们拿五祖来说，这个意思就非常的明显，大家都能看得出来。惠能大师没到黄梅去之前，五祖是在那里弘道，僧俗一千多人，这些都是他的门弟子。虽然是多年的讲学，多年在那里教化一方，化民成俗，不能说没有传，传的也很多、也很普遍。传的是什么？是小道。中道、大道，底下的那些门人没有能力接受，大道是明心见性之道。好像我们净土法门里面来说传道，真正净土法门里面传道，传什么？传功夫成片，传事一心不乱。功夫成片是小道，虽然是小道，果报在凡圣同居土，这多了不起！中道那是事一心不乱，那是方便有余土；大道是理一心不乱，生实报庄严土。
当然能传授大道的人不多，不多而不愠！五祖在黄梅能够传大道的，就是惠能大师一个人，连神秀也没有资格传授大道。
所以这一个道场必须具备这三个条件，这才是佛道场，那是无量无边的功德。如果要不具足这三个条件，就是不做这三桩事，那这个道场就有罪过了。说得不好听，也是佛在《楞严经》里面说的「裨贩如来」，打著释迦牟尼佛的招牌，欺骗一切众生，受一切众生的供养，这个是欺骗的行为，所以这个果报非常之可怕。
我们今天看别人这么作法，如果交情很够，可以劝劝他，得要劝他走上正路，这个是善知识，真正的朋友。如其不能接受，自己一定要做得正。
讲到自己做得正，又要学习孔老夫子「人不，而不愠，不亦君子乎」！你自己有道心、有学问、有能力、又肯发心，可是世间人没有认识你的，甚至於你依然是走头无路，穷途潦倒，这个时候，你心里会不会有不服？别人用种种方法欺骗众生，他都得到财富。你看我老老实实一心一意为弘法利生，佛菩萨也不照顾我，众生也不认识我。如果你还有这一念不平，你就不要怪佛菩萨不照顾你。为什么？你没有道，你也没有学。撇开道不谈，我们讲学，古人说：「学问深时意气平！」孔老夫子这一句话不就是证据吗？「人不知，而不愠」，如果稍稍有一点不平的念头，这个就愠！
当初发心求学，主要的是为自己悟入大道！我们在讲席当中也常常提到，悟入之后要随缘随分。有这个因缘，利益一切众生；没有这个因缘，不可以攀缘。为什么？攀缘心才会为境而转，那就得不偿失了。要想做到心在境界里面如如不动，绝不攀缘。虽然发的大菩提心，普度一切众生，众生有缘才得度，无缘则再等待机会，不必那么著急！
诸位必须要记住一个条件，正法能够盛行於世是众生有福。众生没有福报的时候，你想想看，佛菩萨无量无边。再给诸位说，佛菩萨就在我们眼前、就在我们周围，我们有眼不认识、有耳不能闻。这是什么？这是众生业报，哪里是佛菩萨不慈悲？佛菩萨应世永远是平等心、清净心、慈悲心。孔孟之学之所以了不起，孔孟之道也是以平等、清净、慈悲为基础；所以它在功夫上，也是说「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这跟佛法里面讲的修学次第实在没有两样，所以这个第一章是总纲领。
在第二章里面，有子教我们一个下手之处。从哪里下手？从孝悌下手，从务本下手；正是佛法里面所讲的修行要从根本修，也是一样的道理。虽然《论语》是集孔老夫子一生的言论，片片段段记录下来的，人家排列还是有一个严整的顺序。根本修里面，最初方便从什么地方著手？从不妄语开始，「巧言令色，鲜矣仁」！这个话的反面，就是叫我们从颜色处下手，随时恭恭敬敬的态度，诚诚实实的言语，从这里修。
你看看前面的三章，它是一贯的。所以我们学佛，问题就在是不是真正发心学佛？是不是真正发心想作佛？要从这个地方去辨别！真发心就得要认真干。
今天这个社会确确实实什么都是干假的，有史以来，我们看到今天这个社会是最虚伪的一个社会，人与人之间，不讲信义，只著重在个人的利害得失。道义没有了，信用没有了，那是世间法！那是世间人！我们不是要求出世间吗？既然要求超越世间，那我们与世间人的心理、行为，也要「反其道而行之」。他不讲信义，我讲信义；他对我不诚实，我对他诚实。
也许诸位说：「我们这样做，那不是吃亏了吗？」给诸位说，决定不吃亏。决定不会说，一个诚实的人、老实的人、有德行的人，今天他饿死了、他冻死了，不可能的。巧诈之人，眼前能够享受到一些富贵，诚实的人可能受一点贫困，他之所以受贫困，决不是因为他诚实才贫困，没有这个道理的！我们在佛经里面读得太多了，贫困有贫困的因缘。不要读得太多了，在《了凡四训》里面就说得很清楚，「一饮一啄，莫非前定」，怎么可以怨天尤人？怎么可以说是怪自己老实、怪自己诚实待人，得这个不公平的果报？不是如此。如果你还有这种想法，心里面有这样的不平，那你是理事都不通达，更谈不上什么功夫了。
世间真正做学问的，孔夫子常说的：「君子忧道不忧贫」，他的心在道！道是什么？格物、致知、诚意、正心，这个是道。可见得人家并没有想著：「我要吃得怎么好，我要住得怎么好，生活要怎么好」，没有这个。人家心里面所想的，如何格物、致知，做到诚意、正心。
所以我希望诸位把这些注疏细细的看过，再把往常我们所听所读的经论去对照对照，在这里面求一个悟处。看看世出世间这些圣贤人，他们学的是什么？他们在人生的过程当中，又为的是什么？这是值得我们省悟的，值得我们效法的。
你们诸位同修读了这一篇之后，还有没有什么疑问？有没有什么疑惑的地方？如果没有，我把底下重要的句子，再给诸位重复的提提。
第七章里面讲：「贤贤易色」，这是很不容易做到的。我们在《坛经》里面看到印宗法师，那确确实实是做到了这一句「贤贤易色」。他那个好贤、敬贤之心是我们的模范、我们的榜样，所以后来莲池大师备极推崇。自己要不是真正的贤人，就谈不上尊贤；自己要不是真正有道，就无法重道。所以莲池大师认为印宗法师的境界与成就跟六祖是相等的，决不在六祖之下。我们想想，确实很有道理。
在第八章补注里面所讲的：「真实修行，须从心性悟入」，这一句话非常重要；「从忠信立身，从忏悔起行」，凡是行法都叫忏悔法。王阳明先生所说的「致良知」。我们无论起心动念，都问一问：能不能对得起自己的良心？凭著良心做事，这就是有惭愧心。有惭心，愧是什么？我做这一桩事情，会不会被人家指责？如果人家指责我，这个事情我不能做，这就叫愧心。
人有惭愧心，决定不会做坏事，为什么？做了坏事，第一个自己良心不安，第二个怕人指责。无惭无愧那什么坏事都能做得出来。第一个就是世人所说，这个人没有良心。他也不怕别人指责他，脸皮厚，所以他不在乎，什么样的恶事他都能做得出来。
我们印光老法师，你看看他给人题字、给人写信，自己常署名「常惭愧僧」。我们都晓得，他是大菩萨再来的，他是现身说法，教我们学常惭愧，那我们都有救了，我们以「常惭愧」的心念佛，起码的带业往生是靠得住的；换句话说，如果没有惭愧心念佛，你一天念十万声佛，西方净土下品下生也没你的分，这是诸位千万要记住的。
那就是问问我们，自己愿不愿意这一生生到西方极乐世界去？如果不生到西方极乐世界，在这个娑婆世界来生要得人身不容易了，这是千真万确的话。千万不要以为我这一生学了佛、又出了家、又吃常素。没用的！我们把自己这一生的功劳去跟安世高那个同学比一比，看看能不能比得过他。人家的功德是明经好施，那是大法师！结果来生还落得畜生道去当鬼神去了，受了一个蛇身。不简单！佛的话没有骗我们，所以得人身好不容易！这一生不做恶事，不起恶心，五戒具足，才能保得住人身。你想想看谈何容易？
我们想想安世高同学那个事情，可怕！他那个时候不过只是托钵托的那个饭菜不太合口味，心里起了一点不高兴，就落这样的果报。像这些事情，在我们今天看起来，算不了什么，真是所谓「一念瞋心起，百万障门开」。我们今天要是不求生净土，不是真正的生到西方净土，诸位想想看，这有救吗？谁来救我们？这个事情确实是可怕。所以读经不能够囫囵吞枣就看过了，像这些要紧的所在，一定要留意。
第九章里面，曾子说：「慎终追远，民德归厚。」我们也细细的给同学们说明这个道理。在我们日常生活当中很重要，无论做什么事情要有始有终；有始无终的人，这个人一生是一事无成。做事情要有始有终，无论大事、小事，做事开头要谨慎，事情做完了还是要慎重，这个很重要。
蕅益大师的小注里面说得好，他说：「言其小者，如一粥一饭，当思来处不易。」这就是追远。尤其是出家人，一粥一饭是在家信众的供养，他们的辛劳，我们要晓得！换句话说，这些供养纵然多，也不可以浪费；浪费是折自己的福。自己得的供养要有多，一定要分给别人。我们看看古圣先贤，几乎都是一样的，其自俸也薄，待人也厚！
前贤给我们做的榜样，拿距我们比较近一点，我们印象比较深一点的，你看看印光大师，他吃饭，一粒米也不糟蹋；他老人家穿的衣服，一件衣服总穿二、三十年。四事供养实在是厚，太多太多了，老法师都拿去周济别人，做好事去了，并没有自己多添几件衣服、多吃得好一点，没有。
再看虚云老和尚也是如此，他们的信徒太多太多了，供养的钱财也是太多太多了，自己从来没有享受过。虚云老和尚一生，你看穿著那个补补钉钉的衣服，他那些徒弟，国王、大臣多的是，过去太多的国王都是皈依他的，为什么不穿一件好衣服，还要穿那个大一补钉、小一补钉的？我们看看这些前贤，生不生惭愧心呢？我们的道德、行持比不上别人，而在物质上的享受处处要争在他们之上，要比他们优越，将来的果报又怎么办？不堪设想！所以今天叫我们追远，就是往远处想一想。
又说：「饭食已讫，一箸一器，必安放整齐，便是慎终。」这是我在此地再度的给诸位提出来，日常很小的东西，放在那个地方，都要有一定的位置，用过之后一定要归还原处，一定要做到整整齐齐、干干净净，这叫慎终。所以，这是要从日常生活小事做起。凡是一个大人物，你去看他日常生活这些小事，他都有秩序，决定不乱！像这些地方都要把它养成习惯。可见得我们学了这些东西，不仅仅是学文字，更要在日常生活习惯当中去修学，这样才能够得受用。
大师在此地告诉我们：「言其大者，弘扬净土法门，教人临命终时，一心念佛，求生净土，是真慎终。发弘誓愿，普度众生，以报多生多劫父母养育之恩，是真追远。」这是讲到究竟。而究竟法里面，诸位要特别记住是净土法门，除了这个法门，都不是究竟法门。我们在讲堂里面也讲得太多了，唯有这一个法门究竟，唯有这一个法门圆满。所以要弘扬，就应当弘扬这一个法门；要劝人，就得劝人念佛。无论他学哪一宗、学哪一派，都得要以净土为指归！发愿度生，唯有净土法门才是真正度了众生，这是我们要记住的。其他法门要想度一切众生，不到见性，不能算成就。可是一个人在修学当中，这能见性的又有几个人？净土之殊胜，不必见性，只要念到功夫成片，带业往生就可以了，所以称之为门余大道，特别的法门。
我过去也劝过你们，学《华严经》的，《华严经》以观世音章作早课，以十大愿王，就是最后一卷作晚课，与西方净土完全相应。早晨念观世音菩萨，晚上念阿弥陀佛。学《法华经》的早晨念《普门品》，晚上念《弥陀经》。总要与你所学所修的相应，才能有成就。自己能够这样修学，修学确有心得，这才能够教别人，自行化他，教学相长。到了确实有见地，这才能传道。这个三桩事情是有过程的三个阶段。
在品德的修养上，此地子贡举出来，孔老夫子「温、良、恭、俭、让」。这是从前念书人在品德的修养标准，都是以《论语》上这五个字。一切时一切处，待人接物，我们是不是守住这五个字的原则？「温」是温和，不暴躁。「良」是善良，绝没有损害他人之心，这就是善良。我们戒律里面的「诸恶莫作」，就是良字！这五个字里面，只有这个良字是「诸恶莫作」，其余的统统是「众善奉行」。孔老夫子没有制定什么戒律，但是孔老夫子的戒律是圆圆满满的，一点也不欠缺，所以称之为圣。
在佛法里面讲「诸恶莫作」，它的标准是要做到连损恼人之心都不可有。损是叫人家受到损失、受到损害，恼是叫对方起了烦恼，都不可以！连使对方烦恼都不愿意，怎么会去害人呢？怎么会去伤害他呢？「恭」是一切恭敬。「俭」是朴实节俭。「让」是待人接物当中要知道忍让，委曲求全。
这五个字是孔老夫子德行的标准，不是他自己说出来的，他自己平常就是这个样子，他做到了，这是学生说出来的。这五个字，就是佛法里面的戒律。佛法戒律，小乘戒的精神是「诸恶莫作」，大乘戒的精神是「众善奉行」，这五个字里面，把大、小乘戒律全都包括在其中。
底下在十二章里面，这有两句话是很重要的：「礼之用，和为贵」。这一章的重要性，也就是教我们戒律是活的，不是死呆板的；礼就是戒律。这个戒律在运用上要活活泼泼，它不是一个死东西，它有它的严肃性，严肃里面带著有温和，这个才可贵！戒是主严，严里面没有和，这个严叫人看了就害怕，没有人敢修学了。所以严里面带著有和，带著有温和，这样才可贵。
这个第十四章，也是讲求学，「君子食无求饱，居无求安，敏於事，而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已」。这一章是夫子所说的好学人的标准。这个古人注子里面也说得很详细，并不是说这个好学的人，不必吃饱饭，不必睡好觉，也不必住得安稳。不是这样的。不求就是随缘，对於衣食生活，一切都随缘而不攀缘，心在道上，不在这些物质享受上。
这一句跟前面「贤贤易色」意思是相通的，这个地方也可以说色。为什么？佛法里面这个色，可以当作五欲六尘讲。好学能够超过五欲六尘的享受，这是真正的好学；好学而不肯舍弃五欲六尘的享受，这不是真正的好学。为什么？他的心还在物质的享受上，这个不算是好学。不但是没有，他不攀缘；有，他也不要。像虚云老和尚、印光法师，有，他也不要。说颜回好学，颜回是没有！颜回有智慧，也很能干；他不求，他天天念书，他不求。像虚云老和尚、印祖，有人供养，他也不要。孔老夫子要世看到了，「可谓好学也矣」，他一定也赞叹他们是好学之士。这是值得我们特别要注意的，我们的道业成就与否？确实建立在这些基础上。
末后一章，这个也要注意。凡是一章的一头一尾，这都是重要的。你看，末后：「不患人之不己知，患不知人也。」这一章跟第一章：「人不知，而不愠，不亦君子乎！」是一样的意思。求学、求道，何必要别人知道我呢？人家不知道我，还生什么气呢？有什么不平的呢？学佛就是要学一个平等心。心不平，那就不行了！那个路就走偏差了。
佛法首先要学平等，《华严经》里面我们念得很多，意思很清楚，像《华严经》里面首先就是讲的平等心、直心，十住菩萨修直心，十行菩萨修深心，就是清净心，十回向菩萨修大悲心，大慈大悲。可见得平等心是基础，首先就要修平等。孔老夫子第一章里面所讲的：「人不知，而不愠」，就是平等心。
今天我们利用这个时间，给诸位做了一个简单的复习，我想复习也是很重要的。我们再温习前面的精义，提醒我们自己日常生活当中的修学。
诸位同修，今天是农历年底，我们《论语》最后的一课。在上一次，我们讲第一篇讲完了，就是「学而」这篇讲完了。第二篇是「为政」，因为下一次就是一年的开端，所以我想利用今天这一课，把我们前面所学习的做一个温习。
这一门课程学习的目的，我们说得也非常的清楚。在大乘佛法里面，我们的宗旨、我们的目标是要见性，在净土法门里面就是要求一心不乱。可是大乘佛法如果没有小乘的基础，确确实实这个信心清净很难做得到。可是现在叫我们学了大乘，再回去学小乘，事实上也有困难。因此，我们采取台中往年教学的方法，台中现前也是一样，现前也是把《四书》列入主修的科目之一，就是以这一部书来代替小乘法，给我们在大乘佛法里面奠定良好的基础。因此，尤其是《论语》这部书，可以说在《四书》里面它又是基础，那是根本的根本。每一章都非常重要，因此我们不但是要熟记经文，更要紧的是要依照夫子的教训来认真的学习。
我们采取的参考书籍都已经介绍给诸位同修，除了蕅益大师这一部《四书》之外，我们偏重在儒佛的沟通，儒佛的融会。另外三种书，我们所选的也是台中所选择的：这是《论语集解》、《论语会笺》跟刘宝楠的《论语正义》，这三部书大多数同修都已经具备。这些书我们不能买了之后，摆在家里面书架上让它睡觉，那就错了，要认真的去读、去研究。所以千万不要摆在那个地方好看，要天天去读它。
刚才说过了，不但天天读，还要时时想著经里面的教训，经里面所讲的道理，运用在我们日常生活之中，这个才叫做「学而时习之」，才能够得到法喜充满。那个书摆在家里，得不到法喜，一定要认真的学习。
这几种注解都非常好，最实用的是徐英编的《论语会笺》最实用，那是教科书；本来是他在学校里面讲《论语》的讲义，那是一部教科书，非常实用。刘宝楠的《论语正义》跟《论语集解》都是很好的参考书，替我们省了许许多多的事情。
同时要认真的学习，我建议诸位要做笔记，虽然是多费一点时间，但是对诸位自己学习有很大的帮助。固然我们讲学著重在开悟，既然著重在开悟，何必要求笔记呢？笔记是不是又落在记问之学里面呢？这一个问题完全在我们学习的态度。如果我们的态度是在一心、是在开悟，这一些笔记也都帮得上忙。为什么？写笔记也是叫我们的心不散乱，也是收心。不写笔记，心里面打妄想、想东想西。既然是妄想纷飞，不如写一点笔记，专门想这一个问题，所以它还是帮助我们摄心的。真若开不了悟，这些笔记将来也可以做教材用；到有人请你讲《论语》的时候，这些笔记都派上用场了，可以作为教学的参考资料。
这个悟，总是由不悟渐渐到悟入，不是一下就开悟了；一下就开悟了，那是再来人，那是不容易的事情。没有开悟，自以为是开悟了，那是狂慧，那个麻烦就更大了。所以学问一定要踏实，《论语》里面第一章就把求学的态度、求学的目标给我们说出来。可见得当年孔子的门人，集结夫子的言论，也是用了一番心！哪几句话摆在最前面，哪几句话摆在最后面，夫子言论排列的顺序，这不是随便的！摆列在最前面当然是纲领，可以代表夫子一生的学术、言行，以及为后来的学者作一个榜样、作一个指导原则。像这样重要的话，就放在最前面。
孔子一生做学问，他自己说得很清楚，他说他十五岁就有志於学，一生的态度是「学不厌，教不倦」，这是夫子的态度。在第一章里面确确实实的显示出来这个态度。在《论语集解》里面，对於这一章，可以说解释得非常详尽。至於这里面的名词、典故，解释里面也考证得非常精确，这是我教诸位要做笔记，像这些东西多注意把它记下来，笔记也就是详细的考证、注释，你把它简化，自己修学能够得一个指归，将来你自己教学、传道能够得到一个体系。譬如说「子曰」，「子」这一个字的来源、出处要晓得，最初它的含意，以及以后的演变，这些类似佛经里面的名相、术语，还有一些典故，这是在学习里面必须要晓得的。
顶重要的是义理，义理如何能够贯通？学，什么叫做学？学的什么？古人所谓「人生於世，活到老，学到老，学不了」！我们在《华严经》里面，看到善财童子五十三参都是在求学；不但读诵的时候是求学，穿衣吃饭也是求学，待人接物也是求学，六根接触六尘境界，无时无处不是求学，这样才是真正的求学。
求学的目的，我过去在讲经的时候也常常给诸位说。《论语集解》里面，它此地引用李充的一句话，也有这个意思，我把这几句话念一念，这就是注解里面的，他说：「夫学，始与时习」，就是开始是学而时习之；「中於讲事」，初学是时习，天天在练习。自己成就之后，这就是讲学，讲事就是讲学；「终於教授」，教授就是传授。
我过去常常劝勉同修们，尤其是劝勉出家的同修们，一个道场它的目的有三个：修道、弘道、传道，这才是名副其实的道场。修道就是「学而时习之」，弘道就是「有朋自远方来」，传道是「人不知，而不愠」，能够接受传道的人当然不多。
讲到传道里面「人不知，而不愠」，我们拿五祖来说，这个意思就非常的明显，大家都能看得出来。惠能大师没到黄梅去之前，五祖是在那里弘道，僧俗一千多人，这些都是他的门弟子。虽然是多年的讲学，多年在那里教化一方，化民成俗，不能说没有传，传的也很多、也很普遍。传的是什么？是小道。中道、大道，底下的那些门人没有能力接受，大道是明心见性之道。好像我们净土法门里面来说传道，真正净土法门里面传道，传什么？传功夫成片，传事一心不乱。功夫成片是小道，虽然是小道，果报在凡圣同居土，这多了不起！中道那是事一心不乱，那是方便有余土；大道是理一心不乱，生实报庄严土。
当然能传授大道的人不多，不多而不愠！五祖在黄梅能够传大道的，就是惠能大师一个人，连神秀也没有资格传授大道。
所以这一个道场必须具备这三个条件，这才是佛道场，那是无量无边的功德。如果要不具足这三个条件，就是不做这三桩事，那这个道场就有罪过了。说得不好听，也是佛在《楞严经》里面说的「裨贩如来」，打著释迦牟尼佛的招牌，欺骗一切众生，受一切众生的供养，这个是欺骗的行为，所以这个果报非常之可怕。
我们今天看别人这么作法，如果交情很够，可以劝劝他，得要劝他走上正路，这个是善知识，真正的朋友。如其不能接受，自己一定要做得正。
讲到自己做得正，又要学习孔老夫子「人不，而不愠，不亦君子乎」！你自己有道心、有学问、有能力、又肯发心，可是世间人没有认识你的，甚至於你依然是走头无路，穷途潦倒，这个时候，你心里会不会有不服？别人用种种方法欺骗众生，他都得到财富。你看我老老实实一心一意为弘法利生，佛菩萨也不照顾我，众生也不认识我。如果你还有这一念不平，你就不要怪佛菩萨不照顾你。为什么？你没有道，你也没有学。撇开道不谈，我们讲学，古人说：「学问深时意气平！」孔老夫子这一句话不就是证据吗？「人不知，而不愠」，如果稍稍有一点不平的念头，这个就愠！
当初发心求学，主要的是为自己悟入大道！我们在讲席当中也常常提到，悟入之后要随缘随分。有这个因缘，利益一切众生；没有这个因缘，不可以攀缘。为什么？攀缘心才会为境而转，那就得不偿失了。要想做到心在境界里面如如不动，绝不攀缘。虽然发的大菩提心，普度一切众生，众生有缘才得度，无缘则再等待机会，不必那么著急！
诸位必须要记住一个条件，正法能够盛行於世是众生有福。众生没有福报的时候，你想想看，佛菩萨无量无边。再给诸位说，佛菩萨就在我们眼前、就在我们周围，我们有眼不认识、有耳不能闻。这是什么？这是众生业报，哪里是佛菩萨不慈悲？佛菩萨应世永远是平等心、清净心、慈悲心。孔孟之学之所以了不起，孔孟之道也是以平等、清净、慈悲为基础；所以它在功夫上，也是说「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，这跟佛法里面讲的修学次第实在没有两样，所以这个第一章是总纲领。
在第二章里面，有子教我们一个下手之处。从哪里下手？从孝悌下手，从务本下手；正是佛法里面所讲的修行要从根本修，也是一样的道理。虽然《论语》是集孔老夫子一生的言论，片片段段记录下来的，人家排列还是有一个严整的顺序。根本修里面，最初方便从什么地方著手？从不妄语开始，「巧言令色，鲜矣仁」！这个话的反面，就是叫我们从颜色处下手，随时恭恭敬敬的态度，诚诚实实的言语，从这里修。
你看看前面的三章，它是一贯的。所以我们学佛，问题就在是不是真正发心学佛？是不是真正发心想作佛？要从这个地方去辨别！真发心就得要认真干。
今天这个社会确确实实什么都是干假的，有史以来，我们看到今天这个社会是最虚伪的一个社会，人与人之间，不讲信义，只著重在个人的利害得失。道义没有了，信用没有了，那是世间法！那是世间人！我们不是要求出世间吗？既然要求超越世间，那我们与世间人的心理、行为，也要「反其道而行之」。他不讲信义，我讲信义；他对我不诚实，我对他诚实。
也许诸位说：「我们这样做，那不是吃亏了吗？」给诸位说，决定不吃亏。决定不会说，一个诚实的人、老实的人、有德行的人，今天他饿死了、他冻死了，不可能的。巧诈之人，眼前能够享受到一些富贵，诚实的人可能受一点贫困，他之所以受贫困，决不是因为他诚实才贫困，没有这个道理的！我们在佛经里面读得太多了，贫困有贫困的因缘。不要读得太多了，在《了凡四训》里面就说得很清楚，「一饮一啄，莫非前定」，怎么可以怨天尤人？怎么可以说是怪自己老实、怪自己诚实待人，得这个不公平的果报？不是如此。如果你还有这种想法，心里面有这样的不平，那你是理事都不通达，更谈不上什么功夫了。
世间真正做学问的，孔夫子常说的：「君子忧道不忧贫」，他的心在道！道是什么？格物、致知、诚意、正心，这个是道。可见得人家并没有想著：「我要吃得怎么好，我要住得怎么好，生活要怎么好」，没有这个。人家心里面所想的，如何格物、致知，做到诚意、正心。
所以我希望诸位把这些注疏细细的看过，再把往常我们所听所读的经论去对照对照，在这里面求一个悟处。看看世出世间这些圣贤人，他们学的是什么？他们在人生的过程当中，又为的是什么？这是值得我们省悟的，值得我们效法的。
你们诸位同修读了这一篇之后，还有没有什么疑问？有没有什么疑惑的地方？如果没有，我把底下重要的句子，再给诸位重复的提提。
第七章里面讲：「贤贤易色」，这是很不容易做到的。我们在《坛经》里面看到印宗法师，那确确实实是做到了这一句「贤贤易色」。他那个好贤、敬贤之心是我们的模范、我们的榜样，所以后来莲池大师备极推崇。自己要不是真正的贤人，就谈不上尊贤；自己要不是真正有道，就无法重道。所以莲池大师认为印宗法师的境界与成就跟六祖是相等的，决不在六祖之下。我们想想，确实很有道理。
在第八章补注里面所讲的：「真实修行，须从心性悟入」，这一句话非常重要；「从忠信立身，从忏悔起行」，凡是行法都叫忏悔法。王阳明先生所说的「致良知」。我们无论起心动念，都问一问：能不能对得起自己的良心？凭著良心做事，这就是有惭愧心。有惭心，愧是什么？我做这一桩事情，会不会被人家指责？如果人家指责我，这个事情我不能做，这就叫愧心。
人有惭愧心，决定不会做坏事，为什么？做了坏事，第一个自己良心不安，第二个怕人指责。无惭无愧那什么坏事都能做得出来。第一个就是世人所说，这个人没有良心。他也不怕别人指责他，脸皮厚，所以他不在乎，什么样的恶事他都能做得出来。
我们印光老法师，你看看他给人题字、给人写信，自己常署名「常惭愧僧」。我们都晓得，他是大菩萨再来的，他是现身说法，教我们学常惭愧，那我们都有救了，我们以「常惭愧」的心念佛，起码的带业往生是靠得住的；换句话说，如果没有惭愧心念佛，你一天念十万声佛，西方净土下品下生也没你的分，这是诸位千万要记住的。
那就是问问我们，自己愿不愿意这一生生到西方极乐世界去？如果不生到西方极乐世界，在这个娑婆世界来生要得人身不容易了，这是千真万确的话。千万不要以为我这一生学了佛、又出了家、又吃常素。没用的！我们把自己这一生的功劳去跟安世高那个同学比一比，看看能不能比得过他。人家的功德是明经好施，那是大法师！结果来生还落得畜生道去当鬼神去了，受了一个蛇身。不简单！佛的话没有骗我们，所以得人身好不容易！这一生不做恶事，不起恶心，五戒具足，才能保得住人身。你想想看谈何容易？
我们想想安世高同学那个事情，可怕！他那个时候不过只是托钵托的那个饭菜不太合口味，心里起了一点不高兴，就落这样的果报。像这些事情，在我们今天看起来，算不了什么，真是所谓「一念瞋心起，百万障门开」。我们今天要是不求生净土，不是真正的生到西方净土，诸位想想看，这有救吗？谁来救我们？这个事情确实是可怕。所以读经不能够囫囵吞枣就看过了，像这些要紧的所在，一定要留意。
第九章里面，曾子说：「慎终追远，民德归厚。」我们也细细的给同学们说明这个道理。在我们日常生活当中很重要，无论做什么事情要有始有终；有始无终的人，这个人一生是一事无成。做事情要有始有终，无论大事、小事，做事开头要谨慎，事情做完了还是要慎重，这个很重要。
蕅益大师的小注里面说得好，他说：「言其小者，如一粥一饭，当思来处不易。」这就是追远。尤其是出家人，一粥一饭是在家信众的供养，他们的辛劳，我们要晓得！换句话说，这些供养纵然多，也不可以浪费；浪费是折自己的福。自己得的供养要有多，一定要分给别人。我们看看古圣先贤，几乎都是一样的，其自俸也薄，待人也厚！
前贤给我们做的榜样，拿距我们比较近一点，我们印象比较深一点的，你看看印光大师，他吃饭，一粒米也不糟蹋；他老人家穿的衣服，一件衣服总穿二、三十年。四事供养实在是厚，太多太多了，老法师都拿去周济别人，做好事去了，并没有自己多添几件衣服、多吃得好一点，没有。
再看虚云老和尚也是如此，他们的信徒太多太多了，供养的钱财也是太多太多了，自己从来没有享受过。虚云老和尚一生，你看穿著那个补补钉钉的衣服，他那些徒弟，国王、大臣多的是，过去太多的国王都是皈依他的，为什么不穿一件好衣服，还要穿那个大一补钉、小一补钉的？我们看看这些前贤，生不生惭愧心呢？我们的道德、行持比不上别人，而在物质上的享受处处要争在他们之上，要比他们优越，将来的果报又怎么办？不堪设想！所以今天叫我们追远，就是往远处想一想。
又说：「饭食已讫，一箸一器，必安放整齐，便是慎终。」这是我在此地再度的给诸位提出来，日常很小的东西，放在那个地方，都要有一定的位置，用过之后一定要归还原处，一定要做到整整齐齐、干干净净，这叫慎终。所以，这是要从日常生活小事做起。凡是一个大人物，你去看他日常生活这些小事，他都有秩序，决定不乱！像这些地方都要把它养成习惯。可见得我们学了这些东西，不仅仅是学文字，更要在日常生活习惯当中去修学，这样才能够得受用。
大师在此地告诉我们：「言其大者，弘扬净土法门，教人临命终时，一心念佛，求生净土，是真慎终。发弘誓愿，普度众生，以报多生多劫父母养育之恩，是真追远。」这是讲到究竟。而究竟法里面，诸位要特别记住是净土法门，除了这个法门，都不是究竟法门。我们在讲堂里面也讲得太多了，唯有这一个法门究竟，唯有这一个法门圆满。所以要弘扬，就应当弘扬这一个法门；要劝人，就得劝人念佛。无论他学哪一宗、学哪一派，都得要以净土为指归！发愿度生，唯有净土法门才是真正度了众生，这是我们要记住的。其他法门要想度一切众生，不到见性，不能算成就。可是一个人在修学当中，这能见性的又有几个人？净土之殊胜，不必见性，只要念到功夫成片，带业往生就可以了，所以称之为门余大道，特别的法门。
我过去也劝过你们，学《华严经》的，《华严经》以观世音章作早课，以十大愿王，就是最后一卷作晚课，与西方净土完全相应。早晨念观世音菩萨，晚上念阿弥陀佛。学《法华经》的早晨念《普门品》，晚上念《弥陀经》。总要与你所学所修的相应，才能有成就。自己能够这样修学，修学确有心得，这才能够教别人，自行化他，教学相长。到了确实有见地，这才能传道。这个三桩事情是有过程的三个阶段。
在品德的修养上，此地子贡举出来，孔老夫子「温、良、恭、俭、让」。这是从前念书人在品德的修养标准，都是以《论语》上这五个字。一切时一切处，待人接物，我们是不是守住这五个字的原则？「温」是温和，不暴躁。「良」是善良，绝没有损害他人之心，这就是善良。我们戒律里面的「诸恶莫作」，就是良字！这五个字里面，只有这个良字是「诸恶莫作」，其余的统统是「众善奉行」。孔老夫子没有制定什么戒律，但是孔老夫子的戒律是圆圆满满的，一点也不欠缺，所以称之为圣。
在佛法里面讲「诸恶莫作」，它的标准是要做到连损恼人之心都不可有。损是叫人家受到损失、受到损害，恼是叫对方起了烦恼，都不可以！连使对方烦恼都不愿意，怎么会去害人呢？怎么会去伤害他呢？「恭」是一切恭敬。「俭」是朴实节俭。「让」是待人接物当中要知道忍让，委曲求全。
这五个字是孔老夫子德行的标准，不是他自己说出来的，他自己平常就是这个样子，他做到了，这是学生说出来的。这五个字，就是佛法里面的戒律。佛法戒律，小乘戒的精神是「诸恶莫作」，大乘戒的精神是「众善奉行」，这五个字里面，把大、小乘戒律全都包括在其中。
底下在十二章里面，这有两句话是很重要的：「礼之用，和为贵」。这一章的重要性，也就是教我们戒律是活的，不是死呆板的；礼就是戒律。这个戒律在运用上要活活泼泼，它不是一个死东西，它有它的严肃性，严肃里面带著有温和，这个才可贵！戒是主严，严里面没有和，这个严叫人看了就害怕，没有人敢修学了。所以严里面带著有和，带著有温和，这样才可贵。
这个第十四章，也是讲求学，「君子食无求饱，居无求安，敏於事，而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已」。这一章是夫子所说的好学人的标准。这个古人注子里面也说得很详细，并不是说这个好学的人，不必吃饱饭，不必睡好觉，也不必住得安稳。不是这样的。不求就是随缘，对於衣食生活，一切都随缘而不攀缘，心在道上，不在这些物质享受上。
这一句跟前面「贤贤易色」意思是相通的，这个地方也可以说色。为什么？佛法里面这个色，可以当作五欲六尘讲。好学能够超过五欲六尘的享受，这是真正的好学；好学而不肯舍弃五欲六尘的享受，这不是真正的好学。为什么？他的心还在物质的享受上，这个不算是好学。不但是没有，他不攀缘；有，他也不要。像虚云老和尚、印光法师，有，他也不要。说颜回好学，颜回是没有！颜回有智慧，也很能干；他不求，他天天念书，他不求。像虚云老和尚、印祖，有人供养，他也不要。孔老夫子要世看到了，「可谓好学也矣」，他一定也赞叹他们是好学之士。这是值得我们特别要注意的，我们的道业成就与否？确实建立在这些基础上。
末后一章，这个也要注意。凡是一章的一头一尾，这都是重要的。你看，末后：「不患人之不己知，患不知人也。」这一章跟第一章：「人不知，而不愠，不亦君子乎！」是一样的意思。求学、求道，何必要别人知道我呢？人家不知道我，还生什么气呢？有什么不平的呢？学佛就是要学一个平等心。心不平，那就不行了！那个路就走偏差了。
佛法首先要学平等，《华严经》里面我们念得很多，意思很清楚，像《华严经》里面首先就是讲的平等心、直心，十住菩萨修直心，十行菩萨修深心，就是清净心，十回向菩萨修大悲心，大慈大悲。可见得平等心是基础，首先就要修平等。孔老夫子第一章里面所讲的：「人不知，而不愠」，就是平等心。
今天我们利用这个时间，给诸位做了一个简单的复习，我想复习也是很重要的。我们再温习前面的精义，提醒我们自己日常生活当中的修学。