三皈依 （共一集） 1991/11 香港 档名：16-005-0001
会长、诸位同修，这一次我从新加坡回来，经过此地时间很短，看看这边同修、道友。适逢其会，佛青的会长要我在此地，给同修们讲一讲「三皈五戒」。这个道场跟我很有缘分，我们第一次在此地是一九七七年，以后可以说是常常到此地来，跟同修们结法缘。今天这个会时间多少？是一个半小时还是两个小时？讲到什么时候？讲两小时，好。同修们可以说都是很虔诚的佛教徒，但是未必是佛的好学生，这我们要搞清楚。佛教是释迦牟尼佛传下来的，它原来是教育，跟中国孔老夫子的教学，没有两样，只不过比孔夫子教学的范围，来得广大。孔子的教学是一生，是一生的教学，就一世的；佛法的教育是三世的，因为它讲过去世，还讲未来世。孔子的教育只限於人间，佛陀的教育是包括了十法界。这就是说在范围上，是远远的超过了中国孔子的教学。我们要问六道十法界是不是真的有？真的存在？我们的答案是肯定的，确实有六道，确实有十法界的存在。所以我们如果要问问，佛教究竟是什么？现在有很多人一定很自然的答覆出来，「佛教是个宗教。」佛教从教育变成宗教，这是桩很不幸的事情，因为宗教说实在的话，宗教是迷信的，宗教需要信仰的热忱。佛法教学是理性的、是理智的，所以佛教我们破迷开悟，中国孔老夫子的教学也是讲求悟性，可见得这个教育跟宗教，确实是不相同的。
佛教既然是教育，它教育的目的是什么？佛法的内容是什么？佛法教育的方法是什么？这些我们统统都要明了。我们用现代最简单的话，大家一听就明了，佛法的目的是告诉我们，一定要认识宇宙人生的真相。宇宙是我们生存的环境，人生就是我们本人，说一句浅显的话来说，它就是叫我们要认识自己，认识我们生活环境真实的状况，这就是佛法教学的目的。由此可知，佛教教育是每个人必须要修学的，为什么？一般人迷失了自己，不认识环境。所以才有无量无边错误的想法、看法、做法，带来无尽的苦难。在古时候经典传到中国来，我们把佛教的目的依照经典翻译，译成「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话翻成中文的意思是「无上正等正觉」。这句话要用现在的意思来诠述，就是对於宇宙人生彻底明了，真正的认识，这也就是究竟圆满的智慧。禅宗里面所谓的「父母未生前本来面目」，意思就是指的这个。真正认清楚了自己与环境，这个人我们就叫他成佛了。所以成佛，并不是成神，并不是做仙人去，成佛是说你成就圆满的智慧，对於自己、对於环境彻底明白，这就叫成佛。佛教教学的目的我们知道了。
佛法的内容是什么？内容就等於我们现在讲的教科书。佛教的经典非常之丰富，我们这里有好几部《大藏经》，诸位能看到的，这些都是佛教教学的教科书。教科书虽然多，把它归纳起来，归纳成三个纲领，这三个纲领就是戒学、定学、慧学。佛法的经典再多，教学内容再丰富，都出不了戒定慧三学。三学是以定学为中心、为枢纽，定学就是存心，就是正常的心理；慧学是正确的思想、正确的见解；戒学是正确的行为，是正行。诸位知道佛法教学的内容，是教给我们做一个堂堂正正的人，我们的心，我们的思想、见解、行为，都能够得到正大光明。我们明白佛教教学的内容之后，我们修学要从哪里做起？这就是今天要跟诸位讲的主题了，从三皈五戒做起。这里面特别是三皈，三皈是佛把修学最高的原则、纲领教给我们。我们要想真正得到学佛的目标，也就是彻底明了宇宙人生的真相，《般若经》里面讲的「诸法实相」。诸法是一切法的真实相，诸法实相就是禅宗里面讲的明心见性。说这些名词大家听得糊里糊涂，不知到是讲些什么东西，我说白一点，我们自己、我们环境的真相，这个大家容易懂得。我这样说法就是诸法实相，就是禅家讲的明心见性。
要想真正圆满成就，佛教给我们的正心、正见、正思、正行，这是我把「八正道」浓缩成为四个，大家好记，也好懂。要想真正完成这个学问，你一定要有修学的纲领，这个三大纲领就叫做三皈依，三是个数字，就是有三条，皈是回头，依是依靠。三皈依是皈依佛法僧，佛法僧又称之为三宝，佛告诉我们世间最为宝贵的，就是这三样东西，这三样东西在哪里？在你一心之中，一心具足三宝。三宝必须要把它认识清楚，知道从哪里皈，怎么个依，这个要搞不清楚，那个三皈形式是没有用处的，形式上的三皈不起作用。六祖大师在《坛经》里面，给我们讲的三皈依讲得非常的明白，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是这样说法，大概这样说法的时候我们很容易迷惑，很容易就变成宗教上的信仰，会误会。所以他老人家讲的，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他用觉正净完全从意义上，翻成中文的意思来表达，使我们听了之后一听就明了。他说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，皈依觉、皈依正、皈依净。
我们现在一条一条的跟诸位介绍，这就非常重要，这是把佛法修学的纲领传授给诸位。用现代的话来讲，就是为大家讲解说明，佛这一个字是梵语，从梵文音译过来的，它的意思是觉。这个觉的意义，在我们中国的觉字不能够包含，所以依然用音译过来。因为觉不是普通的觉，是对於整个宇宙人生，过去、现在、未来彻底明白、通达、晓了，这样才是佛陀这个觉字的含义。可见得我们人间没有这样聪明智慧的人，没有这种觉悟的人，所以这个觉悟我们通常称之为大觉，彻底的觉悟。这是真实的智慧，这个觉也就是《般若经》里面所讲的根本智，根本的智慧是实智，实是真实的智慧。佛告诉我们一切众生都有这个智慧，都有这样的大觉，很可惜是你自己把这个智觉迷失，就叫做凡夫。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。由此可知，这是我们为什么会变成凡夫？诸佛如来为什么作佛？原因就是我们迷失了自己就叫凡夫；一旦对自己彻底觉悟，那你就又叫做佛。可见得佛与凡夫，只是迷悟不同的名称而已。佛叫我们皈依，从哪里皈？就是从妄想执著回过头来，从这里回来，皈就是回归、归来，要依自性觉。自性什么叫觉？没有妄想执著就觉，并不是除了妄想执著还有一个觉，那找不到的，那没有的。没有妄想执著就叫做觉，有了妄想执著就叫做迷。
《心经》里面给我们讲得也很明白，它讲到最高境界，是「无智亦无得」；换句话说，你有智有得就是妄想执著，无智无得是大觉。所以真正从妄想执著回过头来依自性觉，实在讲自性觉就是自性的心清净到了极处，清净心里面一念不生，这就是大觉，就是佛性完全现前，这才叫真正皈依佛。佛经里常常给我们说「一切众生皆有佛性」，佛性是什么？佛性就是最极的清净心，最极清净心就是真心，真心里面一样都没有，什么都没有。六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就是真心、就是佛性、就是大觉。三皈依里面这皈依佛是皈依体，像《大方广佛华严经》里面讲的，一切万法它有体、它有相、它有用，皈依佛是皈依自性的本体，回归到本体。所以皈依佛，绝对不是叫我们全身去仰赖、要依靠一个什么佛菩萨，那个泥塑木雕的佛菩萨是靠不住的。俗话常说「泥菩萨过河自身不保」，我们去依靠他那就完了，那是完全的迷信。要皈依自性佛，就是最极清净心，要皈依这个才有用，清净心当中有大觉。三皈依的教训，是从《华严经・净行品》里面所说的，「净行品」的原文每句前面都加一个自，「自皈依佛，自皈依法」，可见得是皈依自性佛，不是皈依自性外面的佛。如果要皈依自性外面的佛，那就变成外道，外道在佛教里面，它的含义是心外求法，就叫做外道。所以我刚才跟大家说，同修们可能是很虔诚的佛教徒，佛教徒就是佛门的外道，不是真正好的佛弟子；真正好的佛弟子不会心外求法，这个我们要搞清楚。
第二是皈依法，法，六祖大师他在三皈依里面，跟我们讲的皈依正，正是正确的思想、正确的见解。换句话说，我们要从一切错误的思想、错误的见解，就是错误的看法回过头来，依自性的正知正见，这叫做皈依法。我们现在要问，正确的思想、见解有没有标准？如果没有标准，到底什么是正，什么是邪？这总得要分清楚。如果邪正都分不出来，这个正知正见从哪里去修？佛在《法华经》里面说，《法华经》的宗旨，是「开示悟入佛之知见」，佛之知见就是正知正见。佛之知见又是什么？刚才给诸位说，佛是自性觉；换句话说，你觉了你的知见才是正知正见，你要没有觉，你的知见就不是正知正见。这样说起来它的确是有标准，不是随便说的，这个标准就是觉。觉悟了之后知见就是正知正见，没有觉悟知见就不是正知正见。觉在佛的定义里面讲无上正等正觉，可见得它最低的标准是正觉，最低的标准。正觉再往上提升是正等正觉，最高的是无上正等正觉，这个知见才是正知正见。由此可知，佛给我们定下的标准必须要把烦恼，就是见思烦恼断掉，才可以相信你自己的想法、看法，如果见思烦恼还没有断，你的知见不是正知正见。由此可知，什么是真正的皈依法？一定要断见思烦恼，见思烦恼断了以后，知见才被佛所承认。这正是佛在遗教三经里面告诉我们，没有证得阿罗汉以前，不要相信你自己的意思，你自己的想法、看法、主张，都靠不住；证得阿罗汉之后，就可以相信自己的意思了。为什么？因为你已经得到正觉，这就是由不正的思想、见解回过头来，依正确的思想、见解。
由此可知，这个皈依法的精神是一定要断烦恼，要除一切邪知邪见，要从这个地方回头，依靠自性的正知正见。这样说起来，实在不是我们初学的人能够做得到的，我们初学的人烦恼都很重，尤其生在这个时代。这个时代就像《弥陀经》里面讲的，「五浊恶世」，浊是染污，恶是十恶。现在这个社会可以说是染污到了非常严重的程度，我们在这样的环境怎么能够恢复到正知正见？这是个很严重的问题。说到染污，现在由於世界上提倡民主自由，民主自由好不好？当然有它的好处，是不是完全没有缺点？缺点很多。譬如说是言论自由、出版自由，因为言论、出版自由，所以佛在楞严会上才讲，现在这个时期言论、出版自由，「邪师说法，如恒河沙」，这个邪师说法就是邪知邪见，现在普遍得像恒河沙一样。我们心理被染污，被严重的染污，精神被染污，思想被染污，见解被染污这要命！怎么回得了头？从前说皇帝言论不自由，出版不自由，我觉得有好处，皇帝保护我们，他不让这些邪知邪见随便的流传。因此从前的人，他种种染污，受毒素的染污程度轻，我们现在受的染污重，受得多，这不得了！所以我在新加坡讲经，演培法师问我，「你到底是赞成民主，还是赞成皇帝？」我就告诉他我赞成皇帝，他说你落伍了，我说我不落伍，我不落伍为什么？真正有智慧的人保护大众的身心清净，清净就是健康，身体健康、精神健康、生理健康，这是我们好的保护人。像父母保护小孩一样，这个小孩没有人保护不得了，危险极了，我们要痛定思痛。
明白这个道理之后，我们对於佛菩萨，对於圣贤人的教训，我们才能够相信、才能够依教奉行。这就是我们自己烦恼没有断，还没有觉悟，我们如何从错误的见解、思想回过头来，依正知正见。诸佛菩萨、古圣先贤他们的知见，实在讲就是我们自性的正知正见。他们不迷，显露出来；我们迷，这个虽有知见，透不出来。诸位要晓得，我们读经不是读的释迦牟尼佛的经，是读我们自性，真如本性里面流露出来的经典。我们读儒家这些书，也不是读孔夫子他个人的，是读我们自性儒家的经典，因为他们确实是明心见性的人。一切众生从佛性上来说，无二无别，因为你有分别执著就有差别，离开一切分别执著、离开一切妄想哪有分别！所以自性是相同的，知见也是相同的，佛佛道同。明白这个道理，我们才能够接受，欢喜接受、乐意接受。所以经典的教训，就是我们皈依法的依据。经典很多，佛为什么说这么多的经典？经典再多刚才跟诸位说过，把它归纳起来不出戒定慧三学。所以你要是问，释迦牟尼佛一生讲了许多经典，你可以说没那么多，他只讲了三个字不多！就是戒学、定学、慧学，就是这个样，千经万论都不出这三个字。
我们要想从一切错误的想法、看法、做法，回过头来依自性正，就必须要依靠经典来做标准，这样才能够恢复到我们正确的思想、见解。所以读经它的目的有两个，一个是修正我们的见解跟思想，就是我们的想法、看法，跟佛讲的一样不一样？不是跟他话讲的一样不一样，是他讲的意思，跟他讲的意思一样不一样？他讲的话一样不一样这没有关系，意思对了就可以。所以依义不依语，意思一样就可以，就正确，这是我们皈依法的一个标准。另外读经的一个意义，就是戒定慧三学一次完成，念经是什么？念经是修戒、修定、修慧，这不可以不知道。所以佛门里面修学，读诵列为一个重要的科目，就是佛弟子每天都要念经，读经刚才讲是戒定慧三学一次完成，因此读经决定不能去想经里面的意思。如果想经里面意思，这句话怎么讲、这段什么意思就是念世间书，不是佛教给我们读诵的目标。要晓得佛经没有意思，为什么没有意思？本来无一物哪来的意思？所以读经就是修根本智，就是《心经》里面讲「无智亦无得」，就是修无智亦无得，无智亦无得是最圆满、最究竟的三学。读经的时候诚心诚意去念，心里面一个妄念都没有，没有妄念、没有分别、没有执著不想经义，就是戒学；专心读诵，专心就是定学；念得又清清楚楚，一个字也没念错，一句没念颠倒，那就是慧学。所以念经是在修戒定慧，你要这样念法，这是佛法里面的一个重要课程，读诵。
所以读经是修我们的真性，是修我们的真心，要把我们的真如本性用这个方法显露出来。把真如本性里面所盖的妄想执著把它念掉，恢复到自性，是个非常好的，奇妙修行的方法，我们不能不知道。同修晓得这个方法之奇妙、殊胜，你就肯念，我劝人去念经，选的经还不长，选得长你们不敢念。比如说我选《法华经》、选《楞严经》，你敢念吗？不敢念了，一看那么多我受不了。所以给你选《无量寿经》，这《无量寿经》不长，一天叫你念三遍，你觉得是苦不堪言，为什么？你不晓得它的好处。真正知道它的好处，一天念十几遍还觉得太少！这就是你念得愈多，时间愈长，你修行的时间愈长，你的心在戒定慧当中；换句话说，在修清净心，在修根本智！这个修行时间长，长了之后，真的有个三年、五年、十年、八年就开悟了，不知不觉就开悟。这个开悟在净土宗讲「自得心开」，禅家讲「大彻大悟」，这个大彻大悟那就不是正觉，是正等正觉。所以明心见性，见性成佛，就不知不觉念经就念成佛，你说妙不妙？几个人知道这个秘诀？所以劝你念经还不肯念，念经干什么？成佛之道！
选《无量寿经》也不是很容易的，因为我们知道一切经最圆满、最完备的，自古至今大家公认的是《华严经》，《华严经》可以说，是世尊四十九年所说一切经的精华、根本。四十九年所说的都是《华严》的一部分，提出来研究讨论。所以它是圆满的法轮，性相、理事、因果样样都是究竟圆满，这是《大方广佛华严经》。从前弘一大师在的时候，有人向他请教，学佛要从哪里下手？他老人家建议读《华严经疏钞》，这是清凉大师的注解。为什么从这下手？从这下手好处太大，因为你从这部经下手之后，你有了这个底子，以后研究佛教不管是哪一宗、哪一派、哪一部经典，都非常容易，所以从这里下手。但是《华严经》分量实在太大了，不是现在这样繁忙社会的大众所能够接受的。於是我们选择《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的纲要，诸位看看黄念祖居士注解，你就晓得。所以清朝乾隆年间彭际清居士，称《无量寿经》为中本《华严》，《阿弥陀经》为小本《华严》。
由此可知，在一切经典里讲到究竟圆满是这三部经，这三部经完全相同，一个详细讲，一个简单讲，一个是最简单的讲法，只有文字多少不同、简略不同，内容没有两样。所以你念《无量寿经》就是念《华严经》。但是诸位同修要知道，你要真正想对《无量寿经》、《阿弥陀经》彻底了解，你不通《华严》不可能彻底了解，这是真的。它好像什么？一篇文章，《弥陀经》好像是文章的目录，没看到全文；《无量寿经》稍微详细一点纲要，也没看到全文，全文是《大方广佛华严经》。你才真正认识这部经的奇妙不可思议，古人称为第一法门，有道理！我要不是过去讲十七年《华严经》，我对於《无量寿经》没有法子理解，对於《阿弥陀经》也讲不透彻，得力於十七年的《华严》。所以皈依法，法一定要以经典做依据，经典很多这就要择法，择法就选择法门。如果同时要学许多法门，是不可能成就的，一定是一门深入。佛法跟世间法不一样，修学的目标不相同，佛法的目标是明心见性，是要完成戒定慧三学，一定要记住这个目的。然后我们才对於古圣先贤的教法，你才能够肯定认识它、明了它、欢喜它，依照这个方法来修学。
第三个是皈依僧，僧是清净的意思、是和合的意思。我们这个世间的人最大的病根就是心不清净，心被染污，心不清净，不团结、不和睦。所以外国人笑我们中国人一盘散沙，瞧不起中国人。我这些年在国外，遇到外国人很多，早几年我在纽约讲经，曾经遇到一个外国人，他带著很讽刺的口吻来给我说，「我们现在外国人对中国人的看法，跟从前不同。」我说有什么不同？他说「中国人很聪明，如果一个一个比，比聪明智慧全世界中国人第一；两个两个人比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。」最后他说「你们中国人为什么不团结？」我一听就笑一笑，这外国人都是信基督教的，我说「那是上帝的安排。」他听了就愣住了，怎么是上帝安排？我说「中国人是世界上最聪明的人，再要团结起来，这世界上还有你吃饭的地方吗？」他笑起来了。真的，他们讽刺我们，当面嘲笑，我们也有能力答覆他，中国人再团结，这世界都是中国的，你们没饭吃了。所以现在外国人说老实话，对中国人是又欢喜、是又害怕，怕你们团结。你们不团结他们还有吃饭的地方，团结他们问题就严重。其实我们中国人不会欺负他们，团结起来还是会给饭他吃的。皈是回头，从不清净、从不团结回过头来，要依清净心、要依和睦相处，这就是皈依僧的真实义。
由此可知，皈依佛就是皈依自性，皈依真如本性；皈依法，法与僧都是性德，都是自性的起用。起用一个是智，一个是行，我们佛门里面供养佛菩萨形像，当中一尊佛代表真如自性，旁边两位菩萨代表从体起用，起用两个菩萨就够了，一个是智，一个是行。皈依法就是自性智，皈依僧就是自性行。我们应该在日常生活当中怎么做法？做法要依靠什么？要依靠清净心，要依靠六和敬，这是皈依僧。譬如我们修净土的同修供养西方三圣，阿弥陀佛就是代表的佛，大势至菩萨代表法，观世音菩萨代表僧，佛法僧三宝。观音菩萨是代表行，大势至菩萨代表智，阿弥陀佛代表自性本体，你见到这个像就想到自性三宝。所以，佛弟子供养佛菩萨形像真正的意思，是藉著佛像时时提醒我们自性觉、自性正、自性净，常常提醒我们。如果不供养没有人提醒会忘掉！就又迷惑颠倒、又邪知邪见、又胡作妄为。这是诸位明白这个意思，才晓得佛门里面没有迷信，一丝毫的迷信都没有。迷信那就把佛教变成宗教了，是样样要依靠佛菩萨保佑，错了！谁保佑你？自性觉正净保佑我，那是决定可靠。所以，真正的佛法一定要认识清楚，我们才能得到真正的利益。像《无量寿经》上讲「惠以真实之利」，「住真实慧」，我们住真实慧得到真实的利益，那你一定要认识清楚，依教修行。
僧这个意思里面有两个，一个是清净，清净就是清净心，我们的心清净、思想清净、精神清净、生理清净，都包括在这里头。清净是对染污说的，我一切都不染著就清净，我们的心本来清净。现在六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、舌尝味，六根接触外面境界，这接触之后它就起分别、就执著。一分别执著就起贪爱、瞋恨、嫉妒，这个东西统统出来了，这些东西就叫做染污。佛教给我们要从这些染污回过头来，依清净心；换句话说，你能够不被外境染污。实在上说就是《金刚经》上讲两句话，「不取於相，如如不动」，外我不著相、不取相；内不动心、内不起贪瞋痴慢，这就是清净心，这就是僧宝。从执著染污回过头来依不取相、不动心，这叫皈依僧。这是佛教给我们，自己个人修行最高的原则，我们能够遵守佛的教训，把自己一切错误的思想、见解、行为修正过来，依照佛给我们讲的觉正净的标准修正过来，这才是佛的好学生。
我们一个人在这个世间，除了自己之外，总得与大众接触，人不能脱离社会生存，必须要依靠大众，我们跟大众怎么相处？这就是皈依僧里面第二个意思，就是和睦的意思。和睦相处就是今天这个世界上，许多政治家提出来的口号叫和平共存，就是这个意思。佛教给我们有六条的戒律，这个戒律是与大众相处的基本原则，我们一定要遵守的。第一条就是「见和同解」，见和同解拿现代的话来说，就是建立共识。进而言之，我们自己这个家庭，大家想法、看法要相同、要一致。这个家庭之外这是社会，乃至於一个国家，今天由於资讯的发达、交通的便捷，单单一个国家建立共识都不够。要想达到真正的和平，必须世界上每个国家，各种不同的民族我们统统要建立共识，才能维系整个世界的和平，一切大众都能够过到和平安乐幸福的日子，这是佛陀教育的目标。
我去年在美国，我把我的邻居，那条街上的外国人，请到我的小佛堂里面来，开了一个partv，招待外国人，招待他素餐，用素食自助餐招待他们。他们也非常的喜欢，他们知道佛教有禅宗，禅宗在美国相当的普遍，他问我们学什么？我就告诉他，我们是学阿弥陀佛的。他就问阿弥陀佛是什么意思？我告诉他「阿弥陀佛是长寿的意思。」他听了很欢喜，他说「我们要长寿。」我说「阿弥陀佛是快乐的意思。」极乐世界是快乐！他说「我们要快乐，这个我也要。」我说「阿弥陀佛心很清净。」他说「清净他也要。」我说「阿弥陀佛充满了智慧。」他说「这个也要。」我说「好，四个你都要，你就到这里来学，到这里来学你会得到智慧、得到清净、得到快乐、得到长寿。」我说我们是学这个。所以，我们在国外建个道场，目的是要度外国人，不是度中国人，这个观念要搞正确。正如同两千年前，印度的高僧大德到中国来是教我们中国人，不是教印度侨民的。所以我们到外国去，以外国人为对象，去教他们的，教他们必须要跟他们建立共识，就是首先「见和同解」。
我们一个地方，外国人都跟我们变成一家人，彼此互相的了解，互相的尊重，互相在一块学习，这个才幸福、才美满。与外国人相处一定要了解他，一定要跟他能够结合在一起，当中没有隔阂，这个佛教他就很容易接受。同时我们还学习了跟基督教、天主教如何能够和睦相处，这很重要。因为他们都是基督教徒、都是天主教徒，星期天都要上教堂。我告诉他「没有关系，佛教是教育不是宗教，跟你没有冲突，你礼拜天可以上教堂，礼拜六上佛堂，上佛堂里面，你所求的是快乐、清净、长寿、幸福。星期天到教堂所求的将来死后升天，没有冲突，绝对没有冲突。」他们听了都很欢喜，不违背。我说如果说是你来学佛是叛教，佛不会接纳你的，佛教是教育就像学校老师，你在家不孝顺父母，背叛家庭到学校去，这老师不答应的、不接受的。你们一定在家里面孝顺父母，做好儿女，到学校里来老师才会特别欣赏你、教导你。道理是相同，不会叛教，他们听了很开心，这个不会叛教。所以星期天上教堂，星期六就上我的佛堂。
六和敬这六个原则里面，第一个就是见和同解，我们见解相同，心理上没有障碍。在生活上要求的是「戒和同修」，戒律实在讲拿现代的话来讲，就是法律。一定要遵守国家的宪法、国家的法律，乃至於每个地方政府有它单行的法律，我们要遵守，社会才会有秩序。不但要守法，而且法律里面没有的，像是风俗习惯、社会道德观念，统统要学习、要遵守，人与人之间相处才会达到和睦。所以这个戒和同修，大家不要认为这个戒律，是佛经里讲的五戒十戒、菩萨戒、比丘戒，那个范围就太小了。戒律范围原本包括所有一切生活的规范，到外国要守外国的法律，在中国要守中国的法律。佛弟子自古至今没有不守法的，非常重要，持戒就是守法，守法就是持戒。这点希望同修们要特别的留意，譬如现在世界就是说往来太密切，我们随时都可以到世界上每个地方、国家去观光旅游，对他们的历史，对他们的文化背景、社会道德概念，那个法律制定的因缘，我们都要了解，才能够到那个地区跟当地的人民和睦相处，这是非常重要的。统统都是在佛的六和敬里头戒和同修，这一个范围之内的。
第三条「身和同住」，一家人、一个僧团是同住在一个家庭里面，或者是一个道场里面，这是身同住。我们市民同住在一个都市里，像香港是个都市，大家都住在这个都市里面，要爱护这个都市，这是同住；一个国家的国民，是在一个国家同住。再扩大我们这个地球，地球上所生存的人，我们都同住在这个地球上，这身和同住。换句话说，我们要承认、要肯定众生有生存的权利，有同住的权利，这个概念一定要建立，世界才会有和平。为什么有战争？战争就是我把握这个地盘，这个地方我的人，他的人不能在我这住，就发生冲突了！像今天中东以色列和阿拉伯这些民族，为什么常常有战争冲突？就是彼此互相不相容。如果都学佛，都受佛的这六个原则，这个事情就没有了，就不需要打仗，也不必要订什么条约，自然就消除。要肯定人都有生存、都有同住在这个地球上的权利，外国人到我们中国来，我们也不排斥，他也有权利在我们这旅游、在我们这同住，我们也到他那里去！这个地球是属於地球人共有的，不是属於某个人独占的，这是佛对我们的教训。现在民主国家常常提出人权，这个提倡的确是非常之好，与佛教六和敬的精神是相符合的。可惜他们对人权的解释不圆满，如果像佛在经典上这样圆满的解释，我相信每个人会赞成，每个人都会欢喜。
六和敬底下的一条是「口和无诤」，争论，我们随时随地都会见到，为什么会争论？一定要把它的原因找出来。找到原因之后把原因消除，大家就没有争论了！没有争论才一团和气。佛在经典里面，像《无量寿经》，在第三十二章、三十三、三十四到三十七章，这六章经文里面，可以说把我们大家在一块相处争论的，许多的因素都说出来了，这个经文念起来会很有受用。如果常常去思惟，常常依照这个去做，可以断绝我们跟一切众生的争论。佛在菩萨修行六大纲领里面，就是六度，六度可以说菩萨六条守则，里面也特别强调忍辱波罗蜜，要修忍耐的功夫，能忍就不会争论。这都是佛教给我们非常好的修学方法。
第五是「意和同悦」，悦是欢喜，人心地清净、平等、慈悲，自自然然常生欢喜心。这个欢喜不是外面来的，是依照佛的教训修学，所得到的一种自性的功德流露。儒家也有，像《论语》第一段就说，「学而时习之，不亦说乎」，悦就是喜悦，悦跟乐不一样，乐是外面来的，喜悦是没有外境，自己心里面那个欢喜心，那是真正的享受，人生最高的享受。喜悦就是觉，一个人真正觉悟，对於宇宙人生一切事相都明白了他自然欢喜，内心的喜悦。所以佛教给我们法喜充满，大家在一块，每个人的心里面都非常快乐，没有烦恼、没有忧伤、没有疑虑，统统没有，各个人生活在一起，欢欢喜喜这是僧团，这是美满幸福的家庭团体。
最后一条是「利和同均」，这个利是讲物质的生活。物质生活，一切众生贫富是不平等的，不平等的原因，实在讲佛在经上给我们说得很明白，物质享受是果报。你不种因哪来的果报？每个人种的因不一样，所以他得的果报就不相同。佛给我们说，财富之因是布施，财布施，我们过去生中修的财布施多，这一生自然得财富的果报。前生修的法布施多，这一生自然得聪明智慧；前一生修无畏布施多，这一生就会得健康长寿。所以说种什么样的因，得什么样的果！每个人种的因不相同，得的果报当然不一样。所以这个怎么能平等得了？这没有法子讲的，我们一定要了解事实真相。我们见到别人有财富不必羡慕，为什么？我今天多修财布施，来生我比他还富有，甚至於这一生果报都能转得过来。所以大家看看袁了凡居士的家庭四训，你就晓得你要想得什么样的果报种因，有因必有果。我虽有财富我晓得我种因，他财富缺乏，他前世没有种因，但是我们也要帮助他，有福大家享！那是更快乐的事情。有福不要自己一个人享，一个人享，虽然你种的有福不错，俗话常说一家人享福，贫穷人看到他也起嫉妒心，所谓「一家饱暖，千家怨」。他起怨恨，他不了解因果的真相，他认为什么？认为这是不公平。
我在外国接触一些基督教的外国人，他们常常跟我们聊天谈起来，他们是上教堂，但是很痛苦，为什么？许多问题去问牧师，都得不到一个满意的答案。因为问题提出来，牧师总说上帝的安排。他们回来就想上帝怎么这样不公平，所以就是有点对上帝也不太满意，你看这种都是情绪上的问题。所以他要真正了解事实真相，他就明白了，他有钱，我没钱，他前世修的因，我没有修因；他聪明智慧，我很愚笨，他前世修法布施。他知道这些就不怨天不尤人，心安理得，道理明白他心就安，安了之后他就晓得自己怎么修法，怎样修改善自己的生活环境。所以，我们明了的人、知道的人，我们要帮助他，帮助他明白事实真相。佛是最明了的，帮助我们大家了解我们自己，以及生活环境的真相，帮助一切众生破迷开悟，认识自己、认识环境，这样我们才会乐意的去帮助别人。帮助别人会吃亏吗？不会吃亏，为什么？帮助就是布施，你财布施愈多你财富愈大，愈大愈布施这个快乐！所以财富、聪明智慧、身体健康长寿，都不要自己去享。我有健康的身体，长寿多替大家服务，多替大家造福，这个健康长寿有价值。否则健康长寿躲在家里，让人家侍候你，这个一点价值都没有，变成没有意义。所以有健康的身体，有长寿的身体，多替社会、多替众生去造福，这就有意义。所以佛对我们怎么样自己做人，怎么样自己过日子，怎么样与大众相处，与大众共同来生活，这都在皈依僧里头。
所以佛法僧三宝，把整个佛法的修学统统概括，这是修行的三大纲领。依照这三大纲领修学这才是佛弟子，违背这三大纲领那不是佛弟子，那是没有进佛门来。所以大家请一个法师给你传授皈依，形式上的皈依，也没有皈，也没有依，没皈没依就做的什么？做冒牌的佛弟子，假的，就冒牌的。现在流行假牌子的很多，冒牌的很多，我们不要去做冒牌的佛弟子，这个一定要好好的记住。三皈依，实在讲很难得有机会把它讲清楚、讲明白，今天大家有缘听清楚、听明白，这三皈就传授给诸位。至於仪式，任何法师给你做仪式都可以，最重要的是意思。我们真正皈，真正依，佛菩萨面前宣个誓，哪个法师代表监誓都一样，不要拘束，不要一定要请这个、请那个，那你又妄想执著，又迷惑颠倒。所以佛教给我们不迷要觉，不邪要正，不染要净，这就对了，这样才能够恢复自性，才能够成就正等正觉。
会长、诸位同修，这一次我从新加坡回来，经过此地时间很短，看看这边同修、道友。适逢其会，佛青的会长要我在此地，给同修们讲一讲「三皈五戒」。这个道场跟我很有缘分，我们第一次在此地是一九七七年，以后可以说是常常到此地来，跟同修们结法缘。今天这个会时间多少？是一个半小时还是两个小时？讲到什么时候？讲两小时，好。同修们可以说都是很虔诚的佛教徒，但是未必是佛的好学生，这我们要搞清楚。佛教是释迦牟尼佛传下来的，它原来是教育，跟中国孔老夫子的教学，没有两样，只不过比孔夫子教学的范围，来得广大。孔子的教学是一生，是一生的教学，就一世的；佛法的教育是三世的，因为它讲过去世，还讲未来世。孔子的教育只限於人间，佛陀的教育是包括了十法界。这就是说在范围上，是远远的超过了中国孔子的教学。我们要问六道十法界是不是真的有？真的存在？我们的答案是肯定的，确实有六道，确实有十法界的存在。所以我们如果要问问，佛教究竟是什么？现在有很多人一定很自然的答覆出来，「佛教是个宗教。」佛教从教育变成宗教，这是桩很不幸的事情，因为宗教说实在的话，宗教是迷信的，宗教需要信仰的热忱。佛法教学是理性的、是理智的，所以佛教我们破迷开悟，中国孔老夫子的教学也是讲求悟性，可见得这个教育跟宗教，确实是不相同的。
佛教既然是教育，它教育的目的是什么？佛法的内容是什么？佛法教育的方法是什么？这些我们统统都要明了。我们用现代最简单的话，大家一听就明了，佛法的目的是告诉我们，一定要认识宇宙人生的真相。宇宙是我们生存的环境，人生就是我们本人，说一句浅显的话来说，它就是叫我们要认识自己，认识我们生活环境真实的状况，这就是佛法教学的目的。由此可知，佛教教育是每个人必须要修学的，为什么？一般人迷失了自己，不认识环境。所以才有无量无边错误的想法、看法、做法，带来无尽的苦难。在古时候经典传到中国来，我们把佛教的目的依照经典翻译，译成「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话翻成中文的意思是「无上正等正觉」。这句话要用现在的意思来诠述，就是对於宇宙人生彻底明了，真正的认识，这也就是究竟圆满的智慧。禅宗里面所谓的「父母未生前本来面目」，意思就是指的这个。真正认清楚了自己与环境，这个人我们就叫他成佛了。所以成佛，并不是成神，并不是做仙人去，成佛是说你成就圆满的智慧，对於自己、对於环境彻底明白，这就叫成佛。佛教教学的目的我们知道了。
佛法的内容是什么？内容就等於我们现在讲的教科书。佛教的经典非常之丰富，我们这里有好几部《大藏经》，诸位能看到的，这些都是佛教教学的教科书。教科书虽然多，把它归纳起来，归纳成三个纲领，这三个纲领就是戒学、定学、慧学。佛法的经典再多，教学内容再丰富，都出不了戒定慧三学。三学是以定学为中心、为枢纽，定学就是存心，就是正常的心理；慧学是正确的思想、正确的见解；戒学是正确的行为，是正行。诸位知道佛法教学的内容，是教给我们做一个堂堂正正的人，我们的心，我们的思想、见解、行为，都能够得到正大光明。我们明白佛教教学的内容之后，我们修学要从哪里做起？这就是今天要跟诸位讲的主题了，从三皈五戒做起。这里面特别是三皈，三皈是佛把修学最高的原则、纲领教给我们。我们要想真正得到学佛的目标，也就是彻底明了宇宙人生的真相，《般若经》里面讲的「诸法实相」。诸法是一切法的真实相，诸法实相就是禅宗里面讲的明心见性。说这些名词大家听得糊里糊涂，不知到是讲些什么东西，我说白一点，我们自己、我们环境的真相，这个大家容易懂得。我这样说法就是诸法实相，就是禅家讲的明心见性。
要想真正圆满成就，佛教给我们的正心、正见、正思、正行，这是我把「八正道」浓缩成为四个，大家好记，也好懂。要想真正完成这个学问，你一定要有修学的纲领，这个三大纲领就叫做三皈依，三是个数字，就是有三条，皈是回头，依是依靠。三皈依是皈依佛法僧，佛法僧又称之为三宝，佛告诉我们世间最为宝贵的，就是这三样东西，这三样东西在哪里？在你一心之中，一心具足三宝。三宝必须要把它认识清楚，知道从哪里皈，怎么个依，这个要搞不清楚，那个三皈形式是没有用处的，形式上的三皈不起作用。六祖大师在《坛经》里面，给我们讲的三皈依讲得非常的明白，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是这样说法，大概这样说法的时候我们很容易迷惑，很容易就变成宗教上的信仰，会误会。所以他老人家讲的，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他用觉正净完全从意义上，翻成中文的意思来表达，使我们听了之后一听就明了。他说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，皈依觉、皈依正、皈依净。
我们现在一条一条的跟诸位介绍，这就非常重要，这是把佛法修学的纲领传授给诸位。用现代的话来讲，就是为大家讲解说明，佛这一个字是梵语，从梵文音译过来的，它的意思是觉。这个觉的意义，在我们中国的觉字不能够包含，所以依然用音译过来。因为觉不是普通的觉，是对於整个宇宙人生，过去、现在、未来彻底明白、通达、晓了，这样才是佛陀这个觉字的含义。可见得我们人间没有这样聪明智慧的人，没有这种觉悟的人，所以这个觉悟我们通常称之为大觉，彻底的觉悟。这是真实的智慧，这个觉也就是《般若经》里面所讲的根本智，根本的智慧是实智，实是真实的智慧。佛告诉我们一切众生都有这个智慧，都有这样的大觉，很可惜是你自己把这个智觉迷失，就叫做凡夫。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。由此可知，这是我们为什么会变成凡夫？诸佛如来为什么作佛？原因就是我们迷失了自己就叫凡夫；一旦对自己彻底觉悟，那你就又叫做佛。可见得佛与凡夫，只是迷悟不同的名称而已。佛叫我们皈依，从哪里皈？就是从妄想执著回过头来，从这里回来，皈就是回归、归来，要依自性觉。自性什么叫觉？没有妄想执著就觉，并不是除了妄想执著还有一个觉，那找不到的，那没有的。没有妄想执著就叫做觉，有了妄想执著就叫做迷。
《心经》里面给我们讲得也很明白，它讲到最高境界，是「无智亦无得」；换句话说，你有智有得就是妄想执著，无智无得是大觉。所以真正从妄想执著回过头来依自性觉，实在讲自性觉就是自性的心清净到了极处，清净心里面一念不生，这就是大觉，就是佛性完全现前，这才叫真正皈依佛。佛经里常常给我们说「一切众生皆有佛性」，佛性是什么？佛性就是最极的清净心，最极清净心就是真心，真心里面一样都没有，什么都没有。六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就是真心、就是佛性、就是大觉。三皈依里面这皈依佛是皈依体，像《大方广佛华严经》里面讲的，一切万法它有体、它有相、它有用，皈依佛是皈依自性的本体，回归到本体。所以皈依佛，绝对不是叫我们全身去仰赖、要依靠一个什么佛菩萨，那个泥塑木雕的佛菩萨是靠不住的。俗话常说「泥菩萨过河自身不保」，我们去依靠他那就完了，那是完全的迷信。要皈依自性佛，就是最极清净心，要皈依这个才有用，清净心当中有大觉。三皈依的教训，是从《华严经・净行品》里面所说的，「净行品」的原文每句前面都加一个自，「自皈依佛，自皈依法」，可见得是皈依自性佛，不是皈依自性外面的佛。如果要皈依自性外面的佛，那就变成外道，外道在佛教里面，它的含义是心外求法，就叫做外道。所以我刚才跟大家说，同修们可能是很虔诚的佛教徒，佛教徒就是佛门的外道，不是真正好的佛弟子；真正好的佛弟子不会心外求法，这个我们要搞清楚。
第二是皈依法，法，六祖大师他在三皈依里面，跟我们讲的皈依正，正是正确的思想、正确的见解。换句话说，我们要从一切错误的思想、错误的见解，就是错误的看法回过头来，依自性的正知正见，这叫做皈依法。我们现在要问，正确的思想、见解有没有标准？如果没有标准，到底什么是正，什么是邪？这总得要分清楚。如果邪正都分不出来，这个正知正见从哪里去修？佛在《法华经》里面说，《法华经》的宗旨，是「开示悟入佛之知见」，佛之知见就是正知正见。佛之知见又是什么？刚才给诸位说，佛是自性觉；换句话说，你觉了你的知见才是正知正见，你要没有觉，你的知见就不是正知正见。这样说起来它的确是有标准，不是随便说的，这个标准就是觉。觉悟了之后知见就是正知正见，没有觉悟知见就不是正知正见。觉在佛的定义里面讲无上正等正觉，可见得它最低的标准是正觉，最低的标准。正觉再往上提升是正等正觉，最高的是无上正等正觉，这个知见才是正知正见。由此可知，佛给我们定下的标准必须要把烦恼，就是见思烦恼断掉，才可以相信你自己的想法、看法，如果见思烦恼还没有断，你的知见不是正知正见。由此可知，什么是真正的皈依法？一定要断见思烦恼，见思烦恼断了以后，知见才被佛所承认。这正是佛在遗教三经里面告诉我们，没有证得阿罗汉以前，不要相信你自己的意思，你自己的想法、看法、主张，都靠不住；证得阿罗汉之后，就可以相信自己的意思了。为什么？因为你已经得到正觉，这就是由不正的思想、见解回过头来，依正确的思想、见解。
由此可知，这个皈依法的精神是一定要断烦恼，要除一切邪知邪见，要从这个地方回头，依靠自性的正知正见。这样说起来，实在不是我们初学的人能够做得到的，我们初学的人烦恼都很重，尤其生在这个时代。这个时代就像《弥陀经》里面讲的，「五浊恶世」，浊是染污，恶是十恶。现在这个社会可以说是染污到了非常严重的程度，我们在这样的环境怎么能够恢复到正知正见？这是个很严重的问题。说到染污，现在由於世界上提倡民主自由，民主自由好不好？当然有它的好处，是不是完全没有缺点？缺点很多。譬如说是言论自由、出版自由，因为言论、出版自由，所以佛在楞严会上才讲，现在这个时期言论、出版自由，「邪师说法，如恒河沙」，这个邪师说法就是邪知邪见，现在普遍得像恒河沙一样。我们心理被染污，被严重的染污，精神被染污，思想被染污，见解被染污这要命！怎么回得了头？从前说皇帝言论不自由，出版不自由，我觉得有好处，皇帝保护我们，他不让这些邪知邪见随便的流传。因此从前的人，他种种染污，受毒素的染污程度轻，我们现在受的染污重，受得多，这不得了！所以我在新加坡讲经，演培法师问我，「你到底是赞成民主，还是赞成皇帝？」我就告诉他我赞成皇帝，他说你落伍了，我说我不落伍，我不落伍为什么？真正有智慧的人保护大众的身心清净，清净就是健康，身体健康、精神健康、生理健康，这是我们好的保护人。像父母保护小孩一样，这个小孩没有人保护不得了，危险极了，我们要痛定思痛。
明白这个道理之后，我们对於佛菩萨，对於圣贤人的教训，我们才能够相信、才能够依教奉行。这就是我们自己烦恼没有断，还没有觉悟，我们如何从错误的见解、思想回过头来，依正知正见。诸佛菩萨、古圣先贤他们的知见，实在讲就是我们自性的正知正见。他们不迷，显露出来；我们迷，这个虽有知见，透不出来。诸位要晓得，我们读经不是读的释迦牟尼佛的经，是读我们自性，真如本性里面流露出来的经典。我们读儒家这些书，也不是读孔夫子他个人的，是读我们自性儒家的经典，因为他们确实是明心见性的人。一切众生从佛性上来说，无二无别，因为你有分别执著就有差别，离开一切分别执著、离开一切妄想哪有分别！所以自性是相同的，知见也是相同的，佛佛道同。明白这个道理，我们才能够接受，欢喜接受、乐意接受。所以经典的教训，就是我们皈依法的依据。经典很多，佛为什么说这么多的经典？经典再多刚才跟诸位说过，把它归纳起来不出戒定慧三学。所以你要是问，释迦牟尼佛一生讲了许多经典，你可以说没那么多，他只讲了三个字不多！就是戒学、定学、慧学，就是这个样，千经万论都不出这三个字。
我们要想从一切错误的想法、看法、做法，回过头来依自性正，就必须要依靠经典来做标准，这样才能够恢复到我们正确的思想、见解。所以读经它的目的有两个，一个是修正我们的见解跟思想，就是我们的想法、看法，跟佛讲的一样不一样？不是跟他话讲的一样不一样，是他讲的意思，跟他讲的意思一样不一样？他讲的话一样不一样这没有关系，意思对了就可以。所以依义不依语，意思一样就可以，就正确，这是我们皈依法的一个标准。另外读经的一个意义，就是戒定慧三学一次完成，念经是什么？念经是修戒、修定、修慧，这不可以不知道。所以佛门里面修学，读诵列为一个重要的科目，就是佛弟子每天都要念经，读经刚才讲是戒定慧三学一次完成，因此读经决定不能去想经里面的意思。如果想经里面意思，这句话怎么讲、这段什么意思就是念世间书，不是佛教给我们读诵的目标。要晓得佛经没有意思，为什么没有意思？本来无一物哪来的意思？所以读经就是修根本智，就是《心经》里面讲「无智亦无得」，就是修无智亦无得，无智亦无得是最圆满、最究竟的三学。读经的时候诚心诚意去念，心里面一个妄念都没有，没有妄念、没有分别、没有执著不想经义，就是戒学；专心读诵，专心就是定学；念得又清清楚楚，一个字也没念错，一句没念颠倒，那就是慧学。所以念经是在修戒定慧，你要这样念法，这是佛法里面的一个重要课程，读诵。
所以读经是修我们的真性，是修我们的真心，要把我们的真如本性用这个方法显露出来。把真如本性里面所盖的妄想执著把它念掉，恢复到自性，是个非常好的，奇妙修行的方法，我们不能不知道。同修晓得这个方法之奇妙、殊胜，你就肯念，我劝人去念经，选的经还不长，选得长你们不敢念。比如说我选《法华经》、选《楞严经》，你敢念吗？不敢念了，一看那么多我受不了。所以给你选《无量寿经》，这《无量寿经》不长，一天叫你念三遍，你觉得是苦不堪言，为什么？你不晓得它的好处。真正知道它的好处，一天念十几遍还觉得太少！这就是你念得愈多，时间愈长，你修行的时间愈长，你的心在戒定慧当中；换句话说，在修清净心，在修根本智！这个修行时间长，长了之后，真的有个三年、五年、十年、八年就开悟了，不知不觉就开悟。这个开悟在净土宗讲「自得心开」，禅家讲「大彻大悟」，这个大彻大悟那就不是正觉，是正等正觉。所以明心见性，见性成佛，就不知不觉念经就念成佛，你说妙不妙？几个人知道这个秘诀？所以劝你念经还不肯念，念经干什么？成佛之道！
选《无量寿经》也不是很容易的，因为我们知道一切经最圆满、最完备的，自古至今大家公认的是《华严经》，《华严经》可以说，是世尊四十九年所说一切经的精华、根本。四十九年所说的都是《华严》的一部分，提出来研究讨论。所以它是圆满的法轮，性相、理事、因果样样都是究竟圆满，这是《大方广佛华严经》。从前弘一大师在的时候，有人向他请教，学佛要从哪里下手？他老人家建议读《华严经疏钞》，这是清凉大师的注解。为什么从这下手？从这下手好处太大，因为你从这部经下手之后，你有了这个底子，以后研究佛教不管是哪一宗、哪一派、哪一部经典，都非常容易，所以从这里下手。但是《华严经》分量实在太大了，不是现在这样繁忙社会的大众所能够接受的。於是我们选择《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的纲要，诸位看看黄念祖居士注解，你就晓得。所以清朝乾隆年间彭际清居士，称《无量寿经》为中本《华严》，《阿弥陀经》为小本《华严》。
由此可知，在一切经典里讲到究竟圆满是这三部经，这三部经完全相同，一个详细讲，一个简单讲，一个是最简单的讲法，只有文字多少不同、简略不同，内容没有两样。所以你念《无量寿经》就是念《华严经》。但是诸位同修要知道，你要真正想对《无量寿经》、《阿弥陀经》彻底了解，你不通《华严》不可能彻底了解，这是真的。它好像什么？一篇文章，《弥陀经》好像是文章的目录，没看到全文；《无量寿经》稍微详细一点纲要，也没看到全文，全文是《大方广佛华严经》。你才真正认识这部经的奇妙不可思议，古人称为第一法门，有道理！我要不是过去讲十七年《华严经》，我对於《无量寿经》没有法子理解，对於《阿弥陀经》也讲不透彻，得力於十七年的《华严》。所以皈依法，法一定要以经典做依据，经典很多这就要择法，择法就选择法门。如果同时要学许多法门，是不可能成就的，一定是一门深入。佛法跟世间法不一样，修学的目标不相同，佛法的目标是明心见性，是要完成戒定慧三学，一定要记住这个目的。然后我们才对於古圣先贤的教法，你才能够肯定认识它、明了它、欢喜它，依照这个方法来修学。
第三个是皈依僧，僧是清净的意思、是和合的意思。我们这个世间的人最大的病根就是心不清净，心被染污，心不清净，不团结、不和睦。所以外国人笑我们中国人一盘散沙，瞧不起中国人。我这些年在国外，遇到外国人很多，早几年我在纽约讲经，曾经遇到一个外国人，他带著很讽刺的口吻来给我说，「我们现在外国人对中国人的看法，跟从前不同。」我说有什么不同？他说「中国人很聪明，如果一个一个比，比聪明智慧全世界中国人第一；两个两个人比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。」最后他说「你们中国人为什么不团结？」我一听就笑一笑，这外国人都是信基督教的，我说「那是上帝的安排。」他听了就愣住了，怎么是上帝安排？我说「中国人是世界上最聪明的人，再要团结起来，这世界上还有你吃饭的地方吗？」他笑起来了。真的，他们讽刺我们，当面嘲笑，我们也有能力答覆他，中国人再团结，这世界都是中国的，你们没饭吃了。所以现在外国人说老实话，对中国人是又欢喜、是又害怕，怕你们团结。你们不团结他们还有吃饭的地方，团结他们问题就严重。其实我们中国人不会欺负他们，团结起来还是会给饭他吃的。皈是回头，从不清净、从不团结回过头来，要依清净心、要依和睦相处，这就是皈依僧的真实义。
由此可知，皈依佛就是皈依自性，皈依真如本性；皈依法，法与僧都是性德，都是自性的起用。起用一个是智，一个是行，我们佛门里面供养佛菩萨形像，当中一尊佛代表真如自性，旁边两位菩萨代表从体起用，起用两个菩萨就够了，一个是智，一个是行。皈依法就是自性智，皈依僧就是自性行。我们应该在日常生活当中怎么做法？做法要依靠什么？要依靠清净心，要依靠六和敬，这是皈依僧。譬如我们修净土的同修供养西方三圣，阿弥陀佛就是代表的佛，大势至菩萨代表法，观世音菩萨代表僧，佛法僧三宝。观音菩萨是代表行，大势至菩萨代表智，阿弥陀佛代表自性本体，你见到这个像就想到自性三宝。所以，佛弟子供养佛菩萨形像真正的意思，是藉著佛像时时提醒我们自性觉、自性正、自性净，常常提醒我们。如果不供养没有人提醒会忘掉！就又迷惑颠倒、又邪知邪见、又胡作妄为。这是诸位明白这个意思，才晓得佛门里面没有迷信，一丝毫的迷信都没有。迷信那就把佛教变成宗教了，是样样要依靠佛菩萨保佑，错了！谁保佑你？自性觉正净保佑我，那是决定可靠。所以，真正的佛法一定要认识清楚，我们才能得到真正的利益。像《无量寿经》上讲「惠以真实之利」，「住真实慧」，我们住真实慧得到真实的利益，那你一定要认识清楚，依教修行。
僧这个意思里面有两个，一个是清净，清净就是清净心，我们的心清净、思想清净、精神清净、生理清净，都包括在这里头。清净是对染污说的，我一切都不染著就清净，我们的心本来清净。现在六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、舌尝味，六根接触外面境界，这接触之后它就起分别、就执著。一分别执著就起贪爱、瞋恨、嫉妒，这个东西统统出来了，这些东西就叫做染污。佛教给我们要从这些染污回过头来，依清净心；换句话说，你能够不被外境染污。实在上说就是《金刚经》上讲两句话，「不取於相，如如不动」，外我不著相、不取相；内不动心、内不起贪瞋痴慢，这就是清净心，这就是僧宝。从执著染污回过头来依不取相、不动心，这叫皈依僧。这是佛教给我们，自己个人修行最高的原则，我们能够遵守佛的教训，把自己一切错误的思想、见解、行为修正过来，依照佛给我们讲的觉正净的标准修正过来，这才是佛的好学生。
我们一个人在这个世间，除了自己之外，总得与大众接触，人不能脱离社会生存，必须要依靠大众，我们跟大众怎么相处？这就是皈依僧里面第二个意思，就是和睦的意思。和睦相处就是今天这个世界上，许多政治家提出来的口号叫和平共存，就是这个意思。佛教给我们有六条的戒律，这个戒律是与大众相处的基本原则，我们一定要遵守的。第一条就是「见和同解」，见和同解拿现代的话来说，就是建立共识。进而言之，我们自己这个家庭，大家想法、看法要相同、要一致。这个家庭之外这是社会，乃至於一个国家，今天由於资讯的发达、交通的便捷，单单一个国家建立共识都不够。要想达到真正的和平，必须世界上每个国家，各种不同的民族我们统统要建立共识，才能维系整个世界的和平，一切大众都能够过到和平安乐幸福的日子，这是佛陀教育的目标。
我去年在美国，我把我的邻居，那条街上的外国人，请到我的小佛堂里面来，开了一个partv，招待外国人，招待他素餐，用素食自助餐招待他们。他们也非常的喜欢，他们知道佛教有禅宗，禅宗在美国相当的普遍，他问我们学什么？我就告诉他，我们是学阿弥陀佛的。他就问阿弥陀佛是什么意思？我告诉他「阿弥陀佛是长寿的意思。」他听了很欢喜，他说「我们要长寿。」我说「阿弥陀佛是快乐的意思。」极乐世界是快乐！他说「我们要快乐，这个我也要。」我说「阿弥陀佛心很清净。」他说「清净他也要。」我说「阿弥陀佛充满了智慧。」他说「这个也要。」我说「好，四个你都要，你就到这里来学，到这里来学你会得到智慧、得到清净、得到快乐、得到长寿。」我说我们是学这个。所以，我们在国外建个道场，目的是要度外国人，不是度中国人，这个观念要搞正确。正如同两千年前，印度的高僧大德到中国来是教我们中国人，不是教印度侨民的。所以我们到外国去，以外国人为对象，去教他们的，教他们必须要跟他们建立共识，就是首先「见和同解」。
我们一个地方，外国人都跟我们变成一家人，彼此互相的了解，互相的尊重，互相在一块学习，这个才幸福、才美满。与外国人相处一定要了解他，一定要跟他能够结合在一起，当中没有隔阂，这个佛教他就很容易接受。同时我们还学习了跟基督教、天主教如何能够和睦相处，这很重要。因为他们都是基督教徒、都是天主教徒，星期天都要上教堂。我告诉他「没有关系，佛教是教育不是宗教，跟你没有冲突，你礼拜天可以上教堂，礼拜六上佛堂，上佛堂里面，你所求的是快乐、清净、长寿、幸福。星期天到教堂所求的将来死后升天，没有冲突，绝对没有冲突。」他们听了都很欢喜，不违背。我说如果说是你来学佛是叛教，佛不会接纳你的，佛教是教育就像学校老师，你在家不孝顺父母，背叛家庭到学校去，这老师不答应的、不接受的。你们一定在家里面孝顺父母，做好儿女，到学校里来老师才会特别欣赏你、教导你。道理是相同，不会叛教，他们听了很开心，这个不会叛教。所以星期天上教堂，星期六就上我的佛堂。
六和敬这六个原则里面，第一个就是见和同解，我们见解相同，心理上没有障碍。在生活上要求的是「戒和同修」，戒律实在讲拿现代的话来讲，就是法律。一定要遵守国家的宪法、国家的法律，乃至於每个地方政府有它单行的法律，我们要遵守，社会才会有秩序。不但要守法，而且法律里面没有的，像是风俗习惯、社会道德观念，统统要学习、要遵守，人与人之间相处才会达到和睦。所以这个戒和同修，大家不要认为这个戒律，是佛经里讲的五戒十戒、菩萨戒、比丘戒，那个范围就太小了。戒律范围原本包括所有一切生活的规范，到外国要守外国的法律，在中国要守中国的法律。佛弟子自古至今没有不守法的，非常重要，持戒就是守法，守法就是持戒。这点希望同修们要特别的留意，譬如现在世界就是说往来太密切，我们随时都可以到世界上每个地方、国家去观光旅游，对他们的历史，对他们的文化背景、社会道德概念，那个法律制定的因缘，我们都要了解，才能够到那个地区跟当地的人民和睦相处，这是非常重要的。统统都是在佛的六和敬里头戒和同修，这一个范围之内的。
第三条「身和同住」，一家人、一个僧团是同住在一个家庭里面，或者是一个道场里面，这是身同住。我们市民同住在一个都市里，像香港是个都市，大家都住在这个都市里面，要爱护这个都市，这是同住；一个国家的国民，是在一个国家同住。再扩大我们这个地球，地球上所生存的人，我们都同住在这个地球上，这身和同住。换句话说，我们要承认、要肯定众生有生存的权利，有同住的权利，这个概念一定要建立，世界才会有和平。为什么有战争？战争就是我把握这个地盘，这个地方我的人，他的人不能在我这住，就发生冲突了！像今天中东以色列和阿拉伯这些民族，为什么常常有战争冲突？就是彼此互相不相容。如果都学佛，都受佛的这六个原则，这个事情就没有了，就不需要打仗，也不必要订什么条约，自然就消除。要肯定人都有生存、都有同住在这个地球上的权利，外国人到我们中国来，我们也不排斥，他也有权利在我们这旅游、在我们这同住，我们也到他那里去！这个地球是属於地球人共有的，不是属於某个人独占的，这是佛对我们的教训。现在民主国家常常提出人权，这个提倡的确是非常之好，与佛教六和敬的精神是相符合的。可惜他们对人权的解释不圆满，如果像佛在经典上这样圆满的解释，我相信每个人会赞成，每个人都会欢喜。
六和敬底下的一条是「口和无诤」，争论，我们随时随地都会见到，为什么会争论？一定要把它的原因找出来。找到原因之后把原因消除，大家就没有争论了！没有争论才一团和气。佛在经典里面，像《无量寿经》，在第三十二章、三十三、三十四到三十七章，这六章经文里面，可以说把我们大家在一块相处争论的，许多的因素都说出来了，这个经文念起来会很有受用。如果常常去思惟，常常依照这个去做，可以断绝我们跟一切众生的争论。佛在菩萨修行六大纲领里面，就是六度，六度可以说菩萨六条守则，里面也特别强调忍辱波罗蜜，要修忍耐的功夫，能忍就不会争论。这都是佛教给我们非常好的修学方法。
第五是「意和同悦」，悦是欢喜，人心地清净、平等、慈悲，自自然然常生欢喜心。这个欢喜不是外面来的，是依照佛的教训修学，所得到的一种自性的功德流露。儒家也有，像《论语》第一段就说，「学而时习之，不亦说乎」，悦就是喜悦，悦跟乐不一样，乐是外面来的，喜悦是没有外境，自己心里面那个欢喜心，那是真正的享受，人生最高的享受。喜悦就是觉，一个人真正觉悟，对於宇宙人生一切事相都明白了他自然欢喜，内心的喜悦。所以佛教给我们法喜充满，大家在一块，每个人的心里面都非常快乐，没有烦恼、没有忧伤、没有疑虑，统统没有，各个人生活在一起，欢欢喜喜这是僧团，这是美满幸福的家庭团体。
最后一条是「利和同均」，这个利是讲物质的生活。物质生活，一切众生贫富是不平等的，不平等的原因，实在讲佛在经上给我们说得很明白，物质享受是果报。你不种因哪来的果报？每个人种的因不一样，所以他得的果报就不相同。佛给我们说，财富之因是布施，财布施，我们过去生中修的财布施多，这一生自然得财富的果报。前生修的法布施多，这一生自然得聪明智慧；前一生修无畏布施多，这一生就会得健康长寿。所以说种什么样的因，得什么样的果！每个人种的因不相同，得的果报当然不一样。所以这个怎么能平等得了？这没有法子讲的，我们一定要了解事实真相。我们见到别人有财富不必羡慕，为什么？我今天多修财布施，来生我比他还富有，甚至於这一生果报都能转得过来。所以大家看看袁了凡居士的家庭四训，你就晓得你要想得什么样的果报种因，有因必有果。我虽有财富我晓得我种因，他财富缺乏，他前世没有种因，但是我们也要帮助他，有福大家享！那是更快乐的事情。有福不要自己一个人享，一个人享，虽然你种的有福不错，俗话常说一家人享福，贫穷人看到他也起嫉妒心，所谓「一家饱暖，千家怨」。他起怨恨，他不了解因果的真相，他认为什么？认为这是不公平。
我在外国接触一些基督教的外国人，他们常常跟我们聊天谈起来，他们是上教堂，但是很痛苦，为什么？许多问题去问牧师，都得不到一个满意的答案。因为问题提出来，牧师总说上帝的安排。他们回来就想上帝怎么这样不公平，所以就是有点对上帝也不太满意，你看这种都是情绪上的问题。所以他要真正了解事实真相，他就明白了，他有钱，我没钱，他前世修的因，我没有修因；他聪明智慧，我很愚笨，他前世修法布施。他知道这些就不怨天不尤人，心安理得，道理明白他心就安，安了之后他就晓得自己怎么修法，怎样修改善自己的生活环境。所以，我们明了的人、知道的人，我们要帮助他，帮助他明白事实真相。佛是最明了的，帮助我们大家了解我们自己，以及生活环境的真相，帮助一切众生破迷开悟，认识自己、认识环境，这样我们才会乐意的去帮助别人。帮助别人会吃亏吗？不会吃亏，为什么？帮助就是布施，你财布施愈多你财富愈大，愈大愈布施这个快乐！所以财富、聪明智慧、身体健康长寿，都不要自己去享。我有健康的身体，长寿多替大家服务，多替大家造福，这个健康长寿有价值。否则健康长寿躲在家里，让人家侍候你，这个一点价值都没有，变成没有意义。所以有健康的身体，有长寿的身体，多替社会、多替众生去造福，这就有意义。所以佛对我们怎么样自己做人，怎么样自己过日子，怎么样与大众相处，与大众共同来生活，这都在皈依僧里头。
所以佛法僧三宝，把整个佛法的修学统统概括，这是修行的三大纲领。依照这三大纲领修学这才是佛弟子，违背这三大纲领那不是佛弟子，那是没有进佛门来。所以大家请一个法师给你传授皈依，形式上的皈依，也没有皈，也没有依，没皈没依就做的什么？做冒牌的佛弟子，假的，就冒牌的。现在流行假牌子的很多，冒牌的很多，我们不要去做冒牌的佛弟子，这个一定要好好的记住。三皈依，实在讲很难得有机会把它讲清楚、讲明白，今天大家有缘听清楚、听明白，这三皈就传授给诸位。至於仪式，任何法师给你做仪式都可以，最重要的是意思。我们真正皈，真正依，佛菩萨面前宣个誓，哪个法师代表监誓都一样，不要拘束，不要一定要请这个、请那个，那你又妄想执著，又迷惑颠倒。所以佛教给我们不迷要觉，不邪要正，不染要净，这就对了，这样才能够恢复自性，才能够成就正等正觉。