发起菩萨殊胜志乐经 （第七集） 1996/8/27 美国圣荷西 档名：15-010-0007
请掀开经本二十六面第六行，偈颂的第十九首：
【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼於遗法中。渐次而解脱。】
这个六句是说一桩事情，经文很明显的教给我们，不要看别人的过失，自己以为比别人强，『自谓最尊胜』就是自己以为比人家强，人家不如自己。这样就形成自己骄慢，这是骄慢、放逸之根本。后面这个三句意思就很深了，不要轻慢这些下劣的人，下劣人里面还包括了畜生，都不可以轻慢。为什么？很可能他们的业报受尽，将来修行开悟证道还在我们之先，这个很难讲。读到这个地方，使我们连带想起，在《观无量寿经》讲的阿闍世王。他跟提婆达多联手在一起，阿闍世王杀父亲、害母亲、破坏僧团，五逆十恶他都造尽了，提婆达多怂恿阿闍世王，挑唆阿闍世王干这些事情。提婆达多死的时候堕地狱，而阿闍世王到临终的时候才忏悔，临命终时知道自己一生所做的错了，真诚忏悔，念佛求生净土。佛告诉我们，他往生是上品中生，品位那么高！这『莫轻下劣人』。『彼於遗法中』，「遗法」在末法时期在如来遗教之中，『渐次而解脱』，怎么可以轻慢？所以往生西方极乐世界，我们才晓得有两种方式，一种是如教修行的人，这是一般正常往生的。另外一种就是造作罪业临终忏悔的人，这个忏悔他的品位不定，看他忏悔的力量，如果是真诚忏悔，丝毫虚妄没有，彻底改过自新，那他的品位很高，确实不可以轻慢。再看底下这一首。
【比丘虽破戒。深信於三宝。是则解脱因。不应见其过。】
这是出家人，出家人在这个时代破戒的很多，实在讲戒律没有法子受持，我们仔细去想想反省反省，这是事实。蕅益大师是明朝末年时候的人，他在著作当中曾经说得很明白，中国自南宋以后就没有比丘了。所以这么多年来，南宋距今应该有七、八百年，这些岁月里面的出家人，那是经上讲的名字比丘，有名无实。我们受戒能得戒吗？不可能的。佛告诉我们，受比丘戒，至少要有五位比丘传戒，你才能够得戒，这五位是真正的比丘，不是名字比丘，真的得戒。我们随便举个浅显的例子，出家戒里面，佛在这个经上，我们刚刚念过，「远离利养」。沙弥戒里面的沙弥十戒，手上不能捉持生像，生像是佛学名词，现代的话来说，就是金钱，你手上拿著钱你就破戒了。试问问今天出家人哪个身上不带钱？带钱就都破戒了，这是我们要晓得的。所以在末法时期，蕅益大师受了戒之后，自己在佛菩萨面前退戒，一生守沙弥戒、守菩萨戒，所以他自称是菩萨戒沙弥。他沙弥十戒做到了，十条都做到，他够资格称沙弥。他的徒弟成时法师，《蕅益大师全集》是他的徒弟替他整理出版的，成时。因为师父是沙弥，徒弟不敢称沙弥，称出家优婆塞，优婆塞是在家比丘，守五戒的，他说他持五戒，但是他是出家的优婆塞，这是成时法师所称的。近代弘一法师也称出家优婆塞。
这就是说明，在这个时代，我们能把五戒守好就很不错，就很难得了。五戒里面，不杀生，这要是出家戒就是不淫欲，在家是不邪淫，不偷盗、不妄语、不饮酒，这五条能做得到吗？我看里面这个妄语戒很少人能持的，五戒做不到，来生就不能得人身，人尚且不能得，怎么能往生去作佛？所以五戒十善非常重要。比丘虽然破戒，但是他『深信三宝』，这就不能轻视。佛说了，破戒佛能救，破戒还有救，破见就不能救。见是什么？不信三宝，不信因果，不信有西方极乐世界，不信念佛会往生，这个佛没法子救他；破戒有救，破见就没救了。所以，破戒之人遇到这部经有救了，这部经你要是真能相信，深信不疑，你读了之后会生惭愧心，一定会忏悔，改过自新，那就有救。破见之人读了这部经不相信，他不以为然，依旧作恶，不知悔改，那佛对他也帮不上忙。比丘破戒不破见，他见解正确，『是则解脱因』，深信三宝是解脱之因。『不应见其过』，他的过是什么？破戒是过，不应该见他的过失，他见地纯正，他还是有救的。底下一首：
【摧伏贪瞋难。勿惊於放逸。余习法应尔。是故不须说。】
这是佛说明「不应见其过」的所以然，为什么不应见出家人过失？再推广就是不见一切众生过，不要看一切众生的过失，为什么？断贪瞋痴太难了，回头想想自己有没有过失？自己若有过失，再见别人过失，那就大错特错；除非自己没有过失，你才有资格责备别人。自己有过失，你有什么资格责备别人？只要自己一反省就晓得了。但是自己没有过失那是佛菩萨，佛菩萨不会责备一切众生，佛菩萨有智慧、有善巧方便帮助一切众生，帮他回头，帮助他觉悟。所以说『摧伏贪瞋难』，贪瞋是烦恼。『勿惊於放逸』，若是自己生活放逸，也不必为这些担忧。『余习法应尔』，为什么？因为这是你过去生中多生多劫的余习，习就是习气，这个烦恼自自然然会现行，如果烦恼不现行，那你已经成就了，你就不是凡夫。凡夫这些业习，习我们一般讲习气，或者讲习惯，习气的意思深，你知道是他多生多劫的习气，你又何必再说他？
【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】
如果是个真正清净比丘，是个真正修行人，真正修行人还要找别人的麻烦，还要找别人的过失，佛说了这不是真实，这不叫做『修正法』。一个真正修行人，决定不会找别人麻烦，决定不会找别人的过失。
【如理修行者。当须自观察。】
依照佛所说的理论、方法、境界，修行的人必然是时时刻刻观察自己，不会去看别人。
【求道诸比丘。舍离恶言论。】
真正求道的这些出家人，绝对不会妄语，决定不会恶口。
【常以欢喜心。独处於闲静。】
他身心安闲自在，这是个真正修道、求道之人。这总共二十四首是重颂前面两桩事情。再看下面经文。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是无量过恶。退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法。何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐於独处闲静。】
这段长行的意思很清楚、很明白。弥勒菩萨赞叹世尊，为我们开导，使我们知道喜欢热闹有这么多的过失。哪有菩萨、求善法的人，听到佛这一番开示而不远离，而不乐於独处闲静？再看下面这段，佛为我们说出世语过有二十。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】
这是弥勒菩萨请法之词，请世尊为我们说明什么叫『世话中过』？再看下面经文。
【佛言弥勒。初业菩萨。】
这是关键的一句，我们要知道重视初学的菩萨，初发心的菩萨。
【应当观察世话过失有二十种。】
实在讲哪一类里面过失都是无量无边，而世尊只不过举几个例子说说而已，细说说不尽！所以说个十条，说个二十条，我们要有能力举一反三，闻一知十，才能懂得佛说法的真实义。
【若观察时。】
『观察』前面讲过，时时刻刻、在在处处提高警觉，避免这些过失。
【能令菩萨住决定义。】
『决定义』是心有主宰，不为境界所动。
【由观是义不生热恼。】
你就不会生烦恼，不会随著境界转。
【弥勒。云何名为乐於世话二十种过。一者心生憍恣不敬多闻。】
『乐於世话』的，世话就是世间的言论，世间言论包括范围非常之广，凡是不能了生死出三界的都是世间言论。我们举个简单例子，在中国一部最大的丛书《四库全书》，《四库全书》是世间言论，是世论。这个东西不能耽著，要是对这个发生喜爱之心，那麻烦大了！为什么？障道。在东晋的时候，我们净宗初祖慧远大师在庐山建第一个念佛堂，东林念佛堂，当时聚集志同道合的同修一百二十三个人。你看古时候的道场，人是一定的，不是来来去去的，一百二十三个人在这个地方共修，个个成就。当时有位大文豪，历史上有名的谢灵运，跟远公大师同时代，谢灵运去拜访慧远大师，看到他这个念佛堂在庐山，环境非常优美，他也很希望来参加，我们远公大师拒绝他，不准他来参加。什么原因？他所犯的毛病就是此地「乐於世话」，他就犯这个毛病。喜欢作诗、喜欢作词、喜欢作文章，搞这个，作得再好都不能了生死脱轮回。由此可知，世话的范围就广了，非常之广，可以说除了佛经之外，都是属於世话。无论现在所讲的科学、哲学，文学更不必说了，都是世话，都没有办法帮助你超越世间。所以文人的习气就很深，古人常讲「文人相轻」，一个个都很傲慢，都不服输，彼此都不尊重。『不敬多闻』，这个「多闻」是指出家修道的人，换句话说，对学佛的人无论在家出家他没有恭敬心，这是第一种过失。
【二者於诸诤论多起执著。】
这也是必然的现象，为什么？他成见很深，正是佛法里面讲的「见取见、戒取见」，他有成见，所以他很执著。
【三者失於正念如理作意。】
他没有正念，正念是什么？正念是无念，无一切错误的念头，那就叫正念。『如理作意』，起心动念都与心性相应，这就叫如理，或者我们讲起心动念与般若相应，说得再浅显一点，就是起心动念与高度的智慧相应。这个他没有，他没有智慧！
【四者为所不应身多躁动。】
他所做的都是不应当做的，造作的是业障。
【五者速疾高下坏於法忍。】
就是他的分别执著很重，喜怒无常，没有忍辱心。
【六者心常刚强禅定智慧曾不薰修。】
没有定、没有慧，我们今天讲个性刚强。
【七者非时而语言论所缠。】
『时』是时节因缘，诸佛菩萨讲经说法与时节因缘一定配合得恰好，他们没有这个智慧，做不到。
【八者不能坚固证於圣智。】
这个当然更不必说了。此地这个『圣』是指声闻、缘觉、菩萨，出世间的智慧他没有。
【九者不为天龙之所恭敬】
冥冥当中有护法善神，这些护法善神对他们生不起恭敬心。
【十者为辩才者常怀轻贱。】
真正有智慧、有辩才的人对他们轻视，虽然他自以为是，别人眼中不以为然。
【十一者为身证者之所呵责。】
这是讲修行证果的人看到他的言论、他的行为，免不了要责备他、呵斥他。
【十二者不住正信常怀悔恨。】
『悔』是做事后悔，虽然他有悔恨，但是他个性刚强，口里还不承认。
【十三者心多疑惑摇动不安。十四者犹如倡妓随逐音声。】
这个在偈颂里面说得比此地清楚，我们到底下再说。
【十五者染著诸欲随境流转。】
这个诸位就是五欲六尘，我们今天讲的物质享受，他贪著物质享受，心随境转。
【十六者不观真实诽谤正法。】
此地『真实』就是我们常讲的宇宙人生的真相，他不了解。佛所说的就是宇宙人生真相，他自己观察不到，反而毁谤正法。
【十七者有所希求常不称遂。】
这就是求不得苦，八苦里头的求不得苦。
【十八者其心不调为人弃舍。】
他不能够调顺他的心意，也就是前面讲的他的性情躁动，一般人对他敬而远之，『弃舍』就是敬而远之。
【十九者不知法界随顺恶友。二十者不了诸根系属烦恼。】
六根所造作的都与烦恼相应，增长过失。
【弥勒。是为菩萨乐於世话二十种过。尔时世尊。重说偈言。】
下面有二十一首偈，重颂前面所说的世语二十种过。
【憍傲於多闻。】
对於学佛多闻之人，他对他们的态度是憍傲、轻视。
【执著诸诤论。】
成见很深。
【失念不正知。】
失去了正念，他的知见不正。
【是名世话过。】
这是耽著世话有这些过失。第二首：
【远离正思惟。身心不寂静。退失於法忍。是名世话过。】
『忍』的意思是有承认、明了、肯定的意思，佛所说的这一切法，我们肯定，深信不疑，这就是「法忍」。耽著世话之人，他也看佛经，也听佛经，甚至於也讨论佛法，但是他对於佛法的态度是疑信参半，半信半疑，不能肯定的接受。法忍退失了，身心都不能够安静。
【其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。】
『奢摩他』是止，『毗钵舍那』是观，止观跟禅定的意思相同，宗门里面称为禅定，教下叫做止观。止与观都能得定，止我们前面讲过，止就是放下，身心世界一切念头统统放下，心得定了。观是明了、是观察，观察一切法的真相，真相是什么？《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是讲一切法的真相，所以「当体即空，了不可得」。这些现象我们在般若会上做过详细的讨论，我们今天所感觉到现象之存在，这是相续相。相续相能存在多久？佛有个比喻说「如露亦如电」，如露是比喻它的相续相，相续的时间也不长。人的一生，古人常讲「人生七十古来稀」，纵然活到一百岁，活到一百岁的人毕竟是少数又少数，还是非常短暂，真的像露水一样。真正存在那是如电，刹那之间，《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那是讲真相，讲幻相存在的时间极其短暂，几乎生灭是同时的。所以佛经上说「不生不灭」，不生不灭就是说明生灭同时，你就见不到生灭了，我们见的现象都是生灭同时的相续相。从这个地方明白了觉悟了，还有什么妄想？还有什么念头？一切妄想、念头都断掉了，这得定，从这个地方得定叫「毗钵舍那」，它是从观察事实真相当中得定的。
耽著世话的人他也不能修止，也不能修观，他的心不调顺。学佛的人用止调心，用观调心，你不用这两种方法就没有办法了。用止调心，放下，用观调心，明白事实真相。第四首：
【不尊敬师长。爱乐於世论。智慧不坚固。是名世话过。】
世间有聪明智慧，佛经里面称它作世智辩聪，看起来好像很聪明，说得很有道理，他那个道理不是真理，过一段时间又会被别人推翻了。像现代西方的科学家了解这个事实真相了，过去许多大科学家发现的定律，后面一个科学家出来把前面定律推翻，建立新的定律，他的新的定律是不是真的定律？他摇摇头不敢说，可能底下一个科学家又把他推翻，这就是『智慧不坚固』。不如佛所说的，佛讲的真理永远不会被推翻的，佛说万法皆空，因果不空，佛讲三心不可得，这没有人能推翻。
【诸天不恭敬。龙神亦复然。】
诸天善神不会拥护他们。
【退失於辩才。是名世话过。】
这个『辩才』是讲无碍辩才，诸佛菩萨无碍辩才他没有。
【圣者常呵责。】
这个『圣者』是修行证果的人，看到他们的这种行持，常常会责备他们。
【如是耽著人。唐捐於寿命。是名世话过。】
这些人说实在话，都是世间很聪明的人，不是愚痴人，我们世间人所谓是聪明才子，是属於这一类的人。这样空过了一生，『唐捐』就是空过，这一生空过了，毫无成就可言。我们中国古人知道人的寿命很短暂，人生的价值、意义到底在哪里？古人追求的不朽，所谓三不朽，他一生追求这个，以为这个是成就，立功、立德、立言，这叫三不朽。佛告诉我们，这个三不朽不过时间稍微延长一点而已，依旧不坚固。为什么？世界有成住坏空，世界要是坏掉了，现在科学家知道，我们太阳将来有一天光辉没有了，这个星球会死掉，所有生物都会消失掉，那你立功、立德、立言在哪里？全都落空了。所以你细细想想，智慧不坚固，它确实不坚固，一生还是空过。佛告诉我们，怎样才真正不空过？超越六道轮回，了脱两种生死，那你就是没有空过。所以《无量寿经》上告诉我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，你要是以坚固的心求正觉，净宗就是求往生，往生就是无上正等正觉，这一生没空过，这不能不知道。
【诸行皆缺减。远离大菩提。】
他的身语意三业行为都有欠缺，这个『缺减』就是说都不圆满。在世法里面成就再高，刚才讲了立功、立德、立言三不朽，还是不圆满。为什么不圆满？『远离大菩提』，大菩提是无上正等正觉，他跟这个远离了。
【命终生忧苦。是名世话过。】
他命终的时候还是被业力牵引，还是在六道里面去投生，怎么能说他是圆满？
【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】
世间聪明智慧人常常忧心，常常忧虑，疑惑，没有真实的主宰，心里面常常有忧虑，这是智慧不坚固的现象。第九首：
【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】
『倡妓』是比喻，倡妓用现在的话就是演员，舞台上的演员。演员所说的一切话不是他自己说的，按照剧本说的，剧本上怎么写你就怎么说。喜怒哀乐一切动作表情，都是剧本上先安排好的，你照他那个去表演。『赞说他勇健』，他是不是真的勇健？不是的，剧本上写的。『彼人亦复然』，爱乐世话的人也是如此，因为事实真相他没有见到。这个意思是人云亦云，这一首用这四个字来解释非常恰当，人云亦云。
【随逐世语者。染著诸欲境。常行於邪道。是名世话过。】
凡是爱好世语，总是贪著名闻利养、五欲六尘，只是贪著有浅深轻重不同，都有这个过失。『常行於邪道』，邪道就是六道，六道里面有三善道、有三恶道，三恶道是邪道，三善道还是邪道，这个诸位一定要清楚。为什么？此地是大乘经，是以菩萨为标准的，以菩萨标准来看，二乘也是邪道，诸位读《楞严经》就知道。因为声闻、缘觉跟菩萨比，菩萨心行正，声闻缘觉就不正，就叫邪道。所以这个地方的邪道是把六道都说在里面，常行於六道，搞六道轮回。
【希求心不遂。谄曲多诤论。远离於圣行。是名世话过。】
求不得苦，他心里面多有希求，但是事与心违，总是不能称心如意，所以心就谄曲，言语当中多诤论，『远离於圣行』，圣行是出世行。
【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】
大智大福德之人，利害当前他心如如不动，这是有大智慧、有大福德；小小的利害在面前，心就动摇，这说明他没有福，也没有智慧。所以『得少利』其心就常动摇。下面一句是比喻，像猿猴一样，猿猴就是心不定，躁动。
【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】
不但智慧不能增长，智慧常多退失，没有觉悟的心，这是贪著世话。这个现象如果我们稍微留意，冷静的观察，很容易发现，年轻的时候是才子，少壮的时候聪明智慧，才华毕露，到晚年的时候糊里糊涂，他那些智慧聪明都退失了。而一般世间人认为这正常现象，年老，老化了，在一般人认为这是正常现象，在佛菩萨眼睛里，这是不正常的现象。真正学佛的人，我们常讲学佛功夫得力之人，他到临走的时候他神志清楚，一点也不迷惑，他没有退转。哪里会到年老的时候会退转，哪有这种道理？这个就是世法跟佛法不相同的地方，世法得了之后会退失，佛法得到之后不会退失。他是『愚者所摄持』，他不是智者摄持，愚者所摄持。
【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】
这就是六根，眼、耳、意，这六根里头说了三个，其他三个省略掉了。因为这里文字它是五个字一句，所以这一看就是六根，六根迷惑於六境。六根贪著六境那就常生烦恼了，患得患失。
【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】
这是世尊劝导我们，愚人他喜欢世话，喜欢这些东西，一生空过，人身难得，这一生得到好不容易，空过是真正可惜。『不如思一义』，佛讲一切法，蕴藏无量意，你只要守一个义你就成功，你获得利益无量无边，这个话不假。我们净宗就是讲一，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，《无量寿经》上告诉我们「一向专念」，你能够真正守得牢，你得的利益就无量无边。下面举比喻来说，说明言跟义的差别。
【譬如甘蔗味。】
佛举这个例子，印度那个地方是热带，大概甘蔗很多，一般人常常吃甘蔗，佛用这个来作比喻，把『味』比作义，『甘蔗』就比作世话，你要得其味，在世话里得其味，『譬如甘蔗味』。
【虽不离皮节。亦不从皮节。而得於胜味。】
义在哪里？义在言语当中，义在事相当中。『皮节』，甘蔗的皮、甘蔗的节就好像是世话。
【皮节如世话。义理犹胜味。】
『义理』就比喻甘蔗的甜味。
【是故舍虚言。思惟於实义。】
正因为这个道理，所以佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。佛说的这些话如果你要执著在言词上，那你错了，你又耽落世话去了。如果你在佛的言语、文字当中体会他的意思，你就成就了，你真的就有所得。所以教给我们要『舍虚言』，要思惟真实义，真实义就是宇宙人生的真相，佛的一切经不是说别的，就是说明宇宙人生的真相。
【是故舍虚言。思惟於实义。】
此地的思惟就是思惟修，前面讲的修观、修止，禅宗里面所谓观心、参话头，都是修观；净宗里面教给我们放下万缘，提起正念，正念就是一句佛号，那是修止，修奢摩他。无论哪一个法门无不是教人一门深入，你要见到义理了，所有一切法都通达，法相千差万别，义理无有二致。所以义理是一，现象是千差万别。你要是明了义理，所有一切现象都通达，古人常讲一经通一切经通。现代人不如古人，古人知道这个秘诀，古人尊重老师的教导，决定不违背，所以他成就很快。老师对於学生要负责任，学生如果百分之百依照老师教诲去做，他三年、五年要不开悟，那老师的过失，老师有罪过。学生要不听话，不能遵守老师的教导，他一辈子不开悟，老师没有责任。老师教得没错，你不肯照做，他有什么过失？过失在自己这边。世尊的千经万论是教千千万万的众生，不是教一个人的，甚至於一部经都不是教一个人的，像《华严经》，《华严经》讲修行的方法讲了两千个法门，不是教一个人统统要学，没有这个道理，学一个就成功了。一个学成了，那两千多个法门统统都通了。
世间人不明这个道理的人太多了。我记得印光大师《文钞》里面记载著有一个故事，不是在《文钞》，在《永思录》里头，现在《印光大师全集》里头有，《永思录》里头。有个人写一篇文章纪念老法师，这个人原来是个参禅的人，他也是非常傲慢，自以为了不起，一般人没有人能跟他相比。他写一封信给老法师，他说《五灯会元》里面讲的一千七百则公案，禅宗的公案，他说他差不多统统参透了，其中只有几条还不甚清楚，一千七百条只剩下几条了。写了这么一封信给印光法师，印光法师回他一封信，妙极了。印祖说：一千七百条公案，你只要参透一条，你就全透了，如果有一条你没有参透，你完全都没有参透。他收到这封信之后，真的，这一棒把他打醒了，不参禅了，跟著老法师念佛。
这个话是真的，这就是讲思惟於实义，不如思一义，一千七百则公案他不是给一个人参的，一千七百个人，人家从一条里头开悟的，明心见性证果的。你一条透了，世出世法都透了，你还有一条没透，你全没透，你有什么值得骄傲？我们从古人这些公案，我们现在讲故事，从这些事实里去体会、去观察，我们晓得应该要怎么学。除了一门深入之外，没有第二个路子好走，你想走两个门进来，不可能的事情，一个门你才能走得进来，两个门你是决定走不进来的。融会贯通，那是得一义之后他才有这个能力，你没有得一义，你就没有这个能力，这是一定要觉悟的。
【法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】
『法味』浅，『义味』深，法味是闻法，读经闻法，我们今天大家尝到的法味，义味你没有尝到，你虽然闻法、修法还没入义。那我们要问了，怎样才能入？我们虽然没入，但是佛对於入境界这个话说过，经上说过，我们要从这个地方去著眼，正所谓「入不二法门」。世出世间法我们讲法相，从现象上讲，不止千差万别，无量无边。无量无边法，这一切法万法归一，你要能归一你就入了，义味你就得到了，一就是不二，二就不一。你几时能观察到一切法不二，你就入了。这个入实在讲很不平凡，入到哪里去？大经里面所讲的「入一真法界」，你没入之前是十法界，是无量无边的法界，如果入了一，就入了一真法界，入了一真法界你是法身大士。所以，义味是法身大士他所得到的，没有证得法身之前，我们所得到的是法味，法喜充满。义味是宇宙人生真相你真正见到了，我们今天是听佛在经上说，听说的，不是自己亲证，亲证是义味。听说是法味，法味浅，义味深。
『解脱第一味』，解脱就是证得圆教初住菩萨的果位，别教初地菩萨的果位。见思烦恼、尘沙烦恼都断了，都解除掉，脱离六道，脱离十法界，契入一真法界，这个叫第一味。所以此地的「脱」不仅是脱六道轮回，还要脱十法界。『谁有智慧者，心不生欣乐』，哪有智慧的人对这个事情不喜欢？
【是故应弃舍。无利诸言话。】
这是真正修道人要舍弃没有利益的这些言语、这些说话。佛这样劝我们，我们又怎样去做？是不是从今以后就不说话了？口里头虽然不说话，心里头还照样打妄想，还是没有用处。言说没有过，诸位要晓得言说没有过，过失在哪里？贪著、喜欢，那就是过失，不了解世话过那就是过失，明了世话过，世话就没有过失。诸佛菩萨用世话来做佛事，用世话来度众生，佛哪有不说话的？佛当年在世讲经说法四十九年，不是天天在说吗？哪有不说话的。虽说而不执著，虽说知道执著的过失，所以他就没有过失，才真正能够做到像《金刚经》上所讲得「法尚应舍，何况非法」。「舍」不是不要，不要以为我们初学的人不行，现在还要佛经，那将来你要是得到义味，你得法身大士，这经典要不要？也不要了吗？还是要，诸佛如来还要经典，怎么能不要！「法尚应舍」是舍心里面的分别、执著，不是经不要了。经是事，《华严》上说得好，事事无碍，理事无碍，事事无碍，碍在哪里？碍在分别妄想执著，这个东西麻烦大了，千言万语教我们离一切妄想分别执著。所以开经偈里头「愿解如来真实义」谈何容易，我们真是处处都把如来真实义错会了，误解了。
所以，这两句要懂得它的意思，没有利益的也就是不能帮助我们了生死出三界这些的言论，不要放在心上。你在应酬的时候，有的时候必要，不能没有，虽有说过就过去了，不把它放在心上，这个就是应付人而已。要把什么事情放在心上？
【常乐勤思惟。殊胜第一义。】
你要把这个事情要放在心上，在一般大乘法里面，修行的方法非常多，而最简单明了的，实在讲无过於《金刚经》上二句一偈；或者是把《金刚经》上六祖大师开悟的这个两句，你常常拿来作观，作为我们观察世出世间一切法的标准，「应无所住，而生其心」，这个也很好。如果不会，后面就比较浅显、比较明白，「不取於相，如如不动」，我学这个。六根接触外面境界相，清清楚楚，明明白白，我不执著，不把它放在心上，知道万法皆空，三心不可得。知道相是「梦幻泡影，如露亦如电」，「常作如是观」，观就是此地讲的观察，果然能常作如是观，观个三年五载你就开悟了。如果在一切法里头又起心动念，你的观就失掉了，失掉你效果就没有了。观不能中断，跟念佛一样，不怀疑、不夹杂、不间断，这三个是总原则。无论你修学哪个法门，你就修《金刚经》上这个两句一偈，不怀疑、不夹杂、不间断，有个三年五载开悟了。这就是「不如思一义，获利无有边」，真的，一点不假。念佛人就是对这一句阿弥陀佛六字洪名，不怀疑，不夹杂，不间断，二六时中就是一句阿弥陀佛，那个效果更不可思议。
你看谛闲老法师那个徒弟，倓老跟我们讲的，我们把它写在《念佛论》后面。那个念佛的徒弟锅漏匠，他什么也不懂，他也不认识字，从来没有听过经，也没有念过经。出家之后，他的师父谛闲法师就教他一句南无阿弥陀佛，告诉他，你就老实念，念累了你就休息，休息好了就再念，将来一定有好处。人家念了三年，站著往生，一句！他这个功夫成就是奢摩他，他是用这一个念把所有一切妄念都没有了，他是修止。般若是教我们修观，都能得清净心，都能明心见性。但是净宗的殊胜功德，他往生西方极乐世界，一生成就圆满菩提，这个利益没法子说。用般若的方法修观，得到大彻大悟，明心见性，你的地位才是圆教初住，距离无上菩提，佛在经上讲还要修三大阿僧只劫，但是他不会退转。三大阿僧只劫才能证得无上正等正觉，没有往生西方极乐世界来得快，那个功德利益不能比。所以六字洪名难信之法，一般人叫他修般若，他容易接受，叫他老实念佛太难了！
【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。当乐勤修习。】
『第一法』特别是这部经末后是指归净土，弥勒菩萨发十种心往生极乐世界，这第一法，一切诸佛之所赞叹的。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。思惟胜义利益功德。】
『胜』是殊胜的利益，殊胜的义理利益功德。
【世尊。何有菩萨。求於如来真实智慧。而复乐於虚诳世话。】
弥勒菩萨在此地给我们做了个结论，赞叹世尊给我们说出世话的过失，又给我们说出思惟一义的殊胜功德利益。哪有菩萨求真实智慧，还回过头来去耽染世话？没有这个道理！
好，我们今天就讲到此地。
请掀开经本二十六面第六行，偈颂的第十九首：
【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼於遗法中。渐次而解脱。】
这个六句是说一桩事情，经文很明显的教给我们，不要看别人的过失，自己以为比别人强，『自谓最尊胜』就是自己以为比人家强，人家不如自己。这样就形成自己骄慢，这是骄慢、放逸之根本。后面这个三句意思就很深了，不要轻慢这些下劣的人，下劣人里面还包括了畜生，都不可以轻慢。为什么？很可能他们的业报受尽，将来修行开悟证道还在我们之先，这个很难讲。读到这个地方，使我们连带想起，在《观无量寿经》讲的阿闍世王。他跟提婆达多联手在一起，阿闍世王杀父亲、害母亲、破坏僧团，五逆十恶他都造尽了，提婆达多怂恿阿闍世王，挑唆阿闍世王干这些事情。提婆达多死的时候堕地狱，而阿闍世王到临终的时候才忏悔，临命终时知道自己一生所做的错了，真诚忏悔，念佛求生净土。佛告诉我们，他往生是上品中生，品位那么高！这『莫轻下劣人』。『彼於遗法中』，「遗法」在末法时期在如来遗教之中，『渐次而解脱』，怎么可以轻慢？所以往生西方极乐世界，我们才晓得有两种方式，一种是如教修行的人，这是一般正常往生的。另外一种就是造作罪业临终忏悔的人，这个忏悔他的品位不定，看他忏悔的力量，如果是真诚忏悔，丝毫虚妄没有，彻底改过自新，那他的品位很高，确实不可以轻慢。再看底下这一首。
【比丘虽破戒。深信於三宝。是则解脱因。不应见其过。】
这是出家人，出家人在这个时代破戒的很多，实在讲戒律没有法子受持，我们仔细去想想反省反省，这是事实。蕅益大师是明朝末年时候的人，他在著作当中曾经说得很明白，中国自南宋以后就没有比丘了。所以这么多年来，南宋距今应该有七、八百年，这些岁月里面的出家人，那是经上讲的名字比丘，有名无实。我们受戒能得戒吗？不可能的。佛告诉我们，受比丘戒，至少要有五位比丘传戒，你才能够得戒，这五位是真正的比丘，不是名字比丘，真的得戒。我们随便举个浅显的例子，出家戒里面，佛在这个经上，我们刚刚念过，「远离利养」。沙弥戒里面的沙弥十戒，手上不能捉持生像，生像是佛学名词，现代的话来说，就是金钱，你手上拿著钱你就破戒了。试问问今天出家人哪个身上不带钱？带钱就都破戒了，这是我们要晓得的。所以在末法时期，蕅益大师受了戒之后，自己在佛菩萨面前退戒，一生守沙弥戒、守菩萨戒，所以他自称是菩萨戒沙弥。他沙弥十戒做到了，十条都做到，他够资格称沙弥。他的徒弟成时法师，《蕅益大师全集》是他的徒弟替他整理出版的，成时。因为师父是沙弥，徒弟不敢称沙弥，称出家优婆塞，优婆塞是在家比丘，守五戒的，他说他持五戒，但是他是出家的优婆塞，这是成时法师所称的。近代弘一法师也称出家优婆塞。
这就是说明，在这个时代，我们能把五戒守好就很不错，就很难得了。五戒里面，不杀生，这要是出家戒就是不淫欲，在家是不邪淫，不偷盗、不妄语、不饮酒，这五条能做得到吗？我看里面这个妄语戒很少人能持的，五戒做不到，来生就不能得人身，人尚且不能得，怎么能往生去作佛？所以五戒十善非常重要。比丘虽然破戒，但是他『深信三宝』，这就不能轻视。佛说了，破戒佛能救，破戒还有救，破见就不能救。见是什么？不信三宝，不信因果，不信有西方极乐世界，不信念佛会往生，这个佛没法子救他；破戒有救，破见就没救了。所以，破戒之人遇到这部经有救了，这部经你要是真能相信，深信不疑，你读了之后会生惭愧心，一定会忏悔，改过自新，那就有救。破见之人读了这部经不相信，他不以为然，依旧作恶，不知悔改，那佛对他也帮不上忙。比丘破戒不破见，他见解正确，『是则解脱因』，深信三宝是解脱之因。『不应见其过』，他的过是什么？破戒是过，不应该见他的过失，他见地纯正，他还是有救的。底下一首：
【摧伏贪瞋难。勿惊於放逸。余习法应尔。是故不须说。】
这是佛说明「不应见其过」的所以然，为什么不应见出家人过失？再推广就是不见一切众生过，不要看一切众生的过失，为什么？断贪瞋痴太难了，回头想想自己有没有过失？自己若有过失，再见别人过失，那就大错特错；除非自己没有过失，你才有资格责备别人。自己有过失，你有什么资格责备别人？只要自己一反省就晓得了。但是自己没有过失那是佛菩萨，佛菩萨不会责备一切众生，佛菩萨有智慧、有善巧方便帮助一切众生，帮他回头，帮助他觉悟。所以说『摧伏贪瞋难』，贪瞋是烦恼。『勿惊於放逸』，若是自己生活放逸，也不必为这些担忧。『余习法应尔』，为什么？因为这是你过去生中多生多劫的余习，习就是习气，这个烦恼自自然然会现行，如果烦恼不现行，那你已经成就了，你就不是凡夫。凡夫这些业习，习我们一般讲习气，或者讲习惯，习气的意思深，你知道是他多生多劫的习气，你又何必再说他？
【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】
如果是个真正清净比丘，是个真正修行人，真正修行人还要找别人的麻烦，还要找别人的过失，佛说了这不是真实，这不叫做『修正法』。一个真正修行人，决定不会找别人麻烦，决定不会找别人的过失。
【如理修行者。当须自观察。】
依照佛所说的理论、方法、境界，修行的人必然是时时刻刻观察自己，不会去看别人。
【求道诸比丘。舍离恶言论。】
真正求道的这些出家人，绝对不会妄语，决定不会恶口。
【常以欢喜心。独处於闲静。】
他身心安闲自在，这是个真正修道、求道之人。这总共二十四首是重颂前面两桩事情。再看下面经文。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是无量过恶。退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法。何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐於独处闲静。】
这段长行的意思很清楚、很明白。弥勒菩萨赞叹世尊，为我们开导，使我们知道喜欢热闹有这么多的过失。哪有菩萨、求善法的人，听到佛这一番开示而不远离，而不乐於独处闲静？再看下面这段，佛为我们说出世语过有二十。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】
这是弥勒菩萨请法之词，请世尊为我们说明什么叫『世话中过』？再看下面经文。
【佛言弥勒。初业菩萨。】
这是关键的一句，我们要知道重视初学的菩萨，初发心的菩萨。
【应当观察世话过失有二十种。】
实在讲哪一类里面过失都是无量无边，而世尊只不过举几个例子说说而已，细说说不尽！所以说个十条，说个二十条，我们要有能力举一反三，闻一知十，才能懂得佛说法的真实义。
【若观察时。】
『观察』前面讲过，时时刻刻、在在处处提高警觉，避免这些过失。
【能令菩萨住决定义。】
『决定义』是心有主宰，不为境界所动。
【由观是义不生热恼。】
你就不会生烦恼，不会随著境界转。
【弥勒。云何名为乐於世话二十种过。一者心生憍恣不敬多闻。】
『乐於世话』的，世话就是世间的言论，世间言论包括范围非常之广，凡是不能了生死出三界的都是世间言论。我们举个简单例子，在中国一部最大的丛书《四库全书》，《四库全书》是世间言论，是世论。这个东西不能耽著，要是对这个发生喜爱之心，那麻烦大了！为什么？障道。在东晋的时候，我们净宗初祖慧远大师在庐山建第一个念佛堂，东林念佛堂，当时聚集志同道合的同修一百二十三个人。你看古时候的道场，人是一定的，不是来来去去的，一百二十三个人在这个地方共修，个个成就。当时有位大文豪，历史上有名的谢灵运，跟远公大师同时代，谢灵运去拜访慧远大师，看到他这个念佛堂在庐山，环境非常优美，他也很希望来参加，我们远公大师拒绝他，不准他来参加。什么原因？他所犯的毛病就是此地「乐於世话」，他就犯这个毛病。喜欢作诗、喜欢作词、喜欢作文章，搞这个，作得再好都不能了生死脱轮回。由此可知，世话的范围就广了，非常之广，可以说除了佛经之外，都是属於世话。无论现在所讲的科学、哲学，文学更不必说了，都是世话，都没有办法帮助你超越世间。所以文人的习气就很深，古人常讲「文人相轻」，一个个都很傲慢，都不服输，彼此都不尊重。『不敬多闻』，这个「多闻」是指出家修道的人，换句话说，对学佛的人无论在家出家他没有恭敬心，这是第一种过失。
【二者於诸诤论多起执著。】
这也是必然的现象，为什么？他成见很深，正是佛法里面讲的「见取见、戒取见」，他有成见，所以他很执著。
【三者失於正念如理作意。】
他没有正念，正念是什么？正念是无念，无一切错误的念头，那就叫正念。『如理作意』，起心动念都与心性相应，这就叫如理，或者我们讲起心动念与般若相应，说得再浅显一点，就是起心动念与高度的智慧相应。这个他没有，他没有智慧！
【四者为所不应身多躁动。】
他所做的都是不应当做的，造作的是业障。
【五者速疾高下坏於法忍。】
就是他的分别执著很重，喜怒无常，没有忍辱心。
【六者心常刚强禅定智慧曾不薰修。】
没有定、没有慧，我们今天讲个性刚强。
【七者非时而语言论所缠。】
『时』是时节因缘，诸佛菩萨讲经说法与时节因缘一定配合得恰好，他们没有这个智慧，做不到。
【八者不能坚固证於圣智。】
这个当然更不必说了。此地这个『圣』是指声闻、缘觉、菩萨，出世间的智慧他没有。
【九者不为天龙之所恭敬】
冥冥当中有护法善神，这些护法善神对他们生不起恭敬心。
【十者为辩才者常怀轻贱。】
真正有智慧、有辩才的人对他们轻视，虽然他自以为是，别人眼中不以为然。
【十一者为身证者之所呵责。】
这是讲修行证果的人看到他的言论、他的行为，免不了要责备他、呵斥他。
【十二者不住正信常怀悔恨。】
『悔』是做事后悔，虽然他有悔恨，但是他个性刚强，口里还不承认。
【十三者心多疑惑摇动不安。十四者犹如倡妓随逐音声。】
这个在偈颂里面说得比此地清楚，我们到底下再说。
【十五者染著诸欲随境流转。】
这个诸位就是五欲六尘，我们今天讲的物质享受，他贪著物质享受，心随境转。
【十六者不观真实诽谤正法。】
此地『真实』就是我们常讲的宇宙人生的真相，他不了解。佛所说的就是宇宙人生真相，他自己观察不到，反而毁谤正法。
【十七者有所希求常不称遂。】
这就是求不得苦，八苦里头的求不得苦。
【十八者其心不调为人弃舍。】
他不能够调顺他的心意，也就是前面讲的他的性情躁动，一般人对他敬而远之，『弃舍』就是敬而远之。
【十九者不知法界随顺恶友。二十者不了诸根系属烦恼。】
六根所造作的都与烦恼相应，增长过失。
【弥勒。是为菩萨乐於世话二十种过。尔时世尊。重说偈言。】
下面有二十一首偈，重颂前面所说的世语二十种过。
【憍傲於多闻。】
对於学佛多闻之人，他对他们的态度是憍傲、轻视。
【执著诸诤论。】
成见很深。
【失念不正知。】
失去了正念，他的知见不正。
【是名世话过。】
这是耽著世话有这些过失。第二首：
【远离正思惟。身心不寂静。退失於法忍。是名世话过。】
『忍』的意思是有承认、明了、肯定的意思，佛所说的这一切法，我们肯定，深信不疑，这就是「法忍」。耽著世话之人，他也看佛经，也听佛经，甚至於也讨论佛法，但是他对於佛法的态度是疑信参半，半信半疑，不能肯定的接受。法忍退失了，身心都不能够安静。
【其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。】
『奢摩他』是止，『毗钵舍那』是观，止观跟禅定的意思相同，宗门里面称为禅定，教下叫做止观。止与观都能得定，止我们前面讲过，止就是放下，身心世界一切念头统统放下，心得定了。观是明了、是观察，观察一切法的真相，真相是什么？《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是讲一切法的真相，所以「当体即空，了不可得」。这些现象我们在般若会上做过详细的讨论，我们今天所感觉到现象之存在，这是相续相。相续相能存在多久？佛有个比喻说「如露亦如电」，如露是比喻它的相续相，相续的时间也不长。人的一生，古人常讲「人生七十古来稀」，纵然活到一百岁，活到一百岁的人毕竟是少数又少数，还是非常短暂，真的像露水一样。真正存在那是如电，刹那之间，《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那是讲真相，讲幻相存在的时间极其短暂，几乎生灭是同时的。所以佛经上说「不生不灭」，不生不灭就是说明生灭同时，你就见不到生灭了，我们见的现象都是生灭同时的相续相。从这个地方明白了觉悟了，还有什么妄想？还有什么念头？一切妄想、念头都断掉了，这得定，从这个地方得定叫「毗钵舍那」，它是从观察事实真相当中得定的。
耽著世话的人他也不能修止，也不能修观，他的心不调顺。学佛的人用止调心，用观调心，你不用这两种方法就没有办法了。用止调心，放下，用观调心，明白事实真相。第四首：
【不尊敬师长。爱乐於世论。智慧不坚固。是名世话过。】
世间有聪明智慧，佛经里面称它作世智辩聪，看起来好像很聪明，说得很有道理，他那个道理不是真理，过一段时间又会被别人推翻了。像现代西方的科学家了解这个事实真相了，过去许多大科学家发现的定律，后面一个科学家出来把前面定律推翻，建立新的定律，他的新的定律是不是真的定律？他摇摇头不敢说，可能底下一个科学家又把他推翻，这就是『智慧不坚固』。不如佛所说的，佛讲的真理永远不会被推翻的，佛说万法皆空，因果不空，佛讲三心不可得，这没有人能推翻。
【诸天不恭敬。龙神亦复然。】
诸天善神不会拥护他们。
【退失於辩才。是名世话过。】
这个『辩才』是讲无碍辩才，诸佛菩萨无碍辩才他没有。
【圣者常呵责。】
这个『圣者』是修行证果的人，看到他们的这种行持，常常会责备他们。
【如是耽著人。唐捐於寿命。是名世话过。】
这些人说实在话，都是世间很聪明的人，不是愚痴人，我们世间人所谓是聪明才子，是属於这一类的人。这样空过了一生，『唐捐』就是空过，这一生空过了，毫无成就可言。我们中国古人知道人的寿命很短暂，人生的价值、意义到底在哪里？古人追求的不朽，所谓三不朽，他一生追求这个，以为这个是成就，立功、立德、立言，这叫三不朽。佛告诉我们，这个三不朽不过时间稍微延长一点而已，依旧不坚固。为什么？世界有成住坏空，世界要是坏掉了，现在科学家知道，我们太阳将来有一天光辉没有了，这个星球会死掉，所有生物都会消失掉，那你立功、立德、立言在哪里？全都落空了。所以你细细想想，智慧不坚固，它确实不坚固，一生还是空过。佛告诉我们，怎样才真正不空过？超越六道轮回，了脱两种生死，那你就是没有空过。所以《无量寿经》上告诉我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，你要是以坚固的心求正觉，净宗就是求往生，往生就是无上正等正觉，这一生没空过，这不能不知道。
【诸行皆缺减。远离大菩提。】
他的身语意三业行为都有欠缺，这个『缺减』就是说都不圆满。在世法里面成就再高，刚才讲了立功、立德、立言三不朽，还是不圆满。为什么不圆满？『远离大菩提』，大菩提是无上正等正觉，他跟这个远离了。
【命终生忧苦。是名世话过。】
他命终的时候还是被业力牵引，还是在六道里面去投生，怎么能说他是圆满？
【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】
世间聪明智慧人常常忧心，常常忧虑，疑惑，没有真实的主宰，心里面常常有忧虑，这是智慧不坚固的现象。第九首：
【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】
『倡妓』是比喻，倡妓用现在的话就是演员，舞台上的演员。演员所说的一切话不是他自己说的，按照剧本说的，剧本上怎么写你就怎么说。喜怒哀乐一切动作表情，都是剧本上先安排好的，你照他那个去表演。『赞说他勇健』，他是不是真的勇健？不是的，剧本上写的。『彼人亦复然』，爱乐世话的人也是如此，因为事实真相他没有见到。这个意思是人云亦云，这一首用这四个字来解释非常恰当，人云亦云。
【随逐世语者。染著诸欲境。常行於邪道。是名世话过。】
凡是爱好世语，总是贪著名闻利养、五欲六尘，只是贪著有浅深轻重不同，都有这个过失。『常行於邪道』，邪道就是六道，六道里面有三善道、有三恶道，三恶道是邪道，三善道还是邪道，这个诸位一定要清楚。为什么？此地是大乘经，是以菩萨为标准的，以菩萨标准来看，二乘也是邪道，诸位读《楞严经》就知道。因为声闻、缘觉跟菩萨比，菩萨心行正，声闻缘觉就不正，就叫邪道。所以这个地方的邪道是把六道都说在里面，常行於六道，搞六道轮回。
【希求心不遂。谄曲多诤论。远离於圣行。是名世话过。】
求不得苦，他心里面多有希求，但是事与心违，总是不能称心如意，所以心就谄曲，言语当中多诤论，『远离於圣行』，圣行是出世行。
【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】
大智大福德之人，利害当前他心如如不动，这是有大智慧、有大福德；小小的利害在面前，心就动摇，这说明他没有福，也没有智慧。所以『得少利』其心就常动摇。下面一句是比喻，像猿猴一样，猿猴就是心不定，躁动。
【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】
不但智慧不能增长，智慧常多退失，没有觉悟的心，这是贪著世话。这个现象如果我们稍微留意，冷静的观察，很容易发现，年轻的时候是才子，少壮的时候聪明智慧，才华毕露，到晚年的时候糊里糊涂，他那些智慧聪明都退失了。而一般世间人认为这正常现象，年老，老化了，在一般人认为这是正常现象，在佛菩萨眼睛里，这是不正常的现象。真正学佛的人，我们常讲学佛功夫得力之人，他到临走的时候他神志清楚，一点也不迷惑，他没有退转。哪里会到年老的时候会退转，哪有这种道理？这个就是世法跟佛法不相同的地方，世法得了之后会退失，佛法得到之后不会退失。他是『愚者所摄持』，他不是智者摄持，愚者所摄持。
【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】
这就是六根，眼、耳、意，这六根里头说了三个，其他三个省略掉了。因为这里文字它是五个字一句，所以这一看就是六根，六根迷惑於六境。六根贪著六境那就常生烦恼了，患得患失。
【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】
这是世尊劝导我们，愚人他喜欢世话，喜欢这些东西，一生空过，人身难得，这一生得到好不容易，空过是真正可惜。『不如思一义』，佛讲一切法，蕴藏无量意，你只要守一个义你就成功，你获得利益无量无边，这个话不假。我们净宗就是讲一，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，《无量寿经》上告诉我们「一向专念」，你能够真正守得牢，你得的利益就无量无边。下面举比喻来说，说明言跟义的差别。
【譬如甘蔗味。】
佛举这个例子，印度那个地方是热带，大概甘蔗很多，一般人常常吃甘蔗，佛用这个来作比喻，把『味』比作义，『甘蔗』就比作世话，你要得其味，在世话里得其味，『譬如甘蔗味』。
【虽不离皮节。亦不从皮节。而得於胜味。】
义在哪里？义在言语当中，义在事相当中。『皮节』，甘蔗的皮、甘蔗的节就好像是世话。
【皮节如世话。义理犹胜味。】
『义理』就比喻甘蔗的甜味。
【是故舍虚言。思惟於实义。】
正因为这个道理，所以佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。佛说的这些话如果你要执著在言词上，那你错了，你又耽落世话去了。如果你在佛的言语、文字当中体会他的意思，你就成就了，你真的就有所得。所以教给我们要『舍虚言』，要思惟真实义，真实义就是宇宙人生的真相，佛的一切经不是说别的，就是说明宇宙人生的真相。
【是故舍虚言。思惟於实义。】
此地的思惟就是思惟修，前面讲的修观、修止，禅宗里面所谓观心、参话头，都是修观；净宗里面教给我们放下万缘，提起正念，正念就是一句佛号，那是修止，修奢摩他。无论哪一个法门无不是教人一门深入，你要见到义理了，所有一切法都通达，法相千差万别，义理无有二致。所以义理是一，现象是千差万别。你要是明了义理，所有一切现象都通达，古人常讲一经通一切经通。现代人不如古人，古人知道这个秘诀，古人尊重老师的教导，决定不违背，所以他成就很快。老师对於学生要负责任，学生如果百分之百依照老师教诲去做，他三年、五年要不开悟，那老师的过失，老师有罪过。学生要不听话，不能遵守老师的教导，他一辈子不开悟，老师没有责任。老师教得没错，你不肯照做，他有什么过失？过失在自己这边。世尊的千经万论是教千千万万的众生，不是教一个人的，甚至於一部经都不是教一个人的，像《华严经》，《华严经》讲修行的方法讲了两千个法门，不是教一个人统统要学，没有这个道理，学一个就成功了。一个学成了，那两千多个法门统统都通了。
世间人不明这个道理的人太多了。我记得印光大师《文钞》里面记载著有一个故事，不是在《文钞》，在《永思录》里头，现在《印光大师全集》里头有，《永思录》里头。有个人写一篇文章纪念老法师，这个人原来是个参禅的人，他也是非常傲慢，自以为了不起，一般人没有人能跟他相比。他写一封信给老法师，他说《五灯会元》里面讲的一千七百则公案，禅宗的公案，他说他差不多统统参透了，其中只有几条还不甚清楚，一千七百条只剩下几条了。写了这么一封信给印光法师，印光法师回他一封信，妙极了。印祖说：一千七百条公案，你只要参透一条，你就全透了，如果有一条你没有参透，你完全都没有参透。他收到这封信之后，真的，这一棒把他打醒了，不参禅了，跟著老法师念佛。
这个话是真的，这就是讲思惟於实义，不如思一义，一千七百则公案他不是给一个人参的，一千七百个人，人家从一条里头开悟的，明心见性证果的。你一条透了，世出世法都透了，你还有一条没透，你全没透，你有什么值得骄傲？我们从古人这些公案，我们现在讲故事，从这些事实里去体会、去观察，我们晓得应该要怎么学。除了一门深入之外，没有第二个路子好走，你想走两个门进来，不可能的事情，一个门你才能走得进来，两个门你是决定走不进来的。融会贯通，那是得一义之后他才有这个能力，你没有得一义，你就没有这个能力，这是一定要觉悟的。
【法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】
『法味』浅，『义味』深，法味是闻法，读经闻法，我们今天大家尝到的法味，义味你没有尝到，你虽然闻法、修法还没入义。那我们要问了，怎样才能入？我们虽然没入，但是佛对於入境界这个话说过，经上说过，我们要从这个地方去著眼，正所谓「入不二法门」。世出世间法我们讲法相，从现象上讲，不止千差万别，无量无边。无量无边法，这一切法万法归一，你要能归一你就入了，义味你就得到了，一就是不二，二就不一。你几时能观察到一切法不二，你就入了。这个入实在讲很不平凡，入到哪里去？大经里面所讲的「入一真法界」，你没入之前是十法界，是无量无边的法界，如果入了一，就入了一真法界，入了一真法界你是法身大士。所以，义味是法身大士他所得到的，没有证得法身之前，我们所得到的是法味，法喜充满。义味是宇宙人生真相你真正见到了，我们今天是听佛在经上说，听说的，不是自己亲证，亲证是义味。听说是法味，法味浅，义味深。
『解脱第一味』，解脱就是证得圆教初住菩萨的果位，别教初地菩萨的果位。见思烦恼、尘沙烦恼都断了，都解除掉，脱离六道，脱离十法界，契入一真法界，这个叫第一味。所以此地的「脱」不仅是脱六道轮回，还要脱十法界。『谁有智慧者，心不生欣乐』，哪有智慧的人对这个事情不喜欢？
【是故应弃舍。无利诸言话。】
这是真正修道人要舍弃没有利益的这些言语、这些说话。佛这样劝我们，我们又怎样去做？是不是从今以后就不说话了？口里头虽然不说话，心里头还照样打妄想，还是没有用处。言说没有过，诸位要晓得言说没有过，过失在哪里？贪著、喜欢，那就是过失，不了解世话过那就是过失，明了世话过，世话就没有过失。诸佛菩萨用世话来做佛事，用世话来度众生，佛哪有不说话的？佛当年在世讲经说法四十九年，不是天天在说吗？哪有不说话的。虽说而不执著，虽说知道执著的过失，所以他就没有过失，才真正能够做到像《金刚经》上所讲得「法尚应舍，何况非法」。「舍」不是不要，不要以为我们初学的人不行，现在还要佛经，那将来你要是得到义味，你得法身大士，这经典要不要？也不要了吗？还是要，诸佛如来还要经典，怎么能不要！「法尚应舍」是舍心里面的分别、执著，不是经不要了。经是事，《华严》上说得好，事事无碍，理事无碍，事事无碍，碍在哪里？碍在分别妄想执著，这个东西麻烦大了，千言万语教我们离一切妄想分别执著。所以开经偈里头「愿解如来真实义」谈何容易，我们真是处处都把如来真实义错会了，误解了。
所以，这两句要懂得它的意思，没有利益的也就是不能帮助我们了生死出三界这些的言论，不要放在心上。你在应酬的时候，有的时候必要，不能没有，虽有说过就过去了，不把它放在心上，这个就是应付人而已。要把什么事情放在心上？
【常乐勤思惟。殊胜第一义。】
你要把这个事情要放在心上，在一般大乘法里面，修行的方法非常多，而最简单明了的，实在讲无过於《金刚经》上二句一偈；或者是把《金刚经》上六祖大师开悟的这个两句，你常常拿来作观，作为我们观察世出世间一切法的标准，「应无所住，而生其心」，这个也很好。如果不会，后面就比较浅显、比较明白，「不取於相，如如不动」，我学这个。六根接触外面境界相，清清楚楚，明明白白，我不执著，不把它放在心上，知道万法皆空，三心不可得。知道相是「梦幻泡影，如露亦如电」，「常作如是观」，观就是此地讲的观察，果然能常作如是观，观个三年五载你就开悟了。如果在一切法里头又起心动念，你的观就失掉了，失掉你效果就没有了。观不能中断，跟念佛一样，不怀疑、不夹杂、不间断，这三个是总原则。无论你修学哪个法门，你就修《金刚经》上这个两句一偈，不怀疑、不夹杂、不间断，有个三年五载开悟了。这就是「不如思一义，获利无有边」，真的，一点不假。念佛人就是对这一句阿弥陀佛六字洪名，不怀疑，不夹杂，不间断，二六时中就是一句阿弥陀佛，那个效果更不可思议。
你看谛闲老法师那个徒弟，倓老跟我们讲的，我们把它写在《念佛论》后面。那个念佛的徒弟锅漏匠，他什么也不懂，他也不认识字，从来没有听过经，也没有念过经。出家之后，他的师父谛闲法师就教他一句南无阿弥陀佛，告诉他，你就老实念，念累了你就休息，休息好了就再念，将来一定有好处。人家念了三年，站著往生，一句！他这个功夫成就是奢摩他，他是用这一个念把所有一切妄念都没有了，他是修止。般若是教我们修观，都能得清净心，都能明心见性。但是净宗的殊胜功德，他往生西方极乐世界，一生成就圆满菩提，这个利益没法子说。用般若的方法修观，得到大彻大悟，明心见性，你的地位才是圆教初住，距离无上菩提，佛在经上讲还要修三大阿僧只劫，但是他不会退转。三大阿僧只劫才能证得无上正等正觉，没有往生西方极乐世界来得快，那个功德利益不能比。所以六字洪名难信之法，一般人叫他修般若，他容易接受，叫他老实念佛太难了！
【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。当乐勤修习。】
『第一法』特别是这部经末后是指归净土，弥勒菩萨发十种心往生极乐世界，这第一法，一切诸佛之所赞叹的。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。思惟胜义利益功德。】
『胜』是殊胜的利益，殊胜的义理利益功德。
【世尊。何有菩萨。求於如来真实智慧。而复乐於虚诳世话。】
弥勒菩萨在此地给我们做了个结论，赞叹世尊给我们说出世话的过失，又给我们说出思惟一义的殊胜功德利益。哪有菩萨求真实智慧，还回过头来去耽染世话？没有这个道理！
好，我们今天就讲到此地。