发起菩萨殊胜志乐经 （第三集） 1996/8/27 美国圣荷西 档名：15-010-0003
请掀开经本第四页，从第三行看起：
【尔时诸菩萨等。闻佛所说。举身毛竖。深生忧悔。便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常於菩萨乘人。轻慢嫉恚。及余业障。今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前发弘誓愿。】
从这一段看起。向后的一大段是说明，这些无有智慧的初学菩萨，接受了世尊教诲之后，尤其是佛给他们说明过去生中所造的罪业，而感受我们一般人无法想像的苦报。这些菩萨实在说也非常难得，听了佛的教训之后，就能够忏悔，就能够改过自新，能在佛前发露忏悔。忏悔我们也必须要学习，忏悔法可以说学佛的同修无论是在家、出家都懂得、都明白，可是究竟怎样忏法，实在说并不能够完全了解。因此，过失依旧不断，天天在佛菩萨面前忏悔，天天造作业障，这样我们在修学就没有成效可言。这些菩萨给我们做个样子，给我们做个榜样，我们看看他是怎么样的忏悔？
前面这段是总说，『我等』就是这六十位菩萨，诸位要晓得，五百个初学的菩萨，其中只有六十人接受弥勒菩萨的劝告，来见释迦牟尼佛，这已经算是少数。如果说到现代，可以说真正是古人所形容的凤毛麟角，真肯回头的人太少了。我等，就是这六十人，我们这六十个人，『常於菩萨乘人』，「菩萨乘」前面说过，不论是在家、出家，凡是上求佛道，下化众生，做这种事业的都叫做菩萨乘人，所以包含在家菩萨。对这些人轻慢、嫉妒、瞋恚，以及其他的业障，这都是过去常常造作的。现在晓得错了，无量劫来受了许多的苦难，前面世尊说他们这些人，过去生中因为毁谤讲经的比丘，堕地狱一千八百万年。地狱出来之后，余报时间就更长，这是我们应当要记住的，才知道造作罪业很容易，堕落在三途出来非常的困难。下面他们发了十三弘愿，这十三弘愿就是真实的忏悔法。我们看第一条：
【世尊。我从今日至未来际。】
因为他们是菩萨，他不是比丘，比丘是尽形寿，是这一生，菩萨是「尽未来际」，这一点必须要辨别清楚。
【若於菩萨乘人。】
『菩萨乘』要记住，就是自己如教修行，还要帮助别人修行，这是菩萨，无论是言教或者是身教，都是属於菩萨乘人。
【见有违犯举露其过。】
菩萨乘人里面有两种，一种是初学的菩萨，初学菩萨定慧没有成就，换句话说，他还是凡夫，既然是凡夫总免不了有过失，我们中国古人也常说，「人非圣贤，孰能无过」。你见到过失你举发他，到处去宣传，说他的过失，叫人家对他丧失信心，不要跟他学习，那就是前面讲的，佛说的将来堕地狱一千八百万年。这是一种，初学菩萨。另外一种，那是真正的大菩萨，我们常讲法身大士，他是再来人。再来有的时候他示现过失，他并不是真正犯过失，他故意装作犯过失的样子，他别有用意，他不是真的过失。但是我们凡夫不知道，以为他真的在犯过失。对於这种人你去毁谤，罪业就更重了，不止一千八百万年的阿鼻地狱，不止！他的示现必定有他的因缘，决定不是偶然的，这些事情他也不会告诉我们，我们也无从明了。所以只要见到弘法利生的人，见到他犯过失，见如不见，不要放在心上，不要放在口上，不要破坏弘法利生的事业。『举』是举发，『露』是显露出来、显示出来，让人人都知道他的过失，这样对这个法师信心丧尽，断一切众生的法身慧命。他结罪是在这里结的，前面也跟诸位报告过了，这个罪过非常之重。他们发愿，就是从今以后尽未来际，若於菩萨乘人，见有违犯举露过失：
【我等则为欺诳如来。】
如果有这个事情，那我就是欺骗诸佛如来，这个事情决定不敢做。佛讲一切罪业里面这是摆在第一条，这个罪过极重。第二条是：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。】
这也是不可以的，为什么？对於行菩萨道的人没有恭敬心、没有尊重心，轻易去『戏弄』他。『讥嫌』他，讥是讥刺，嫌是嫌弃。『恐惧』用现在的话说威胁他，『轻贱』他，轻贱是瞧不起他，这也是常常容易犯的过失。为什么？这些毛病都是我们无始劫以来的习气。对一般人，甚至於对经论里面常说的，对你家里面使唤的佣人，你用这种态度对他都有罪过，何况对弘法利生的这些菩萨乘人。如果有这个事情：
【我等则为欺诳如来。】
这都是欺骗诸佛菩萨。第三条：
【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】
这个地方就是特别说明，前面都是这样的，这个句子有的省略，有的详细，菩萨乘人有在家有出家的。
【以五欲乐。】
『五欲』是财色名食睡。
【游戏欢娱。见受用时。】
也就是说看见这些菩萨乘人享乐，享什么乐？世间五欲六尘的乐趣。譬如现在像唱歌、跳舞，娱乐的场所，这些菩萨乘人他们也在那里玩，也在那里享受。
【终不於彼。伺求其过。】
看到人家在这些场合当中，去找他的毛病，说他破戒，说他心不清净，说他违背佛陀教诫。这就是找他的毛病，这个是决定错误。不但不可以这样做法，『伺』是暗中在那里寻找，挑剔他的毛病。不但不可以这样做法，而：
【常生信敬。】
对於菩萨人要有信心、要有恭敬，这印光大师从前讲过「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。同样是一个法师在讲经说法，听众所得的利益并不一样，这个实在讲与聪明智慧关系不大，在恭敬心。你十分恭敬的话，这个法师是个凡夫身，听众会证果，古时候有这个例子的。讲经的人是凡夫，听经的人证果了，证阿罗汉的、成菩萨的，有这个事情，什么原因？真诚恭敬。如果对法师没有恭敬心，你就是跟他听一百年也没有用处，你也得不到利益，为什么？你根本没有瞧得起他，他说的算什么！
所以在中国古代，参学的人，参访善知识，诸位在佛教历史里面可以看到，在《高僧传》、《居士传》里面可以看到，在古德的《语录》里面可以看到，还有这些名山的山志里面也可以看到。学人来参学，见到这边的方丈老和尚，谈谈话之后，老和尚就指示他，你的缘分不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某个善知识，你会有成就。他听了他的介绍，他到那个地方去参学，果然不错，三年、五年他开悟，他有成就了。像这些事情，语录里面、传记里面我们看得太多了。这里头什么个道理？难道指示的这个人没有能力教他吗？会在那个善知识之下吗？不是的。中国的文字讲求的是简单，绝不麻烦，绝不罗嗦。几句话，那个老师一定问得很多，譬如你来了，一定问你，你叫什么名字，你是哪里人，你多大年岁，你过去学些什么东西，一定问很多话，但是记载只有一两行，这是中国的文字。
所以你要懂得，他们一定谈得很多。问他你喜欢哪个法门，你最尊敬的是哪些人？他一定告诉他，我心目当中所仰慕的、尊敬的是哪个人。这个老师说你就去亲近他，你到我这里来没有用处，因为你对我尊敬心不够，你在我这里不会有成就，你到那边去。结果他到那边去，果然没错，三年、两年他开悟了，他证果了。这就说明一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益。我们要找善知识到哪里找？找你心目当中最尊敬的人，这个人甚至於他没有学问，他也没有道行，你尊敬他，他所说的东西你会百分之百的做到，你就成就了。我们中国古人常讲青出於蓝而胜於蓝，你的成就一定超过老师。如果你对这个老师没有恭敬心，他讲得再好，你掉以轻心，你不会去做。你跟他再长的时间也没用处，也得不到丝毫的利益，道理就在此地。所以说『常生敬信』这两个字重要，是我们修学成功关键的两个字。
【起教师想。】
常常想到他是我的亲教师，我要跟他学习，这个态度就对了。
【若不尔者。我等则为欺诳如来。】
这就不必说了。再看第四段：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心。令其逼迫。我等则为欺诳如来。】
这段是什么意思？『悭』是悭吝心，『亲友家』是我自己的亲戚朋友，对於这个人很恭敬，拿很多财物去供养他，我看到心里好难过，就是心量很小。看到我的这些亲戚朋友、兄弟姐妹都去拜他、尊敬他、供养他，我心里难过，要想方法来障碍他。『恼彼身心，令其逼迫』，这是由悭贪、嫉妒而生的，而生的烦恼。因这个烦恼要来破坏这个菩萨乘人，菩萨乘人不论是在家、出家，要想方法去障碍他，要想方法去破坏他，叫他生烦恼，甚至於逼迫他离开这个地方。这些事情，世尊在世的时候都有，现在更多，修菩萨道的人不可以不知道，这就是常讲的魔障，道高一尺，魔高一丈。
菩萨乘人在这个时代，从前李老师常常教导我们，我们对任何人都要磕头作揖，任何人都在我头顶上，我自己摆在地上让人家践踏，你才能行菩萨道。如果你想现代人对你恭敬，不可能，没有这回事情。现在人不整你、不糟蹋你、不污蔑你，你就算非常幸运。尤其是弘法利生的人，讲经讲得好的人，走投无路。我教诫几个讲经的，我都跟他讲：我是过来人，我有这个经验，你们讲得不好，人家笑话你，讥讽你，还没有什么大的障碍。你要讲得好，像现在讲的有知名度，又有很多人皈依、供养，你的祸害就来了，这个常识不能不知道。要晓得，造作这些罪业的人罪业很重，但是这个说法没有人相信，几个人看到佛经里面讲的话他能肯定、能相信？所以，业障还是继续不断在造，果报没有现前，果报他也没看到，总是不以为然。佛这些话大概是劝善之言而已，不见得就有这么重的罪过，有这么重的罪报。所以一些人很难接受，很难相信。下面一段说：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】
这就是说话粗鲁，很难听，叫人听到难过、难受。有些时候说的人无心无意，但是听的人往往受不了，这些事情在中国历史上都有记载。我们看到唐朝郭子仪的传记，郭子仪为人恭敬，就是处事待人接物恭敬、小心、谨慎，决定不得罪人。他那个时候封汾阳王，封王，朝廷里头有个小官叫卢杞，这历史上有记载的，那个时候这个人的地位大概相当於现在普通一个科长，职位很小。卢杞到他家里来，有事情办事来拜访他的时候，他一定是朝服接见，如临大兵，穿著朝服来接见他。普通的很大的官那里，他们都很随便，就是便衣接见。以后人家问他，你对待这样一个小官，为什么要这样隆重的礼节？他就说了，他说卢杞是个记仇的人，记恨的人，哪个人要得罪他，他一生不会忘记。他将来要得志的时候，报复那就吃不消了。所以，对於这种报复心很强烈的，他非常恭敬，一点不失礼。到后来果然没错，卢杞后来拜相，凡是得罪的人没有一个不遭殃的，惟有郭子仪能保全。所以历史上对他很佩服，他能够看人，瞋恨心重的、嫉妒心重的、报复心重的，对他都特别恭敬。
所以，言语要很小心、很谨慎，中国古代的教育，孔老夫子教育四科，四个学科，第一个是德行，第二就是言语，言语关系一个人一生的祸福，不能小看。第三科才是政事，政事就是现在讲办事情的能力。第四才是文学，办事是你有谋生的能力，有谋生的能力之后，才可以有多余的时间修学艺术、文艺。所以，他把德行摆在第一，第二就是言语，对於言语非常重视，佛门里也是如此。许多的罪业都是在言语里头造的，《无量寿经》讲修行的纲领，通常我们讲三业身语意，把身摆在第一，可是《无量寿经》上，佛是把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，摆在第一条，「善护身业，不失律仪」摆在第二条，这就是特别重视口业，最容易犯过的是口业。下面一条，第六条：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】
『昼夜六时』是没有间断的，『礼事』就是恭敬承事。这一条非常难得，不找他的麻烦、不说他的过失已经就相当难了。对他能真正生起恭敬心，这恭敬心没有间断，能够奉事他，奉事要用现在话说就是替他服务，礼事里头就是恭敬、服务，恭敬服务的心永远不退转，永远不间断，这是非常之难得。第七条：
【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
此地讲的『弘誓』就是指前面的六条，当然也包括后面的六条，因为他们发的誓愿总共是十三条，这条放在当中。『不惜身命』我要护持我的誓愿，这也是非常之难得。
【世尊。我从今日至未来际。若於声闻及辟支佛。以轻慢心。谓於彼等不胜於我。我等则为欺诳如来。】
声闻是小乘，辟支佛也是小乘，但是经上也称他为中乘；如果讲三乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘，辟支佛是中乘，声闻是小乘；如果讲二乘，菩萨是大乘，声闻跟辟支佛都是小乘，经上有这两种讲法。因为自己是学大乘的人，像现在我们看到泰国的法师，看到斯里兰卡的法师，他们是学小乘的，我们对他起了轻慢的心。我是大乘，你们不如我，起这个念头你就错了。我们要问错在哪里？《金刚经》上说得很清楚、很明白，你起这种心是贡高我慢，你生烦恼了，而且你著了我相、人相、众生相、寿者相。对於大乘教已经忘得干干净净，你才会起这个念头。这是发愿，以后遇到声闻、辟支佛乘人，不敢再以轻慢心。第九条：
【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及於狗犬。我等则为欺诳如来。】
这条非常难得，古代儒家教人学礼，这是从小就要修学的，礼的精神是自卑而尊人，礼的精神，自己卑下，尊崇别人。佛法也是如此，这个地方说得是最究竟、最彻底。菩萨当中有位常不轻菩萨，我想许多同修在经上都读到过，常不轻菩萨也就是实践这条，这个大愿。除自己之外，一切众生皆是诸佛如来、皆是菩萨、皆是善知识、皆是老师，他生这个想。所以在这个世间最卑下的就是自己，这个观念好，折伏自己的烦恼。『善能摧伏其身』，「身」就是贪瞋痴慢、嫉妒障碍，要把这些烦恼消除掉。那怎么办？『生下劣想』，一切众生当中我最下，一切众生当中我最劣。『如旃陀罗』，古印度四种阶级，旃陀罗是最卑下的阶级，甚至於比旃陀罗更下的『狗犬』。今天这六十位菩萨，真的是回头是岸，彻底回头。这段经文里面没有说「若於菩萨乘人」，对菩萨乘人，你看文里面就是前面六条，往下去不仅是菩萨乘人，对一切众生。再看下面一条：
【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹於他毁呰。我等则为欺诳如来。】
这就是《菩萨戒经》里面所讲的「自赞毁他」，对自己赞叹。今天这个世间，自赞大家都认为是应该的，为什么？现在人自己稍稍有一点长处，都说值得骄傲，值得骄傲就是自己赞叹，就是自赞。轻视别人，『毁呰』，毁是毁谤，呰是斥责，责备别人，骂詈别人。所以这里面没有说对菩萨乘人，这是对一切众生，不可以这么做法。对自己菩萨道决定有障碍，对自己往生净土也决定产生障碍，为什么？净土大家都晓得，心净则土净，我们修净土修的什么？修的清净心。读经、念佛是方法，用这个方法把烦恼、分别、习气断掉，要把清净心念出来，心净则土净，这才能往生。如果清净心不能现前，古人讲的，一天念十万声佛号，所谓「喊破喉咙也枉然」，你的心跟西方净土不相应，这个必须要明了。这些诸位仔细看看，都是妨碍清净心的。
【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】
这是对於斗争的地方，小的就是互相吵嘴、打架、吵闹的地方，赶紧离开，修行人离开这个是非场。大的是战争的地方，战争的区域我们要知道远离，避免伤害更避免卷入。『百由旬』这是比喻，就是叫你远远的离开，『如疾风吹』是快快的离开，我们遇到这个场合要赶紧走，这个场合不宜逗留。
【世尊。我从今日至未来际。若於持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】
这些现在人都是值得骄傲的。这是说自己，自己真正持戒，戒律清净，往往自己戒行清净，对於不持戒的人就轻视，就轻慢了，这个习气也是与生俱来的。我们佛门里面有个故事，佛法讲公案，现在人讲故事。唐朝时候道宣律师持戒精严，他日中一食，戒律之严感动天神供养。所以他的饭，他中午这一餐饭，天人来送供养。有一次窥基法师，就是法相宗的大德，玄奘大师的学生，从他那个地方经过。他住在终南山，窥基法师从那边经过，听说道宣法师持律很严，他就特地到山上去拜访他。道宣律师听说窥基法师对於戒律很马虎，好像不很重视，没有那么严格，於是乎他就有轻慢的心，就想来表演。结果中午没人来送饭，他也无可奈何。窥基法师离开了，第二天天人来送饭给他，他就责备他，昨天你为什么不送供饭来？天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神，我不敢进来。道宣听了这个话，满身流汗，知道自己错了，那是大乘菩萨，不是普通人。这是自己持戒持得好，就轻慢别人不持戒。
或者是自己『多闻』，多闻，经读得多，听得多，会讲经说法，这是多闻，能言善道，也以这个为骄傲，也以此轻慢别人。『头陀』是苦行，『少欲知足』，这都是德行，都是我们应当要修学的。底下『一切功德』，这句是总说，类似这样的所有一切的功德，『身自炫曜』，这就错了。我们看古来的这些大德，无论在家、出家，乃至於世间世法里面，儒家、道家也常讲到，「学问深时意气平」，愈有学问的人、愈有道德的人愈谦虚愈卑下，绝对不会拿学问、道德来炫耀自己，那是假的，那个不是真的。孔老夫子在《论语》里面就有一条说，他比喻假如有一个人他的才华、他的德能所谓是「如周公之才之美」，周公是古时候的圣人，孔老夫子最尊敬的、最佩服的。「如周公之才之美，使骄且吝」，他只要有这两桩事情，夫子就说「其余不足观也已」，那就不要谈了。骄就是骄慢，吝是吝啬，如果他骄傲，如果他吝啬，这个人不必谈了，他的学问、德行都是假的，都不是真的。所以，愈有德行愈有学问愈谦虚，对人愈恭敬。末后一条：
【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
所修的『善本』，「善本」就是一般经典里面讲的善根，本就是根本。世法的善本是无贪、无瞋、无痴，大乘法的善本是精进。所修一切的善根、福德，『不自矜伐』，「矜伐」要用现在的话来讲就是自尊自大，也就是前面讲「身自炫曜」，就这个意思，也就是孔老夫子所谓的「使骄且吝」就这个意思。这是讲所修一切善福，不敢以这个来炫耀，而所行的罪业，如前面所说的，一定是『惭愧发露』，这叫真正的忏悔。「惭」是我们一般所讲的良心的责备，我做错事情心里不安，这是惭；「愧」是舆论的责备，有些人不敢做坏事，怕舆论责备，也就是怕别人责备。於是乎他自己起心动念当然要谨慎，自然会收敛，他有惭愧心。「发露」，自己的过失不怕人知道，自己的善根、福德不希望有人知道。所以恶要宣扬，大家晓得了，这个人看到你指责你，那个人看到你说你的过失，你这个报就报掉了，果报就报掉了，这个好。如果造作一切恶不让人知道，伏藏在这个地方，将来的果报就很重；自己所修的善福不要让人赞扬，人家要知道了，这个人赞叹你，那个人也赞叹，果报就报光了，就没有了。善要隐藏，不要让人知道，你善福愈积愈厚，你才有大福德可享。但是现在世间人恰恰颠倒，表扬自己的善福，隐藏自己的罪恶，这个不得了！
到这个地方，他们发的十三条弘誓，这是给我们做了个好样子，怎样忏悔，怎样改过。想想他们所说的这些过、恶，我们自己有没有？若有，一定要痛改前非，我们这一生所向往的、所希求的极乐世界才能达到，不然的话这一生又空过。下面这段经文是世尊对他们的赞叹：
【尔时世尊赞诸菩萨。】
就是这六十位菩萨。
【善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】
你们说得太好了，你所说的这个十三条，真正觉悟了。
【善发如是广大誓愿。】
这确实是大乘菩萨的标准，这是真善。
【能以如是决定之心。安住其中。】
这个『其中』就是誓愿之中，你的心常常念著你所发的愿，不违背你所发的愿，这就是『决定之心，安住其中』。果然能这样去做，底下的话是佛说的：
【一切业障皆悉消灭。】
我们天天念著怎么消业障，这个十三条就是消业障的方法。要真去做，要把这个事情放在心上，这就消业障了。
【无量善根亦当增长。】
业障消灭，善根一定增长。这是佛给他们的印证。
【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。】
世尊在叫著弥勒菩萨，告诉他。
【弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】
佛藉著这个机会，教诫弥勒。『若有菩萨』，这句话含义就很广，不但在当时，一直包括到现在，无论是在家、出家，修学大乘佛法的都是此地所说的初心菩萨，初发心的菩萨。如果你要想清净，除去一切业障，也就是我们现在常讲的，你要想消业障，你要想增福慧，你就应当效法这六十位菩萨所发的『广大誓愿』。广大誓愿就是这十三条，你能把这十三条做到，你就会消除业障，得清净心。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】
弥勒菩萨很慈悲，代我们大众发问。大众当中发菩萨心的人是少数，这是讲学佛大众当中，发菩萨心的人比较少。发菩萨心也就是我们在前面所说的，我们要给一切众生做榜样、做样子。自身要给一切学佛的人做个好榜样，家庭要跟所有家庭做个好榜样，这是菩萨乘人。我们虽然没有发这个心，但是也想消业障，也想增福慧，也想求得不退转，应该学什么法门？所以这里说『颇有善男子善女人，护持此愿』，也发这个愿，虽然他不是菩萨乘人，他也发这个愿，也依照这六十位菩萨所发的愿去做，这样能不能得『圆满不退转』？圆满的不退转就是往生西方极乐世界。所以本经到最后的结论指归到西方净土，就是在此地讲的，他要「当得圆满不退转」。末后这段是弥勒菩萨讲发十种心，必定往生极乐世界。
【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道。护持此愿。宁舍身命。终不缺减令其退转。】
佛答得很好，如果有善男子、善女人因为发这个愿，依照这个愿心去行，这个人就是菩萨，他就是在行菩萨道。而且他的志愿坚定，『宁舍身命，终不缺减』，「缺减」就是这十三愿我一条都不缺，我一句都不缺，那怎么会退转？当然不会退转！此地讲『令其退转』是从这个愿里头退转，不是讲前面讲的圆满不退转，就是他发的愿每一句他都做到，他不缺不减，不会从誓愿里头退回来。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。於后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。】
这个话问得非常之好，代什么人问的？就是代我们问的。因为这里讲得很清楚，『於后末世五百岁中』，就是现代这个时代。这句话跟《金刚经》上讲的「后五百岁」意思完全相同，释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年以后，就是二千五百年以后，正是我们这个时代。这个时代众生很可怜，很苦，法弱魔强，修行很不容易，遇到正法难，遇善知识难，『法欲灭时』。在这个时代，要『成就几法』我们在一生当中才能够『安隐』？安稳是平平安安，无忧无恼而能得到『解脱』，这个解脱就是超越六道轮回，不超越六道轮回不算是解脱，不算是成就。因为若不超越六道轮回，你在这个世间还不晓得要受多少次的生死，不晓得你要受多少的苦难，佛法不是每一生每一世都会遇得到的，这个要晓得。
看我们现前这个环境，现在得人身的，在我们同一个地球上同一个时代，四十多亿人，我们得人身的。这四十多亿人当中，有几分之几在这一生曾经闻到佛法？你就晓得。我来生纵然得人身，来生不见得能闻到佛法，所以佛法实在难闻！开经偈上讲得很好，「百千万劫难遭遇」，遇到了不知道珍惜，轻易的放过，太可惜了！怎样才知道珍惜？必须要相当的明了，你才懂得珍惜。你对於世法、佛法没有相当程度的认识，你怎么会珍惜它？甚至於遇到了还盲修瞎练，就跟这个经上讲的一样。为什么会有这种情况发生？没有智慧，业障深重，为所蒙蔽，所以这一生会空过。
这部经我们从头到尾细细去看几遍，可以说是我们现代这个时代学佛的人无论出家在家，我们所犯的毛病这里面都讲到了，这个经确实是一服特效药。如果我们把这部经上所讲的一切过失都能改过来，这一生往生净土你一定有把握！《金刚经》讲的是理论，这个经上讲的是事实，都在日常生活当中，起心动念，所作所为。我们看下面世尊的开示：
【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】
正是应弥勒菩萨所请，在我们现在这个时代，佛讲了四法，四法讲完之后又说四法，说了两个四法，就是八法，这是我们末法众生一定要遵守的，我们才在一生当中才能够得到解脱。这个解脱有两个意思，浅而言之，是你这一生得到自在，是讲你的一生当中得到自在；深远的讲，就是这一生当中可以脱离六道轮回。无论你修学哪一个法门，你遵守佛在此地讲的八法，你会得到这个效果。
【何等为四。所谓於诸众生不求其过。】
这是第一，所有一切众生，不要看到他们的过失，正是禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面教诫学人的意思完全相同。六祖教学生「若真修道人，不见世间过」，常常见到世间过，我们对大乘经论稍稍涉猎一些能明白。见别人的过，实在讲就是自己的过，自己没有过，怎么会见到别人过？这一定的道理。外面是境界，内心有烦恼，境界一引诱，我里面的烦恼起现行，这见人过了。怎么不见人过？自己心清净，正所谓佛见一切众生都是佛，菩萨见一切众生都是菩萨。你以什么心看这个世间一切众生？你以清净心看世间一切众生，一切众生都是清净的，我心得清净了；见一切众生都是过失，我这个心里头充满了过失，道理在此地。佛把这个列在第一法，常常看到众生过不是好事情，几时不见众生过，你就成功了。这是第一条。第二：
【见诸菩萨有所违犯终不举露。】
『诸菩萨』包括在家菩萨、出家菩萨，初学的菩萨、再来的菩萨，无论他是自己违犯或者是特别因缘的示现，我们也是视而不见，听而不闻，这就对了，绝不能够『举露』。「举露」不是对那个违犯的人，不是跟他一个人结罪，这是前面一再说明。因为他所说法是正法，他没有说错，闻法之人得真实利益。若有人举他的过失，说他造作罪业，使闻法之人对於菩萨丧失信心，这一生当中解脱的机会被你障碍住，结罪是从这里结的。不是对那个犯过的人，那个实在讲，你说他的过失罪过并不大，而是断了许多众生在这一生有机会闻佛法、得解脱的缘断掉，这个罪过就重。第三条：
【於诸亲友及施主家。不生执著。】
这就是无论在家、出家的菩萨，弘法利生，得到听众的恭敬供养，不生嫉妒心，不能生障碍心。第四：
【永断一切麤犷之言。】
『麤』是粗鲁，『犷』是凶恶，是说的言词狠，我们讲说狠话，威胁一类的话，使他恐惧一类的话，『永断』。
【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】
佛说这四种法。
【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】
偈颂目的是便於记忆，怕你忘掉，所以用偈颂来说，帮助你记忆，希望你常常记住，一定要依教奉行。
【不求他过失。亦不举人罪。离麤语悭吝。是人当解脱。】
这个『悭吝』就是『於诸亲友及施主家，不生执著』，这是悭吝心、嫉妒心。所以『是人当解脱』。我们把底下这一段也念过去，这八法：
【弥勒。复有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。】
佛说了四法，又说四法。第一个：
【所谓不应亲近懈怠之人。】
『懈怠之人』，不是真正用功的人，不是真正修行的人，你不应该亲近他。第二：
【舍离一切愦闹之处。】
『愦闹』就是我们一般讲胡闹、热闹，毫无利益可言，娱乐的场所增长贪瞋痴慢，这些场所要避免。第三：
【独处闲静常勤精进。】
真正修道人喜欢心清净，环境也清净，一切热闹的地方要远离，确实是会有妨碍的。到热闹场所要不受妨碍，自己有相当的定功，没有相当的定慧不可能不受妨碍的。所以，热闹场所是尽可能的去避免。第四：
【以善方便调伏其身。】
以善巧方便来调身、调心，什么是善巧方便？偈颂里面讲「知足常乐」，於世法、於佛法都要知足。
【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】
这个后面佛也有一首偈。
【当舍於懈怠。】
不但自己不能懈怠，古时候真正修道的人，自己在生死，就是了生死没有把握之前，决定不敢说游山玩水，不敢，为什么？生死大事没了。生死大事了了以后可以，你不碍事了。如果我们还有贪玩的念头，懈怠，这是懈怠，喜欢热闹、贪玩，像观光旅游都是懈怠。
【远离诸愦闹。】
一切热闹的场所要远离。
【寂静。】
第三个是『寂静』。第四个是：
【常知足。是人当解脱。】
这是佛说了四法又说四法。我们把这两首偈子记住就行了。今天就讲到此地。
请掀开经本第四页，从第三行看起：
【尔时诸菩萨等。闻佛所说。举身毛竖。深生忧悔。便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常於菩萨乘人。轻慢嫉恚。及余业障。今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前发弘誓愿。】
从这一段看起。向后的一大段是说明，这些无有智慧的初学菩萨，接受了世尊教诲之后，尤其是佛给他们说明过去生中所造的罪业，而感受我们一般人无法想像的苦报。这些菩萨实在说也非常难得，听了佛的教训之后，就能够忏悔，就能够改过自新，能在佛前发露忏悔。忏悔我们也必须要学习，忏悔法可以说学佛的同修无论是在家、出家都懂得、都明白，可是究竟怎样忏法，实在说并不能够完全了解。因此，过失依旧不断，天天在佛菩萨面前忏悔，天天造作业障，这样我们在修学就没有成效可言。这些菩萨给我们做个样子，给我们做个榜样，我们看看他是怎么样的忏悔？
前面这段是总说，『我等』就是这六十位菩萨，诸位要晓得，五百个初学的菩萨，其中只有六十人接受弥勒菩萨的劝告，来见释迦牟尼佛，这已经算是少数。如果说到现代，可以说真正是古人所形容的凤毛麟角，真肯回头的人太少了。我等，就是这六十人，我们这六十个人，『常於菩萨乘人』，「菩萨乘」前面说过，不论是在家、出家，凡是上求佛道，下化众生，做这种事业的都叫做菩萨乘人，所以包含在家菩萨。对这些人轻慢、嫉妒、瞋恚，以及其他的业障，这都是过去常常造作的。现在晓得错了，无量劫来受了许多的苦难，前面世尊说他们这些人，过去生中因为毁谤讲经的比丘，堕地狱一千八百万年。地狱出来之后，余报时间就更长，这是我们应当要记住的，才知道造作罪业很容易，堕落在三途出来非常的困难。下面他们发了十三弘愿，这十三弘愿就是真实的忏悔法。我们看第一条：
【世尊。我从今日至未来际。】
因为他们是菩萨，他不是比丘，比丘是尽形寿，是这一生，菩萨是「尽未来际」，这一点必须要辨别清楚。
【若於菩萨乘人。】
『菩萨乘』要记住，就是自己如教修行，还要帮助别人修行，这是菩萨，无论是言教或者是身教，都是属於菩萨乘人。
【见有违犯举露其过。】
菩萨乘人里面有两种，一种是初学的菩萨，初学菩萨定慧没有成就，换句话说，他还是凡夫，既然是凡夫总免不了有过失，我们中国古人也常说，「人非圣贤，孰能无过」。你见到过失你举发他，到处去宣传，说他的过失，叫人家对他丧失信心，不要跟他学习，那就是前面讲的，佛说的将来堕地狱一千八百万年。这是一种，初学菩萨。另外一种，那是真正的大菩萨，我们常讲法身大士，他是再来人。再来有的时候他示现过失，他并不是真正犯过失，他故意装作犯过失的样子，他别有用意，他不是真的过失。但是我们凡夫不知道，以为他真的在犯过失。对於这种人你去毁谤，罪业就更重了，不止一千八百万年的阿鼻地狱，不止！他的示现必定有他的因缘，决定不是偶然的，这些事情他也不会告诉我们，我们也无从明了。所以只要见到弘法利生的人，见到他犯过失，见如不见，不要放在心上，不要放在口上，不要破坏弘法利生的事业。『举』是举发，『露』是显露出来、显示出来，让人人都知道他的过失，这样对这个法师信心丧尽，断一切众生的法身慧命。他结罪是在这里结的，前面也跟诸位报告过了，这个罪过非常之重。他们发愿，就是从今以后尽未来际，若於菩萨乘人，见有违犯举露过失：
【我等则为欺诳如来。】
如果有这个事情，那我就是欺骗诸佛如来，这个事情决定不敢做。佛讲一切罪业里面这是摆在第一条，这个罪过极重。第二条是：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。】
这也是不可以的，为什么？对於行菩萨道的人没有恭敬心、没有尊重心，轻易去『戏弄』他。『讥嫌』他，讥是讥刺，嫌是嫌弃。『恐惧』用现在的话说威胁他，『轻贱』他，轻贱是瞧不起他，这也是常常容易犯的过失。为什么？这些毛病都是我们无始劫以来的习气。对一般人，甚至於对经论里面常说的，对你家里面使唤的佣人，你用这种态度对他都有罪过，何况对弘法利生的这些菩萨乘人。如果有这个事情：
【我等则为欺诳如来。】
这都是欺骗诸佛菩萨。第三条：
【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】
这个地方就是特别说明，前面都是这样的，这个句子有的省略，有的详细，菩萨乘人有在家有出家的。
【以五欲乐。】
『五欲』是财色名食睡。
【游戏欢娱。见受用时。】
也就是说看见这些菩萨乘人享乐，享什么乐？世间五欲六尘的乐趣。譬如现在像唱歌、跳舞，娱乐的场所，这些菩萨乘人他们也在那里玩，也在那里享受。
【终不於彼。伺求其过。】
看到人家在这些场合当中，去找他的毛病，说他破戒，说他心不清净，说他违背佛陀教诫。这就是找他的毛病，这个是决定错误。不但不可以这样做法，『伺』是暗中在那里寻找，挑剔他的毛病。不但不可以这样做法，而：
【常生信敬。】
对於菩萨人要有信心、要有恭敬，这印光大师从前讲过「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。同样是一个法师在讲经说法，听众所得的利益并不一样，这个实在讲与聪明智慧关系不大，在恭敬心。你十分恭敬的话，这个法师是个凡夫身，听众会证果，古时候有这个例子的。讲经的人是凡夫，听经的人证果了，证阿罗汉的、成菩萨的，有这个事情，什么原因？真诚恭敬。如果对法师没有恭敬心，你就是跟他听一百年也没有用处，你也得不到利益，为什么？你根本没有瞧得起他，他说的算什么！
所以在中国古代，参学的人，参访善知识，诸位在佛教历史里面可以看到，在《高僧传》、《居士传》里面可以看到，在古德的《语录》里面可以看到，还有这些名山的山志里面也可以看到。学人来参学，见到这边的方丈老和尚，谈谈话之后，老和尚就指示他，你的缘分不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某个善知识，你会有成就。他听了他的介绍，他到那个地方去参学，果然不错，三年、五年他开悟，他有成就了。像这些事情，语录里面、传记里面我们看得太多了。这里头什么个道理？难道指示的这个人没有能力教他吗？会在那个善知识之下吗？不是的。中国的文字讲求的是简单，绝不麻烦，绝不罗嗦。几句话，那个老师一定问得很多，譬如你来了，一定问你，你叫什么名字，你是哪里人，你多大年岁，你过去学些什么东西，一定问很多话，但是记载只有一两行，这是中国的文字。
所以你要懂得，他们一定谈得很多。问他你喜欢哪个法门，你最尊敬的是哪些人？他一定告诉他，我心目当中所仰慕的、尊敬的是哪个人。这个老师说你就去亲近他，你到我这里来没有用处，因为你对我尊敬心不够，你在我这里不会有成就，你到那边去。结果他到那边去，果然没错，三年、两年他开悟了，他证果了。这就说明一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益。我们要找善知识到哪里找？找你心目当中最尊敬的人，这个人甚至於他没有学问，他也没有道行，你尊敬他，他所说的东西你会百分之百的做到，你就成就了。我们中国古人常讲青出於蓝而胜於蓝，你的成就一定超过老师。如果你对这个老师没有恭敬心，他讲得再好，你掉以轻心，你不会去做。你跟他再长的时间也没用处，也得不到丝毫的利益，道理就在此地。所以说『常生敬信』这两个字重要，是我们修学成功关键的两个字。
【起教师想。】
常常想到他是我的亲教师，我要跟他学习，这个态度就对了。
【若不尔者。我等则为欺诳如来。】
这就不必说了。再看第四段：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心。令其逼迫。我等则为欺诳如来。】
这段是什么意思？『悭』是悭吝心，『亲友家』是我自己的亲戚朋友，对於这个人很恭敬，拿很多财物去供养他，我看到心里好难过，就是心量很小。看到我的这些亲戚朋友、兄弟姐妹都去拜他、尊敬他、供养他，我心里难过，要想方法来障碍他。『恼彼身心，令其逼迫』，这是由悭贪、嫉妒而生的，而生的烦恼。因这个烦恼要来破坏这个菩萨乘人，菩萨乘人不论是在家、出家，要想方法去障碍他，要想方法去破坏他，叫他生烦恼，甚至於逼迫他离开这个地方。这些事情，世尊在世的时候都有，现在更多，修菩萨道的人不可以不知道，这就是常讲的魔障，道高一尺，魔高一丈。
菩萨乘人在这个时代，从前李老师常常教导我们，我们对任何人都要磕头作揖，任何人都在我头顶上，我自己摆在地上让人家践踏，你才能行菩萨道。如果你想现代人对你恭敬，不可能，没有这回事情。现在人不整你、不糟蹋你、不污蔑你，你就算非常幸运。尤其是弘法利生的人，讲经讲得好的人，走投无路。我教诫几个讲经的，我都跟他讲：我是过来人，我有这个经验，你们讲得不好，人家笑话你，讥讽你，还没有什么大的障碍。你要讲得好，像现在讲的有知名度，又有很多人皈依、供养，你的祸害就来了，这个常识不能不知道。要晓得，造作这些罪业的人罪业很重，但是这个说法没有人相信，几个人看到佛经里面讲的话他能肯定、能相信？所以，业障还是继续不断在造，果报没有现前，果报他也没看到，总是不以为然。佛这些话大概是劝善之言而已，不见得就有这么重的罪过，有这么重的罪报。所以一些人很难接受，很难相信。下面一段说：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】
这就是说话粗鲁，很难听，叫人听到难过、难受。有些时候说的人无心无意，但是听的人往往受不了，这些事情在中国历史上都有记载。我们看到唐朝郭子仪的传记，郭子仪为人恭敬，就是处事待人接物恭敬、小心、谨慎，决定不得罪人。他那个时候封汾阳王，封王，朝廷里头有个小官叫卢杞，这历史上有记载的，那个时候这个人的地位大概相当於现在普通一个科长，职位很小。卢杞到他家里来，有事情办事来拜访他的时候，他一定是朝服接见，如临大兵，穿著朝服来接见他。普通的很大的官那里，他们都很随便，就是便衣接见。以后人家问他，你对待这样一个小官，为什么要这样隆重的礼节？他就说了，他说卢杞是个记仇的人，记恨的人，哪个人要得罪他，他一生不会忘记。他将来要得志的时候，报复那就吃不消了。所以，对於这种报复心很强烈的，他非常恭敬，一点不失礼。到后来果然没错，卢杞后来拜相，凡是得罪的人没有一个不遭殃的，惟有郭子仪能保全。所以历史上对他很佩服，他能够看人，瞋恨心重的、嫉妒心重的、报复心重的，对他都特别恭敬。
所以，言语要很小心、很谨慎，中国古代的教育，孔老夫子教育四科，四个学科，第一个是德行，第二就是言语，言语关系一个人一生的祸福，不能小看。第三科才是政事，政事就是现在讲办事情的能力。第四才是文学，办事是你有谋生的能力，有谋生的能力之后，才可以有多余的时间修学艺术、文艺。所以，他把德行摆在第一，第二就是言语，对於言语非常重视，佛门里也是如此。许多的罪业都是在言语里头造的，《无量寿经》讲修行的纲领，通常我们讲三业身语意，把身摆在第一，可是《无量寿经》上，佛是把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，摆在第一条，「善护身业，不失律仪」摆在第二条，这就是特别重视口业，最容易犯过的是口业。下面一条，第六条：
【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】
『昼夜六时』是没有间断的，『礼事』就是恭敬承事。这一条非常难得，不找他的麻烦、不说他的过失已经就相当难了。对他能真正生起恭敬心，这恭敬心没有间断，能够奉事他，奉事要用现在话说就是替他服务，礼事里头就是恭敬、服务，恭敬服务的心永远不退转，永远不间断，这是非常之难得。第七条：
【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
此地讲的『弘誓』就是指前面的六条，当然也包括后面的六条，因为他们发的誓愿总共是十三条，这条放在当中。『不惜身命』我要护持我的誓愿，这也是非常之难得。
【世尊。我从今日至未来际。若於声闻及辟支佛。以轻慢心。谓於彼等不胜於我。我等则为欺诳如来。】
声闻是小乘，辟支佛也是小乘，但是经上也称他为中乘；如果讲三乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘，辟支佛是中乘，声闻是小乘；如果讲二乘，菩萨是大乘，声闻跟辟支佛都是小乘，经上有这两种讲法。因为自己是学大乘的人，像现在我们看到泰国的法师，看到斯里兰卡的法师，他们是学小乘的，我们对他起了轻慢的心。我是大乘，你们不如我，起这个念头你就错了。我们要问错在哪里？《金刚经》上说得很清楚、很明白，你起这种心是贡高我慢，你生烦恼了，而且你著了我相、人相、众生相、寿者相。对於大乘教已经忘得干干净净，你才会起这个念头。这是发愿，以后遇到声闻、辟支佛乘人，不敢再以轻慢心。第九条：
【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及於狗犬。我等则为欺诳如来。】
这条非常难得，古代儒家教人学礼，这是从小就要修学的，礼的精神是自卑而尊人，礼的精神，自己卑下，尊崇别人。佛法也是如此，这个地方说得是最究竟、最彻底。菩萨当中有位常不轻菩萨，我想许多同修在经上都读到过，常不轻菩萨也就是实践这条，这个大愿。除自己之外，一切众生皆是诸佛如来、皆是菩萨、皆是善知识、皆是老师，他生这个想。所以在这个世间最卑下的就是自己，这个观念好，折伏自己的烦恼。『善能摧伏其身』，「身」就是贪瞋痴慢、嫉妒障碍，要把这些烦恼消除掉。那怎么办？『生下劣想』，一切众生当中我最下，一切众生当中我最劣。『如旃陀罗』，古印度四种阶级，旃陀罗是最卑下的阶级，甚至於比旃陀罗更下的『狗犬』。今天这六十位菩萨，真的是回头是岸，彻底回头。这段经文里面没有说「若於菩萨乘人」，对菩萨乘人，你看文里面就是前面六条，往下去不仅是菩萨乘人，对一切众生。再看下面一条：
【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹於他毁呰。我等则为欺诳如来。】
这就是《菩萨戒经》里面所讲的「自赞毁他」，对自己赞叹。今天这个世间，自赞大家都认为是应该的，为什么？现在人自己稍稍有一点长处，都说值得骄傲，值得骄傲就是自己赞叹，就是自赞。轻视别人，『毁呰』，毁是毁谤，呰是斥责，责备别人，骂詈别人。所以这里面没有说对菩萨乘人，这是对一切众生，不可以这么做法。对自己菩萨道决定有障碍，对自己往生净土也决定产生障碍，为什么？净土大家都晓得，心净则土净，我们修净土修的什么？修的清净心。读经、念佛是方法，用这个方法把烦恼、分别、习气断掉，要把清净心念出来，心净则土净，这才能往生。如果清净心不能现前，古人讲的，一天念十万声佛号，所谓「喊破喉咙也枉然」，你的心跟西方净土不相应，这个必须要明了。这些诸位仔细看看，都是妨碍清净心的。
【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】
这是对於斗争的地方，小的就是互相吵嘴、打架、吵闹的地方，赶紧离开，修行人离开这个是非场。大的是战争的地方，战争的区域我们要知道远离，避免伤害更避免卷入。『百由旬』这是比喻，就是叫你远远的离开，『如疾风吹』是快快的离开，我们遇到这个场合要赶紧走，这个场合不宜逗留。
【世尊。我从今日至未来际。若於持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】
这些现在人都是值得骄傲的。这是说自己，自己真正持戒，戒律清净，往往自己戒行清净，对於不持戒的人就轻视，就轻慢了，这个习气也是与生俱来的。我们佛门里面有个故事，佛法讲公案，现在人讲故事。唐朝时候道宣律师持戒精严，他日中一食，戒律之严感动天神供养。所以他的饭，他中午这一餐饭，天人来送供养。有一次窥基法师，就是法相宗的大德，玄奘大师的学生，从他那个地方经过。他住在终南山，窥基法师从那边经过，听说道宣法师持律很严，他就特地到山上去拜访他。道宣律师听说窥基法师对於戒律很马虎，好像不很重视，没有那么严格，於是乎他就有轻慢的心，就想来表演。结果中午没人来送饭，他也无可奈何。窥基法师离开了，第二天天人来送饭给他，他就责备他，昨天你为什么不送供饭来？天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神，我不敢进来。道宣听了这个话，满身流汗，知道自己错了，那是大乘菩萨，不是普通人。这是自己持戒持得好，就轻慢别人不持戒。
或者是自己『多闻』，多闻，经读得多，听得多，会讲经说法，这是多闻，能言善道，也以这个为骄傲，也以此轻慢别人。『头陀』是苦行，『少欲知足』，这都是德行，都是我们应当要修学的。底下『一切功德』，这句是总说，类似这样的所有一切的功德，『身自炫曜』，这就错了。我们看古来的这些大德，无论在家、出家，乃至於世间世法里面，儒家、道家也常讲到，「学问深时意气平」，愈有学问的人、愈有道德的人愈谦虚愈卑下，绝对不会拿学问、道德来炫耀自己，那是假的，那个不是真的。孔老夫子在《论语》里面就有一条说，他比喻假如有一个人他的才华、他的德能所谓是「如周公之才之美」，周公是古时候的圣人，孔老夫子最尊敬的、最佩服的。「如周公之才之美，使骄且吝」，他只要有这两桩事情，夫子就说「其余不足观也已」，那就不要谈了。骄就是骄慢，吝是吝啬，如果他骄傲，如果他吝啬，这个人不必谈了，他的学问、德行都是假的，都不是真的。所以，愈有德行愈有学问愈谦虚，对人愈恭敬。末后一条：
【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
所修的『善本』，「善本」就是一般经典里面讲的善根，本就是根本。世法的善本是无贪、无瞋、无痴，大乘法的善本是精进。所修一切的善根、福德，『不自矜伐』，「矜伐」要用现在的话来讲就是自尊自大，也就是前面讲「身自炫曜」，就这个意思，也就是孔老夫子所谓的「使骄且吝」就这个意思。这是讲所修一切善福，不敢以这个来炫耀，而所行的罪业，如前面所说的，一定是『惭愧发露』，这叫真正的忏悔。「惭」是我们一般所讲的良心的责备，我做错事情心里不安，这是惭；「愧」是舆论的责备，有些人不敢做坏事，怕舆论责备，也就是怕别人责备。於是乎他自己起心动念当然要谨慎，自然会收敛，他有惭愧心。「发露」，自己的过失不怕人知道，自己的善根、福德不希望有人知道。所以恶要宣扬，大家晓得了，这个人看到你指责你，那个人看到你说你的过失，你这个报就报掉了，果报就报掉了，这个好。如果造作一切恶不让人知道，伏藏在这个地方，将来的果报就很重；自己所修的善福不要让人赞扬，人家要知道了，这个人赞叹你，那个人也赞叹，果报就报光了，就没有了。善要隐藏，不要让人知道，你善福愈积愈厚，你才有大福德可享。但是现在世间人恰恰颠倒，表扬自己的善福，隐藏自己的罪恶，这个不得了！
到这个地方，他们发的十三条弘誓，这是给我们做了个好样子，怎样忏悔，怎样改过。想想他们所说的这些过、恶，我们自己有没有？若有，一定要痛改前非，我们这一生所向往的、所希求的极乐世界才能达到，不然的话这一生又空过。下面这段经文是世尊对他们的赞叹：
【尔时世尊赞诸菩萨。】
就是这六十位菩萨。
【善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】
你们说得太好了，你所说的这个十三条，真正觉悟了。
【善发如是广大誓愿。】
这确实是大乘菩萨的标准，这是真善。
【能以如是决定之心。安住其中。】
这个『其中』就是誓愿之中，你的心常常念著你所发的愿，不违背你所发的愿，这就是『决定之心，安住其中』。果然能这样去做，底下的话是佛说的：
【一切业障皆悉消灭。】
我们天天念著怎么消业障，这个十三条就是消业障的方法。要真去做，要把这个事情放在心上，这就消业障了。
【无量善根亦当增长。】
业障消灭，善根一定增长。这是佛给他们的印证。
【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。】
世尊在叫著弥勒菩萨，告诉他。
【弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】
佛藉著这个机会，教诫弥勒。『若有菩萨』，这句话含义就很广，不但在当时，一直包括到现在，无论是在家、出家，修学大乘佛法的都是此地所说的初心菩萨，初发心的菩萨。如果你要想清净，除去一切业障，也就是我们现在常讲的，你要想消业障，你要想增福慧，你就应当效法这六十位菩萨所发的『广大誓愿』。广大誓愿就是这十三条，你能把这十三条做到，你就会消除业障，得清净心。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】
弥勒菩萨很慈悲，代我们大众发问。大众当中发菩萨心的人是少数，这是讲学佛大众当中，发菩萨心的人比较少。发菩萨心也就是我们在前面所说的，我们要给一切众生做榜样、做样子。自身要给一切学佛的人做个好榜样，家庭要跟所有家庭做个好榜样，这是菩萨乘人。我们虽然没有发这个心，但是也想消业障，也想增福慧，也想求得不退转，应该学什么法门？所以这里说『颇有善男子善女人，护持此愿』，也发这个愿，虽然他不是菩萨乘人，他也发这个愿，也依照这六十位菩萨所发的愿去做，这样能不能得『圆满不退转』？圆满的不退转就是往生西方极乐世界。所以本经到最后的结论指归到西方净土，就是在此地讲的，他要「当得圆满不退转」。末后这段是弥勒菩萨讲发十种心，必定往生极乐世界。
【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道。护持此愿。宁舍身命。终不缺减令其退转。】
佛答得很好，如果有善男子、善女人因为发这个愿，依照这个愿心去行，这个人就是菩萨，他就是在行菩萨道。而且他的志愿坚定，『宁舍身命，终不缺减』，「缺减」就是这十三愿我一条都不缺，我一句都不缺，那怎么会退转？当然不会退转！此地讲『令其退转』是从这个愿里头退转，不是讲前面讲的圆满不退转，就是他发的愿每一句他都做到，他不缺不减，不会从誓愿里头退回来。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。於后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。】
这个话问得非常之好，代什么人问的？就是代我们问的。因为这里讲得很清楚，『於后末世五百岁中』，就是现代这个时代。这句话跟《金刚经》上讲的「后五百岁」意思完全相同，释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年以后，就是二千五百年以后，正是我们这个时代。这个时代众生很可怜，很苦，法弱魔强，修行很不容易，遇到正法难，遇善知识难，『法欲灭时』。在这个时代，要『成就几法』我们在一生当中才能够『安隐』？安稳是平平安安，无忧无恼而能得到『解脱』，这个解脱就是超越六道轮回，不超越六道轮回不算是解脱，不算是成就。因为若不超越六道轮回，你在这个世间还不晓得要受多少次的生死，不晓得你要受多少的苦难，佛法不是每一生每一世都会遇得到的，这个要晓得。
看我们现前这个环境，现在得人身的，在我们同一个地球上同一个时代，四十多亿人，我们得人身的。这四十多亿人当中，有几分之几在这一生曾经闻到佛法？你就晓得。我来生纵然得人身，来生不见得能闻到佛法，所以佛法实在难闻！开经偈上讲得很好，「百千万劫难遭遇」，遇到了不知道珍惜，轻易的放过，太可惜了！怎样才知道珍惜？必须要相当的明了，你才懂得珍惜。你对於世法、佛法没有相当程度的认识，你怎么会珍惜它？甚至於遇到了还盲修瞎练，就跟这个经上讲的一样。为什么会有这种情况发生？没有智慧，业障深重，为所蒙蔽，所以这一生会空过。
这部经我们从头到尾细细去看几遍，可以说是我们现代这个时代学佛的人无论出家在家，我们所犯的毛病这里面都讲到了，这个经确实是一服特效药。如果我们把这部经上所讲的一切过失都能改过来，这一生往生净土你一定有把握！《金刚经》讲的是理论，这个经上讲的是事实，都在日常生活当中，起心动念，所作所为。我们看下面世尊的开示：
【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】
正是应弥勒菩萨所请，在我们现在这个时代，佛讲了四法，四法讲完之后又说四法，说了两个四法，就是八法，这是我们末法众生一定要遵守的，我们才在一生当中才能够得到解脱。这个解脱有两个意思，浅而言之，是你这一生得到自在，是讲你的一生当中得到自在；深远的讲，就是这一生当中可以脱离六道轮回。无论你修学哪一个法门，你遵守佛在此地讲的八法，你会得到这个效果。
【何等为四。所谓於诸众生不求其过。】
这是第一，所有一切众生，不要看到他们的过失，正是禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面教诫学人的意思完全相同。六祖教学生「若真修道人，不见世间过」，常常见到世间过，我们对大乘经论稍稍涉猎一些能明白。见别人的过，实在讲就是自己的过，自己没有过，怎么会见到别人过？这一定的道理。外面是境界，内心有烦恼，境界一引诱，我里面的烦恼起现行，这见人过了。怎么不见人过？自己心清净，正所谓佛见一切众生都是佛，菩萨见一切众生都是菩萨。你以什么心看这个世间一切众生？你以清净心看世间一切众生，一切众生都是清净的，我心得清净了；见一切众生都是过失，我这个心里头充满了过失，道理在此地。佛把这个列在第一法，常常看到众生过不是好事情，几时不见众生过，你就成功了。这是第一条。第二：
【见诸菩萨有所违犯终不举露。】
『诸菩萨』包括在家菩萨、出家菩萨，初学的菩萨、再来的菩萨，无论他是自己违犯或者是特别因缘的示现，我们也是视而不见，听而不闻，这就对了，绝不能够『举露』。「举露」不是对那个违犯的人，不是跟他一个人结罪，这是前面一再说明。因为他所说法是正法，他没有说错，闻法之人得真实利益。若有人举他的过失，说他造作罪业，使闻法之人对於菩萨丧失信心，这一生当中解脱的机会被你障碍住，结罪是从这里结的。不是对那个犯过的人，那个实在讲，你说他的过失罪过并不大，而是断了许多众生在这一生有机会闻佛法、得解脱的缘断掉，这个罪过就重。第三条：
【於诸亲友及施主家。不生执著。】
这就是无论在家、出家的菩萨，弘法利生，得到听众的恭敬供养，不生嫉妒心，不能生障碍心。第四：
【永断一切麤犷之言。】
『麤』是粗鲁，『犷』是凶恶，是说的言词狠，我们讲说狠话，威胁一类的话，使他恐惧一类的话，『永断』。
【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】
佛说这四种法。
【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】
偈颂目的是便於记忆，怕你忘掉，所以用偈颂来说，帮助你记忆，希望你常常记住，一定要依教奉行。
【不求他过失。亦不举人罪。离麤语悭吝。是人当解脱。】
这个『悭吝』就是『於诸亲友及施主家，不生执著』，这是悭吝心、嫉妒心。所以『是人当解脱』。我们把底下这一段也念过去，这八法：
【弥勒。复有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。何等为四。】
佛说了四法，又说四法。第一个：
【所谓不应亲近懈怠之人。】
『懈怠之人』，不是真正用功的人，不是真正修行的人，你不应该亲近他。第二：
【舍离一切愦闹之处。】
『愦闹』就是我们一般讲胡闹、热闹，毫无利益可言，娱乐的场所增长贪瞋痴慢，这些场所要避免。第三：
【独处闲静常勤精进。】
真正修道人喜欢心清净，环境也清净，一切热闹的地方要远离，确实是会有妨碍的。到热闹场所要不受妨碍，自己有相当的定功，没有相当的定慧不可能不受妨碍的。所以，热闹场所是尽可能的去避免。第四：
【以善方便调伏其身。】
以善巧方便来调身、调心，什么是善巧方便？偈颂里面讲「知足常乐」，於世法、於佛法都要知足。
【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】
这个后面佛也有一首偈。
【当舍於懈怠。】
不但自己不能懈怠，古时候真正修道的人，自己在生死，就是了生死没有把握之前，决定不敢说游山玩水，不敢，为什么？生死大事没了。生死大事了了以后可以，你不碍事了。如果我们还有贪玩的念头，懈怠，这是懈怠，喜欢热闹、贪玩，像观光旅游都是懈怠。
【远离诸愦闹。】
一切热闹的场所要远离。
【寂静。】
第三个是『寂静』。第四个是：
【常知足。是人当解脱。】
这是佛说了四法又说四法。我们把这两首偈子记住就行了。今天就讲到此地。