发起菩萨殊胜志乐经 （第三集） 1996/6 美国达拉斯 档名：15-009-0003
请看经本第八百八十页，从第三行看起。经文一开端，世尊给我们说出末法时期后五百岁，也就是指我们现代这个时代，出家、在家的四众弟子，要想离开烦恼而能够得自在，消除一切业障，佛为我们说出八个方法，就是这个经文里面的八句，在第四行的开端。佛教给我们，第一：
【应当舍离愦闹之处。】
这一句的意思是说远离现代社会里面的欢乐的场所。「闹」是讲很热闹，「愦」是人在热闹当中迷惑颠倒，神志不清。这是迷恋在歌舞，像现在卡拉ｏｋ这些场合，经典指出这些地方不要去，它不是一个正法的场所。如果到那里面去，很难说自己身心不受污染。这是佛教给我们不要去的地方。第二：
【住阿兰若寂静林中。】
这是教给我们居住应当要选择清净的一个住宅区。古今社会形态不一样，生活方式也不一样。我们今天读这一句经文，就是住宅区里面一定要安静，邻居说话的音声，我们这里都听不到，这是最好。这种居住的环境，实在说外国比中国要讲究的多。我们在台湾，甚至於在大陆，隔壁邻居天天吵吵闹闹的，确实会受到干扰。美国的居住环境讲究这些，它的地方也大、人也少，所以居住的房子总有一个空间的隔离，邻居确确实实没有音声来打搅我们，居住安静。
因为凡夫没有定功，决定会受环境的影响，这是我们中国人常讲的风水。什么叫风水？风水就是居住环境影响自己的身心。如果有定功的人，环境就不能影响你了。没有定功的人，心随境转，我们居住、工作环境都要知道选择，居住在安静的处所。第三：
【於不应修而修行者。】
这一句很重要。哪些是我们不应该做的事情，你要去做，那就错了。这是不可以的。第四：
【及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。】
这里面所讲的是我们自己的毛病习气。懒惰懈怠不是学来的，是与身俱来的烦恼，一定要克服自己不好的习气。前面的四条，告诉我们在生活环境上要注意的；后面四条讲到真正学习要怎么用功夫。但是前面四条是基础，也就是必须具备的基本条件，后面佛教给我们修学才容易办得到。第五：
【但自观身不求他过。】
这一句话佛在这个经上讲了很多遍。凡是讲很多遍的，这是特别提醒我们注意，换句话说，这个毛病太深太重了。佛多次的提起，教我们自己要知道观身，就是要照顾自己，不要去观察别人的过失，人家的过失与我们不相干。修行修什么？修清净心。常常想著找别人的毛病，你的心怎么能清净，所以这对自己道业是很大的障碍。
什么叫道业？通常我们说这个名词，一般初学的人听起来觉得很玄。所谓道业就是如理如法的生活方式。道就是很合理、很合法，业就是生活。如果我们的生活能够如理如法，你就预想那个生活多快乐、多幸福、多自在。换句话说，道业就是圆满幸福快乐的生活，这个说法大家就容易懂了；也知道佛是要帮助我们达到这个生活的目的，这才晓得佛经不能不学。佛经是教给我们真正幸福快乐，不但这一生，生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白这些事实真相，才晓得佛法不能不学。第六：
【乐於恬默。】
恬默是清净。清净里面的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。一般世间人只知道欢乐场所那个乐，那个乐是刺激，那不是真的乐。所以歌舞完了以后，乐就没有了。安静的乐像泉水一样，它是自动往外面发出来。那个不一样，不是从外面来的，是从内心里面像泉涌出来的，这一种的喜悦，佛经里面常讲法喜充满。
大家都读过《论语》，《论语》一开端就是「学而时习之，不亦说（悦）乎」。悦跟乐不一样。悦是从里面发出来的，内心发出来的，乐是从外面刺激的感受，那个不一样，悦是真正的喜欢，清净之乐，那是真乐。所以要能够体会到清净的乐，欢喜清净之乐。第七：
【勤行般若波罗密多相应之行。】
这一句话的意思，就是说我们的生活行为，这里面包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。「般若波罗蜜」是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，这个智慧从哪里来的呢？智慧从清净心里面生出来的。所以前面一句「乐於恬默」，那是定功。禅悦，禅定里面的喜悦，就是清净心，定心当中的喜悦。表现在外面，表现在生活，表现在工作，表现在处事待人接物，那是一种高度的智慧。第八：
【若欲於彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】
前面总共八条，前面七条是说自分上的事情，就是自己本分上的事情；这一条是帮助别人。佛法是自行化他，自己做不到，你就不能够教化众生；先要自己成就，然后生起慈悲之心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。我在最初接触佛法，方东美先生教给我的时候，他就告诉我，「佛法是人生最高的享受」。多少学佛出家人说不出这句话，方老师说出这一句，他在里面得到法乐，他享受到了、尝到了，他才懂得这里面有真乐。
所以世间人的心不清净，他的欲望很浓，贪瞋痴慢天天在增长，他怎么知道定、净里面的乐趣。他不知道，他没有这个经验，没有这种常识。这是我们得到真实快乐的人，得到真正幸福的人，要告诉那些还不明了的这些众生，我们应当要帮助他。帮助他要怎么一个心态呢？应以无希望心清净说法，这一条非常非常重要。我们接著看经文：
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。】
不但不贪这些东西，心里面绝不希望著，「我弘扬佛法，利益众生，希望众生对我恭敬，对我供养，对我承事」，有这个念头就错了。有这个念头是很大很大的过失！过失在哪里？增长贪瞋痴慢，清净心与定慧都没有了，所造的是恶业，不是善业，这是必须要知道的。「不著名闻，利养果报」，心里面决定不能把这些东西放在心上。
【以饶益事而为上首。】
弘法利生只有一个目标，希望众生得到最丰饶的利益，希望别人得真实的利益得最多的利益。「饶」是多的意思。除了利益众生之外，绝对没有一个有自利的念头存在，这才叫作无希望心布施。
【常为众生广宣正法。】
「常」是不中断，没有间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。事上中断，那是缘，就是没有人启请，菩萨就不能说了。凡是有人来请，不能推卸。以无希望心修法布施，这个功德利益无量无边，佛在这里说了二十种利益。二十种说完之后，佛又说二十种利益。这个地方总共给我们说四十种，四十种是四十类，每一类里面不晓得有多少。
我们读了这段经文，是不是你就发「无希望心」，去为一切众生说法呢？假如你读了这一段经，「无希望心」会得这么多的好处，那我赶快去做吧！我要问你，你到底有没有希望心？你还是贪图佛在经上说的这一些功德利益，你才肯干！你还是有希望心。这个地方用心极其微细，往往自己错用了心，自己不晓得，这一桩事情非常可怕。
世出世间圣人常常教诫我们，我们要冷静的思惟、观察，凡是常常赞叹我们的人，不见得是善知识。几句话赞叹你，迷惑颠倒，不知道天高地厚。肯说你过失的人，不见得是恶人，这个要知道。我们自己的过失，自己不晓得，有人能给我们说出来，这个人才叫是真正善知识。但是肯说人家的过失的人，说实在的话，愈来愈少了，也许一生都遇不到。
在过去，有两个人是一定要说你过失的。哪两个人呢？第一个是父母，第二个是老师。看到你的过失，不能不说，他有责任。同学当中，那是最亲密的同学，才肯说过失。否则的话，都是谦虚、客气。
佛在前面讲不说人的过失，这是讲了多少遍，不要找人家的缺点，不要说人家的过失。但是真正好朋友，这是善心劝导他、帮助他，希望他能够觉悟，希望他能够回头，这是可以说的。
但是说过失必须要记著一个原则，决定不能有第三个人在场。成年的人都要面子，在别人面前说他的过失，这叫他难为情。所以说过失要关起门，没有第三个人听到，这叫忠言，这叫劝告，这是必须要注意到的。世法、佛法都讲求这种方式，所以不能在一般人面前说过失。
因此我们唯一的方法，能够自己检点自己的过失，只有读经。佛在经上说的这些，特别是这一部经，这次我们时间不够，只说一个大意，将来有时间我一定会细讲。给诸位说，这样的经现在很少人愿意讲这个经。讲这个经，骂人！不但骂人，也骂自己，自己没有做到的时候，读起来心里很难过。
所以你看现在讲经的法师有，讲戒律的没有。为什么？讲戒律，自己条条戒都犯了，这讲不下去了。但是这个东西真的救命，说好听的有什么用处，一定要把自己的毛病统统说出来，发露忏悔，提高警觉，后不再造，对我们才有真的利益，真的消业障，真正能够得福。所以在这个微细之行，实实在在是差之毫厘，失之千里，不能不谨慎，不能不留意。
这是二十种利益，后面又有二十种利益，总共四十种利益，我们为了时间起见，好听的就不要说了。我们看佛的教训。接著后面这一段，佛为我们说出末法时期，这一些修菩萨道的人，种种的过失、作恶，应当深深的警惕。在这一面倒数第五行，从当中看起：
【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。】
「未来后五百」，就是指我们现在这个时代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年，叫「后五百岁」。
【有诸菩萨甚为无智。】
这是讲有修学大乘的，现在凡是受了菩萨戒的都是菩萨。我们现在看看受戒的地方很多，受了菩萨戒都当作菩萨了。菩萨怎么样呢？没有智慧，愚痴！
【行法施时。】
在我们现在讲还算不错，无论出家、在家发心出来讲经说法，行菩萨道，弘法利生，干这些事情。你看毛病在哪里？那些毛病我们一看的时候，马上要警觉到我们有没有。
【若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。】
讲经说法供养很多很高兴，讲得很有劲。没有供养，气就泄了，精神也没有了，脸上光彩也没有了，经也讲不下去了，后头马马虎虎念念就算数了。我们确确实实遇到这个事情。我在初学佛的时候，听这些法师、大德讲经，这个现象很平常。甚至於还有一些法师，讲经的时候先谈好价钱，讲多少天一定要多少供养，没有那么多的时候不讲，还讨价还价的，都不如法了，都是错误的。但是人人都这么做了，这个好像变成正常的了。这是讲经说法。
密宗里面灌顶，也都讲价钱。我有一年到迈阿密去讲经，曾宪炜居士找我去的，就是那一次讲《认识佛教》，现在印出来的这个小册子。曾居士就跟我开玩笑，很多仁波切到这个地方来灌顶都定上价钱，一个人灌一次顶要收二十块钱。他说：「法师，你在这个地方办归依，一个人多少钱？」价钱愈高人愈多，认为这是真的。这个不要钱，大概没有什么，不灵，他不来了。现在这个社会的众生，所谓听骗不听劝，认假不认真。虽然风气如此，我们还要守住正法，不能说他做得不如法，我们也如法泡制跟著他做，不可以，那我们就错了。这种心态是错误的。
【彼诸菩萨为人说法。作如是心。】
「作如是心」，他就是存这么样一个心态。
【云何当令亲友檀越归属於我。】
「亲友」就是佛法里面讲的法眷属。这些出家、在家的听众都归依我，都做我的弟子。他不是归依三宝，归依一个法师，这个很糟糕，归依传戒都变了质了。「檀越」就是施主，这个道场里有身分、有地位、有财富来护持佛法的，都来护持我。而且把这些人拉得紧紧的，不能让他跑了，干这些事情。这个在现在社会也非常非常普遍。
我刚刚出家的时候，当然我心里很清楚很明白，老和尚我们也很尊敬他。老和尚如果看到有一个初次到我们寺庙里面，或者来玩的，或者来看看的，他眼睛很利，一看这个人有身分，这个人好像是个老板的样子，开的私家车来的，就马上吩附底下好好的招待，把他抓住，就干这个。全是经上释迦牟尼佛三千年前就说出来了，很普遍！我们今天讲不择手段的拉信徒，这是造业！这是作恶！
【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而於我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】
实在讲，现在「衣服、饭食、卧具、汤药」不要了，现在是黄金美钞多多益善，搞这些。他不要这个东西，我们不能不知道。
【如是菩萨。以财利故为人说法。】
他到外面讲经说法、弘法为什么？为名、为财、为利。
【若无利养心生疲厌。】
如果没有人恭敬供养的话，他就不讲经也不说法，是为这个。
这一段是佛说的一个总纲领。后面有很长的经文，佛要细说这些现象。这些现象几几乎乎在我们今天社会，时时处处大家都能够看得到，所以我们读了也就不必多说了，说了的话会得罪很多人。因此，我们讲这一部经，许许多多地方只能够点到为止。我们自己好好的去读诵，好好去反省。我们看末后这一行。
【弥勒。当知於后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】
这是说前面的比喻，迷惑颠倒。
【於诸一切无利养处。】
这个地方没有人恭敬法师，没有人懂得仪规，没有人懂得规矩，没有人懂得礼节，也不知道供养。
【不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】
这位法师不住在这个地方，这个地方对我没有好处！所谓好处，都是名闻利养。
【彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故。是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘於此徒自疲劳。】
这个底下的一大段，我们只说到此地就行了。
这一部经，我要把它重新作版，大概我想两个月之后，可以把它印出来流通。这是我们从《大藏经》里面影印出来的，行路太密，字太小，看起来很费力气。我们再印的时候，重新排版，把段落分开，诸位看起来就很舒服了！这个经非常非常重要。
我们看八百八十一面，倒数第三行。这一段是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨当中；这五百菩萨就是前面所讲的业障深重，造作罪业，不净说法。不净说法，就是为众生讲经说法，心里面充满了贪瞋痴，心不清净，就是不净说法。贪名、贪利养，贪图众生的恭敬，这叫不净说法。可是菩萨当中里面有二十位菩萨，业障比较浅一点。
【后五百岁还来生此。】
业障轻在末法时期他还能得人身，还能够如法的修行，但是太少太少了，只有二十个人。
这些人【聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。】
【数术工巧皆能善知。】
这几句是对这一些业障轻微的菩萨，佛说他们的智慧德能，「聪明智慧，善巧方便」，这八个字是真的，不是假的。为什么？
【自隐其德安住头陀功德之行。】
这就是他聪明之处，聪明不外露。虽有智慧，表现在外面好像是迷惑颠倒，装糊涂。有能力，装愚痴，这是大智若愚。为什么？避开许许多多嫉妒障碍，这才行。譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，这个人没用，什么事他都不能办；除了讲经之外，什么都不能做，人家就对你轻视了。轻视好，消灾免难。恭惟你的人多了，麻烦就来了，嫉妒障碍就来了。所以要知道隐藏，要知道谦虚卑下，才能够在一生当中，自行化他，减少障碍。这就是佛在此地赞叹他们聪明智慧，善巧方便。
生活清苦，这一点非常重要。贪图享受是别人攻击的目标。我在香港遇到一位圣一法师，他有一本《地藏经讲记》，圣一法师在大陆九华山讲的，我给他写了一篇序文，我给他印了很多。这位法师是潮洲人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德。他的生活非常清苦，穿的衣服，虽然我没有看到补丁，都很旧的衣裳。我在香港讲经，许多道场里面的信徒来听经，他们的师父心里都不痛快，都是劝导不必去听，没有什么好听的，都是劝徒弟不要去听经。只有圣一法师，他来听了几次之后，回去劝他的信徒，到我的讲堂来听我讲经。我只遇到这么一个人，几十年就遇到这么一个法师。
不是说他劝他的信徒来听我经，我就赞叹他，并不是如此。他苦行，而且他的供养多，真正有道德。尤其香港那边潮洲信佛的人很多，布施供养财富那个不得了。他把这些钱统统收集起来，到中国大陆去建庙，去修庙。所以中国大陆送给他一个称号叫财神菩萨，最受欢迎了。圣一法师到中国大陆普遍受到欢迎，财神菩萨，帮助大陆的佛法。自己过最清苦的生活，我们不能不佩服。
他有一个道场在大屿山，在宝莲寺的后面。从宝莲寺到他那个庙里去没有路，只有小路，一定要步行，大概要走三、四十分钟。他为什么不开路呢？开路就不清净了，游客就多了。你要想到他那儿去，你必须要走四十分钟的路。如果走得慢一点的话，走五十分钟。所以游客就稀少，这是正确的。道场的确像经上讲的，选择在很安静的环境里面，游客不容易到的。
他请我到他道场里面去接受他的供养，他请我吃饭。吃完饭之后要请我给大家讲开示，他们都是学禅的，我是个念佛的，我到他那个地方不能说禅不好，念佛才好，不能说这个话。说这个话，这就不懂佛法，也不懂礼貌。到人家的道场，要赞叹人家的道场，这个一定要记住，赞叹法师，赞叹道场，赞叹他们所修的法门。佛门当中有句谚语说：「若要佛法兴，除非僧赞僧。」出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了，所以不能破坏别人道场。
我到他那边去，他要我讲开示，我就从《六祖坛经》里面，我还记得一些了，就给他们大家讲讲，这是口头禅！赞叹圣一法师，赞叹这个道场。赞叹他们所修学的法门。
可是这里面有不少人知道我修净土，我说完之后就有人来问我：「法师！禅既然这么好，你为什么不来参禅？」我就说老实话，我说：「禅是接上上根人，我是下下根，不如你们。」捧捧他，自己贬低自己，我说的句句都是实话。
昨天跟诸位报告过的，这个经上讲菩萨造业最重的业障就是自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人，这是菩萨戒的重戒。在瑜伽戒本里面，这是列的第一条重戒，决定不容许自赞毁他的。
我们在新加坡又看到一位法师，非常难得。这一位法师是福建人，他的名号叫谈禅，谈话的谈，禅宗的禅。谈禅法师也是一个奇人，就是很奇怪的人，跟我们一般人不一样。他在新加坡不是住在佛寺里面，住在城隍庙。在城隍庙里干什么？摆一个小摊子在那里卖香、纸钱、小蜡烛，城隍庙里烧香求福的人很多，他干这个事情。他一生，水是喝自来水；吃东西非常简单，简简单单一个菜；衣服穿得破旧。你到那里去看，那真叫清苦到极处了，比台湾一般寺庙日子苦得太多了。
实在讲他真有钱，他的钱都帮助别人盖庙去了，而且非常大方。我们旧金山有一个大觉莲社，当时买那个道场的时候正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是美金几十万、几十万这样捐出去。那个钱都是他卖香烛赚的钱，一分钱自己不用，都去做这些好事。钱交出去之后，绝不过问，只说这一句话：「各人受各人的因果，我把这个钱交给你，你怎么用我不管你。你做善你有善果报，你造恶你有恶果报，与我不相干。」他的心清净。不是说捐出去，还要过问。问都不问，各人有各人的因果，非常难得。所以我到新加坡一定要去看看他，他招待我算是非常客气了，买一杯冰水招待我，不是自来水。那是他的待客之道，很难得，很稀有，所以我也非常欢喜这位法师。
佛在这个经的最后结论，知道我们在末法时期起心动念、言语造作有这么许多的过失、恶业。不是佛说我们不知道，天天在做，还以为自己做的很对很正确，没有过失。看了这个才知道过失太多了，真是毛骨悚然。过失多，不怕；过失重，也不怕；要懂得忏悔，要懂得改过，这是佛说法真正的意思。所以我们最后的结论，非常重要。结论在八百九十一面的当中，也就是第十一行。我们从第十行的当中看起好了。
【尔时弥勒菩萨。白佛言世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向於阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。】
这是前面佛也是多次的劝告，这一些业障深重的菩萨，应当要念佛求生净土。所以在最后末了的时候，弥勒菩萨把这一桩事情重新提出，向佛请教。因为佛讲了发十种心，哪十种心？佛并没有具体的说出来。这个地方弥勒菩萨请问，佛就要一条一条的为我们说出了。我们接著看：
【世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】
这一句很重要。这十种心就是《无量寿经》三辈往生品里面所讲的「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件。如果大家只知道念佛，念得很勤，一天念十万声，一天念二十万声，如果没发菩提心，不能往生。那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！凡是生到西方极乐世界，没有一个不发菩提心的。
什么叫作菩提心？这十条就是菩提心。这十条都能做到了，你不知道什么叫菩提心，没有关系，照样往生。这十种心就是大菩提心。
佛说有三种人，他发不起来，想发也发不起来。第一种「凡愚」。当然讲到凡夫，我们都是凡夫。凡夫里面有智慧的，有没有智慧的。有智慧的人能听得进去善言，别人劝告我们，我们能听得进去，我们能够认真接受反省改过，这是有智慧的凡夫。没有智慧的凡夫，不喜欢听人家讲他的过失，人家说他的过失，他排斥、他反驳，他不能接受；不能反省，而且还怨恨说他过失的人，这就叫愚痴的凡夫。愚痴的凡夫不能发这个心，这十个心发不起来。
第二，「不善丈夫」。这句话里面包括的境界很广。丈夫，我们所谓的大丈夫。凡是称丈夫，大概都是大、小团体里面的领导人。但是他不善。他在世法里面可能很有成就，像二次大战当中，希特勒、默索里尼、史达林，不能说他们不是大丈夫，但是不善！杀人的魔王。你叫他起这个，他做不到，他绝对不能接受。这一类的是不善丈夫，他不能接受善法。
第三，「具烦恼者」。就是烦恼习气很深重的人，这种人这十种心也发不起来。
所以佛说这十种心，先把这三条不能发心的说出来。说出来的意思是教我们要反省、要忏悔、要改过自新，然后才能够依教奉行。下面说：
【何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。】
这十种心非常非常重要。我们要想在这一生当中得到真正的身心安稳，现前生活身心安稳，事业非常顺利，与一切大众都能和睦相处、互助合作，那这十种心就太重要了，你能做到一定能得到这个效果。将来寿命到的时候，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念、十念皆能往生。我们在讲席当中常说，人生最大的福报是什么？临终的时候不生病，知道什么时候走，晓得自己到哪里去，这是第一大福报！
世间名利再大，没有用处，那不是真实的。真实的是要叫自己不生病，走得自在，走得潇洒，预知时至。有很多人站著往生的、坐著往生的，他可以办得到，我为什么办不到。他凭什么办得到？就是这十种心。
这才晓得这十种心好！前面这两条就是慈悲心，大慈大悲。要用现代的话来说，慈悲就是对一切众生没有条件，平等的关怀爱护。我们中国古德教人，「仁者无敌」。仁慈的人，他的心里面没有怨家对头，没有敌对的。别人跟他对敌，他没有这个念头。仁者无敌，那就是佛法里讲的大慈大悲，所以对一切众生决定没有损害的念头。
【二者於诸众生起於大悲无逼恼心。】
逼是逼迫他，恼是叫他生烦恼。这样的心都没有了，诸位想想，哪里会有这些事情，心就清净了，心就平等了，所有一切种种障碍界限，全部都化解了，现在人说突破了。《无量寿经》的经题上告诉我们「清净、平等、觉」，那是总纲领。觉心就是大慈悲心，所谓「慈悲为本，方便为门」，要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。
【三者於佛正法不惜身命乐守护心。】
怎样守护如来正法呢？一定要依教奉行。我们要问为什么有一些菩萨贪图名闻利养，贪图享受？他也知道应当要如法修行，为什么他做不到？他是恐惧，如果没有利养，这个身体就要受苦难；甚至於明天没东西吃就不能活了，为了要活命，那就要用贪心了。贪不得，就不择手段了。可见得都是为了这个身命。这是不晓得事实真相，这个身不是真的，身是假的，身不是我，身是我所有的。为这个身去造作罪业，这是最大的错误。所以宁舍生命也要护持正法，也要依教奉行，这才对。
譬如，佛教我们布施、放下，我们统统舍掉了、布施掉了，明天吃饭怎么办？明天还没有到，你何必想明天呢？你这个心才安。你想到明天，还要想到明年，还要想到这个世界动乱，那就糟了，你的心怎么能安得下来。所以佛给我们讲宇宙人生的真相，《金刚经》上讲「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那是讲的真相。
从世俗眼光上来说，在佛法里也讲得透澈，「一饮一啄，莫非前定」。福报愈布施愈多，这是真的，一点不假。你那个财富怎么来的？愈布施愈多。财布施是因，得财富是果报。但是一定要记住，得的财富愈多，愈要布施；可不能把财富守住、保存，那就坏了。这是许多人不晓得事实真相。
所以你真正肯发无希望心布施，财布施、法布施、无畏布施，无希望没有任何希求的这个心来布施，你所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿都是无量无边。明了事实真相，我们就肯做也敢做，没有忧虑了，才真正是不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。
【四者於一切法发生胜忍无执著心。】
一切法是佛说的。佛法实实在在讲是世出世间真实希有之法。佛不固执，也不自大。所以佛经有五种人说，只要所讲的内容跟佛说的一样，佛都承认这就是佛经，所以佛经不一定是佛说的。内容是什么呢？是事实真相。只要是说明宇宙人生事实的真相，不管是什么人说的，佛都承认这是经，跟我说的没两样。他说的我也承认它是经，所以大乘经以一实相印定，实相就是事实真相。
所以佛经除佛之外，有菩萨说，有弟子说，有仙人说；仙人就是包括各种不同的宗教，耶稣所说的，上帝所说的，他们的先知所说的，只要说的是事实真相，我们佛门都承认那是佛经。你才晓得佛的心是多么清净、多么平等，没有界限。还有一种就是变化人说的。它的范围太广大了。
这一些理与事我们都必须要懂得，才能够与一切法发生殊胜的忍。忍就是承认的意思，忍用现代的话来讲就是肯定，殊胜的一种肯定。没有执著，就是《金刚经》上讲的「应无所住」。无执著心是应无所住。「发生胜忍」是而生其心，肯定他，承认他。
【五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。】
於佛法於世法绝对不可以贪利养。利是利益，养就是我们今天讲的物质生活，不贪图这些。「恭敬尊重」，这是属於精神生活，没有贪念之心，你的心才清净，清净里面有真乐。
【六者求佛种智於一切时无忘失心。】
我们学佛为的是什么？我们有一个纯正的目标就是求智慧，求佛的种智。种智叫一切种智。一切种智用现代的话来说，就是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能的智慧。一般宗教里面赞美上帝无所不知，无所不能，在我们佛法是赞叹如来的。佛告诉我们智慧是真的，而且是一切众生本来具足，它不是从外边来的，各个人都有。过去无始，未来无终，你统统知道。此界，我们现前这个世界；他方，无量无边的这些星球刹土，没有一个你不清楚，没有一个你不知道。
佛告诉我们，一切众生智慧德能本来如是，但是现在我们的能力智慧都失掉了。佛说这个失掉不是真的失掉，暂时的失掉。因为这个智慧是你自己本来有的，本来有的当然可以恢复，暂时的迷失，迷是能够离开的。失掉的原因，《华严经》上讲得好，但以妄想执著而不能证得。你怎么失掉的？就是因为你有妄想，你有执著。执著是烦恼障，妄想是所知障。这是佛给我们讲的两大障碍，障碍了我们本能。
学佛，我们所求的就是究竟圆满的智慧，但是要有信心，这个圆满智慧是自己本有的，不是从外面得来的。你要有这个信心，一定可以恢复，只要把烦恼妄想执著丢掉、放下，我们的能力智慧就恢复了。
现在一般人就是放不下，苦就苦在这里。佛告诉我们，你放下一分，你的能力恢复一分；你放下两分，你就恢复两分。不是说统统放下才恢复，不是。非常有效果，放下一分就能够得到一分。
我们讲一个非常现实的财富，现在大家哪一个不追求财富，哪个人不在想拼命赚钱？他不懂得赚钱的方法，他用尽心机去赚钱，都是他命里有的。他命里面要没有的，多一分他都赚不到。可是命里面没有的也要能赚到，那就真的会赚钱了。用什么方法？布施，愈施愈多！实实在在不可思议。但是世间人不懂，他不相信，他不肯干。
这是在早年学佛章嘉大师教给我的，我很听话，肯照作。因为大师跟我讲，我有聪明智慧，没有福报，过去生中修慧不修福，所以这一生当中一点福报都没有，生活就过得很苦，而且还短命。这都是老师教给我的。怎么样修长寿呢？叫我要发心弘法利生。弘法利生是一切为众生，不是为自己。如果是为自己，得不到长寿；要为众生，就是自己的寿命没有了，现在的寿命是大家的福报，众生的福报。
所以我就学布施，果然就有福报了，而且福报愈来愈大。从前甘珠活佛碰到我，他说你现在这个面相命运整个都转过来了，不但有福报而且长寿。甘珠也是我的老朋友，很难得的一位善知识。所以有一个纯正的目标，我们求智慧，求清净心。清净心里面有无量的智慧，无量的福德，自然在其中。
【七者於诸众生尊重恭敬无下劣心。】
这一条就是普贤菩萨十大愿的前两愿，「礼敬诸佛，称赞如来」。所以对於一切众生，对於一切人我们都要尊重恭敬，不可以轻慢。
【八者不著世论於菩提分生决定心。】
「世论」，世间的言说，可以用，不能贪著；贪著这个，与道业就产生障碍。我们净土宗第一代的祖师慧远大师，他生在东晋的时代，跟中国的大文学家陶渊明、谢灵运他们同时代。他在庐山建莲社，欢迎陶渊明，不欢迎谢灵运。谢灵运很想参加莲社，他老人家拒绝。为什么？谢灵运就是贪著世论，喜欢诗词歌赋，天天搞这个东西，这个与道业就妨碍了。为什么？诗词歌赋里都是讲感情，都是讲情。佛法是要把感情变成智慧，所以情很重的人，慧远大师也很尊重他，但是不欢迎到道场来，免得扰乱别人。这一条是这个意思。
「於菩提分」，菩提是正觉，真正帮助我们觉悟的这一些典籍、言论，我们肯定它。所以，儒家的经是帮助我们开智慧的，史是帮助我们长见识的，历史的教训，所以经史是正说。《四库》里面那个集部就是世间言说了，那是属於文艺，那是舒发感情的，欣赏的，属於这一类的。所以佛法重智慧，不重感情。
【九者种诸善根无有杂染清净之心。】
什么是善根？世间法的善根三个，无贪、无瞋、无痴，这叫三善根，世间所有一切善法从这里生的。所以贪瞋痴叫三毒，无量无边的罪业是从贪瞋痴里生的。把贪瞋痴转过来就是三善根，你的心地身心都不会有污染，清净心能够现前。
【十者於诸如来舍离诸相起随念心。】
这一条讲的究竟圆满了。我们学佛的人最尊敬的是诸佛如来，连诸佛如来都不要执著，这才真的清净了。佛，我们要不要跟他学？要跟他学，不执著他，就是《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，讲到究竟了。佛绝不执著成佛之相，菩萨也绝不执著成菩萨之相，表现在日常生活当中，和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，这个多自在、多快乐。所以，佛法的生活活活泼泼，确实法喜充满而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。
【弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。】
有这十种心的人念佛决定往生。
【弥勒。若人於此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。】
佛从反面上说，假如一个人具足这十种心，他想往生西方极乐世界，如果说他不能往生，没有这个道理，决定往生！
我们今天介绍这个经的大意，就讲到此地。以后有时间、有因缘，我们详细的来讨论，帮助我们生活能得到更幸福、更美满。好，我们念佛回向。
请看经本第八百八十页，从第三行看起。经文一开端，世尊给我们说出末法时期后五百岁，也就是指我们现代这个时代，出家、在家的四众弟子，要想离开烦恼而能够得自在，消除一切业障，佛为我们说出八个方法，就是这个经文里面的八句，在第四行的开端。佛教给我们，第一：
【应当舍离愦闹之处。】
这一句的意思是说远离现代社会里面的欢乐的场所。「闹」是讲很热闹，「愦」是人在热闹当中迷惑颠倒，神志不清。这是迷恋在歌舞，像现在卡拉ｏｋ这些场合，经典指出这些地方不要去，它不是一个正法的场所。如果到那里面去，很难说自己身心不受污染。这是佛教给我们不要去的地方。第二：
【住阿兰若寂静林中。】
这是教给我们居住应当要选择清净的一个住宅区。古今社会形态不一样，生活方式也不一样。我们今天读这一句经文，就是住宅区里面一定要安静，邻居说话的音声，我们这里都听不到，这是最好。这种居住的环境，实在说外国比中国要讲究的多。我们在台湾，甚至於在大陆，隔壁邻居天天吵吵闹闹的，确实会受到干扰。美国的居住环境讲究这些，它的地方也大、人也少，所以居住的房子总有一个空间的隔离，邻居确确实实没有音声来打搅我们，居住安静。
因为凡夫没有定功，决定会受环境的影响，这是我们中国人常讲的风水。什么叫风水？风水就是居住环境影响自己的身心。如果有定功的人，环境就不能影响你了。没有定功的人，心随境转，我们居住、工作环境都要知道选择，居住在安静的处所。第三：
【於不应修而修行者。】
这一句很重要。哪些是我们不应该做的事情，你要去做，那就错了。这是不可以的。第四：
【及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。】
这里面所讲的是我们自己的毛病习气。懒惰懈怠不是学来的，是与身俱来的烦恼，一定要克服自己不好的习气。前面的四条，告诉我们在生活环境上要注意的；后面四条讲到真正学习要怎么用功夫。但是前面四条是基础，也就是必须具备的基本条件，后面佛教给我们修学才容易办得到。第五：
【但自观身不求他过。】
这一句话佛在这个经上讲了很多遍。凡是讲很多遍的，这是特别提醒我们注意，换句话说，这个毛病太深太重了。佛多次的提起，教我们自己要知道观身，就是要照顾自己，不要去观察别人的过失，人家的过失与我们不相干。修行修什么？修清净心。常常想著找别人的毛病，你的心怎么能清净，所以这对自己道业是很大的障碍。
什么叫道业？通常我们说这个名词，一般初学的人听起来觉得很玄。所谓道业就是如理如法的生活方式。道就是很合理、很合法，业就是生活。如果我们的生活能够如理如法，你就预想那个生活多快乐、多幸福、多自在。换句话说，道业就是圆满幸福快乐的生活，这个说法大家就容易懂了；也知道佛是要帮助我们达到这个生活的目的，这才晓得佛经不能不学。佛经是教给我们真正幸福快乐，不但这一生，生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白这些事实真相，才晓得佛法不能不学。第六：
【乐於恬默。】
恬默是清净。清净里面的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。一般世间人只知道欢乐场所那个乐，那个乐是刺激，那不是真的乐。所以歌舞完了以后，乐就没有了。安静的乐像泉水一样，它是自动往外面发出来。那个不一样，不是从外面来的，是从内心里面像泉涌出来的，这一种的喜悦，佛经里面常讲法喜充满。
大家都读过《论语》，《论语》一开端就是「学而时习之，不亦说（悦）乎」。悦跟乐不一样。悦是从里面发出来的，内心发出来的，乐是从外面刺激的感受，那个不一样，悦是真正的喜欢，清净之乐，那是真乐。所以要能够体会到清净的乐，欢喜清净之乐。第七：
【勤行般若波罗密多相应之行。】
这一句话的意思，就是说我们的生活行为，这里面包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。「般若波罗蜜」是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，这个智慧从哪里来的呢？智慧从清净心里面生出来的。所以前面一句「乐於恬默」，那是定功。禅悦，禅定里面的喜悦，就是清净心，定心当中的喜悦。表现在外面，表现在生活，表现在工作，表现在处事待人接物，那是一种高度的智慧。第八：
【若欲於彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】
前面总共八条，前面七条是说自分上的事情，就是自己本分上的事情；这一条是帮助别人。佛法是自行化他，自己做不到，你就不能够教化众生；先要自己成就，然后生起慈悲之心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。我在最初接触佛法，方东美先生教给我的时候，他就告诉我，「佛法是人生最高的享受」。多少学佛出家人说不出这句话，方老师说出这一句，他在里面得到法乐，他享受到了、尝到了，他才懂得这里面有真乐。
所以世间人的心不清净，他的欲望很浓，贪瞋痴慢天天在增长，他怎么知道定、净里面的乐趣。他不知道，他没有这个经验，没有这种常识。这是我们得到真实快乐的人，得到真正幸福的人，要告诉那些还不明了的这些众生，我们应当要帮助他。帮助他要怎么一个心态呢？应以无希望心清净说法，这一条非常非常重要。我们接著看经文：
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。】
不但不贪这些东西，心里面绝不希望著，「我弘扬佛法，利益众生，希望众生对我恭敬，对我供养，对我承事」，有这个念头就错了。有这个念头是很大很大的过失！过失在哪里？增长贪瞋痴慢，清净心与定慧都没有了，所造的是恶业，不是善业，这是必须要知道的。「不著名闻，利养果报」，心里面决定不能把这些东西放在心上。
【以饶益事而为上首。】
弘法利生只有一个目标，希望众生得到最丰饶的利益，希望别人得真实的利益得最多的利益。「饶」是多的意思。除了利益众生之外，绝对没有一个有自利的念头存在，这才叫作无希望心布施。
【常为众生广宣正法。】
「常」是不中断，没有间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。事上中断，那是缘，就是没有人启请，菩萨就不能说了。凡是有人来请，不能推卸。以无希望心修法布施，这个功德利益无量无边，佛在这里说了二十种利益。二十种说完之后，佛又说二十种利益。这个地方总共给我们说四十种，四十种是四十类，每一类里面不晓得有多少。
我们读了这段经文，是不是你就发「无希望心」，去为一切众生说法呢？假如你读了这一段经，「无希望心」会得这么多的好处，那我赶快去做吧！我要问你，你到底有没有希望心？你还是贪图佛在经上说的这一些功德利益，你才肯干！你还是有希望心。这个地方用心极其微细，往往自己错用了心，自己不晓得，这一桩事情非常可怕。
世出世间圣人常常教诫我们，我们要冷静的思惟、观察，凡是常常赞叹我们的人，不见得是善知识。几句话赞叹你，迷惑颠倒，不知道天高地厚。肯说你过失的人，不见得是恶人，这个要知道。我们自己的过失，自己不晓得，有人能给我们说出来，这个人才叫是真正善知识。但是肯说人家的过失的人，说实在的话，愈来愈少了，也许一生都遇不到。
在过去，有两个人是一定要说你过失的。哪两个人呢？第一个是父母，第二个是老师。看到你的过失，不能不说，他有责任。同学当中，那是最亲密的同学，才肯说过失。否则的话，都是谦虚、客气。
佛在前面讲不说人的过失，这是讲了多少遍，不要找人家的缺点，不要说人家的过失。但是真正好朋友，这是善心劝导他、帮助他，希望他能够觉悟，希望他能够回头，这是可以说的。
但是说过失必须要记著一个原则，决定不能有第三个人在场。成年的人都要面子，在别人面前说他的过失，这叫他难为情。所以说过失要关起门，没有第三个人听到，这叫忠言，这叫劝告，这是必须要注意到的。世法、佛法都讲求这种方式，所以不能在一般人面前说过失。
因此我们唯一的方法，能够自己检点自己的过失，只有读经。佛在经上说的这些，特别是这一部经，这次我们时间不够，只说一个大意，将来有时间我一定会细讲。给诸位说，这样的经现在很少人愿意讲这个经。讲这个经，骂人！不但骂人，也骂自己，自己没有做到的时候，读起来心里很难过。
所以你看现在讲经的法师有，讲戒律的没有。为什么？讲戒律，自己条条戒都犯了，这讲不下去了。但是这个东西真的救命，说好听的有什么用处，一定要把自己的毛病统统说出来，发露忏悔，提高警觉，后不再造，对我们才有真的利益，真的消业障，真正能够得福。所以在这个微细之行，实实在在是差之毫厘，失之千里，不能不谨慎，不能不留意。
这是二十种利益，后面又有二十种利益，总共四十种利益，我们为了时间起见，好听的就不要说了。我们看佛的教训。接著后面这一段，佛为我们说出末法时期，这一些修菩萨道的人，种种的过失、作恶，应当深深的警惕。在这一面倒数第五行，从当中看起：
【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。】
「未来后五百」，就是指我们现在这个时代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年，叫「后五百岁」。
【有诸菩萨甚为无智。】
这是讲有修学大乘的，现在凡是受了菩萨戒的都是菩萨。我们现在看看受戒的地方很多，受了菩萨戒都当作菩萨了。菩萨怎么样呢？没有智慧，愚痴！
【行法施时。】
在我们现在讲还算不错，无论出家、在家发心出来讲经说法，行菩萨道，弘法利生，干这些事情。你看毛病在哪里？那些毛病我们一看的时候，马上要警觉到我们有没有。
【若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。】
讲经说法供养很多很高兴，讲得很有劲。没有供养，气就泄了，精神也没有了，脸上光彩也没有了，经也讲不下去了，后头马马虎虎念念就算数了。我们确确实实遇到这个事情。我在初学佛的时候，听这些法师、大德讲经，这个现象很平常。甚至於还有一些法师，讲经的时候先谈好价钱，讲多少天一定要多少供养，没有那么多的时候不讲，还讨价还价的，都不如法了，都是错误的。但是人人都这么做了，这个好像变成正常的了。这是讲经说法。
密宗里面灌顶，也都讲价钱。我有一年到迈阿密去讲经，曾宪炜居士找我去的，就是那一次讲《认识佛教》，现在印出来的这个小册子。曾居士就跟我开玩笑，很多仁波切到这个地方来灌顶都定上价钱，一个人灌一次顶要收二十块钱。他说：「法师，你在这个地方办归依，一个人多少钱？」价钱愈高人愈多，认为这是真的。这个不要钱，大概没有什么，不灵，他不来了。现在这个社会的众生，所谓听骗不听劝，认假不认真。虽然风气如此，我们还要守住正法，不能说他做得不如法，我们也如法泡制跟著他做，不可以，那我们就错了。这种心态是错误的。
【彼诸菩萨为人说法。作如是心。】
「作如是心」，他就是存这么样一个心态。
【云何当令亲友檀越归属於我。】
「亲友」就是佛法里面讲的法眷属。这些出家、在家的听众都归依我，都做我的弟子。他不是归依三宝，归依一个法师，这个很糟糕，归依传戒都变了质了。「檀越」就是施主，这个道场里有身分、有地位、有财富来护持佛法的，都来护持我。而且把这些人拉得紧紧的，不能让他跑了，干这些事情。这个在现在社会也非常非常普遍。
我刚刚出家的时候，当然我心里很清楚很明白，老和尚我们也很尊敬他。老和尚如果看到有一个初次到我们寺庙里面，或者来玩的，或者来看看的，他眼睛很利，一看这个人有身分，这个人好像是个老板的样子，开的私家车来的，就马上吩附底下好好的招待，把他抓住，就干这个。全是经上释迦牟尼佛三千年前就说出来了，很普遍！我们今天讲不择手段的拉信徒，这是造业！这是作恶！
【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而於我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】
实在讲，现在「衣服、饭食、卧具、汤药」不要了，现在是黄金美钞多多益善，搞这些。他不要这个东西，我们不能不知道。
【如是菩萨。以财利故为人说法。】
他到外面讲经说法、弘法为什么？为名、为财、为利。
【若无利养心生疲厌。】
如果没有人恭敬供养的话，他就不讲经也不说法，是为这个。
这一段是佛说的一个总纲领。后面有很长的经文，佛要细说这些现象。这些现象几几乎乎在我们今天社会，时时处处大家都能够看得到，所以我们读了也就不必多说了，说了的话会得罪很多人。因此，我们讲这一部经，许许多多地方只能够点到为止。我们自己好好的去读诵，好好去反省。我们看末后这一行。
【弥勒。当知於后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】
这是说前面的比喻，迷惑颠倒。
【於诸一切无利养处。】
这个地方没有人恭敬法师，没有人懂得仪规，没有人懂得规矩，没有人懂得礼节，也不知道供养。
【不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】
这位法师不住在这个地方，这个地方对我没有好处！所谓好处，都是名闻利养。
【彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故。是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘於此徒自疲劳。】
这个底下的一大段，我们只说到此地就行了。
这一部经，我要把它重新作版，大概我想两个月之后，可以把它印出来流通。这是我们从《大藏经》里面影印出来的，行路太密，字太小，看起来很费力气。我们再印的时候，重新排版，把段落分开，诸位看起来就很舒服了！这个经非常非常重要。
我们看八百八十一面，倒数第三行。这一段是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨当中；这五百菩萨就是前面所讲的业障深重，造作罪业，不净说法。不净说法，就是为众生讲经说法，心里面充满了贪瞋痴，心不清净，就是不净说法。贪名、贪利养，贪图众生的恭敬，这叫不净说法。可是菩萨当中里面有二十位菩萨，业障比较浅一点。
【后五百岁还来生此。】
业障轻在末法时期他还能得人身，还能够如法的修行，但是太少太少了，只有二十个人。
这些人【聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。】
【数术工巧皆能善知。】
这几句是对这一些业障轻微的菩萨，佛说他们的智慧德能，「聪明智慧，善巧方便」，这八个字是真的，不是假的。为什么？
【自隐其德安住头陀功德之行。】
这就是他聪明之处，聪明不外露。虽有智慧，表现在外面好像是迷惑颠倒，装糊涂。有能力，装愚痴，这是大智若愚。为什么？避开许许多多嫉妒障碍，这才行。譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，这个人没用，什么事他都不能办；除了讲经之外，什么都不能做，人家就对你轻视了。轻视好，消灾免难。恭惟你的人多了，麻烦就来了，嫉妒障碍就来了。所以要知道隐藏，要知道谦虚卑下，才能够在一生当中，自行化他，减少障碍。这就是佛在此地赞叹他们聪明智慧，善巧方便。
生活清苦，这一点非常重要。贪图享受是别人攻击的目标。我在香港遇到一位圣一法师，他有一本《地藏经讲记》，圣一法师在大陆九华山讲的，我给他写了一篇序文，我给他印了很多。这位法师是潮洲人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德。他的生活非常清苦，穿的衣服，虽然我没有看到补丁，都很旧的衣裳。我在香港讲经，许多道场里面的信徒来听经，他们的师父心里都不痛快，都是劝导不必去听，没有什么好听的，都是劝徒弟不要去听经。只有圣一法师，他来听了几次之后，回去劝他的信徒，到我的讲堂来听我讲经。我只遇到这么一个人，几十年就遇到这么一个法师。
不是说他劝他的信徒来听我经，我就赞叹他，并不是如此。他苦行，而且他的供养多，真正有道德。尤其香港那边潮洲信佛的人很多，布施供养财富那个不得了。他把这些钱统统收集起来，到中国大陆去建庙，去修庙。所以中国大陆送给他一个称号叫财神菩萨，最受欢迎了。圣一法师到中国大陆普遍受到欢迎，财神菩萨，帮助大陆的佛法。自己过最清苦的生活，我们不能不佩服。
他有一个道场在大屿山，在宝莲寺的后面。从宝莲寺到他那个庙里去没有路，只有小路，一定要步行，大概要走三、四十分钟。他为什么不开路呢？开路就不清净了，游客就多了。你要想到他那儿去，你必须要走四十分钟的路。如果走得慢一点的话，走五十分钟。所以游客就稀少，这是正确的。道场的确像经上讲的，选择在很安静的环境里面，游客不容易到的。
他请我到他道场里面去接受他的供养，他请我吃饭。吃完饭之后要请我给大家讲开示，他们都是学禅的，我是个念佛的，我到他那个地方不能说禅不好，念佛才好，不能说这个话。说这个话，这就不懂佛法，也不懂礼貌。到人家的道场，要赞叹人家的道场，这个一定要记住，赞叹法师，赞叹道场，赞叹他们所修的法门。佛门当中有句谚语说：「若要佛法兴，除非僧赞僧。」出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了，所以不能破坏别人道场。
我到他那边去，他要我讲开示，我就从《六祖坛经》里面，我还记得一些了，就给他们大家讲讲，这是口头禅！赞叹圣一法师，赞叹这个道场。赞叹他们所修学的法门。
可是这里面有不少人知道我修净土，我说完之后就有人来问我：「法师！禅既然这么好，你为什么不来参禅？」我就说老实话，我说：「禅是接上上根人，我是下下根，不如你们。」捧捧他，自己贬低自己，我说的句句都是实话。
昨天跟诸位报告过的，这个经上讲菩萨造业最重的业障就是自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人，这是菩萨戒的重戒。在瑜伽戒本里面，这是列的第一条重戒，决定不容许自赞毁他的。
我们在新加坡又看到一位法师，非常难得。这一位法师是福建人，他的名号叫谈禅，谈话的谈，禅宗的禅。谈禅法师也是一个奇人，就是很奇怪的人，跟我们一般人不一样。他在新加坡不是住在佛寺里面，住在城隍庙。在城隍庙里干什么？摆一个小摊子在那里卖香、纸钱、小蜡烛，城隍庙里烧香求福的人很多，他干这个事情。他一生，水是喝自来水；吃东西非常简单，简简单单一个菜；衣服穿得破旧。你到那里去看，那真叫清苦到极处了，比台湾一般寺庙日子苦得太多了。
实在讲他真有钱，他的钱都帮助别人盖庙去了，而且非常大方。我们旧金山有一个大觉莲社，当时买那个道场的时候正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是美金几十万、几十万这样捐出去。那个钱都是他卖香烛赚的钱，一分钱自己不用，都去做这些好事。钱交出去之后，绝不过问，只说这一句话：「各人受各人的因果，我把这个钱交给你，你怎么用我不管你。你做善你有善果报，你造恶你有恶果报，与我不相干。」他的心清净。不是说捐出去，还要过问。问都不问，各人有各人的因果，非常难得。所以我到新加坡一定要去看看他，他招待我算是非常客气了，买一杯冰水招待我，不是自来水。那是他的待客之道，很难得，很稀有，所以我也非常欢喜这位法师。
佛在这个经的最后结论，知道我们在末法时期起心动念、言语造作有这么许多的过失、恶业。不是佛说我们不知道，天天在做，还以为自己做的很对很正确，没有过失。看了这个才知道过失太多了，真是毛骨悚然。过失多，不怕；过失重，也不怕；要懂得忏悔，要懂得改过，这是佛说法真正的意思。所以我们最后的结论，非常重要。结论在八百九十一面的当中，也就是第十一行。我们从第十行的当中看起好了。
【尔时弥勒菩萨。白佛言世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向於阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。】
这是前面佛也是多次的劝告，这一些业障深重的菩萨，应当要念佛求生净土。所以在最后末了的时候，弥勒菩萨把这一桩事情重新提出，向佛请教。因为佛讲了发十种心，哪十种心？佛并没有具体的说出来。这个地方弥勒菩萨请问，佛就要一条一条的为我们说出了。我们接著看：
【世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】
这一句很重要。这十种心就是《无量寿经》三辈往生品里面所讲的「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件。如果大家只知道念佛，念得很勤，一天念十万声，一天念二十万声，如果没发菩提心，不能往生。那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！凡是生到西方极乐世界，没有一个不发菩提心的。
什么叫作菩提心？这十条就是菩提心。这十条都能做到了，你不知道什么叫菩提心，没有关系，照样往生。这十种心就是大菩提心。
佛说有三种人，他发不起来，想发也发不起来。第一种「凡愚」。当然讲到凡夫，我们都是凡夫。凡夫里面有智慧的，有没有智慧的。有智慧的人能听得进去善言，别人劝告我们，我们能听得进去，我们能够认真接受反省改过，这是有智慧的凡夫。没有智慧的凡夫，不喜欢听人家讲他的过失，人家说他的过失，他排斥、他反驳，他不能接受；不能反省，而且还怨恨说他过失的人，这就叫愚痴的凡夫。愚痴的凡夫不能发这个心，这十个心发不起来。
第二，「不善丈夫」。这句话里面包括的境界很广。丈夫，我们所谓的大丈夫。凡是称丈夫，大概都是大、小团体里面的领导人。但是他不善。他在世法里面可能很有成就，像二次大战当中，希特勒、默索里尼、史达林，不能说他们不是大丈夫，但是不善！杀人的魔王。你叫他起这个，他做不到，他绝对不能接受。这一类的是不善丈夫，他不能接受善法。
第三，「具烦恼者」。就是烦恼习气很深重的人，这种人这十种心也发不起来。
所以佛说这十种心，先把这三条不能发心的说出来。说出来的意思是教我们要反省、要忏悔、要改过自新，然后才能够依教奉行。下面说：
【何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。】
这十种心非常非常重要。我们要想在这一生当中得到真正的身心安稳，现前生活身心安稳，事业非常顺利，与一切大众都能和睦相处、互助合作，那这十种心就太重要了，你能做到一定能得到这个效果。将来寿命到的时候，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念、十念皆能往生。我们在讲席当中常说，人生最大的福报是什么？临终的时候不生病，知道什么时候走，晓得自己到哪里去，这是第一大福报！
世间名利再大，没有用处，那不是真实的。真实的是要叫自己不生病，走得自在，走得潇洒，预知时至。有很多人站著往生的、坐著往生的，他可以办得到，我为什么办不到。他凭什么办得到？就是这十种心。
这才晓得这十种心好！前面这两条就是慈悲心，大慈大悲。要用现代的话来说，慈悲就是对一切众生没有条件，平等的关怀爱护。我们中国古德教人，「仁者无敌」。仁慈的人，他的心里面没有怨家对头，没有敌对的。别人跟他对敌，他没有这个念头。仁者无敌，那就是佛法里讲的大慈大悲，所以对一切众生决定没有损害的念头。
【二者於诸众生起於大悲无逼恼心。】
逼是逼迫他，恼是叫他生烦恼。这样的心都没有了，诸位想想，哪里会有这些事情，心就清净了，心就平等了，所有一切种种障碍界限，全部都化解了，现在人说突破了。《无量寿经》的经题上告诉我们「清净、平等、觉」，那是总纲领。觉心就是大慈悲心，所谓「慈悲为本，方便为门」，要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。
【三者於佛正法不惜身命乐守护心。】
怎样守护如来正法呢？一定要依教奉行。我们要问为什么有一些菩萨贪图名闻利养，贪图享受？他也知道应当要如法修行，为什么他做不到？他是恐惧，如果没有利养，这个身体就要受苦难；甚至於明天没东西吃就不能活了，为了要活命，那就要用贪心了。贪不得，就不择手段了。可见得都是为了这个身命。这是不晓得事实真相，这个身不是真的，身是假的，身不是我，身是我所有的。为这个身去造作罪业，这是最大的错误。所以宁舍生命也要护持正法，也要依教奉行，这才对。
譬如，佛教我们布施、放下，我们统统舍掉了、布施掉了，明天吃饭怎么办？明天还没有到，你何必想明天呢？你这个心才安。你想到明天，还要想到明年，还要想到这个世界动乱，那就糟了，你的心怎么能安得下来。所以佛给我们讲宇宙人生的真相，《金刚经》上讲「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那是讲的真相。
从世俗眼光上来说，在佛法里也讲得透澈，「一饮一啄，莫非前定」。福报愈布施愈多，这是真的，一点不假。你那个财富怎么来的？愈布施愈多。财布施是因，得财富是果报。但是一定要记住，得的财富愈多，愈要布施；可不能把财富守住、保存，那就坏了。这是许多人不晓得事实真相。
所以你真正肯发无希望心布施，财布施、法布施、无畏布施，无希望没有任何希求的这个心来布施，你所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿都是无量无边。明了事实真相，我们就肯做也敢做，没有忧虑了，才真正是不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。
【四者於一切法发生胜忍无执著心。】
一切法是佛说的。佛法实实在在讲是世出世间真实希有之法。佛不固执，也不自大。所以佛经有五种人说，只要所讲的内容跟佛说的一样，佛都承认这就是佛经，所以佛经不一定是佛说的。内容是什么呢？是事实真相。只要是说明宇宙人生事实的真相，不管是什么人说的，佛都承认这是经，跟我说的没两样。他说的我也承认它是经，所以大乘经以一实相印定，实相就是事实真相。
所以佛经除佛之外，有菩萨说，有弟子说，有仙人说；仙人就是包括各种不同的宗教，耶稣所说的，上帝所说的，他们的先知所说的，只要说的是事实真相，我们佛门都承认那是佛经。你才晓得佛的心是多么清净、多么平等，没有界限。还有一种就是变化人说的。它的范围太广大了。
这一些理与事我们都必须要懂得，才能够与一切法发生殊胜的忍。忍就是承认的意思，忍用现代的话来讲就是肯定，殊胜的一种肯定。没有执著，就是《金刚经》上讲的「应无所住」。无执著心是应无所住。「发生胜忍」是而生其心，肯定他，承认他。
【五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。】
於佛法於世法绝对不可以贪利养。利是利益，养就是我们今天讲的物质生活，不贪图这些。「恭敬尊重」，这是属於精神生活，没有贪念之心，你的心才清净，清净里面有真乐。
【六者求佛种智於一切时无忘失心。】
我们学佛为的是什么？我们有一个纯正的目标就是求智慧，求佛的种智。种智叫一切种智。一切种智用现代的话来说，就是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能的智慧。一般宗教里面赞美上帝无所不知，无所不能，在我们佛法是赞叹如来的。佛告诉我们智慧是真的，而且是一切众生本来具足，它不是从外边来的，各个人都有。过去无始，未来无终，你统统知道。此界，我们现前这个世界；他方，无量无边的这些星球刹土，没有一个你不清楚，没有一个你不知道。
佛告诉我们，一切众生智慧德能本来如是，但是现在我们的能力智慧都失掉了。佛说这个失掉不是真的失掉，暂时的失掉。因为这个智慧是你自己本来有的，本来有的当然可以恢复，暂时的迷失，迷是能够离开的。失掉的原因，《华严经》上讲得好，但以妄想执著而不能证得。你怎么失掉的？就是因为你有妄想，你有执著。执著是烦恼障，妄想是所知障。这是佛给我们讲的两大障碍，障碍了我们本能。
学佛，我们所求的就是究竟圆满的智慧，但是要有信心，这个圆满智慧是自己本有的，不是从外面得来的。你要有这个信心，一定可以恢复，只要把烦恼妄想执著丢掉、放下，我们的能力智慧就恢复了。
现在一般人就是放不下，苦就苦在这里。佛告诉我们，你放下一分，你的能力恢复一分；你放下两分，你就恢复两分。不是说统统放下才恢复，不是。非常有效果，放下一分就能够得到一分。
我们讲一个非常现实的财富，现在大家哪一个不追求财富，哪个人不在想拼命赚钱？他不懂得赚钱的方法，他用尽心机去赚钱，都是他命里有的。他命里面要没有的，多一分他都赚不到。可是命里面没有的也要能赚到，那就真的会赚钱了。用什么方法？布施，愈施愈多！实实在在不可思议。但是世间人不懂，他不相信，他不肯干。
这是在早年学佛章嘉大师教给我的，我很听话，肯照作。因为大师跟我讲，我有聪明智慧，没有福报，过去生中修慧不修福，所以这一生当中一点福报都没有，生活就过得很苦，而且还短命。这都是老师教给我的。怎么样修长寿呢？叫我要发心弘法利生。弘法利生是一切为众生，不是为自己。如果是为自己，得不到长寿；要为众生，就是自己的寿命没有了，现在的寿命是大家的福报，众生的福报。
所以我就学布施，果然就有福报了，而且福报愈来愈大。从前甘珠活佛碰到我，他说你现在这个面相命运整个都转过来了，不但有福报而且长寿。甘珠也是我的老朋友，很难得的一位善知识。所以有一个纯正的目标，我们求智慧，求清净心。清净心里面有无量的智慧，无量的福德，自然在其中。
【七者於诸众生尊重恭敬无下劣心。】
这一条就是普贤菩萨十大愿的前两愿，「礼敬诸佛，称赞如来」。所以对於一切众生，对於一切人我们都要尊重恭敬，不可以轻慢。
【八者不著世论於菩提分生决定心。】
「世论」，世间的言说，可以用，不能贪著；贪著这个，与道业就产生障碍。我们净土宗第一代的祖师慧远大师，他生在东晋的时代，跟中国的大文学家陶渊明、谢灵运他们同时代。他在庐山建莲社，欢迎陶渊明，不欢迎谢灵运。谢灵运很想参加莲社，他老人家拒绝。为什么？谢灵运就是贪著世论，喜欢诗词歌赋，天天搞这个东西，这个与道业就妨碍了。为什么？诗词歌赋里都是讲感情，都是讲情。佛法是要把感情变成智慧，所以情很重的人，慧远大师也很尊重他，但是不欢迎到道场来，免得扰乱别人。这一条是这个意思。
「於菩提分」，菩提是正觉，真正帮助我们觉悟的这一些典籍、言论，我们肯定它。所以，儒家的经是帮助我们开智慧的，史是帮助我们长见识的，历史的教训，所以经史是正说。《四库》里面那个集部就是世间言说了，那是属於文艺，那是舒发感情的，欣赏的，属於这一类的。所以佛法重智慧，不重感情。
【九者种诸善根无有杂染清净之心。】
什么是善根？世间法的善根三个，无贪、无瞋、无痴，这叫三善根，世间所有一切善法从这里生的。所以贪瞋痴叫三毒，无量无边的罪业是从贪瞋痴里生的。把贪瞋痴转过来就是三善根，你的心地身心都不会有污染，清净心能够现前。
【十者於诸如来舍离诸相起随念心。】
这一条讲的究竟圆满了。我们学佛的人最尊敬的是诸佛如来，连诸佛如来都不要执著，这才真的清净了。佛，我们要不要跟他学？要跟他学，不执著他，就是《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，讲到究竟了。佛绝不执著成佛之相，菩萨也绝不执著成菩萨之相，表现在日常生活当中，和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，这个多自在、多快乐。所以，佛法的生活活活泼泼，确实法喜充满而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。
【弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。】
有这十种心的人念佛决定往生。
【弥勒。若人於此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。】
佛从反面上说，假如一个人具足这十种心，他想往生西方极乐世界，如果说他不能往生，没有这个道理，决定往生！
我们今天介绍这个经的大意，就讲到此地。以后有时间、有因缘，我们详细的来讨论，帮助我们生活能得到更幸福、更美满。好，我们念佛回向。