修华严奥旨妄尽还源观 （第四十六集） 2008/8/11 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0046
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第六段最后的一小段，也就第六里面的第六小段，「主伴互现帝网观」，这段的大意我们学习过了。贤首国师给我们做总结：
【此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】
『法性』，确实是不可思议，大乘教里面只有用妙、用密来形容它，这是法性。法性就是自性，就是本性，本来就是这个样子，没有理由，说不出，也想不到。在世间法里面也称之为宇宙奥妙，所以千百年来，这个世间的科学家、哲学家、神学家都在探索，探索宇宙的奥妙，发现了也不少。可是没有办法真正探测到，为什么？这个原因现在我们才搞清楚，因为宇宙是从心想生。我们的心想真的是太奥妙，心想是能生能变，宇宙、万物、生命是所生所变。能生能变的无有穷尽，所现所变的当然也是一样的，亦复如是，你怎么能探测得到？永远探测不尽的。要怎样才能见到真相？真相不必去探究，不要去操这个心，不要起这个念头，也不需要用任何的仪器，只要你把妄想分别执著放下，它就现前，而且什么？彻底明白了。在大乘教里面世尊常说，这个事情「唯证方知」，你要不证，你只听说佛菩萨说有这么回事情，不是自己境界。科学探索也就等於听佛菩萨说，为什么？科学家、哲学家、神学家，没有把妄想分别执著放下，就这么个道理。所以他探索是浅探，深入他做不到，唯证方知。
佛法里面一丝毫的神秘都没有，秘密更没有，用现在的话说，它全体是透明的。你看不到，那是你自己有障碍；只要你把障碍除掉，你见到的、你闻到的、接触的，跟十方三世一切诸佛如来决定没有两样。所以清凉大师给我们说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，不是自己的，是一切古佛所说的，他没有在古佛经典上增加一个字。我相信、我明白，为什么？你见性跟古佛完全一样，你怎么能给它加个字，你怎么能给它少个字！不管你怎么个说法，跟过来人相同的。所以这句话一点问题都没有，并不是真的要拿到古人的经典，不需要。见性的人，他的言行是从心性里流露出来，你见性了，就没有两样。所以我们可以说，六祖惠能大师一生讲经说法，可以说他跟释迦牟尼佛一样，没有在释迦牟尼佛经上多加一个字、多减一个字，我们相信，见性了，见性都一样，就是这个道理。关键呢？你是不是真的见性。这就是佛法修学唯一的一个目标，学佛学什么？就是求明心见性。明心见性的方法非常多，所谓八万四千法门、无量法门。
我们讲性德、自性纯净纯善，纯净纯善落实在事相上就是十善业道。这我们前面学过，小乘的三千威仪、大乘的八万四千细行，内容是什么？就是十善业道，十善业道一展开是八万四千法门。所以佛在般若会上告诉我们，「法门平等，无有高下」，这我们明白了，无论你用什么方法，全落实在十善业道上，怎么会不一样！我们再想一想，不但佛家如是，你再看看世间所有宗教，他们是不是十善业道？是的。我们看看《新旧约》、《圣经》，看看《古兰经》，看看印度教的典籍，确实不管它怎么讲法都没有离开十善业道。所以十善业道圆满就是究竟佛果，佛像，画的佛像背后有圆光，圆光顶上的唵阿吽就是十善业道，十善业道圆满就成佛。所以学佛，在行门上讲，就是从形相上讲，从哪里做起？十善业。三聚净戒，没有一条不是从十善业里面生的，根就是十善业。我们今天讲中国传统文化，道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，你看是不是十善业？这些年来我们提倡儒家的《弟子规》，还是十善业。我们把十善业道疏忽、轻视了，无论怎么学法，你都不得其门而入；重视十善业，你就把佛门找到了。从哪个台阶上去？十善业找到了，进不去，有善巧方便，从《弟子规》、从《感应篇》，《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果，有这个阶梯你很容易就进去。进去之后不断向上提升，看到重重无尽，奥妙无穷。这是法性重重影现。
『一切事中悉皆无尽』，这就是前面所说的三种周遍。「周遍法界」，理周遍，事周遍，用《华严经》来讲，体相用，体周遍、相周遍、作用周遍；「出生无尽」，这是奥妙；「包含空有」，这是大菩提心，就是平常讲的心包太虚、量周沙界。这里头真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然全都露出来。我们今天心量小，自私自利容不得人，看人家好，生嫉妒心；看人家不好，生骄慢心瞧不起他，这就难了。什么时候我们看到别人好，生欢喜心，不但没有嫉妒、没有障碍，帮助他、成就他，这是好事，这多圆满！佛家讲圆满功德是这样修的。嫉妒心生起来，障碍他、破坏他，不让他成就，自己造的是罪业。看到人家行不善，事情做错了，讽刺他、笑话他、轻视他，错了，自己造罪业；应该生怜悯心教导他，帮助他回头、帮助他改过自新，这是随顺性德。所以，什么是佛，什么是魔？都在那一念之间，一念之间随顺性德这个人就是佛菩萨，随顺烦恼他就是魔。我们常讲妖魔鬼怪，为什么？他随顺烦恼，烦恼是自私自利、是贪瞋痴慢。经上给我们讲的，『悲智重重无尽』，举这两桩事情，把所有性德全包进去了。悲智重重无尽，唯有佛菩萨真的做出来给我们看，他示现在人间，你看他起心动念、看他言语造作，在日常生活当中点点滴滴，你细心去观察，显出来他的慈悲跟智慧。后面这段大师举例子来证明，他举的是《华严经》，末后「入法界品」善财童子五十三参。
【如善财童子。从只桓林中渐次南行。至毗卢遮那庄严大楼阁前。暂时歛念。白弥勒菩萨言。唯愿大圣开楼阁门令我得入。弥勒弹指。其门即开。善财入已。还闭如故。】
我们先看这段，这段很容易懂，这段是叙事。『只桓林』，就是只树给孤独园，善财离开这个地方，『渐次南行』，这是开始出去参学。这个地方也要简单的说一说，《华严》九会，这是我们中文的译本，清凉大师把它判的是七处九会；李长者判的是十处十会，那是圆满的。七处九会这就是说明，《华严经》传到中国来的本子不圆满，是个残缺不齐的本子，大概只有一半的样子，另外一半丧失掉了，现在梵文本也找不到了。虽然是一半，《华严经》的大意可以能看得出来，所以这是在第九会最后的一会。『善财童子』是文殊菩萨的学生，实在讲不一定把他看作一个人，你要看他表法的意思，他代表什么？代表修学大乘的人。「善」是善根，这个人有善根，善根深厚；「财」是代表福德，你看有善根、有福德。「童子」代表什么？代表没有被社会染污，身心清白，它取这个意思。你不要看到说画个小孩，你不懂他什么意思，他代表修学大乘的人，把自己烦恼习气淘汰尽了，不就身心清白了吗？是代表这个意思的。他的老师是文殊菩萨，你们想想看，文殊表什么？表智慧。他以智慧为老师，以普贤为大行，智慧代表解门，普贤代表行门。用章嘉大师的话来说，文殊菩萨代表看破，普贤菩萨代表放下，就这个意思。所以你得懂，这是看门道，不能看热闹。
第九会是在只树给孤独园，实在这个时候，这也是不可思议的事情。《华严经》什么时候讲的？释迦牟尼佛初成道的时候，在菩提树下定中讲的，哪里有只树给孤独园？只树给孤独园大概十几二十年之后才有的，它怎么在十几二十年前就有了？只树给孤独园没有建的时候已经有了，这个不可思议！从这个地方，我们就想到经典里面有两句话，「一切法不生，一切法不灭」。至於境界现前，缘，缘具足它就现，缘不具足它不现，不现不等於没有。佛家讲个缘，外国人对於许多不可思议的事情，他也讲缘。第二次世界大战那个时候，美国有个预言家凯西还在，凯西好像是在二战快结束的时候走的，这是世界上知名的预言家。我们看过他的资料，他真的是灵附身，不是他自己有能力，他在催眠状况之下这个灵附身。这个灵是非常善良的灵，跟他有特别因缘，帮助他，藉他的身体行善积德。他自己没有什么能力，好像初中都没毕业。他说，实际上就是灵透的讯息，这个世界上每个人一生的遭遇都有前世因果关系，从来没有一桩事情是没有因果突发的，这个说得好！中国古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，前头都有因。修行修什么？把不善的因、不善的行修正过来。因为我们受前面不善心行的影响，现在常常会做错事情，做错事情不怕，我们遇到圣贤教诲，依照圣贤教诲把它改正过来，这就好了。所以因果是可以改变的，不是一成不变的，善因善果，恶因恶报。过去世有恶因，现在世还作恶，恶报就会现前，你这一生所遭遇的果报都是恶报。过去生中造的是不善，现在学了佛，受了圣贤教诲，断恶修善，过去那些不好的报应，这一生就化解了，善的报应它就现前，就这么回事情。凯西也劝人断恶修善、积功累德，但是他没有佛讲得这么清楚、讲得这么明白。所以因果关系，是可以能化解掉的。
他在文殊会上，文殊菩萨会上成就了根本智。在老师会下，跟著老师最重要的就是成就这一点，叫根本智。根本智是怎么回事情？《般若经》上说「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无知起作用是无所不知，叫后得智。无知，你眼一看就知道、一听就知道、一摸接触就知道，为什么？不离自性。根本智是什么？根本智是无知，无知是清净心，清净心中一丝一毫都不染著。那个心就像一面镜子一样，它不知，照的时候它就知，它不照的时候它不知，它一照的时候就知。所以佛菩萨的心是镜子，任何一个人你有疑难杂症去问他，他马上给你解决，他就给你解决问题。所以世尊一生讲经说法，你看十之八、九都是有人启请提出问题，他给你解答；没有人问，他自己说的，少！那叫无问自说。无问为什么说？别人问不出来，可是什么？缘成熟了，那就是众生的缘是冥感，它不是显的，冥感，而佛显应。像《弥陀经》，《弥陀经》没有人问，自始至终都是佛说的，虽然叫著舍利弗，舍利弗也没有回过一句话，舍利弗只是听，从来没有提出一个问题。这是什么？机缘成熟了，能信、能解、能行、能证，但是他问不出来，佛知道，所以不要你问，佛也说。你看《金刚经》，须菩提提出问题；《楞严经》，是阿难尊者遭摩登伽女之难，这样发起的，都有个因缘，让佛的后得智显示出来给我们看。
所以善财的老师是文殊菩萨，从文殊菩萨那里得清净心。得清净心，还不是让你放下、放下、再放下，先把执著放下、分别放下、起心动念放下。起心动念只要一放下，毕业了，老师不留你了，叫你去参学。他会介绍你到哪里去参学，介绍德云比丘，《八十华严》，《四十华严》叫吉祥云比丘。中国翻译的两个名字不一样，意思一样，德也就是吉祥，吉祥就是德。你到那里去亲近去，你有什么问题他会帮你解决，第一个老师指导你，第二个善知识是第一个老师介绍的。第一个老师，你到那里去，他把修行的方法都告诉你、传授给你了，再介绍你到第二个去。所以善知识是一个一个介绍的，你一个一个去参访，这是五十三参。德云比丘修什么法门？修念佛法门，这个太重要了，而且是修念阿弥陀佛的法门，他自己是修般舟三昧的。见到了，跟他讲二十一种念佛法门，实际上它就是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」。这一句阿弥陀佛展开就是无量无边法门，没有一个法门不是念佛法门。包括我们日常生活、起心动念、穿衣吃饭、待人接物，全是念佛法门，决定跑不掉的，一即一切。参禅，无量无边法门都是禅；你学教，无量无边法门全是教门，一通什么都通了。你一个法门通，禅也通、教也通、净也通、密也通，世出世间一切法全通了。为什么？不离自性，都是从自性生的，都是从自性变的，哪有不通的道理！所以你何必要揽得那么多？那是你自找麻烦。
你明白这个道理，你命里有多大财富，你好好的经营一种生意，命里面的财富全部都会现前。不必去搞第二个行业、第三个行业，搞了好多行业，没意思，那就错了。如果大乘菩萨，行，利益众生，与自己毫不相干，行；如果想是利益自己，没有这个道理。利益众生是把自己的福报去供养一切大众，这是菩萨商主。菩萨示现在商业界，他每个行业养那一批人，他不是养自己；如果说为自己，决定不搞第二个行业。学，做学问亦复如是，佛法里头说得好，一部经通一切经都通，一个法门通，所有法门都通了，不但佛法通，世间法也通。你得真放下才行，真放下叫真学佛。原理原则明白了，放不下，这种情形很多，不是现在，自古以来就很多这个现象。文人当中在历史上鼎鼎大名的，很多放不下！当年远公大师建东林念佛堂，谢灵运这是中国的文学家，历史上有名的，想参加他的道场，想入会，我们远公拒绝他，不让他入会，虽然是很好的朋友。为什么？文人习气太重，对於做文章、写诗词这个习气放不下，这不要他。你看祖师的取舍，谢灵运跟远公是好朋友；陶渊明，远公很佩服他，邀请他参加莲社，他不肯来，他不愿意来。缘不一样，真的是该什么时候得度，他就什么时候得度，缘不相同不能勉强。
所以离开老师，我们中国从前人讲出师，现在人讲毕业，什么毕业？统统放下就毕业了。起心动念没有放下，毕不了业，你不可以离开老师；起心动念放下，毕业了。毕业，老师不留你，你想留也不行，老师会让你离开，出去参学。参学是什么？成就后得智，就是要让你对社会广泛的接触。五十三参怎样？就是现在社会，从早到晚你所接触的一切人事物就是五十三参，什么样的人都可以接触，什么样的事都可以接触。接触在里面，接触，样样明了是智慧，你没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，什么都清楚、什么都明了，这叫智慧，不接触不行！所以这叫参学，成就后得智。我初学佛的时候，方东美先生给我讲了一个故事，他说佛陀真了不起，他的智慧不是假的，他是从境界里面真正锻炼出来的。跟富贵人交往，没有贪恋富贵的念头；跟贫穷人交往，没有轻慢贫穷人的念头。他要炼，不炼不行，不炼，你说你怎么样，那靠不住，一定要练。所以我们净土宗修的净，就比不上密的净，统统修清净心的，专门著重修清净心的，在大乘宗派里面就是净土跟密。密宗比净土是更清净，为什么？他考验，你看密宗的供养都是金银七宝，富丽堂皇，你动不动心？动心是阿鼻地狱，不动心是成佛了。
净土宗的，你看净土宗祖师里头，我们进他的念佛堂，他的小念佛堂，大概还没有摄影棚这么大，印光祖师的关房的念佛堂，大概只有这一半大。墙壁上什么都没有，只供了一尊佛像，一个桌子、一尊佛像，什么设施都没有，后面挂了一个死字，他老人家自己写的。那跟密宗上师怎么能比？所以净土的清净，是远离染污的清净，容易；密宗的清净，不离，不离难，太难了，不离得清净心，多难！所以密是谁修的？这我的老师告诉我的，不是凡人，初地菩萨以上，老师给我讲真话。因为我们初学，他不传密法，时候没到；现在要传给你，你照这个方法修就准出乱子，那不就把你送到地狱去了吗？这不忍心。所以他给我说密，在佛法里好像学校，它是博士班。你现在程度，你现在才小学，慢慢来，小学、中学、大学再上博士班。所以我们了解这个，我们对密是尊重，知道，不敢学。他们那些上师有些做的，我们看到很不如法的，但是在密没有关系。可是问题他自己是不是真的放下？真放下了，他升；如果他不是真放下、真持密，我们知道他堕落，他绝堕三途。所以密没有中间的，不是上天堂就是堕地狱，没当中的。黄念祖老居士告诉我，他是密宗的上师，贡噶的传人。他告诉我，新中国建国以来，他知道依照密法修行成就的人只有六个人，他自己不行。所以他自己最后是密净双修，他得力於净土，临往生的时候，每天十四万声佛号，他念佛走的，到最后密他也不要了，一心念佛，一天十四万声。这道理要懂，事实要清楚，我们这一生要决定有成就！
《华严经》到最后，善财童子参访到弥勒菩萨，这是第五十一参，五十二、五十三接近到圆满。下面一个善知识就是他的老师，所以文殊菩萨出现两次，一个是没有参学之前，到最后遇见文殊，文殊指导他去参访普贤圆满，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以《华严经》自始，始是德云比丘，念阿弥陀佛求生净土，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你看这个经的味道，自始至终引导我们求生净土。所以乾隆年间彭际清居士，这个人了不起，通宗通教、显密圆融，聪明到极处，他还不到二十岁，大概是十八、九岁考中进士。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，用现在的官位来讲，就是国防部长，现在的话就是高干子弟，他父亲是国防部长。所以他虽然考中进士，一生没做官，他就学佛了，学佛、学道，他样样都学、样样都通，这是在家的一位大德。他说《无量寿经》即是中本《华严》，这话他讲的，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》就是大本《无量寿经》，有道理！《华严经》到最后导归极乐。所以说，学《华严》，讲《无量寿经》那才讲得有味道，真叫深入浅出，讲得有味道！所以净宗的根本经典应该是《华严经》，叫大本《无量寿经》。所以他做了一个《华严念佛三昧论》，这篇文章是他写的，黄念祖老居士在北京讲过，有讲记流通，这个值得做参考的。
渐次南行，就是开始出去参学，到『毗卢遮那庄严大楼阁前』，这就是参访『弥勒菩萨』，这是弥勒菩萨的道场。『暂时歛念』，歛念就是把念头止住，这是恭敬，这都做给我们看的。我们人平常心是散乱的，念头放下了就是一心不乱，这是最恭敬的。使我们想到，早年章嘉大师见客，一般客人去访问他，这个无所谓；如果有佛法方面要向他请教，那就不一样，他的方式是你必须把妄念放下，精神集中，他才答覆你问题；你心里面念头是散乱的，他不跟你说。为什么？散乱心不能接受大法。你就能够想像得到，现在为什么老师教学，学生不得受用，就是所谓心浮气躁，他怎么会得受用？可是老师知道，哪一个得受用，老师会看学生每个人的表情，你看他专注，他不分心，这个人得受用，老师看得出来。在古时候，汉朝时候也有一位大学问家郑玄（郑康成），他一生专门学礼，儒家讲的礼，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，他给这三部书做注解。这个注解是权威的注解，一直到今天，我们要真正学三礼，还要看郑康成的注子。郑康成年轻的时候跟马融学，马融官也做得很大，真的是一代大学问家，历史上有他的传。他是马融的学生，马融讲学他有个嗜好，喜欢听音乐。音乐怎么办？不像现在，现在可以有唱片放上去，你就很方便。他家里养著有一个乐队、歌女，上课的时候，歌女（他拉了一个幕）在后面弹琴，他在前面讲学。学生当然会偷偷的往后面看看，只有郑康成从来没看过一眼，三年如一日。他佩服，他说真正我的东西，郑康成学去，对郑康成很嫉妒，郑康成确实青出於蓝而胜於蓝，超过老师太多了。他同学那么多，为什么一个人超过老师？专心，没有别的，别的同学不能像他那样专心。
所以现在我们常常教学，在学校里也看看这些学生，我现在不愿意到学校里去上课，就是学生没有一个能专注，能够把精神专注听完一堂课，没有。跟我们讲经的这些道场，像过去我在澳洲，我们讲堂通常也有五、六十个人，我讲经一次是讲四个小时，两个小时之后当中休息十五分钟，接著讲第二堂，四个小时，我们同修都能坐得住。现在大学学生不行，一个小时坐不住，交头接耳，东张西望，那怎么行？那不是白讲了吗？所以在学校里面有很多教授，就朋友们聊天告诉我，对学生讲课不要超过十五分钟，后面时间讲故事、聊天，大家欢欢喜喜，原来大家是这么上课的方法，我不懂！所以在现在的社会，诱惑的力量比从前超过一百倍都不止，人的烦恼习气非常严重，他怎么能学到东西。教学又不能勉强，自古以来，中国、外国做学问真正成就，没有一个是别人勉强他成就的，都是自动自发的，不是真正好学，很难成就学术。世间学术还有人学，为什么？他有利益可图，学了之后将来会赚钱，为了赚钱不能不学。仁义道德赚不了钱，佛法教育更叫你放下，所以对这个兴趣就淡了，不容易成就。这是讲到歛念的重要，把念头收起来，这表恭敬，内心的恭敬，外面的礼节当然非常的真诚了。
『白弥勒菩萨言，唯愿大圣』，大菩萨，『开楼阁门令我得入』，弥勒楼阁，我们简称就称弥勒楼阁，非常庄严，门是关的。善财一请求，弥勒就开门了，『弥勒弹指』，门就开了，善财进去门又关了。你看看科学还没有做到这个，科学现在按钮，电动的门按钮；他不需要，他弹指就开了。所以这是讲科学，跟佛还不能比，佛经里怎么会没有科学！处处都能够看得到，进去之后它门关了。下面你再看看，这是科学上做不到的，进去之后，这个楼阁就像魔术的宫殿一样，无奇不有。你看：
【见楼阁中有百千楼阁。】
进去之后，发现这个楼阁无量无边，怎么这么多！
【一一楼阁前各有弥勒菩萨。】
弥勒菩萨每个楼阁都有，你看不尽，重重无尽！
【一一弥勒菩萨前。各有善财童子。一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。】
会看到这个相。我们现在没有看到，没有法子进到楼阁。就像贤首国师，他老人家当年让皇上做一个八角亭，每一面摆个镜子，八个镜子，走进去之后，看到一个自己人重重无尽。这是楼阁，没有摆上镜子，这是真的重重无尽；摆上几面镜子，是真的你想不透，你无法理解，用镜子让你去体会。体会只能体会个彷佛，是有这个可能，但是事实上还是怀疑，还在打问号。事实是真的不是假的，善财童子是亲眼所见，亲身经历。下面就说这个表法的义趣，这是表什么？法界重重。
【以表法界重重。犹如帝网无尽也。此明善财童子依此华严法界之理修行。位极。】
菩萨位次到了顶点，等觉菩萨。
【顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。】
我们要问，这个境界在哪里？就在我们现前，可惜我们做不到，我们看不到。如果你看到，你会感到惊讶，为什么？你看到的，比善财童子看弥勒楼阁不知道庄严多少倍？这个话，如果你细心去想想，前面我们所学的，你也不难体会。前面我们学过，一毛孔中周遍法界，一微尘中周遍法界。我们身上的毛孔，身上多少毛孔，每个毛孔都如是，你说有多少世界？每个世界里头都有我，每个世界都有像外面世界一样的现相，重重无尽！到什么时候你才能见到？这里就告诉我们，到等觉位就见到了。难怪前面世尊告诉我们，普贤菩萨，他讲的是普贤菩萨，能进入微尘世界里面去拜佛、供养、去问道。一微尘里面现出无量无边的法界，里面有无量无边的诸佛，他到里面去参学。微尘世界没有放大，外面世界没有缩小，自性里头没有大小、没有先后、没有远近，一即是多，多即是一，事事无碍！你知道你有多少身？弥勒菩萨多少身说不尽，善财童子多少身说不尽！我们跟他没有两样，只是我们现在有妄想分别执著，这三种烦恼障碍了自性，我们不能亲证。而佛一再告诉我们，这个事情是唯证方知，你自己必须要证得你才得受用，你没有证得你不得受用。善财得到受用，弥勒得这个受用，我们不得受用。我们在这一生当中，没有能力把烦恼淘汰尽，在《华严经》里面，给我们显示这个方法，求生净土，好主意！生到西方极乐世界了，这个境界就现前。
我们在净土经里面看到的，西方极乐世界人不分等级，即使是凡圣同居土下品下生的人，这个境界他也现前了。什么境界？每天到他方世界去供佛、去闻法，经上讲的十万亿佛国土。过去祖师大德告诉我们，这种翻译的方法，或者是世尊讲经的时候可能也是这么讲过。因为娑婆世界的众生情执很重，说十万亿，极乐世界距离我们十万亿佛国土，意思就说你天天都可以回来，是这么个意思。只有生到极乐世界，你才有这个能力，天天都能回来看看你的家亲眷属、朋友们，是取这个意思。实际上，实际上是无量无边，不止十万亿佛国土，是遍法界虚空界，那是真的，给你讲十万亿是方便说。所以我们要常常想像这个事情，还是留在此地搞轮回好？还是到极乐世界去好？到极乐世界，我们就跟善财童子同样境界；换句话说，我们活动的空间是遍法界虚空界。我们要是贪著这个世间，我们的生活圈子就出不了六道轮回，得这么一个人身。六道范围很大，是三千大千世界，不小，贪恋这个身体，你就离不开地球，这很糟糕。
佛陀在世的时候，只园精舍那个时候有点工程，可能是造房子，旁边有个蚂蚁窝，佛看到这个蚂蚁就停下来，看了很久。这些同学们就问佛，问佛陀，你为什么看这么久？佛告诉大家，这窝蚂蚁，已经七尊佛出世，它还是作蚂蚁身。我们就是普通讲，一尊佛修行成果三大阿僧只劫，七尊佛是二十一个阿僧只劫，它没有离开蚂蚁身。不是有这么长的寿命，死了之后还投胎投蚂蚁，还在这窝里头，为什么？它执著，它认为这就是它自己，这就是它家。它那个坚固执著不变，它就没有办法脱身，七尊佛都过去了，不离蚂蚁身。如果我们爱惜这个身是自己，你就永远不能脱离，就麻烦大了。所以佛法里面，别说是大乘，小乘须陀洹，我们在《金刚经》上念的，须陀洹已经把身见破了；身见不破，佛就不会说他是须陀洹。这才开始什么？转凡成圣。
法界重重无尽，确实就像万花筒这个道理，实际上？实际上根本就没有法。法从哪里来？从念头来的，有念就有。所以起心动念，起心，宇宙就现前，在佛法讲法界，遍法界虚空界现前；动念，动念我就出生。起心动念差不多是同时的，所以依正庄严同时起来的，一时顿现。还源呢？还源也是一时顿灭，一念没有了，就好像人作梦清醒过来，醒过来梦中境界全没有了。不是哪个先没有，再后没有，不是的，一时顿灭。这是世尊为我们说出的真相。在这里举的例子『顿证法界』，顿证法界，你要想到前面法界的三种周遍，周遍法界、出生无尽、包含空有，这是事实真相。这个地方举例子，『一楼阁为主，一切楼阁为伴』，告诉我们主伴互现，主伴圆融，事事无碍。
【故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】
没有障碍，障碍是出在我们分别执著上。起心动念，没有障碍，也就是实报庄严土还有起心动念的习气，他习气要是断掉，实报土就没有了。实报土没有，才叫做真正的一真法界，为什么？它永远不变。这里面没有物质现象，也没有精神现象，一片光明，佛经上用四个字形容，叫「大光明藏」，这叫一真。起心动念确实没有了，但是有习气，这个习气就变成了实报庄严土，实报庄严土里面有色身、有现相。但是虽有色身、现相，这里面的人没有分别、没有执著、也没有起心动念，这个高！所以他们应化在十法界做种种示现，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就讲什么法，身没有一定，法也没有一定，依什么说？依众生心。就像大夫开药方一样，大夫去看病，今天开什么药方，他自己也不知道，必须看了病人病况之后，才给你开处方，是因你而开的，不是他开好处方带给你吃的，不是的。这叫「随众生心，应所知量」，《楞严经》上讲的。所以佛菩萨没有自己，自己有法身，遍法界虚空界是自己，这是真的不是假的，这叫法身。所以他的心是清净的，心是平等的。好像我们什么时候一下觉悟，整个身上每根汗毛都是自己，都很爱护，都能照顾周到，那是什么？知道这个身是自己。什么时候你要是知道遍法界虚空界是自己，你对一切众生都会照顾到。这是大师在此地跟我们讲的，「悲智重重无尽」，你真的认清楚法界虚空界是自己，为什么？真如本性是自己，法界虚空界是真如本性变现的，那不是自己谁是自己！
现在我们的麻烦，就像世尊在大乘教里面举的比喻一样，他的比喻说得好。我们的自性像大海，迷失了自性，在大海里面起了水泡，迷失自性的人把水泡当作自己，大海不知道，大海不是自己，只相信水泡是自己。这水泡怎么形成？妄想分别执著把你圈著，这是小水泡。如果里头破了一层，执著没有了，水泡大了一点；分别断掉之后，又大了一点；妄想分别执著没有了，这水泡就破了，破了之后才晓得大海才是自己。这个比喻比得好！他把我们的自性比作大海，大海虽然有起心动念的习气，变的是实报庄严土还是自己。所以能够认得遍法界虚空界、万事万物是自己，这叫证得法身。所以真正证得法身的人叫法身菩萨，他对於法界一切众生，没有不关怀的、没有不爱护的，为什么？是他自己。这就讲菩萨有大慈悲心，经上常说叫「无缘大慈」，无缘就是没有条件，他的爱心没有条件的；「同体大悲」，他对众生的关爱、关怀、照顾，同体，是一体。所以你要问，他为什么对我这么好？凡人对我这么好，他有企图，他有目的；佛菩萨没有，佛菩萨知道你跟他是一体，不二！所以我们凡夫看到别人对我们好，一定怀疑，这个怀疑是应该的。所以菩萨了解你，菩萨对你好，你对他怀疑了，他就不理你，他也不需要跟你讲，对你冷淡一点，为什么？善巧方便！这才叫随心应量。你能接受多少给你多少，不能接受也可能对你凶巴巴的，但是那是真实的爱心流露，这个我们不能不知道。「妄尽还源」到这个地方全文介绍完了。后面还有一段文是大师做总结，总结非常的精彩，我们来读这一段：
【此上所述六重观门。举一为主。余五为伴。无有前后。始终俱齐。随入一门。即全收法界。此理喻如圆珠。穿为六孔。随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。】
我们先看这段文，上面讲『六重观门』，是指末后这一大段，起六观，这六重观门是看破。第一段里面「摄境归心」，这是从体上说的，我们讲人生宇宙观，这是根本的，首先告诉你，整个宇宙、森罗万象是心现识变的。这个心是真心、是真性，所以我们老祖宗讲「人之初，性本善」，这是本善。你看现的森罗万象，这就本善，它是一体。万法归心，法不重要，法是心的相分，是所现所变，不重要，重要是能现能变。你要是随顺幻相，那你亏吃大了，你永远回不了头来；你知道它是心现识变的，就在相上认识性，就开悟了。性在哪里？相就是！相不善，我讨厌它；性善，性没有变。你要一归性，你那个好恶的烦恼就没有了，你不会喜欢它、讨厌它，没有了。它清净，它不生不灭，它千变万化，你就不会讨厌它，你也不会去恋爱它，你真心显露对待它。真心是什么？清净、平等、正觉、慈悲，这里面是尊重、关怀、爱护，没有情执。凡夫有情执，情执是烦恼、是习气，要放下，这叫转凡成圣、转迷为悟。所以世间人是有心、无心、有意、无意，都要把它淘汰干净，心境不二，皆不可得，这是第一个教我们看法。它里头有四句话讲得非常好，「由心现境，由境现心，心不至境，境不入心」，你必须真正理解世尊跟弥勒菩萨的对话，你才能懂这四句话。
最难懂的是末后两句，「心不至境，境不入心」，但是，境是物质，心境一如，我们用现在话说，精神跟物质是一体、是同源，心中有境，境中有心。但是心不至境，境不入心，那是真的，一点都不假，虽同源，它还是两桩事情，两桩事情同时发生，神妙极了，现在只能用奥妙来说。第二「从心现境妙有观」，这是讲法身、报身怎么来的。第三「心境秘密圆融观」，确实它本来是圆融的、本来是自在的，什么障碍也没有，都是讲的自己。到第四才讲到帮助别人，智照利生，普度众生，或者讲普度有缘，总得要跟众生结善缘。众生在没有觉悟之前，他有染净、有善恶，跟一切众生结善缘，决定不结恶缘，恶缘要化解。第五「多身入一」，这是应化自在。最后这一段告诉我们「主伴互现」，这里头讲得很深，法界重重无尽。这都是讲一桩事情，无论从理、无论是讲事，事是从理变现的，理是由事才显示出来，没有事，显不出理，没有理，不会成就事，它是一不是二。所以随举一观统统都在里头，这就是万法归一，一即是多，多即是一，没有先后，这个观念非常重要。『始终俱齐』，特别是在一真法界，没有时间、没有空间，有时间就有先后，有空间就有远近。要知道空间跟时间是假的，不是真的，迷的时候有，觉的时候就没有。『随入一门即全收法界』，后面举这个比喻很好，像一颗珠子一样，我们学佛的人手上都拿念珠，如果把一颗念珠穿六个孔，咱们念珠都是穿两个孔，两边，穿六个孔也是一样，随便入哪个孔全都入了，这个比喻好懂。
【开为六门。随入一门即全收法界圆满教理。法自尔故。】
『法』是一切法，『开』给你讲六门，六门每一门再开就是又是六门，就变成三十六门，你不断展开，无有穷尽，不可思议！就像世尊跟我们说的，你去想想看，你能摸得到底吗？微尘里头有世界，世界里头有微尘，那个微尘里头又有世界，那个世界里又有微尘，没有边底。然后晓得，一即是多，多即是一，你要是入一门，『全收法界圆满教理』，这不是跟你讲了吗？一法通一切都通，一个法门通一切法门通，一部经通一切都通，一个理通了一切理都通。我们今天听不懂这些话，什么原因？因为你有妄想分别执著，你永远听不懂；什么时候你能把妄想分别执著统统放下，你一听就懂。那个境界是什么境界？释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟的境界，六祖惠能大师在五祖方丈室里面开悟的境界，「随入一门即全收法界」。这个时候我们才真正知道，不肯放下，亏吃大！没人障碍你，自己障碍。成佛、成菩萨、成阿罗汉都随便自己，为什么？十法界依正庄严是自性变现的，爱到哪里去就到哪里去，谁都不能障碍你。这都是给你讲真话，可是这个真话叫难信之法。
那净土，净土是最难信的，难中之难。我们对净土信了没有？好像是信了，未必真信，为什么？如果真信了，你的生活、待人接物的样子就变了，真信就变了，我们都能看得出来。变了什么？变了他随缘，他不执著了。就是我们这些年常常提示的，「人人是好人，事事是好事」，不再有分别执著，全放下了，身心世界都放下了。心里面只有一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这真念佛人，这个对於净宗真相信。你要问他什么时候能往生？我们看古来的例子顶多三年，你看不难！三年不长，一千天，全在一心专念。身住在世间，跟大众完全结善缘、结法缘，看到一切众生需要的，尽心尽力的帮助他、成就他。只要他干的不是坏事，都能成就，善事帮助，坏事不帮助，好事都帮助。他做的好事，他不是好心，还是帮助，为什么？好事，不好的心那是他自己有果报。譬如他救济贫苦，他真的去救济，拿钱去帮助他，他救济是要搞自己名闻利养，那他自己事情。有时候论人不论事，有时候论事不论人，但是原则是利益众生为主。所以心开意解，做的事情做完之后三轮体空，不要去想著我做了多少好事，不要把这个念在心上，要把阿弥陀佛念在心上，这是最大的好事。常常念著自己有多少功德，功德完全没有了，有什么？福德，功德没有了。做的好事把它忘掉了、没有了，心上没有了，是功德，这很重要！
所以我们要学善财，一生全证了。要晓得法就是这样，所以佛在经上常讲「法尔如是」，尔是什么？自然的。此地讲『法自尔故』，这里讲四个字，通常我们讲两个字，「法尔」。它本来就是这样的，你不必去怀疑它，你不必去分别它，你也不必去执著它，法就是这样。可是现在人怎么样？看这个法很希奇，他去研究它。所以科学家、哲学家都是什么？都是从一切法里头生起分别执著，他要去研究，把一生的精力去研究它，发现了一点奥秘并不彻底。佛给我们讲，法本来就是这样的，你把一个物体，你把它分析，分析到最后变成原子、电子、粒子，法尔如是，它本来就是这样的。你分析它，它是这样，不分析它，还是这样的，所以这种发现没有什么希奇。到见性之后才真正彻底的明了，这是佛法跟科学不相同的地方，有同有异，手段方法不一样，终极的目标超越了。后面还有一段，明天可以圆满，今天时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第六段最后的一小段，也就第六里面的第六小段，「主伴互现帝网观」，这段的大意我们学习过了。贤首国师给我们做总结：
【此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】
『法性』，确实是不可思议，大乘教里面只有用妙、用密来形容它，这是法性。法性就是自性，就是本性，本来就是这个样子，没有理由，说不出，也想不到。在世间法里面也称之为宇宙奥妙，所以千百年来，这个世间的科学家、哲学家、神学家都在探索，探索宇宙的奥妙，发现了也不少。可是没有办法真正探测到，为什么？这个原因现在我们才搞清楚，因为宇宙是从心想生。我们的心想真的是太奥妙，心想是能生能变，宇宙、万物、生命是所生所变。能生能变的无有穷尽，所现所变的当然也是一样的，亦复如是，你怎么能探测得到？永远探测不尽的。要怎样才能见到真相？真相不必去探究，不要去操这个心，不要起这个念头，也不需要用任何的仪器，只要你把妄想分别执著放下，它就现前，而且什么？彻底明白了。在大乘教里面世尊常说，这个事情「唯证方知」，你要不证，你只听说佛菩萨说有这么回事情，不是自己境界。科学探索也就等於听佛菩萨说，为什么？科学家、哲学家、神学家，没有把妄想分别执著放下，就这么个道理。所以他探索是浅探，深入他做不到，唯证方知。
佛法里面一丝毫的神秘都没有，秘密更没有，用现在的话说，它全体是透明的。你看不到，那是你自己有障碍；只要你把障碍除掉，你见到的、你闻到的、接触的，跟十方三世一切诸佛如来决定没有两样。所以清凉大师给我们说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，不是自己的，是一切古佛所说的，他没有在古佛经典上增加一个字。我相信、我明白，为什么？你见性跟古佛完全一样，你怎么能给它加个字，你怎么能给它少个字！不管你怎么个说法，跟过来人相同的。所以这句话一点问题都没有，并不是真的要拿到古人的经典，不需要。见性的人，他的言行是从心性里流露出来，你见性了，就没有两样。所以我们可以说，六祖惠能大师一生讲经说法，可以说他跟释迦牟尼佛一样，没有在释迦牟尼佛经上多加一个字、多减一个字，我们相信，见性了，见性都一样，就是这个道理。关键呢？你是不是真的见性。这就是佛法修学唯一的一个目标，学佛学什么？就是求明心见性。明心见性的方法非常多，所谓八万四千法门、无量法门。
我们讲性德、自性纯净纯善，纯净纯善落实在事相上就是十善业道。这我们前面学过，小乘的三千威仪、大乘的八万四千细行，内容是什么？就是十善业道，十善业道一展开是八万四千法门。所以佛在般若会上告诉我们，「法门平等，无有高下」，这我们明白了，无论你用什么方法，全落实在十善业道上，怎么会不一样！我们再想一想，不但佛家如是，你再看看世间所有宗教，他们是不是十善业道？是的。我们看看《新旧约》、《圣经》，看看《古兰经》，看看印度教的典籍，确实不管它怎么讲法都没有离开十善业道。所以十善业道圆满就是究竟佛果，佛像，画的佛像背后有圆光，圆光顶上的唵阿吽就是十善业道，十善业道圆满就成佛。所以学佛，在行门上讲，就是从形相上讲，从哪里做起？十善业。三聚净戒，没有一条不是从十善业里面生的，根就是十善业。我们今天讲中国传统文化，道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，你看是不是十善业？这些年来我们提倡儒家的《弟子规》，还是十善业。我们把十善业道疏忽、轻视了，无论怎么学法，你都不得其门而入；重视十善业，你就把佛门找到了。从哪个台阶上去？十善业找到了，进不去，有善巧方便，从《弟子规》、从《感应篇》，《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果，有这个阶梯你很容易就进去。进去之后不断向上提升，看到重重无尽，奥妙无穷。这是法性重重影现。
『一切事中悉皆无尽』，这就是前面所说的三种周遍。「周遍法界」，理周遍，事周遍，用《华严经》来讲，体相用，体周遍、相周遍、作用周遍；「出生无尽」，这是奥妙；「包含空有」，这是大菩提心，就是平常讲的心包太虚、量周沙界。这里头真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然全都露出来。我们今天心量小，自私自利容不得人，看人家好，生嫉妒心；看人家不好，生骄慢心瞧不起他，这就难了。什么时候我们看到别人好，生欢喜心，不但没有嫉妒、没有障碍，帮助他、成就他，这是好事，这多圆满！佛家讲圆满功德是这样修的。嫉妒心生起来，障碍他、破坏他，不让他成就，自己造的是罪业。看到人家行不善，事情做错了，讽刺他、笑话他、轻视他，错了，自己造罪业；应该生怜悯心教导他，帮助他回头、帮助他改过自新，这是随顺性德。所以，什么是佛，什么是魔？都在那一念之间，一念之间随顺性德这个人就是佛菩萨，随顺烦恼他就是魔。我们常讲妖魔鬼怪，为什么？他随顺烦恼，烦恼是自私自利、是贪瞋痴慢。经上给我们讲的，『悲智重重无尽』，举这两桩事情，把所有性德全包进去了。悲智重重无尽，唯有佛菩萨真的做出来给我们看，他示现在人间，你看他起心动念、看他言语造作，在日常生活当中点点滴滴，你细心去观察，显出来他的慈悲跟智慧。后面这段大师举例子来证明，他举的是《华严经》，末后「入法界品」善财童子五十三参。
【如善财童子。从只桓林中渐次南行。至毗卢遮那庄严大楼阁前。暂时歛念。白弥勒菩萨言。唯愿大圣开楼阁门令我得入。弥勒弹指。其门即开。善财入已。还闭如故。】
我们先看这段，这段很容易懂，这段是叙事。『只桓林』，就是只树给孤独园，善财离开这个地方，『渐次南行』，这是开始出去参学。这个地方也要简单的说一说，《华严》九会，这是我们中文的译本，清凉大师把它判的是七处九会；李长者判的是十处十会，那是圆满的。七处九会这就是说明，《华严经》传到中国来的本子不圆满，是个残缺不齐的本子，大概只有一半的样子，另外一半丧失掉了，现在梵文本也找不到了。虽然是一半，《华严经》的大意可以能看得出来，所以这是在第九会最后的一会。『善财童子』是文殊菩萨的学生，实在讲不一定把他看作一个人，你要看他表法的意思，他代表什么？代表修学大乘的人。「善」是善根，这个人有善根，善根深厚；「财」是代表福德，你看有善根、有福德。「童子」代表什么？代表没有被社会染污，身心清白，它取这个意思。你不要看到说画个小孩，你不懂他什么意思，他代表修学大乘的人，把自己烦恼习气淘汰尽了，不就身心清白了吗？是代表这个意思的。他的老师是文殊菩萨，你们想想看，文殊表什么？表智慧。他以智慧为老师，以普贤为大行，智慧代表解门，普贤代表行门。用章嘉大师的话来说，文殊菩萨代表看破，普贤菩萨代表放下，就这个意思。所以你得懂，这是看门道，不能看热闹。
第九会是在只树给孤独园，实在这个时候，这也是不可思议的事情。《华严经》什么时候讲的？释迦牟尼佛初成道的时候，在菩提树下定中讲的，哪里有只树给孤独园？只树给孤独园大概十几二十年之后才有的，它怎么在十几二十年前就有了？只树给孤独园没有建的时候已经有了，这个不可思议！从这个地方，我们就想到经典里面有两句话，「一切法不生，一切法不灭」。至於境界现前，缘，缘具足它就现，缘不具足它不现，不现不等於没有。佛家讲个缘，外国人对於许多不可思议的事情，他也讲缘。第二次世界大战那个时候，美国有个预言家凯西还在，凯西好像是在二战快结束的时候走的，这是世界上知名的预言家。我们看过他的资料，他真的是灵附身，不是他自己有能力，他在催眠状况之下这个灵附身。这个灵是非常善良的灵，跟他有特别因缘，帮助他，藉他的身体行善积德。他自己没有什么能力，好像初中都没毕业。他说，实际上就是灵透的讯息，这个世界上每个人一生的遭遇都有前世因果关系，从来没有一桩事情是没有因果突发的，这个说得好！中国古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，前头都有因。修行修什么？把不善的因、不善的行修正过来。因为我们受前面不善心行的影响，现在常常会做错事情，做错事情不怕，我们遇到圣贤教诲，依照圣贤教诲把它改正过来，这就好了。所以因果是可以改变的，不是一成不变的，善因善果，恶因恶报。过去世有恶因，现在世还作恶，恶报就会现前，你这一生所遭遇的果报都是恶报。过去生中造的是不善，现在学了佛，受了圣贤教诲，断恶修善，过去那些不好的报应，这一生就化解了，善的报应它就现前，就这么回事情。凯西也劝人断恶修善、积功累德，但是他没有佛讲得这么清楚、讲得这么明白。所以因果关系，是可以能化解掉的。
他在文殊会上，文殊菩萨会上成就了根本智。在老师会下，跟著老师最重要的就是成就这一点，叫根本智。根本智是怎么回事情？《般若经》上说「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无知起作用是无所不知，叫后得智。无知，你眼一看就知道、一听就知道、一摸接触就知道，为什么？不离自性。根本智是什么？根本智是无知，无知是清净心，清净心中一丝一毫都不染著。那个心就像一面镜子一样，它不知，照的时候它就知，它不照的时候它不知，它一照的时候就知。所以佛菩萨的心是镜子，任何一个人你有疑难杂症去问他，他马上给你解决，他就给你解决问题。所以世尊一生讲经说法，你看十之八、九都是有人启请提出问题，他给你解答；没有人问，他自己说的，少！那叫无问自说。无问为什么说？别人问不出来，可是什么？缘成熟了，那就是众生的缘是冥感，它不是显的，冥感，而佛显应。像《弥陀经》，《弥陀经》没有人问，自始至终都是佛说的，虽然叫著舍利弗，舍利弗也没有回过一句话，舍利弗只是听，从来没有提出一个问题。这是什么？机缘成熟了，能信、能解、能行、能证，但是他问不出来，佛知道，所以不要你问，佛也说。你看《金刚经》，须菩提提出问题；《楞严经》，是阿难尊者遭摩登伽女之难，这样发起的，都有个因缘，让佛的后得智显示出来给我们看。
所以善财的老师是文殊菩萨，从文殊菩萨那里得清净心。得清净心，还不是让你放下、放下、再放下，先把执著放下、分别放下、起心动念放下。起心动念只要一放下，毕业了，老师不留你了，叫你去参学。他会介绍你到哪里去参学，介绍德云比丘，《八十华严》，《四十华严》叫吉祥云比丘。中国翻译的两个名字不一样，意思一样，德也就是吉祥，吉祥就是德。你到那里去亲近去，你有什么问题他会帮你解决，第一个老师指导你，第二个善知识是第一个老师介绍的。第一个老师，你到那里去，他把修行的方法都告诉你、传授给你了，再介绍你到第二个去。所以善知识是一个一个介绍的，你一个一个去参访，这是五十三参。德云比丘修什么法门？修念佛法门，这个太重要了，而且是修念阿弥陀佛的法门，他自己是修般舟三昧的。见到了，跟他讲二十一种念佛法门，实际上它就是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」。这一句阿弥陀佛展开就是无量无边法门，没有一个法门不是念佛法门。包括我们日常生活、起心动念、穿衣吃饭、待人接物，全是念佛法门，决定跑不掉的，一即一切。参禅，无量无边法门都是禅；你学教，无量无边法门全是教门，一通什么都通了。你一个法门通，禅也通、教也通、净也通、密也通，世出世间一切法全通了。为什么？不离自性，都是从自性生的，都是从自性变的，哪有不通的道理！所以你何必要揽得那么多？那是你自找麻烦。
你明白这个道理，你命里有多大财富，你好好的经营一种生意，命里面的财富全部都会现前。不必去搞第二个行业、第三个行业，搞了好多行业，没意思，那就错了。如果大乘菩萨，行，利益众生，与自己毫不相干，行；如果想是利益自己，没有这个道理。利益众生是把自己的福报去供养一切大众，这是菩萨商主。菩萨示现在商业界，他每个行业养那一批人，他不是养自己；如果说为自己，决定不搞第二个行业。学，做学问亦复如是，佛法里头说得好，一部经通一切经都通，一个法门通，所有法门都通了，不但佛法通，世间法也通。你得真放下才行，真放下叫真学佛。原理原则明白了，放不下，这种情形很多，不是现在，自古以来就很多这个现象。文人当中在历史上鼎鼎大名的，很多放不下！当年远公大师建东林念佛堂，谢灵运这是中国的文学家，历史上有名的，想参加他的道场，想入会，我们远公拒绝他，不让他入会，虽然是很好的朋友。为什么？文人习气太重，对於做文章、写诗词这个习气放不下，这不要他。你看祖师的取舍，谢灵运跟远公是好朋友；陶渊明，远公很佩服他，邀请他参加莲社，他不肯来，他不愿意来。缘不一样，真的是该什么时候得度，他就什么时候得度，缘不相同不能勉强。
所以离开老师，我们中国从前人讲出师，现在人讲毕业，什么毕业？统统放下就毕业了。起心动念没有放下，毕不了业，你不可以离开老师；起心动念放下，毕业了。毕业，老师不留你，你想留也不行，老师会让你离开，出去参学。参学是什么？成就后得智，就是要让你对社会广泛的接触。五十三参怎样？就是现在社会，从早到晚你所接触的一切人事物就是五十三参，什么样的人都可以接触，什么样的事都可以接触。接触在里面，接触，样样明了是智慧，你没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，什么都清楚、什么都明了，这叫智慧，不接触不行！所以这叫参学，成就后得智。我初学佛的时候，方东美先生给我讲了一个故事，他说佛陀真了不起，他的智慧不是假的，他是从境界里面真正锻炼出来的。跟富贵人交往，没有贪恋富贵的念头；跟贫穷人交往，没有轻慢贫穷人的念头。他要炼，不炼不行，不炼，你说你怎么样，那靠不住，一定要练。所以我们净土宗修的净，就比不上密的净，统统修清净心的，专门著重修清净心的，在大乘宗派里面就是净土跟密。密宗比净土是更清净，为什么？他考验，你看密宗的供养都是金银七宝，富丽堂皇，你动不动心？动心是阿鼻地狱，不动心是成佛了。
净土宗的，你看净土宗祖师里头，我们进他的念佛堂，他的小念佛堂，大概还没有摄影棚这么大，印光祖师的关房的念佛堂，大概只有这一半大。墙壁上什么都没有，只供了一尊佛像，一个桌子、一尊佛像，什么设施都没有，后面挂了一个死字，他老人家自己写的。那跟密宗上师怎么能比？所以净土的清净，是远离染污的清净，容易；密宗的清净，不离，不离难，太难了，不离得清净心，多难！所以密是谁修的？这我的老师告诉我的，不是凡人，初地菩萨以上，老师给我讲真话。因为我们初学，他不传密法，时候没到；现在要传给你，你照这个方法修就准出乱子，那不就把你送到地狱去了吗？这不忍心。所以他给我说密，在佛法里好像学校，它是博士班。你现在程度，你现在才小学，慢慢来，小学、中学、大学再上博士班。所以我们了解这个，我们对密是尊重，知道，不敢学。他们那些上师有些做的，我们看到很不如法的，但是在密没有关系。可是问题他自己是不是真的放下？真放下了，他升；如果他不是真放下、真持密，我们知道他堕落，他绝堕三途。所以密没有中间的，不是上天堂就是堕地狱，没当中的。黄念祖老居士告诉我，他是密宗的上师，贡噶的传人。他告诉我，新中国建国以来，他知道依照密法修行成就的人只有六个人，他自己不行。所以他自己最后是密净双修，他得力於净土，临往生的时候，每天十四万声佛号，他念佛走的，到最后密他也不要了，一心念佛，一天十四万声。这道理要懂，事实要清楚，我们这一生要决定有成就！
《华严经》到最后，善财童子参访到弥勒菩萨，这是第五十一参，五十二、五十三接近到圆满。下面一个善知识就是他的老师，所以文殊菩萨出现两次，一个是没有参学之前，到最后遇见文殊，文殊指导他去参访普贤圆满，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以《华严经》自始，始是德云比丘，念阿弥陀佛求生净土，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你看这个经的味道，自始至终引导我们求生净土。所以乾隆年间彭际清居士，这个人了不起，通宗通教、显密圆融，聪明到极处，他还不到二十岁，大概是十八、九岁考中进士。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，用现在的官位来讲，就是国防部长，现在的话就是高干子弟，他父亲是国防部长。所以他虽然考中进士，一生没做官，他就学佛了，学佛、学道，他样样都学、样样都通，这是在家的一位大德。他说《无量寿经》即是中本《华严》，这话他讲的，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》就是大本《无量寿经》，有道理！《华严经》到最后导归极乐。所以说，学《华严》，讲《无量寿经》那才讲得有味道，真叫深入浅出，讲得有味道！所以净宗的根本经典应该是《华严经》，叫大本《无量寿经》。所以他做了一个《华严念佛三昧论》，这篇文章是他写的，黄念祖老居士在北京讲过，有讲记流通，这个值得做参考的。
渐次南行，就是开始出去参学，到『毗卢遮那庄严大楼阁前』，这就是参访『弥勒菩萨』，这是弥勒菩萨的道场。『暂时歛念』，歛念就是把念头止住，这是恭敬，这都做给我们看的。我们人平常心是散乱的，念头放下了就是一心不乱，这是最恭敬的。使我们想到，早年章嘉大师见客，一般客人去访问他，这个无所谓；如果有佛法方面要向他请教，那就不一样，他的方式是你必须把妄念放下，精神集中，他才答覆你问题；你心里面念头是散乱的，他不跟你说。为什么？散乱心不能接受大法。你就能够想像得到，现在为什么老师教学，学生不得受用，就是所谓心浮气躁，他怎么会得受用？可是老师知道，哪一个得受用，老师会看学生每个人的表情，你看他专注，他不分心，这个人得受用，老师看得出来。在古时候，汉朝时候也有一位大学问家郑玄（郑康成），他一生专门学礼，儒家讲的礼，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，他给这三部书做注解。这个注解是权威的注解，一直到今天，我们要真正学三礼，还要看郑康成的注子。郑康成年轻的时候跟马融学，马融官也做得很大，真的是一代大学问家，历史上有他的传。他是马融的学生，马融讲学他有个嗜好，喜欢听音乐。音乐怎么办？不像现在，现在可以有唱片放上去，你就很方便。他家里养著有一个乐队、歌女，上课的时候，歌女（他拉了一个幕）在后面弹琴，他在前面讲学。学生当然会偷偷的往后面看看，只有郑康成从来没看过一眼，三年如一日。他佩服，他说真正我的东西，郑康成学去，对郑康成很嫉妒，郑康成确实青出於蓝而胜於蓝，超过老师太多了。他同学那么多，为什么一个人超过老师？专心，没有别的，别的同学不能像他那样专心。
所以现在我们常常教学，在学校里也看看这些学生，我现在不愿意到学校里去上课，就是学生没有一个能专注，能够把精神专注听完一堂课，没有。跟我们讲经的这些道场，像过去我在澳洲，我们讲堂通常也有五、六十个人，我讲经一次是讲四个小时，两个小时之后当中休息十五分钟，接著讲第二堂，四个小时，我们同修都能坐得住。现在大学学生不行，一个小时坐不住，交头接耳，东张西望，那怎么行？那不是白讲了吗？所以在学校里面有很多教授，就朋友们聊天告诉我，对学生讲课不要超过十五分钟，后面时间讲故事、聊天，大家欢欢喜喜，原来大家是这么上课的方法，我不懂！所以在现在的社会，诱惑的力量比从前超过一百倍都不止，人的烦恼习气非常严重，他怎么能学到东西。教学又不能勉强，自古以来，中国、外国做学问真正成就，没有一个是别人勉强他成就的，都是自动自发的，不是真正好学，很难成就学术。世间学术还有人学，为什么？他有利益可图，学了之后将来会赚钱，为了赚钱不能不学。仁义道德赚不了钱，佛法教育更叫你放下，所以对这个兴趣就淡了，不容易成就。这是讲到歛念的重要，把念头收起来，这表恭敬，内心的恭敬，外面的礼节当然非常的真诚了。
『白弥勒菩萨言，唯愿大圣』，大菩萨，『开楼阁门令我得入』，弥勒楼阁，我们简称就称弥勒楼阁，非常庄严，门是关的。善财一请求，弥勒就开门了，『弥勒弹指』，门就开了，善财进去门又关了。你看看科学还没有做到这个，科学现在按钮，电动的门按钮；他不需要，他弹指就开了。所以这是讲科学，跟佛还不能比，佛经里怎么会没有科学！处处都能够看得到，进去之后它门关了。下面你再看看，这是科学上做不到的，进去之后，这个楼阁就像魔术的宫殿一样，无奇不有。你看：
【见楼阁中有百千楼阁。】
进去之后，发现这个楼阁无量无边，怎么这么多！
【一一楼阁前各有弥勒菩萨。】
弥勒菩萨每个楼阁都有，你看不尽，重重无尽！
【一一弥勒菩萨前。各有善财童子。一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。】
会看到这个相。我们现在没有看到，没有法子进到楼阁。就像贤首国师，他老人家当年让皇上做一个八角亭，每一面摆个镜子，八个镜子，走进去之后，看到一个自己人重重无尽。这是楼阁，没有摆上镜子，这是真的重重无尽；摆上几面镜子，是真的你想不透，你无法理解，用镜子让你去体会。体会只能体会个彷佛，是有这个可能，但是事实上还是怀疑，还在打问号。事实是真的不是假的，善财童子是亲眼所见，亲身经历。下面就说这个表法的义趣，这是表什么？法界重重。
【以表法界重重。犹如帝网无尽也。此明善财童子依此华严法界之理修行。位极。】
菩萨位次到了顶点，等觉菩萨。
【顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。】
我们要问，这个境界在哪里？就在我们现前，可惜我们做不到，我们看不到。如果你看到，你会感到惊讶，为什么？你看到的，比善财童子看弥勒楼阁不知道庄严多少倍？这个话，如果你细心去想想，前面我们所学的，你也不难体会。前面我们学过，一毛孔中周遍法界，一微尘中周遍法界。我们身上的毛孔，身上多少毛孔，每个毛孔都如是，你说有多少世界？每个世界里头都有我，每个世界都有像外面世界一样的现相，重重无尽！到什么时候你才能见到？这里就告诉我们，到等觉位就见到了。难怪前面世尊告诉我们，普贤菩萨，他讲的是普贤菩萨，能进入微尘世界里面去拜佛、供养、去问道。一微尘里面现出无量无边的法界，里面有无量无边的诸佛，他到里面去参学。微尘世界没有放大，外面世界没有缩小，自性里头没有大小、没有先后、没有远近，一即是多，多即是一，事事无碍！你知道你有多少身？弥勒菩萨多少身说不尽，善财童子多少身说不尽！我们跟他没有两样，只是我们现在有妄想分别执著，这三种烦恼障碍了自性，我们不能亲证。而佛一再告诉我们，这个事情是唯证方知，你自己必须要证得你才得受用，你没有证得你不得受用。善财得到受用，弥勒得这个受用，我们不得受用。我们在这一生当中，没有能力把烦恼淘汰尽，在《华严经》里面，给我们显示这个方法，求生净土，好主意！生到西方极乐世界了，这个境界就现前。
我们在净土经里面看到的，西方极乐世界人不分等级，即使是凡圣同居土下品下生的人，这个境界他也现前了。什么境界？每天到他方世界去供佛、去闻法，经上讲的十万亿佛国土。过去祖师大德告诉我们，这种翻译的方法，或者是世尊讲经的时候可能也是这么讲过。因为娑婆世界的众生情执很重，说十万亿，极乐世界距离我们十万亿佛国土，意思就说你天天都可以回来，是这么个意思。只有生到极乐世界，你才有这个能力，天天都能回来看看你的家亲眷属、朋友们，是取这个意思。实际上，实际上是无量无边，不止十万亿佛国土，是遍法界虚空界，那是真的，给你讲十万亿是方便说。所以我们要常常想像这个事情，还是留在此地搞轮回好？还是到极乐世界去好？到极乐世界，我们就跟善财童子同样境界；换句话说，我们活动的空间是遍法界虚空界。我们要是贪著这个世间，我们的生活圈子就出不了六道轮回，得这么一个人身。六道范围很大，是三千大千世界，不小，贪恋这个身体，你就离不开地球，这很糟糕。
佛陀在世的时候，只园精舍那个时候有点工程，可能是造房子，旁边有个蚂蚁窝，佛看到这个蚂蚁就停下来，看了很久。这些同学们就问佛，问佛陀，你为什么看这么久？佛告诉大家，这窝蚂蚁，已经七尊佛出世，它还是作蚂蚁身。我们就是普通讲，一尊佛修行成果三大阿僧只劫，七尊佛是二十一个阿僧只劫，它没有离开蚂蚁身。不是有这么长的寿命，死了之后还投胎投蚂蚁，还在这窝里头，为什么？它执著，它认为这就是它自己，这就是它家。它那个坚固执著不变，它就没有办法脱身，七尊佛都过去了，不离蚂蚁身。如果我们爱惜这个身是自己，你就永远不能脱离，就麻烦大了。所以佛法里面，别说是大乘，小乘须陀洹，我们在《金刚经》上念的，须陀洹已经把身见破了；身见不破，佛就不会说他是须陀洹。这才开始什么？转凡成圣。
法界重重无尽，确实就像万花筒这个道理，实际上？实际上根本就没有法。法从哪里来？从念头来的，有念就有。所以起心动念，起心，宇宙就现前，在佛法讲法界，遍法界虚空界现前；动念，动念我就出生。起心动念差不多是同时的，所以依正庄严同时起来的，一时顿现。还源呢？还源也是一时顿灭，一念没有了，就好像人作梦清醒过来，醒过来梦中境界全没有了。不是哪个先没有，再后没有，不是的，一时顿灭。这是世尊为我们说出的真相。在这里举的例子『顿证法界』，顿证法界，你要想到前面法界的三种周遍，周遍法界、出生无尽、包含空有，这是事实真相。这个地方举例子，『一楼阁为主，一切楼阁为伴』，告诉我们主伴互现，主伴圆融，事事无碍。
【故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】
没有障碍，障碍是出在我们分别执著上。起心动念，没有障碍，也就是实报庄严土还有起心动念的习气，他习气要是断掉，实报土就没有了。实报土没有，才叫做真正的一真法界，为什么？它永远不变。这里面没有物质现象，也没有精神现象，一片光明，佛经上用四个字形容，叫「大光明藏」，这叫一真。起心动念确实没有了，但是有习气，这个习气就变成了实报庄严土，实报庄严土里面有色身、有现相。但是虽有色身、现相，这里面的人没有分别、没有执著、也没有起心动念，这个高！所以他们应化在十法界做种种示现，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就讲什么法，身没有一定，法也没有一定，依什么说？依众生心。就像大夫开药方一样，大夫去看病，今天开什么药方，他自己也不知道，必须看了病人病况之后，才给你开处方，是因你而开的，不是他开好处方带给你吃的，不是的。这叫「随众生心，应所知量」，《楞严经》上讲的。所以佛菩萨没有自己，自己有法身，遍法界虚空界是自己，这是真的不是假的，这叫法身。所以他的心是清净的，心是平等的。好像我们什么时候一下觉悟，整个身上每根汗毛都是自己，都很爱护，都能照顾周到，那是什么？知道这个身是自己。什么时候你要是知道遍法界虚空界是自己，你对一切众生都会照顾到。这是大师在此地跟我们讲的，「悲智重重无尽」，你真的认清楚法界虚空界是自己，为什么？真如本性是自己，法界虚空界是真如本性变现的，那不是自己谁是自己！
现在我们的麻烦，就像世尊在大乘教里面举的比喻一样，他的比喻说得好。我们的自性像大海，迷失了自性，在大海里面起了水泡，迷失自性的人把水泡当作自己，大海不知道，大海不是自己，只相信水泡是自己。这水泡怎么形成？妄想分别执著把你圈著，这是小水泡。如果里头破了一层，执著没有了，水泡大了一点；分别断掉之后，又大了一点；妄想分别执著没有了，这水泡就破了，破了之后才晓得大海才是自己。这个比喻比得好！他把我们的自性比作大海，大海虽然有起心动念的习气，变的是实报庄严土还是自己。所以能够认得遍法界虚空界、万事万物是自己，这叫证得法身。所以真正证得法身的人叫法身菩萨，他对於法界一切众生，没有不关怀的、没有不爱护的，为什么？是他自己。这就讲菩萨有大慈悲心，经上常说叫「无缘大慈」，无缘就是没有条件，他的爱心没有条件的；「同体大悲」，他对众生的关爱、关怀、照顾，同体，是一体。所以你要问，他为什么对我这么好？凡人对我这么好，他有企图，他有目的；佛菩萨没有，佛菩萨知道你跟他是一体，不二！所以我们凡夫看到别人对我们好，一定怀疑，这个怀疑是应该的。所以菩萨了解你，菩萨对你好，你对他怀疑了，他就不理你，他也不需要跟你讲，对你冷淡一点，为什么？善巧方便！这才叫随心应量。你能接受多少给你多少，不能接受也可能对你凶巴巴的，但是那是真实的爱心流露，这个我们不能不知道。「妄尽还源」到这个地方全文介绍完了。后面还有一段文是大师做总结，总结非常的精彩，我们来读这一段：
【此上所述六重观门。举一为主。余五为伴。无有前后。始终俱齐。随入一门。即全收法界。此理喻如圆珠。穿为六孔。随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。】
我们先看这段文，上面讲『六重观门』，是指末后这一大段，起六观，这六重观门是看破。第一段里面「摄境归心」，这是从体上说的，我们讲人生宇宙观，这是根本的，首先告诉你，整个宇宙、森罗万象是心现识变的。这个心是真心、是真性，所以我们老祖宗讲「人之初，性本善」，这是本善。你看现的森罗万象，这就本善，它是一体。万法归心，法不重要，法是心的相分，是所现所变，不重要，重要是能现能变。你要是随顺幻相，那你亏吃大了，你永远回不了头来；你知道它是心现识变的，就在相上认识性，就开悟了。性在哪里？相就是！相不善，我讨厌它；性善，性没有变。你要一归性，你那个好恶的烦恼就没有了，你不会喜欢它、讨厌它，没有了。它清净，它不生不灭，它千变万化，你就不会讨厌它，你也不会去恋爱它，你真心显露对待它。真心是什么？清净、平等、正觉、慈悲，这里面是尊重、关怀、爱护，没有情执。凡夫有情执，情执是烦恼、是习气，要放下，这叫转凡成圣、转迷为悟。所以世间人是有心、无心、有意、无意，都要把它淘汰干净，心境不二，皆不可得，这是第一个教我们看法。它里头有四句话讲得非常好，「由心现境，由境现心，心不至境，境不入心」，你必须真正理解世尊跟弥勒菩萨的对话，你才能懂这四句话。
最难懂的是末后两句，「心不至境，境不入心」，但是，境是物质，心境一如，我们用现在话说，精神跟物质是一体、是同源，心中有境，境中有心。但是心不至境，境不入心，那是真的，一点都不假，虽同源，它还是两桩事情，两桩事情同时发生，神妙极了，现在只能用奥妙来说。第二「从心现境妙有观」，这是讲法身、报身怎么来的。第三「心境秘密圆融观」，确实它本来是圆融的、本来是自在的，什么障碍也没有，都是讲的自己。到第四才讲到帮助别人，智照利生，普度众生，或者讲普度有缘，总得要跟众生结善缘。众生在没有觉悟之前，他有染净、有善恶，跟一切众生结善缘，决定不结恶缘，恶缘要化解。第五「多身入一」，这是应化自在。最后这一段告诉我们「主伴互现」，这里头讲得很深，法界重重无尽。这都是讲一桩事情，无论从理、无论是讲事，事是从理变现的，理是由事才显示出来，没有事，显不出理，没有理，不会成就事，它是一不是二。所以随举一观统统都在里头，这就是万法归一，一即是多，多即是一，没有先后，这个观念非常重要。『始终俱齐』，特别是在一真法界，没有时间、没有空间，有时间就有先后，有空间就有远近。要知道空间跟时间是假的，不是真的，迷的时候有，觉的时候就没有。『随入一门即全收法界』，后面举这个比喻很好，像一颗珠子一样，我们学佛的人手上都拿念珠，如果把一颗念珠穿六个孔，咱们念珠都是穿两个孔，两边，穿六个孔也是一样，随便入哪个孔全都入了，这个比喻好懂。
【开为六门。随入一门即全收法界圆满教理。法自尔故。】
『法』是一切法，『开』给你讲六门，六门每一门再开就是又是六门，就变成三十六门，你不断展开，无有穷尽，不可思议！就像世尊跟我们说的，你去想想看，你能摸得到底吗？微尘里头有世界，世界里头有微尘，那个微尘里头又有世界，那个世界里又有微尘，没有边底。然后晓得，一即是多，多即是一，你要是入一门，『全收法界圆满教理』，这不是跟你讲了吗？一法通一切都通，一个法门通一切法门通，一部经通一切都通，一个理通了一切理都通。我们今天听不懂这些话，什么原因？因为你有妄想分别执著，你永远听不懂；什么时候你能把妄想分别执著统统放下，你一听就懂。那个境界是什么境界？释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟的境界，六祖惠能大师在五祖方丈室里面开悟的境界，「随入一门即全收法界」。这个时候我们才真正知道，不肯放下，亏吃大！没人障碍你，自己障碍。成佛、成菩萨、成阿罗汉都随便自己，为什么？十法界依正庄严是自性变现的，爱到哪里去就到哪里去，谁都不能障碍你。这都是给你讲真话，可是这个真话叫难信之法。
那净土，净土是最难信的，难中之难。我们对净土信了没有？好像是信了，未必真信，为什么？如果真信了，你的生活、待人接物的样子就变了，真信就变了，我们都能看得出来。变了什么？变了他随缘，他不执著了。就是我们这些年常常提示的，「人人是好人，事事是好事」，不再有分别执著，全放下了，身心世界都放下了。心里面只有一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这真念佛人，这个对於净宗真相信。你要问他什么时候能往生？我们看古来的例子顶多三年，你看不难！三年不长，一千天，全在一心专念。身住在世间，跟大众完全结善缘、结法缘，看到一切众生需要的，尽心尽力的帮助他、成就他。只要他干的不是坏事，都能成就，善事帮助，坏事不帮助，好事都帮助。他做的好事，他不是好心，还是帮助，为什么？好事，不好的心那是他自己有果报。譬如他救济贫苦，他真的去救济，拿钱去帮助他，他救济是要搞自己名闻利养，那他自己事情。有时候论人不论事，有时候论事不论人，但是原则是利益众生为主。所以心开意解，做的事情做完之后三轮体空，不要去想著我做了多少好事，不要把这个念在心上，要把阿弥陀佛念在心上，这是最大的好事。常常念著自己有多少功德，功德完全没有了，有什么？福德，功德没有了。做的好事把它忘掉了、没有了，心上没有了，是功德，这很重要！
所以我们要学善财，一生全证了。要晓得法就是这样，所以佛在经上常讲「法尔如是」，尔是什么？自然的。此地讲『法自尔故』，这里讲四个字，通常我们讲两个字，「法尔」。它本来就是这样的，你不必去怀疑它，你不必去分别它，你也不必去执著它，法就是这样。可是现在人怎么样？看这个法很希奇，他去研究它。所以科学家、哲学家都是什么？都是从一切法里头生起分别执著，他要去研究，把一生的精力去研究它，发现了一点奥秘并不彻底。佛给我们讲，法本来就是这样的，你把一个物体，你把它分析，分析到最后变成原子、电子、粒子，法尔如是，它本来就是这样的。你分析它，它是这样，不分析它，还是这样的，所以这种发现没有什么希奇。到见性之后才真正彻底的明了，这是佛法跟科学不相同的地方，有同有异，手段方法不一样，终极的目标超越了。后面还有一段，明天可以圆满，今天时间到了。