修华严奥旨妄尽还源观 （第四十四集） 2008/8/9 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0044
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第六段起六观，我们学到第五小段「多身入一镜像观」。前面讲到如来十身，十身以及怎样学十身，我们前面介绍过了。今天接著看底下的文：
【如是十身。随举一身。摄余九身。故曰多身入一镜像观。】
这个十身，怎么入法？多身入一，一身入多，怎么入法？『镜像』是比喻，这个比喻好懂。这个故事也是贤首国师那个时候，他讲《华严经》，讲到一多不二，皇上听不懂，很难体会，就向贤首国师请教。贤首就请皇上建一个八角亭，建一个八角的亭子；那很容易，宫廷外面找个地方空地建个八角亭，每一面放一面镜子，那就是八个镜子。他请皇上到亭子当中站一站，四面看一看。这一看，皇上明白了。每个镜子互照，你看到你那个人的像无量无边，镜像观。一入多，一变成多了；多归到一，你自己站到中心是一，你怎么个动作，你看到所有一切的像都做同样的动作。下面大师举实例来给我们说，这也不好懂，这是性德不可思议的地方，它是真的，它不是假的，现在科学家也逐渐发现这个现象。所以，佛经里面所讲的宇宙，所讲的变化，现代科学慢慢来把它证明。证明能不能证明到就像佛家讲证果？不可能，你只能看到外表，你没有办法了解它实际状况。为什么？科学用仪器观察，顶多用数学来推算，没有离开妄想分别执著，所以他见不到真相。
怎样才能见到真相？必须用内证，不要用这些仪器，放下妄想分别执著回归自性，那就真的见到了。像六祖能大师所说的，见性，性是什么样子？性是清净的，一丝毫染污都没有；性是寂灭的，没有丝毫波动的现象。这个动现在讲波动，极其微细的波动现象都没有，所以它是静止的，它是不受染污的。《坛经》上讲，「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」，这是把自性的样子说出来了。自性本具的智慧德能，能大师也说「何期自性，本自具足」，具足什么？他没有说，佛在《华严经》上说出来了，那就是他本自具足的，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，他本自具足什么？本自具足智慧、德能、相好。德能，就是我们现在所讲的能量；相好，就是末后所讲的那句话，能大师讲的「何期自性，能生万法」。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？依正庄严，正报是讲我自己，不讲别人，别人是我的依报。所以正报只有一个，我自己，我从哪来的。对你来讲，正报是你自己，我是你的依报。在人事上讲，这个依正是互为依正，你是我的依报，我是你的依报，这要搞清楚。正报不是讲凡是有生命，有情众生，不是这样的，正报是指一个人。就在佛也不例外，释迦牟尼佛是正报，其他诸佛都是释迦佛的依报；在极乐世界，阿弥陀佛是正报，所有一切诸佛如来都是阿弥陀佛的依报。所以依报里面，依报是生活环境，生活环境里头有人事环境、有物质环境。这个概念先要把它搞清楚，依正同时发生的，没有办法说到先后。
在佛经上给我们讲，现象怎么起来的？起心动念，时间非常短暂，那是最微细的波。但是要知道，这个波在自性里头没有，所以自性的本体是一片光明，大乘教里面常讲的「大光明藏」，我们净土里面常讲的「常寂光净土」，这才是自己父母未生前本来面目，这是大家共同的。不但正报是共同的，依报也是共同的，所以《华严经》上讲「情与无情」，那个情是有情众生，无情就是现在我们讲的植物、矿物、自然现象，这是无情的。「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，同是共同；智就是自性里面本具般若智慧，智慧圆满你就彻底明白了，到底是怎么回事情都清楚了，真正见性，真正的还源了。所以佛陀的教育没有别的，佛陀教育的目的是教我们回归自性，然后一切能够随顺自性。这就是世间这些众生所向往的、所期望的幸福美满的生活。
随顺自性，那就是幸福美满，就是极乐世界；违背了自性，才有十法界，才有六道三途。背离了自性，把实报庄严土扭曲了，产生了变异，这给你带来的生活就有很多痛苦、有很多灾难，就这么来的。这种教育，古时候有，现在没有了，科学发展出来之后，大家信科学，不再相信祖宗的教诲了。在全世界，纵然是不同的国家、不同的族群，他们的老祖宗，愈是上古时代，他们的思惟、言论、行为都跟自性相应，虽然有远近不同，但是他的方向目标是正确的，所以都能过到幸福美满的生活。科学的发展，给人是带来一些便利，但是也给人带来灾难。这个灾难里面最严重的是心浮气躁、惶惶不安，这是最严重的。心不安就没有幸福可言，地位再高，财富再多，心不安，这生活过得痛苦。所以心安要理得，道理明白了，心就会安了，理得就心安了。今天理找不到了，迷了，并没有失掉，就在眼前，但是你就是不知道。所以圣贤教育不求富贵，求个心安理得，只要心安了，安后头就有乐。
你看我们中国文字非常奥妙，字字都有因果连带的关系，我们中国人习惯讲「和平安乐」，你看和平、平安、安乐，上一个字是因，下一个字是果，所以和太重要了！没有和，就没有平，就没有安，就没有乐，后头全没有了。你看不平多麻烦，不平才心浮气躁，才心理恐慌。不平，哪来的安？安没有了，没有就乱了，那个乐就变成苦，不就这么来的吗？中国上古老祖宗就说了，「和为贵」，什么东西最为贵？最为贵的不是黄金，不是钻石，不是帝王那个宝座，什么都不是，和谐是最可贵的。中国古人讲和睦，这个睦的意思有亲爱的意思在里头。世出世法在从前古圣先贤的教学，教什么？无非是教大家和睦相处，平等对待，社会安定，人民都快乐了。你看看中国这四个字，要想社会安定，世界和平，繁荣兴旺，幸福美满，这四个字做到就行了。
佛法的建立，建立在「六和敬」的基础上。你看看佛教导弟子们，四个人在一起，这就是一个僧团。现在讲社会，六个人在一起才算是一个社会团体；佛教更少，佛教只有四个人，四个人就是一个团体，叫僧团。僧团，每个人必须要遵守六和敬，才叫僧团；如果没有六和敬，这不是僧团。你虽然是出家受了戒，世法里头承认你是僧团，佛不承认。你在家你没有受过戒，甚至於你也没有三皈五戒，都没有，你这一家四个人以上，在一块生活，真正做到六和，佛菩萨看到你是僧团。僧，它不是出家人的意思，僧是团体，诸位要知道僧的本义，四个人在一起生活就称之为僧，不管在家出家。所以在家居士，你家里面有四个人，四个人以上，在家学佛那个团体叫僧团，要守六和敬，三皈、五戒、六和。大乘教是广义的，小乘是狭义的，大乘是广义的，大乘是开放的。所以和太重要了。
现在整个世界动乱，冲突频繁，呈现的相不和。和怎样落实？和平安乐，从和开始，和怎么落实？要靠教育，法令规章做不到，只有教育可以做到。为什么教育能做到？教育能帮助你明理。像《华严经》讲得最透彻，宇宙从哪来的？我从哪里来的？这桩事情搞清楚、搞明白了，你就晓得，人与人是什么关系，人与天地万物是什么关系，人与诸佛菩萨是什么关系，全都搞清楚了，搞清楚之后才晓得是一家人！是自己！说一家人还太远了，就是自己。我们在前面曾经学到，你看这篇文章讲「妄尽还源」，妄是什么？凡所有相皆是虚妄，依报、正报都是虚妄。《心经》大家念得很熟，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，受想行识亦复如是」，这几句话说什么？五蕴里面，色是物质，受想行识是精神，物质现象、精神现象都不是真的，从哪里来的？是从自己念头上变现出来的。念是个缘，念什么？动了，心动了。
自性它是圆满的，它本来具足无量无边的能量，这里面有无尽的智慧，无量的德能，无边的相好，它不现，它不现就是常寂光土，就是大光明藏。我们一个妄念，妄念不是真的有念头，这个要知道，所以它加上一个妄字。想是妄想，为什么？自性里头没有想，没有念。这个妄念就是迷，就是不觉。这个东西，佛在楞严会上讲「演若达多迷头认影」，讲这个故事，大家从这里面体会到是有，是有这个妄念，但是妄念不是真的。可是这个念头一动，自性的功能它就现相，现什么相？现物质的现象，现精神的现象，精神的现象就是自己，物质的现象就是宇宙，宇宙跟自己就出现了，这个出现叫一时顿现，没有次第，没有先后，没有远近，把这个事实真相告诉我们。
佛法是高等科学，它不是宗教，为什么？宗教，那神说的，你不能够反对，你只好老老实实接受，你不可以提出意见。佛不是的，佛说出来之后，得要你亲证，你要不证得，那是佛的，不是你的，你得不到受用，这是科学精神。你真正证实了，现前的宇宙跟自己是一念不觉，从自性里头变现出来，你要证得！你证得了，在佛家讲，你就成佛了；你没有证得，你还是凡夫。我们今天在这里是听说的，不是自己亲证的。就像我们刚才讲的，我们听说老祖宗告诉我们和平安乐，现在世间人太苦了，如何能够叫他离苦得乐，老祖宗讲这个我们懂了，我们没有把它证实，没有把它做到。做到了，做到那世界真的太平，天下太平，人民安乐。你得把它落实，不落实不行！落实是自己的，不落实是佛菩萨的，这是佛教里头有科学的精神在。科学、哲学，上面有很多问题不能解决的，在佛法里全有，早就给你解决了。这么好的东西，现在怎么样？现在披上一个迷信的外衣，这是众生给它披的，它本来没有。我们一看到，那是迷信、宗教，不愿意接触了，这么好的东西！所以能够接触到的，这个缘分不浅，要珍惜这个机缘。
「妄尽还源」是贤首国师依照《华严经》的理论，信解行证的教诲，从这里面提纲挈领，做了一个最简单的、最扼要的开示，帮助我们怎样把妄想分别执著放下，那就妄尽了。只要真正放下，你就回头了。实在放不下，这个放下说起来容易，做出来太难了，哪个不想放下，他偏偏就放不下，放不下怎么办？放不下你就深入经藏，你好好学。为什么？放不下是我们对於理事的真相不够透彻，果然真正透彻了，不必要人劝，你自然就放下了。为什么？你这一放下，和平安乐就得到了；你要不肯放下，是决定得不到。譬如我要跟大家和睦相处，必须把自己的利益放下；自己有欲望，自己有利益，不肯放下，你怎么能跟人家和平相处？佛菩萨没有自私自利，佛菩萨没有名闻利养，佛菩萨没有贪瞋痴慢，他跟什么人相处都是和睦的、都是平等的，所以他得到安乐。见性之后，这个性德不可思议，末后讲的「五止、六观」都是来说明这个问题。我们看清凉大师跟我们讲的：
【如一身有十身互作。】
前面讲十种身，我们讲了两个，任何一身都具足一切身的功能、一切身的作用，所以「一即是多，多即是一」，正像前面所讲的「随举一身，摄余九身」。
【一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。】
这不可思议！我们一般科学里面讲，只讲到十身互用就已经很难得，讲『一一毛孔』，我们身上多少毛孔？你知道身上有多少汗毛？有多少毛孔？『身分』，分是部分，身分最小的，我们今天讲细胞，我们身体有多少细胞？可是细胞还可以分裂，分裂成分子，分裂成原子，分裂成粒子，分到最后就变成叫基本粒子，都是身分，这一一身分。『一一支节』，支节好懂，每个器官。『皆有十身互作』，这个不好懂了，这一定要懂得什么？自性是圆满的。像前面我们在《华严经》当中读过，正报，一毛端，我们这么说身体，身体的汗毛，汗毛端，尖端，里面有大千世界，每一个汗毛端都有大千世界，这叫「多身入一镜像观」，真的不是假的。普贤菩萨能入毛孔里面的世界，毛孔世界没放大，我们现在这个世界没有缩小，没有大小，然后我们会想到，毛孔世界里面那个我也有毛孔，那个毛孔里还有世界，重重无尽。这个现象必须用两面镜子对照，你人在当中一看，你看这镜像是重重无尽的。
在这个现象里面，我们能体会到一点信息，真的是没有穷尽的，性德就是这样的。所以性德是圆满的，无论讲什么都是没有穷尽，无量无边，无穷无尽，智慧如此，德能如此，相好如此，没有一样不如是。个个圆满，个个具足，佛不比我们多一点，我们不会比人少一点，平等平等。为什么？任何一个点滴，依报里面一微尘就是一个粒子，基本粒子，里面有整个宇宙。现在科学发现了一个叫全息照片，发现有这个现象。这个照片是用特殊的两道激光照著人像，拍摄一张照片。这个照片就很奇妙了，你把它撕成碎片，每个小碎片放在激光底下去看，完整的人像；你把这个相片撕成一百张，在激光照著下，张张都是完整的人像，称之为全息照片。跟佛经上讲的这个境界有一点相似，但是它只是一个人像，一张照片。佛说的，物质现象里头最小的就是基本粒子，怎么来的？无中生有。弥勒菩萨告诉我们，从念头来的，有念它就有形，有形它就有识。所以我们用现在的话来说，整个宇宙是个有机体，活的，它不是死的，没有死的，完全是活活泼泼的，我们迷了，不认识。所以我们这个身体是宇宙，我们讲小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，没有大小。
我们初学讲经的时候就体会到这一点，你知道宇宙多么复杂，跟人身一样。人身跟整个宇宙没有增减，宇宙复杂的不会比人多一点，人身复杂的不会比宇宙少一点，一样的。这是我们在初学大乘就有这个体会，会说，也常常在经上读到，听老师讲到，可是领悟不深刻。通过半个世纪的学习，锲而不舍，现在慢慢才有点体会，能入进去几分，虽然不多，少分，这少分就很有受用。这个受用是什么？带给你坚定的信心，对大乘教的疑惑没有了，也带给我们和平安乐。我们和平安乐不能跟佛菩萨比，但是跟世间一般常人比，我们有过之而无不及。也就是，我们的放下跟佛菩萨比，不如他，但是跟一般人比，我们超过了，这里面就得受用。下面几句讲具体的事相：
【或以眼处作耳处佛事。或以耳处作眼处佛事。鼻舌身意亦复如是。】
这是大乘教里面所讲的六根互用。佛，佛的意思是觉悟，就是见闻觉知，见闻觉知叫『佛事』。你看眼能见，眼可以做耳做的，耳能听，我不用耳听，我用眼可以听。耳朵本来是听的，我用耳可以看，我用耳可以闻气味，六根可以互用。我们这六个根，一个根只有一个用处，他每个根都有六根的作用，通了，这是真的，不是假的。你们念《弥陀经》，《弥陀经》里有一位尊者，十六尊者有他，阿[少/免]楼驮，这是个阿罗汉，昏沉很重，世尊讲经，他听经常常打瞌睡，世尊把他教训一顿。也很难得，真的发愤，七天七夜不眨眼睛，结果眼睛搞瞎了，他用功太过分了，眼睛瞎了。佛教他修一种禅定，叫「乐见照明金刚三昧」，这个定修成功之后，他不用眼睛看，他整个头可以看，叫「半头天眼」。所以他不但能看前面，后面也能看到，他整个头就像眼睛一样，都有见的功能。而且他的见比一般阿罗汉高明，一般阿罗汉只能看到一个小千世界，这很不得了！诸位要知道，一个世界，黄念祖老居士给我讲，就是一个银河系，一千个小千世界就是一千个银河系。普通阿罗汉他能看一千个银河系里面的东西，他看得很清楚，就像看掌中庵摩罗果，他的天眼有这么大的能力。阿[少/免]楼驮只是修得的，他这个天眼能够见三千大千世界，阿罗汉里面天眼第一，他修成的。所以六根可以互用。
那么我们就知道，闭著眼睛在那里修定、入定的人，外面什么状况他都知道，为什么？他这个身，你看后面说『鼻舌身意亦复如是』，他整个身能看、能听、能闻，它的作用统统都有。他眼耳鼻舌统统关闭，他身起作用，有没有东西能瞒过他的？没有，什么都瞒不过他。而且他那个天眼是透的，没有障碍的，我们在房子里面，隔著墙，外面事情就不知道了；他坐在这个地方，像我们这个大楼一样，上面下面四周围他全看到了，极小的音声他也能听到，任何地方有什么气味他都能嗅到。那个意，作用更大，一切众生起心动念都知道，你心里在想什么？他心通，宿命通，他全都通了。所以这叫「十身互作」，这个作就是作用。这个事情是真的，不是假的，也没什么希奇，为什么？这是一切众生的本能，你本来就是这样的。现在为什么变成这个样子，能力全部失掉？妄想分别执著而不能证得。那我们凡夫最担心的是什么？把这身体看得太重，身是我，没有这个身体怎么办？不知道没有身体全通了，有这个身体，身体好像牢笼一样，关在这里面，什么都受限制了。好像一个人，把你关在监牢狱里，你全受限制了。什么时候你能够超越这个牢笼，你能得大自在？十方世界，你有能力随众生心应所知量，众生想什么身你就能现什么身。前面讲意生身，那个意不是自己的意思，众生的意思。众生想佛来救我，你就现佛身；想观音菩萨，你就现观音菩萨身。想什么身就现什么身，随众生意思，真的是普贤菩萨所讲的「恒顺众生，随喜功德」，你有这个能力。所以无身能现一切身，有身什么身都不能现了。你说这个东西是要它好，还是不要好？这个道理要懂。佛法里面所说的句句是实话，都是讲真的，没有一桩事情是假的，没有一句话是假话。所以要看破世界，要看破自己的色身，把自己本来面目找到，这就对了。这些事情，我们凡夫听到很希奇，会问为什么？何以故？他为什么会六根能互用？我们为什么不能？下面说到：
【证此大止妙观法力加持。得如是故。】
『大止』就是前面的五止，『妙观』就是这个地方所讲的六观。大止是放下，妙观是看破。我们念佛堂堂主常讲的，放下身心世界。你真的把身心世界彻底放下了，身，心，世界是外面环境。这个放下是怎么放下？在身心世界里面，不再起心动念就彻底放下了。不执著，放下一部分；不分别，放下三分之二；不起心、不动念是完全放下。六根互用，这个现象要放下多少？给诸位说，阿罗汉就证得，也就是说，你只要把执著放下就得到了。不过他能量有限，有限也了不起。你看看，阿罗汉天眼能够见一千个银河系，这我们凡夫做不到的，今天地球上的科学家还没有办法看到一千个银河系，我们的科学仪器还做不到。阿罗汉看这一千个银河系如在眼前，能看得那么清楚。为什么如在眼前？因为空间没有了，空间没有，就没有远近，科学家还受时间空间限制不能突破。时间没有了，没有先后，阿罗汉这关也突破了，但是也不算很大，他能看到过去五百世，未来五百世，这在时间上讲，就是过去五百世、未来五百世当中没有障碍，没有先后；更远，他做不到了，那要菩萨才能做到。菩萨的等级很多，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，妙觉是圆满。随著等级不同，他能量大小不一样，愈是高位次的，能量愈大。大概到登地菩萨，他们的能量就能够达到法界虚空界，跟佛的地位是相同，但是佛看得很清楚，他看得没有佛那么清楚，差别在此地。好像我们戴著太阳眼镜看东西，也看得很清楚，不戴眼镜看得更清楚，戴眼镜总有一点障碍。这是大止妙观法力加持。实在讲，本来如是，『得如是故』。底下给我们举例子：
【经云。】
这是佛在经上说的。
【或以多身作一身。或以一身作多身。】
这是化身。像《普门品》里面观世音菩萨所说的，千处祈求千处应，同时应，一处有很多人求菩萨，同时一处应；一时不同处所，众生求菩萨，他在一时是不同处所应，没有一处不应身。这就是十身互用，无论现什么身，必定具足圆满的功能，就是说，他圆满的智慧德相具足的，不会因为他示现的身不同，智慧德相就有差等，没有，没有差等，无论现什么身。像我们在《虚云老和尚年谱》，这个算是近代的，距离我们还不远。老和尚往生是在新中国建国之后，所以说他还不到五十年。老和尚朝五台山，在路上生病，遇到文殊菩萨化身，化身做为乞丐。那个乞丐的相，智慧德能相好跟毗卢遮那、跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛没有两样，形相不一样，能量具足。所以他能照顾老和尚，让老和尚很快几天病就好了，恢复健康了，继续去朝山。第二次生病的时候，他又来了，碰得那么巧，那是感应！一发心朝山就有感，菩萨就已经在那里关怀你，看你一路的状况，需要帮忙的时候，他就现身来了，这是虚老和尚没想到的。我们看了，这是真实的故事，这不是假的，重要的是自己要有信心。宇宙之间不可思议的事情太多太多了，科学能够证实的是太少太少了，这个一定要知道。
自性是圆满的，是无量的，是无限的；科学技术是有限量的，为什么说它是有限的？因为只要在意识范围之内，就是有限的。意识能量很大，比科学高明多了，缘不到自性。佛在经上给我们讲第六意识，它的功能，对外能缘遍法界虚空界，对内能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。这就是说明心见性不行，它是障碍，必须把它放下。所以放下身心，心就是阿赖耶，要把它放下，你才能见性；你不放下它，你见不了性，它是障碍。那我们晓得，阿赖耶是起心动念，末那是执著，意识是分别，佛说得很清楚，就是妄想分别执著你不能证得。所以说『一身』能『作多身』。大师在这个经上，这篇文章也是经，所举的例子，就是以自身作众生身、国土身、业报身、声闻身、缘觉身，他讲了十个身，就是此地讲的意思，一身作多身。
【或以一身入多身。】
这个『入多身』还有个现象，这是现在很多人知道的，附体。鬼神会附体，佛菩萨会不会？会，附体的时间，真的就是佛菩萨来了，他来办事的，事情办完了，他就走了。我们肉眼凡夫不认识，这不是化身，化身是连身都没有了，这是附身。前面讲作器世界，国土身就是器世界，他能附在树木花草，让修行人功夫将要成熟还没有成熟的时候，看到自然现象豁然大悟，那是佛附在花草树木上。要不然你天天看它为什么不开悟？只有那一个时刻、一刹那之间，他悟入自性。入多身。
【或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。】
『非』，不是，不是一个身没了，『多身生』，多身就生了，不是这样的，让你完全在不知不觉当中。所以诸佛菩萨照顾人，要晓得，无时不在，无处不在，慈悲到极处，没有人能比，比父母照顾婴儿还周到。众生不知道感恩，还得要毁谤，不过诸佛菩萨，不管你不知道感恩，你毁谤他，他还是照顾你。绝不是你毁谤我，算了，不照顾你，没这个道理，为什么？性德。就像慈母对於自己的孩子一样，孩子不听话，背叛父母，不孝顺父母，父母永远记著他，永远想念他，永远是爱他的。他这里头有情识，但是佛法里头没有情识，佛法是什么？他一体，所以叫同体大悲，无缘大慈。无缘就是没有条件的，什么都说不上，他自然就是这样的，是一体。我左手这里又痒了，右手一定去帮助它，为什么帮助它？自然的，它要不要谈条件？没条件。
所以你要见了性之后，你就跟佛菩萨一样，你晓得什么？情与无情跟自己是一体，这是讲法身。「十方三世佛，共同一法身」，这我们前面经常念过的；「一心一智慧，力无畏亦然」，那个心是真心，是一个，智慧是一个，十力、四无畏都一样，统统是一样的，哪里有差别？差别是我们自己造孽，自己造成障碍，外头没有障碍，自己造成障碍。这个障碍是什么？这个障碍叫迷惑颠倒，从迷惑里面起分别、起执著，随顺自己的烦恼去造作，烦恼就是自私自利、贪瞋痴慢，这个问题出来了。要晓得，这个东西自性里头没有！你自性是多么可爱，是多么值得人尊敬的，你是清净的，你是平等的，你是慈悲的，怎么会变成现在这个样子？真正明白了，哪有不痛哭流涕忏悔不已。
明白了，什么叫学佛？改过自新叫学佛。这六观里，教我们用什么样的心态看宇宙、看众生。特别是在宇宙人生里面，在日常生活当中，体验到他跟我是一体，一丝毫差别都没有，只有迷悟不同。看到众生迷，就想到自己迷，我们自己很不容易看到自己的过失，但是很容易看到别人的过失。真正修行人，看到别人过失就是看到自己过失，我们能原谅自己，那就会原谅别人，这就是修行。我们责备别人就是责备自己，就在造业；这个造业里面还起副作用，连带的作用，这个副作用是什么？是冤冤相报。我迷他也迷，迷他就有报复，有一个觉悟了，报复就没有了。为什么？觉悟的人他不计较了，他明白了。两个都不觉悟，麻烦可大了。这些现象是：
【皆由深定力。故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。】
这些现象，世尊在大乘经上常讲，我们也读得很多。『境』是境界，『异境』是不同的境界。『入定』，我们换个名词大家就好懂，放下，入定就是放下。《金刚经》上有一句名言，六祖从这句开悟的，「应无所住」就是入定；「而生其心」就是起定，就是出定，就是此地『同境起』，「起」就是而生其心。起什么？起作用了，可见得他入定不是没有作用的，入定有作用的。入定要没有作用，这个定是死定，既不能自利，也不能利他，这个定有什么用？定是活的。菩萨示现在这个世间，像释迦牟尼佛这个好例子、好榜样。释迦牟尼佛当年示现在世间，从示现出胎，母亲生下来到入般涅盘，我们中国人讲八十岁，外国人算实足年龄七十九岁。他这七十九岁当中，是不是在定中？是的。他起不起作用？起作用。你看参学、示现开悟、讲经教学帮助众生，每天接触大众忙得不亦乐乎，都在定中。什么是在定中？他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，这就是大定，自性本定。所有一切境界，他从来没有受境界的干扰，境界不能干扰他，这是大定。他能在一切境界里面帮助众生，教导大家断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这是起作用。要应无所住而生其心，这对的，这是完全随顺性德。
六道凡夫做不到，做不到是迷了，迷了自性，迷了自性就被境界转了。见到一个好人，你对他很好，喜欢，你被他转了；见到一个恶人，这个人很坏，我要远离他，被境界转了。佛与大菩萨，连阿罗汉不如是，他一样的，好人也要帮助你提升觉悟，坏人帮助你回头。人是好人，还是迷在世法里头，帮助他破迷开悟，恶人帮助他转恶为善，你怎么能舍弃他？我转不了他，没错，你是转不了，为什么？你被境界转，你怎么能转境界。《楞严》里面说得很好，「若能转境，则同如来」，所以你自己必须有功夫，不被外境所转，你就有能力转境界。譬如，你看到这个人气冲冲的来想破坏道场的，他不是信佛的，他是要来找麻烦的，样子很傲慢，说话理都不理人。可是我们跟他一接触，彬彬有礼，我们对他态度非常谦和，他想发作发不出；到最后离开，态度就软下来了。所以要有智慧，那就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心接待，当下就感化他。纵然他烦恼很重，他发作。发作，我们安安静静的听，不去跟他辩驳，我们接受；等到他发作完了，心平气和的时候，才跟他谈话。他心浮气躁的时候，一句话都不要说。
我在早年亲近章嘉大师，章嘉大师这个功夫了不起，你在心浮气躁，他不跟你讲话，他和颜悦色，给那个磁场让你去感受。你进入他的磁场，他的住宅，他的客厅，你会感到非常温暖，非常安详，就是不说话也喜欢在这里多坐几分钟，他有这个摄受力，就感受磁场。到自己心地平静下来了，你意念能集中了，他才跟你说话，跟你寒喧，问你最近生活怎么样，精神怎么样，工作怎么样，寒喧这些，有没有遇到什么困难；心神不定，不问你。我们接触世界很多和平组织跟和平会议，如果这些调和的人都能像章嘉大师这个心态，我相信很多冲突自然就化解了。冲突的人心都不平，你也心不平，你怎么能解决。你去调停是增长他们冲突的气氛，那不是解决的办法。所以这是讲境界里头怎么入定、怎么起定。
『同境入定』，不同境界起定，在不同境界里起作用。这个例子也很多。同一个境界，譬如在大会当中；不同的境界，散会之后，各个回去。我们这个讲堂也是一样，我们大家在此地一块学习，同境，每个人有所感悟；你回去之后，面对的也就解决很多问题，不同境界里头它起作用。『一身入定多身起』，佛菩萨他真的能做到，他的智慧神通道力确实能够加持，以自己一身能够加持许多众生，起作用。『多身入定』，我们常讲诸佛菩萨的加持，加持在一个人身上，起作用。我们怎么学法？我们学相似的，相似它也管用！我们以自己的智慧德行能量加持给众生，只要你的心念能专注，你专想，他会感受。在什么时候有明显感受？他在心地清净的时候感受就特别强，他心很乱，那感受力量就很差。
我们同时接触外面许多的能量，这能量从哪里来的？志同道合，我们学佛的人决定得到佛菩萨能量加持。所以心愈清净，你的心跟佛心相同，愿跟佛愿相同，行跟佛行相同，这个加持的效果就特别显著。我们一般人加持，哪有不加持的道理，但是加持不得受用，什么原因？我们跟他相反的，我们的愿搞自私自利，搞名闻利养，心愿行跟佛菩萨都不一样，他虽然加，加不上，你不得受用，你自己有抗拒、有排斥，道理在此地。
我们现在学佛都知道，尤其这些年来，许多人有鬼神、佛菩萨加持的，传递很多信息。这些信息我讲过很多，可以做参考，可不能信它。孔夫子讲得好，「敬鬼神而远之」，鬼神有没有？有，要尊敬他，因为他也是凡夫，他没开悟。他传递给我们的讯息，值得做参考；他教我们怎么做怎么做，那要想想，不能完全依他的，最好是依佛在经典上指导的原理原则去做，就没错。你完全依靠他，那你就不信佛了，你就信鬼神了，这就上了大当。鬼神有没有骗人的？有；有没有害人的？有。也有帮助人的，他里头也有善也有恶，这不能不知道。你不知道，没有深入经藏，没有在佛法里头有戒定慧三学的功夫，接触鬼神的时候，大概是弊多利少，这肯定的。我初学，章嘉大师连这个事情都教给我了。清朝亡国就亡在信鬼神，这是章嘉大师告诉我的。她不相信佛菩萨教诲，不相信圣贤教诲，慈禧太后。本来清朝宫廷，可以说自开国以来，都是请儒释道三家这些高僧大德在宫廷里面讲经教学，皇上带著后妃文武百官都来学习，这个制度是被慈禧废除了。把宫廷里面的教学废弃，改成扶鸾，她驾乩扶鸾，国家有什么重大问题，都在乩坛上请示乩坛上的佛菩萨，那个佛菩萨多半是鬼神冒充的，不是真的。所以听鬼神就亡国了。我们重视、感激鬼神传递的信息，我们有智慧判断，我们用佛法来解决问题。我们行得正，就不怕邪，我们心里有邪，会跟著他一道走，那就错了。这不可以不知道的。
所以佛弟子必须不能离开佛陀，佛陀在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在之处，展开经卷读诵经典，就是接受佛菩萨教诲。我们今天展开「妄尽还源观」，就是接受贤首大师的开示，贤首大师的开示是根据《华严经》的，不会有错。我们这样做，鬼神尊敬，鬼神跟我们接触是正面的，不是负面的。他是来求超度，他是来帮助弘法利生的，是来做榜样给我们人看的。他也在积功累德，是好事，不是坏事，我们要看得很清楚、看得很明白。这些都叫做「多身入一镜像观」。下面我们看末后的一段，这是第六段的最后一段：
【六者。主伴互现帝网观。】
我们先把底下的文念一段：
【谓以自为主。望他为伴。或以一法为主。一切法为伴。或以一身为主。一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】
这是一段文。我们先说比喻，『帝网』，网是罗网，帝是忉利天主，我们中国人叫玉皇大帝。他宫殿里面有罗网，这个罗网是庄严具，它也有作用，现在很少人见到。在中国，好像我没有注意到，皇宫里头也许有；日本常见，在日本大的佛教寺院，他们的建筑依旧保存著中国的古建筑，这是日本人很可爱的地方，保存得很好。你进到大殿，看到大殿上面铜丝编的，那个就叫网，叫罗网。它那个是做什么用处？因为雕梁画栋都是最高的艺术品，这个梁常常小鸟会去做窝，他编这个网鸟不能进去，人可以在外面欣赏、看到，鸟雀飞不进去，它是保护的作用，保护艺术品的这种作用。忉利天宫有，但是忉利天宫的网就非常美，它不是铜丝的，它那是用七宝编成的。而且每个网从交叉的地方都系的有宝珠，这宝珠有光，光光互照，非常的美观。所以佛讲经常常举忉利天宫里面的罗网，它是互相，就像许许多多的珠它互相照的时候，那里面就美不胜收，形容『主伴互现』。显示法界重重无尽，没有边际的，问为什么？没有理由，法性本来就是这样的。这是自性的性德，本来就是这样的。没有说哪个创造，哪个发明，哪个主宰，没有，这是性德。
底下讲主伴，主伴一定要知道，平等的。所以佛家讲一个是主，它这个一不是独一，它是任一，任何一个人都是主，任何一个人都是伴。这里举的例子很好，『以自为主』，这是平常人第一个概念，我是主，我身外之物都是伴。伴是什么？我所受用的，有人事环境，有物质环境，大自然的环境。所以我们『望他』，这个「他」有人、有事、有物，统统是伴。每个人都是如此，你是以你为主，我是你的伴，所以我们大家在一起是互为主伴，人人都是主，人人都是伴。在大会当中，我们现在讲有主席，主席不是一个人，是轮流做的，谁上台，在台上的他就是主。像是我们有个专题发表的会，会有很多人上台发言，时间虽然不长，一个人讲五分钟、十分钟，他上台他是主，其他都是他的听众，都是他的伴。他下台，另一个人上台，那个是主，他也是他的伴。所以先要把主伴这个定义搞清楚，人人都是主，人人都是伴。这是以人说的。
再以法，『以一法为主，一切法为伴』，佛法讲的八万四千法门，我学哪一法，这一法是主，是我主修的，其他一切法门是我的参考，是我助修的，帮助我成就这一门的，这就对了。你要搞两个主，问题就来了，你就学不成，宾主这个道理要懂得。我们今天是用什么为主？一心信愿念佛为主，《华严经》呢？《华严经》是伴。为什么要一心信愿念佛？这里头的道理，这里面的事相，《华严经》讲得清楚。又何况古来大德早就给我们介绍了，说《华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，古大德把这三部经看成一部经。所谓大小，大是讲得详细，经文很长，讲得详细；小是讲得很简略，内容没有差别，讲它的纲要，为什么？便利修行。
修行不外乎止观，观就是观想，教我们不要胡思乱想。想什么？《弥陀经》讲得简单，常常想到西方极乐世界，用最简单的，宝池德水，诸上善人俱会一处。他们每天的工作，听本师阿弥陀佛上课教学，同时，他可以分身，可以分无量无边身到十方世界去供养诸佛听经闻法。身没有离开阿弥陀佛的讲堂，去的是分身去的，你常常想这个境界。在西方极乐世界，没有远近距离，为什么？时间、空间全突破了。一时能在遍法界虚空界现身，同时又能跟十方法界一切众生起感应道交，众生有感，你都有应，丝毫障碍都没有，这是什么？圆满性德自然流露。想想这样的地方，我们不去，我们还要在这里受罪吗？这个地方过再好的生活都是受罪，为什么？你拘束在一处，你要是放下之后，你的活动空间是遍法界虚空界。我们今天为了这个身体可麻烦了，为了这个身体怎么样？你离不开地球，地球是个笼子，你关在这里头，你出不去；你能把这个身体放下，你就出了这个笼子。可是出离不是放下这个身，是放下念头，不执著这个身。如果你放下了，还执著这个身，你又回来再去找个身，你还是出不去。必须把这个身的念头放下，那就是观世音菩萨讲的「照见五蕴皆空」，那真放下了，你得大自在了。
今天说遍游全世界有什么意思，才这一个小小星球。我们这里好像还有一张照片，这是美国太空总署提供的，能看得见，你看当中一道光，光当中有个蓝的点，这个点就是地球。这是在什么地方照的？我们的太空船，距离我们地球四十亿英哩，算英哩，四十亿英哩之外，那个照相机对著地球照了这么一张，你看看小星星。宇宙太大！这地球上不好玩，去游宇宙多快乐、多自在。我们人要想游宇宙，现在没有交通工具，做不到。我们如果把身体舍弃就做到了。那到西方极乐世界是下下品往生，你每天都是游览宇宙，而且宇宙是没有止境，你可以一时遍到，而且重重无尽。刚才讲了，微尘里面有宇宙，微尘里面有微尘，那个微尘里头还有宇宙，重重无尽，这是宇宙的奥妙。这个奥妙就是我们还源论前面讲的华严奥旨，你得大自在，一切都是现成的，只要放下，於学不学没什么多大关系。这是六祖大师开悟之后在《坛经》上说的，他给我们作见证。释迦牟尼佛学了十二年，能大师没学，一天都没学过。所以放下重要，要把烦恼习气统统放下。
实在放不下，天天跟佛菩萨在一起，确实古时候寺院庵堂真的是佛菩萨的道场，进入这个地方跟佛菩萨气分就接上了，为什么？每个寺院都是讲经的道场，都是教学的道场，都是修行的道场，修行就是真干。道场里面有念佛堂，有禅堂，有法堂，它堂口很多，喜欢修什么法门，你就进哪个教室，佛家叫堂口，现在叫教室，学你喜欢学的东西。初学，就是你智慧没有开，要以修定为主；智慧开了，才可以广学多闻。智慧没有开，一定是一门深入，因为一门就容易得定，定生慧，慧开之后，广学多闻。
学习的目标是不断提升自己的灵性，我们讲菩萨的位次，从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，要往上提升。自己业障太重，提不上去，又怕堕落，那佛有方便法门，教你横出三界，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，这个方法妙绝了。古大德有一首偈子，我今天写出来了，「横出三界少人知，易修易往勿狐疑，尘垢未除求解脱，一心信愿念弥陀」，你只要真正能一心信愿念弥陀就行了。这首偈我们放在我们学会，大家可以看看，这是一生成就的捷径，比那个提升还要快、还要稳当。最重要的就是真信，不能有丝毫怀疑，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，没有一个不成就的。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第六段起六观，我们学到第五小段「多身入一镜像观」。前面讲到如来十身，十身以及怎样学十身，我们前面介绍过了。今天接著看底下的文：
【如是十身。随举一身。摄余九身。故曰多身入一镜像观。】
这个十身，怎么入法？多身入一，一身入多，怎么入法？『镜像』是比喻，这个比喻好懂。这个故事也是贤首国师那个时候，他讲《华严经》，讲到一多不二，皇上听不懂，很难体会，就向贤首国师请教。贤首就请皇上建一个八角亭，建一个八角的亭子；那很容易，宫廷外面找个地方空地建个八角亭，每一面放一面镜子，那就是八个镜子。他请皇上到亭子当中站一站，四面看一看。这一看，皇上明白了。每个镜子互照，你看到你那个人的像无量无边，镜像观。一入多，一变成多了；多归到一，你自己站到中心是一，你怎么个动作，你看到所有一切的像都做同样的动作。下面大师举实例来给我们说，这也不好懂，这是性德不可思议的地方，它是真的，它不是假的，现在科学家也逐渐发现这个现象。所以，佛经里面所讲的宇宙，所讲的变化，现代科学慢慢来把它证明。证明能不能证明到就像佛家讲证果？不可能，你只能看到外表，你没有办法了解它实际状况。为什么？科学用仪器观察，顶多用数学来推算，没有离开妄想分别执著，所以他见不到真相。
怎样才能见到真相？必须用内证，不要用这些仪器，放下妄想分别执著回归自性，那就真的见到了。像六祖能大师所说的，见性，性是什么样子？性是清净的，一丝毫染污都没有；性是寂灭的，没有丝毫波动的现象。这个动现在讲波动，极其微细的波动现象都没有，所以它是静止的，它是不受染污的。《坛经》上讲，「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」，这是把自性的样子说出来了。自性本具的智慧德能，能大师也说「何期自性，本自具足」，具足什么？他没有说，佛在《华严经》上说出来了，那就是他本自具足的，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，他本自具足什么？本自具足智慧、德能、相好。德能，就是我们现在所讲的能量；相好，就是末后所讲的那句话，能大师讲的「何期自性，能生万法」。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？依正庄严，正报是讲我自己，不讲别人，别人是我的依报。所以正报只有一个，我自己，我从哪来的。对你来讲，正报是你自己，我是你的依报。在人事上讲，这个依正是互为依正，你是我的依报，我是你的依报，这要搞清楚。正报不是讲凡是有生命，有情众生，不是这样的，正报是指一个人。就在佛也不例外，释迦牟尼佛是正报，其他诸佛都是释迦佛的依报；在极乐世界，阿弥陀佛是正报，所有一切诸佛如来都是阿弥陀佛的依报。所以依报里面，依报是生活环境，生活环境里头有人事环境、有物质环境。这个概念先要把它搞清楚，依正同时发生的，没有办法说到先后。
在佛经上给我们讲，现象怎么起来的？起心动念，时间非常短暂，那是最微细的波。但是要知道，这个波在自性里头没有，所以自性的本体是一片光明，大乘教里面常讲的「大光明藏」，我们净土里面常讲的「常寂光净土」，这才是自己父母未生前本来面目，这是大家共同的。不但正报是共同的，依报也是共同的，所以《华严经》上讲「情与无情」，那个情是有情众生，无情就是现在我们讲的植物、矿物、自然现象，这是无情的。「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，同是共同；智就是自性里面本具般若智慧，智慧圆满你就彻底明白了，到底是怎么回事情都清楚了，真正见性，真正的还源了。所以佛陀的教育没有别的，佛陀教育的目的是教我们回归自性，然后一切能够随顺自性。这就是世间这些众生所向往的、所期望的幸福美满的生活。
随顺自性，那就是幸福美满，就是极乐世界；违背了自性，才有十法界，才有六道三途。背离了自性，把实报庄严土扭曲了，产生了变异，这给你带来的生活就有很多痛苦、有很多灾难，就这么来的。这种教育，古时候有，现在没有了，科学发展出来之后，大家信科学，不再相信祖宗的教诲了。在全世界，纵然是不同的国家、不同的族群，他们的老祖宗，愈是上古时代，他们的思惟、言论、行为都跟自性相应，虽然有远近不同，但是他的方向目标是正确的，所以都能过到幸福美满的生活。科学的发展，给人是带来一些便利，但是也给人带来灾难。这个灾难里面最严重的是心浮气躁、惶惶不安，这是最严重的。心不安就没有幸福可言，地位再高，财富再多，心不安，这生活过得痛苦。所以心安要理得，道理明白了，心就会安了，理得就心安了。今天理找不到了，迷了，并没有失掉，就在眼前，但是你就是不知道。所以圣贤教育不求富贵，求个心安理得，只要心安了，安后头就有乐。
你看我们中国文字非常奥妙，字字都有因果连带的关系，我们中国人习惯讲「和平安乐」，你看和平、平安、安乐，上一个字是因，下一个字是果，所以和太重要了！没有和，就没有平，就没有安，就没有乐，后头全没有了。你看不平多麻烦，不平才心浮气躁，才心理恐慌。不平，哪来的安？安没有了，没有就乱了，那个乐就变成苦，不就这么来的吗？中国上古老祖宗就说了，「和为贵」，什么东西最为贵？最为贵的不是黄金，不是钻石，不是帝王那个宝座，什么都不是，和谐是最可贵的。中国古人讲和睦，这个睦的意思有亲爱的意思在里头。世出世法在从前古圣先贤的教学，教什么？无非是教大家和睦相处，平等对待，社会安定，人民都快乐了。你看看中国这四个字，要想社会安定，世界和平，繁荣兴旺，幸福美满，这四个字做到就行了。
佛法的建立，建立在「六和敬」的基础上。你看看佛教导弟子们，四个人在一起，这就是一个僧团。现在讲社会，六个人在一起才算是一个社会团体；佛教更少，佛教只有四个人，四个人就是一个团体，叫僧团。僧团，每个人必须要遵守六和敬，才叫僧团；如果没有六和敬，这不是僧团。你虽然是出家受了戒，世法里头承认你是僧团，佛不承认。你在家你没有受过戒，甚至於你也没有三皈五戒，都没有，你这一家四个人以上，在一块生活，真正做到六和，佛菩萨看到你是僧团。僧，它不是出家人的意思，僧是团体，诸位要知道僧的本义，四个人在一起生活就称之为僧，不管在家出家。所以在家居士，你家里面有四个人，四个人以上，在家学佛那个团体叫僧团，要守六和敬，三皈、五戒、六和。大乘教是广义的，小乘是狭义的，大乘是广义的，大乘是开放的。所以和太重要了。
现在整个世界动乱，冲突频繁，呈现的相不和。和怎样落实？和平安乐，从和开始，和怎么落实？要靠教育，法令规章做不到，只有教育可以做到。为什么教育能做到？教育能帮助你明理。像《华严经》讲得最透彻，宇宙从哪来的？我从哪里来的？这桩事情搞清楚、搞明白了，你就晓得，人与人是什么关系，人与天地万物是什么关系，人与诸佛菩萨是什么关系，全都搞清楚了，搞清楚之后才晓得是一家人！是自己！说一家人还太远了，就是自己。我们在前面曾经学到，你看这篇文章讲「妄尽还源」，妄是什么？凡所有相皆是虚妄，依报、正报都是虚妄。《心经》大家念得很熟，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，受想行识亦复如是」，这几句话说什么？五蕴里面，色是物质，受想行识是精神，物质现象、精神现象都不是真的，从哪里来的？是从自己念头上变现出来的。念是个缘，念什么？动了，心动了。
自性它是圆满的，它本来具足无量无边的能量，这里面有无尽的智慧，无量的德能，无边的相好，它不现，它不现就是常寂光土，就是大光明藏。我们一个妄念，妄念不是真的有念头，这个要知道，所以它加上一个妄字。想是妄想，为什么？自性里头没有想，没有念。这个妄念就是迷，就是不觉。这个东西，佛在楞严会上讲「演若达多迷头认影」，讲这个故事，大家从这里面体会到是有，是有这个妄念，但是妄念不是真的。可是这个念头一动，自性的功能它就现相，现什么相？现物质的现象，现精神的现象，精神的现象就是自己，物质的现象就是宇宙，宇宙跟自己就出现了，这个出现叫一时顿现，没有次第，没有先后，没有远近，把这个事实真相告诉我们。
佛法是高等科学，它不是宗教，为什么？宗教，那神说的，你不能够反对，你只好老老实实接受，你不可以提出意见。佛不是的，佛说出来之后，得要你亲证，你要不证得，那是佛的，不是你的，你得不到受用，这是科学精神。你真正证实了，现前的宇宙跟自己是一念不觉，从自性里头变现出来，你要证得！你证得了，在佛家讲，你就成佛了；你没有证得，你还是凡夫。我们今天在这里是听说的，不是自己亲证的。就像我们刚才讲的，我们听说老祖宗告诉我们和平安乐，现在世间人太苦了，如何能够叫他离苦得乐，老祖宗讲这个我们懂了，我们没有把它证实，没有把它做到。做到了，做到那世界真的太平，天下太平，人民安乐。你得把它落实，不落实不行！落实是自己的，不落实是佛菩萨的，这是佛教里头有科学的精神在。科学、哲学，上面有很多问题不能解决的，在佛法里全有，早就给你解决了。这么好的东西，现在怎么样？现在披上一个迷信的外衣，这是众生给它披的，它本来没有。我们一看到，那是迷信、宗教，不愿意接触了，这么好的东西！所以能够接触到的，这个缘分不浅，要珍惜这个机缘。
「妄尽还源」是贤首国师依照《华严经》的理论，信解行证的教诲，从这里面提纲挈领，做了一个最简单的、最扼要的开示，帮助我们怎样把妄想分别执著放下，那就妄尽了。只要真正放下，你就回头了。实在放不下，这个放下说起来容易，做出来太难了，哪个不想放下，他偏偏就放不下，放不下怎么办？放不下你就深入经藏，你好好学。为什么？放不下是我们对於理事的真相不够透彻，果然真正透彻了，不必要人劝，你自然就放下了。为什么？你这一放下，和平安乐就得到了；你要不肯放下，是决定得不到。譬如我要跟大家和睦相处，必须把自己的利益放下；自己有欲望，自己有利益，不肯放下，你怎么能跟人家和平相处？佛菩萨没有自私自利，佛菩萨没有名闻利养，佛菩萨没有贪瞋痴慢，他跟什么人相处都是和睦的、都是平等的，所以他得到安乐。见性之后，这个性德不可思议，末后讲的「五止、六观」都是来说明这个问题。我们看清凉大师跟我们讲的：
【如一身有十身互作。】
前面讲十种身，我们讲了两个，任何一身都具足一切身的功能、一切身的作用，所以「一即是多，多即是一」，正像前面所讲的「随举一身，摄余九身」。
【一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。】
这不可思议！我们一般科学里面讲，只讲到十身互用就已经很难得，讲『一一毛孔』，我们身上多少毛孔？你知道身上有多少汗毛？有多少毛孔？『身分』，分是部分，身分最小的，我们今天讲细胞，我们身体有多少细胞？可是细胞还可以分裂，分裂成分子，分裂成原子，分裂成粒子，分到最后就变成叫基本粒子，都是身分，这一一身分。『一一支节』，支节好懂，每个器官。『皆有十身互作』，这个不好懂了，这一定要懂得什么？自性是圆满的。像前面我们在《华严经》当中读过，正报，一毛端，我们这么说身体，身体的汗毛，汗毛端，尖端，里面有大千世界，每一个汗毛端都有大千世界，这叫「多身入一镜像观」，真的不是假的。普贤菩萨能入毛孔里面的世界，毛孔世界没放大，我们现在这个世界没有缩小，没有大小，然后我们会想到，毛孔世界里面那个我也有毛孔，那个毛孔里还有世界，重重无尽。这个现象必须用两面镜子对照，你人在当中一看，你看这镜像是重重无尽的。
在这个现象里面，我们能体会到一点信息，真的是没有穷尽的，性德就是这样的。所以性德是圆满的，无论讲什么都是没有穷尽，无量无边，无穷无尽，智慧如此，德能如此，相好如此，没有一样不如是。个个圆满，个个具足，佛不比我们多一点，我们不会比人少一点，平等平等。为什么？任何一个点滴，依报里面一微尘就是一个粒子，基本粒子，里面有整个宇宙。现在科学发现了一个叫全息照片，发现有这个现象。这个照片是用特殊的两道激光照著人像，拍摄一张照片。这个照片就很奇妙了，你把它撕成碎片，每个小碎片放在激光底下去看，完整的人像；你把这个相片撕成一百张，在激光照著下，张张都是完整的人像，称之为全息照片。跟佛经上讲的这个境界有一点相似，但是它只是一个人像，一张照片。佛说的，物质现象里头最小的就是基本粒子，怎么来的？无中生有。弥勒菩萨告诉我们，从念头来的，有念它就有形，有形它就有识。所以我们用现在的话来说，整个宇宙是个有机体，活的，它不是死的，没有死的，完全是活活泼泼的，我们迷了，不认识。所以我们这个身体是宇宙，我们讲小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，没有大小。
我们初学讲经的时候就体会到这一点，你知道宇宙多么复杂，跟人身一样。人身跟整个宇宙没有增减，宇宙复杂的不会比人多一点，人身复杂的不会比宇宙少一点，一样的。这是我们在初学大乘就有这个体会，会说，也常常在经上读到，听老师讲到，可是领悟不深刻。通过半个世纪的学习，锲而不舍，现在慢慢才有点体会，能入进去几分，虽然不多，少分，这少分就很有受用。这个受用是什么？带给你坚定的信心，对大乘教的疑惑没有了，也带给我们和平安乐。我们和平安乐不能跟佛菩萨比，但是跟世间一般常人比，我们有过之而无不及。也就是，我们的放下跟佛菩萨比，不如他，但是跟一般人比，我们超过了，这里面就得受用。下面几句讲具体的事相：
【或以眼处作耳处佛事。或以耳处作眼处佛事。鼻舌身意亦复如是。】
这是大乘教里面所讲的六根互用。佛，佛的意思是觉悟，就是见闻觉知，见闻觉知叫『佛事』。你看眼能见，眼可以做耳做的，耳能听，我不用耳听，我用眼可以听。耳朵本来是听的，我用耳可以看，我用耳可以闻气味，六根可以互用。我们这六个根，一个根只有一个用处，他每个根都有六根的作用，通了，这是真的，不是假的。你们念《弥陀经》，《弥陀经》里有一位尊者，十六尊者有他，阿[少/免]楼驮，这是个阿罗汉，昏沉很重，世尊讲经，他听经常常打瞌睡，世尊把他教训一顿。也很难得，真的发愤，七天七夜不眨眼睛，结果眼睛搞瞎了，他用功太过分了，眼睛瞎了。佛教他修一种禅定，叫「乐见照明金刚三昧」，这个定修成功之后，他不用眼睛看，他整个头可以看，叫「半头天眼」。所以他不但能看前面，后面也能看到，他整个头就像眼睛一样，都有见的功能。而且他的见比一般阿罗汉高明，一般阿罗汉只能看到一个小千世界，这很不得了！诸位要知道，一个世界，黄念祖老居士给我讲，就是一个银河系，一千个小千世界就是一千个银河系。普通阿罗汉他能看一千个银河系里面的东西，他看得很清楚，就像看掌中庵摩罗果，他的天眼有这么大的能力。阿[少/免]楼驮只是修得的，他这个天眼能够见三千大千世界，阿罗汉里面天眼第一，他修成的。所以六根可以互用。
那么我们就知道，闭著眼睛在那里修定、入定的人，外面什么状况他都知道，为什么？他这个身，你看后面说『鼻舌身意亦复如是』，他整个身能看、能听、能闻，它的作用统统都有。他眼耳鼻舌统统关闭，他身起作用，有没有东西能瞒过他的？没有，什么都瞒不过他。而且他那个天眼是透的，没有障碍的，我们在房子里面，隔著墙，外面事情就不知道了；他坐在这个地方，像我们这个大楼一样，上面下面四周围他全看到了，极小的音声他也能听到，任何地方有什么气味他都能嗅到。那个意，作用更大，一切众生起心动念都知道，你心里在想什么？他心通，宿命通，他全都通了。所以这叫「十身互作」，这个作就是作用。这个事情是真的，不是假的，也没什么希奇，为什么？这是一切众生的本能，你本来就是这样的。现在为什么变成这个样子，能力全部失掉？妄想分别执著而不能证得。那我们凡夫最担心的是什么？把这身体看得太重，身是我，没有这个身体怎么办？不知道没有身体全通了，有这个身体，身体好像牢笼一样，关在这里面，什么都受限制了。好像一个人，把你关在监牢狱里，你全受限制了。什么时候你能够超越这个牢笼，你能得大自在？十方世界，你有能力随众生心应所知量，众生想什么身你就能现什么身。前面讲意生身，那个意不是自己的意思，众生的意思。众生想佛来救我，你就现佛身；想观音菩萨，你就现观音菩萨身。想什么身就现什么身，随众生意思，真的是普贤菩萨所讲的「恒顺众生，随喜功德」，你有这个能力。所以无身能现一切身，有身什么身都不能现了。你说这个东西是要它好，还是不要好？这个道理要懂。佛法里面所说的句句是实话，都是讲真的，没有一桩事情是假的，没有一句话是假话。所以要看破世界，要看破自己的色身，把自己本来面目找到，这就对了。这些事情，我们凡夫听到很希奇，会问为什么？何以故？他为什么会六根能互用？我们为什么不能？下面说到：
【证此大止妙观法力加持。得如是故。】
『大止』就是前面的五止，『妙观』就是这个地方所讲的六观。大止是放下，妙观是看破。我们念佛堂堂主常讲的，放下身心世界。你真的把身心世界彻底放下了，身，心，世界是外面环境。这个放下是怎么放下？在身心世界里面，不再起心动念就彻底放下了。不执著，放下一部分；不分别，放下三分之二；不起心、不动念是完全放下。六根互用，这个现象要放下多少？给诸位说，阿罗汉就证得，也就是说，你只要把执著放下就得到了。不过他能量有限，有限也了不起。你看看，阿罗汉天眼能够见一千个银河系，这我们凡夫做不到的，今天地球上的科学家还没有办法看到一千个银河系，我们的科学仪器还做不到。阿罗汉看这一千个银河系如在眼前，能看得那么清楚。为什么如在眼前？因为空间没有了，空间没有，就没有远近，科学家还受时间空间限制不能突破。时间没有了，没有先后，阿罗汉这关也突破了，但是也不算很大，他能看到过去五百世，未来五百世，这在时间上讲，就是过去五百世、未来五百世当中没有障碍，没有先后；更远，他做不到了，那要菩萨才能做到。菩萨的等级很多，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，妙觉是圆满。随著等级不同，他能量大小不一样，愈是高位次的，能量愈大。大概到登地菩萨，他们的能量就能够达到法界虚空界，跟佛的地位是相同，但是佛看得很清楚，他看得没有佛那么清楚，差别在此地。好像我们戴著太阳眼镜看东西，也看得很清楚，不戴眼镜看得更清楚，戴眼镜总有一点障碍。这是大止妙观法力加持。实在讲，本来如是，『得如是故』。底下给我们举例子：
【经云。】
这是佛在经上说的。
【或以多身作一身。或以一身作多身。】
这是化身。像《普门品》里面观世音菩萨所说的，千处祈求千处应，同时应，一处有很多人求菩萨，同时一处应；一时不同处所，众生求菩萨，他在一时是不同处所应，没有一处不应身。这就是十身互用，无论现什么身，必定具足圆满的功能，就是说，他圆满的智慧德相具足的，不会因为他示现的身不同，智慧德相就有差等，没有，没有差等，无论现什么身。像我们在《虚云老和尚年谱》，这个算是近代的，距离我们还不远。老和尚往生是在新中国建国之后，所以说他还不到五十年。老和尚朝五台山，在路上生病，遇到文殊菩萨化身，化身做为乞丐。那个乞丐的相，智慧德能相好跟毗卢遮那、跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛没有两样，形相不一样，能量具足。所以他能照顾老和尚，让老和尚很快几天病就好了，恢复健康了，继续去朝山。第二次生病的时候，他又来了，碰得那么巧，那是感应！一发心朝山就有感，菩萨就已经在那里关怀你，看你一路的状况，需要帮忙的时候，他就现身来了，这是虚老和尚没想到的。我们看了，这是真实的故事，这不是假的，重要的是自己要有信心。宇宙之间不可思议的事情太多太多了，科学能够证实的是太少太少了，这个一定要知道。
自性是圆满的，是无量的，是无限的；科学技术是有限量的，为什么说它是有限的？因为只要在意识范围之内，就是有限的。意识能量很大，比科学高明多了，缘不到自性。佛在经上给我们讲第六意识，它的功能，对外能缘遍法界虚空界，对内能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。这就是说明心见性不行，它是障碍，必须把它放下。所以放下身心，心就是阿赖耶，要把它放下，你才能见性；你不放下它，你见不了性，它是障碍。那我们晓得，阿赖耶是起心动念，末那是执著，意识是分别，佛说得很清楚，就是妄想分别执著你不能证得。所以说『一身』能『作多身』。大师在这个经上，这篇文章也是经，所举的例子，就是以自身作众生身、国土身、业报身、声闻身、缘觉身，他讲了十个身，就是此地讲的意思，一身作多身。
【或以一身入多身。】
这个『入多身』还有个现象，这是现在很多人知道的，附体。鬼神会附体，佛菩萨会不会？会，附体的时间，真的就是佛菩萨来了，他来办事的，事情办完了，他就走了。我们肉眼凡夫不认识，这不是化身，化身是连身都没有了，这是附身。前面讲作器世界，国土身就是器世界，他能附在树木花草，让修行人功夫将要成熟还没有成熟的时候，看到自然现象豁然大悟，那是佛附在花草树木上。要不然你天天看它为什么不开悟？只有那一个时刻、一刹那之间，他悟入自性。入多身。
【或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。】
『非』，不是，不是一个身没了，『多身生』，多身就生了，不是这样的，让你完全在不知不觉当中。所以诸佛菩萨照顾人，要晓得，无时不在，无处不在，慈悲到极处，没有人能比，比父母照顾婴儿还周到。众生不知道感恩，还得要毁谤，不过诸佛菩萨，不管你不知道感恩，你毁谤他，他还是照顾你。绝不是你毁谤我，算了，不照顾你，没这个道理，为什么？性德。就像慈母对於自己的孩子一样，孩子不听话，背叛父母，不孝顺父母，父母永远记著他，永远想念他，永远是爱他的。他这里头有情识，但是佛法里头没有情识，佛法是什么？他一体，所以叫同体大悲，无缘大慈。无缘就是没有条件的，什么都说不上，他自然就是这样的，是一体。我左手这里又痒了，右手一定去帮助它，为什么帮助它？自然的，它要不要谈条件？没条件。
所以你要见了性之后，你就跟佛菩萨一样，你晓得什么？情与无情跟自己是一体，这是讲法身。「十方三世佛，共同一法身」，这我们前面经常念过的；「一心一智慧，力无畏亦然」，那个心是真心，是一个，智慧是一个，十力、四无畏都一样，统统是一样的，哪里有差别？差别是我们自己造孽，自己造成障碍，外头没有障碍，自己造成障碍。这个障碍是什么？这个障碍叫迷惑颠倒，从迷惑里面起分别、起执著，随顺自己的烦恼去造作，烦恼就是自私自利、贪瞋痴慢，这个问题出来了。要晓得，这个东西自性里头没有！你自性是多么可爱，是多么值得人尊敬的，你是清净的，你是平等的，你是慈悲的，怎么会变成现在这个样子？真正明白了，哪有不痛哭流涕忏悔不已。
明白了，什么叫学佛？改过自新叫学佛。这六观里，教我们用什么样的心态看宇宙、看众生。特别是在宇宙人生里面，在日常生活当中，体验到他跟我是一体，一丝毫差别都没有，只有迷悟不同。看到众生迷，就想到自己迷，我们自己很不容易看到自己的过失，但是很容易看到别人的过失。真正修行人，看到别人过失就是看到自己过失，我们能原谅自己，那就会原谅别人，这就是修行。我们责备别人就是责备自己，就在造业；这个造业里面还起副作用，连带的作用，这个副作用是什么？是冤冤相报。我迷他也迷，迷他就有报复，有一个觉悟了，报复就没有了。为什么？觉悟的人他不计较了，他明白了。两个都不觉悟，麻烦可大了。这些现象是：
【皆由深定力。故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。】
这些现象，世尊在大乘经上常讲，我们也读得很多。『境』是境界，『异境』是不同的境界。『入定』，我们换个名词大家就好懂，放下，入定就是放下。《金刚经》上有一句名言，六祖从这句开悟的，「应无所住」就是入定；「而生其心」就是起定，就是出定，就是此地『同境起』，「起」就是而生其心。起什么？起作用了，可见得他入定不是没有作用的，入定有作用的。入定要没有作用，这个定是死定，既不能自利，也不能利他，这个定有什么用？定是活的。菩萨示现在这个世间，像释迦牟尼佛这个好例子、好榜样。释迦牟尼佛当年示现在世间，从示现出胎，母亲生下来到入般涅盘，我们中国人讲八十岁，外国人算实足年龄七十九岁。他这七十九岁当中，是不是在定中？是的。他起不起作用？起作用。你看参学、示现开悟、讲经教学帮助众生，每天接触大众忙得不亦乐乎，都在定中。什么是在定中？他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，这就是大定，自性本定。所有一切境界，他从来没有受境界的干扰，境界不能干扰他，这是大定。他能在一切境界里面帮助众生，教导大家断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这是起作用。要应无所住而生其心，这对的，这是完全随顺性德。
六道凡夫做不到，做不到是迷了，迷了自性，迷了自性就被境界转了。见到一个好人，你对他很好，喜欢，你被他转了；见到一个恶人，这个人很坏，我要远离他，被境界转了。佛与大菩萨，连阿罗汉不如是，他一样的，好人也要帮助你提升觉悟，坏人帮助你回头。人是好人，还是迷在世法里头，帮助他破迷开悟，恶人帮助他转恶为善，你怎么能舍弃他？我转不了他，没错，你是转不了，为什么？你被境界转，你怎么能转境界。《楞严》里面说得很好，「若能转境，则同如来」，所以你自己必须有功夫，不被外境所转，你就有能力转境界。譬如，你看到这个人气冲冲的来想破坏道场的，他不是信佛的，他是要来找麻烦的，样子很傲慢，说话理都不理人。可是我们跟他一接触，彬彬有礼，我们对他态度非常谦和，他想发作发不出；到最后离开，态度就软下来了。所以要有智慧，那就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心接待，当下就感化他。纵然他烦恼很重，他发作。发作，我们安安静静的听，不去跟他辩驳，我们接受；等到他发作完了，心平气和的时候，才跟他谈话。他心浮气躁的时候，一句话都不要说。
我在早年亲近章嘉大师，章嘉大师这个功夫了不起，你在心浮气躁，他不跟你讲话，他和颜悦色，给那个磁场让你去感受。你进入他的磁场，他的住宅，他的客厅，你会感到非常温暖，非常安详，就是不说话也喜欢在这里多坐几分钟，他有这个摄受力，就感受磁场。到自己心地平静下来了，你意念能集中了，他才跟你说话，跟你寒喧，问你最近生活怎么样，精神怎么样，工作怎么样，寒喧这些，有没有遇到什么困难；心神不定，不问你。我们接触世界很多和平组织跟和平会议，如果这些调和的人都能像章嘉大师这个心态，我相信很多冲突自然就化解了。冲突的人心都不平，你也心不平，你怎么能解决。你去调停是增长他们冲突的气氛，那不是解决的办法。所以这是讲境界里头怎么入定、怎么起定。
『同境入定』，不同境界起定，在不同境界里起作用。这个例子也很多。同一个境界，譬如在大会当中；不同的境界，散会之后，各个回去。我们这个讲堂也是一样，我们大家在此地一块学习，同境，每个人有所感悟；你回去之后，面对的也就解决很多问题，不同境界里头它起作用。『一身入定多身起』，佛菩萨他真的能做到，他的智慧神通道力确实能够加持，以自己一身能够加持许多众生，起作用。『多身入定』，我们常讲诸佛菩萨的加持，加持在一个人身上，起作用。我们怎么学法？我们学相似的，相似它也管用！我们以自己的智慧德行能量加持给众生，只要你的心念能专注，你专想，他会感受。在什么时候有明显感受？他在心地清净的时候感受就特别强，他心很乱，那感受力量就很差。
我们同时接触外面许多的能量，这能量从哪里来的？志同道合，我们学佛的人决定得到佛菩萨能量加持。所以心愈清净，你的心跟佛心相同，愿跟佛愿相同，行跟佛行相同，这个加持的效果就特别显著。我们一般人加持，哪有不加持的道理，但是加持不得受用，什么原因？我们跟他相反的，我们的愿搞自私自利，搞名闻利养，心愿行跟佛菩萨都不一样，他虽然加，加不上，你不得受用，你自己有抗拒、有排斥，道理在此地。
我们现在学佛都知道，尤其这些年来，许多人有鬼神、佛菩萨加持的，传递很多信息。这些信息我讲过很多，可以做参考，可不能信它。孔夫子讲得好，「敬鬼神而远之」，鬼神有没有？有，要尊敬他，因为他也是凡夫，他没开悟。他传递给我们的讯息，值得做参考；他教我们怎么做怎么做，那要想想，不能完全依他的，最好是依佛在经典上指导的原理原则去做，就没错。你完全依靠他，那你就不信佛了，你就信鬼神了，这就上了大当。鬼神有没有骗人的？有；有没有害人的？有。也有帮助人的，他里头也有善也有恶，这不能不知道。你不知道，没有深入经藏，没有在佛法里头有戒定慧三学的功夫，接触鬼神的时候，大概是弊多利少，这肯定的。我初学，章嘉大师连这个事情都教给我了。清朝亡国就亡在信鬼神，这是章嘉大师告诉我的。她不相信佛菩萨教诲，不相信圣贤教诲，慈禧太后。本来清朝宫廷，可以说自开国以来，都是请儒释道三家这些高僧大德在宫廷里面讲经教学，皇上带著后妃文武百官都来学习，这个制度是被慈禧废除了。把宫廷里面的教学废弃，改成扶鸾，她驾乩扶鸾，国家有什么重大问题，都在乩坛上请示乩坛上的佛菩萨，那个佛菩萨多半是鬼神冒充的，不是真的。所以听鬼神就亡国了。我们重视、感激鬼神传递的信息，我们有智慧判断，我们用佛法来解决问题。我们行得正，就不怕邪，我们心里有邪，会跟著他一道走，那就错了。这不可以不知道的。
所以佛弟子必须不能离开佛陀，佛陀在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在之处，展开经卷读诵经典，就是接受佛菩萨教诲。我们今天展开「妄尽还源观」，就是接受贤首大师的开示，贤首大师的开示是根据《华严经》的，不会有错。我们这样做，鬼神尊敬，鬼神跟我们接触是正面的，不是负面的。他是来求超度，他是来帮助弘法利生的，是来做榜样给我们人看的。他也在积功累德，是好事，不是坏事，我们要看得很清楚、看得很明白。这些都叫做「多身入一镜像观」。下面我们看末后的一段，这是第六段的最后一段：
【六者。主伴互现帝网观。】
我们先把底下的文念一段：
【谓以自为主。望他为伴。或以一法为主。一切法为伴。或以一身为主。一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】
这是一段文。我们先说比喻，『帝网』，网是罗网，帝是忉利天主，我们中国人叫玉皇大帝。他宫殿里面有罗网，这个罗网是庄严具，它也有作用，现在很少人见到。在中国，好像我没有注意到，皇宫里头也许有；日本常见，在日本大的佛教寺院，他们的建筑依旧保存著中国的古建筑，这是日本人很可爱的地方，保存得很好。你进到大殿，看到大殿上面铜丝编的，那个就叫网，叫罗网。它那个是做什么用处？因为雕梁画栋都是最高的艺术品，这个梁常常小鸟会去做窝，他编这个网鸟不能进去，人可以在外面欣赏、看到，鸟雀飞不进去，它是保护的作用，保护艺术品的这种作用。忉利天宫有，但是忉利天宫的网就非常美，它不是铜丝的，它那是用七宝编成的。而且每个网从交叉的地方都系的有宝珠，这宝珠有光，光光互照，非常的美观。所以佛讲经常常举忉利天宫里面的罗网，它是互相，就像许许多多的珠它互相照的时候，那里面就美不胜收，形容『主伴互现』。显示法界重重无尽，没有边际的，问为什么？没有理由，法性本来就是这样的。这是自性的性德，本来就是这样的。没有说哪个创造，哪个发明，哪个主宰，没有，这是性德。
底下讲主伴，主伴一定要知道，平等的。所以佛家讲一个是主，它这个一不是独一，它是任一，任何一个人都是主，任何一个人都是伴。这里举的例子很好，『以自为主』，这是平常人第一个概念，我是主，我身外之物都是伴。伴是什么？我所受用的，有人事环境，有物质环境，大自然的环境。所以我们『望他』，这个「他」有人、有事、有物，统统是伴。每个人都是如此，你是以你为主，我是你的伴，所以我们大家在一起是互为主伴，人人都是主，人人都是伴。在大会当中，我们现在讲有主席，主席不是一个人，是轮流做的，谁上台，在台上的他就是主。像是我们有个专题发表的会，会有很多人上台发言，时间虽然不长，一个人讲五分钟、十分钟，他上台他是主，其他都是他的听众，都是他的伴。他下台，另一个人上台，那个是主，他也是他的伴。所以先要把主伴这个定义搞清楚，人人都是主，人人都是伴。这是以人说的。
再以法，『以一法为主，一切法为伴』，佛法讲的八万四千法门，我学哪一法，这一法是主，是我主修的，其他一切法门是我的参考，是我助修的，帮助我成就这一门的，这就对了。你要搞两个主，问题就来了，你就学不成，宾主这个道理要懂得。我们今天是用什么为主？一心信愿念佛为主，《华严经》呢？《华严经》是伴。为什么要一心信愿念佛？这里头的道理，这里面的事相，《华严经》讲得清楚。又何况古来大德早就给我们介绍了，说《华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，古大德把这三部经看成一部经。所谓大小，大是讲得详细，经文很长，讲得详细；小是讲得很简略，内容没有差别，讲它的纲要，为什么？便利修行。
修行不外乎止观，观就是观想，教我们不要胡思乱想。想什么？《弥陀经》讲得简单，常常想到西方极乐世界，用最简单的，宝池德水，诸上善人俱会一处。他们每天的工作，听本师阿弥陀佛上课教学，同时，他可以分身，可以分无量无边身到十方世界去供养诸佛听经闻法。身没有离开阿弥陀佛的讲堂，去的是分身去的，你常常想这个境界。在西方极乐世界，没有远近距离，为什么？时间、空间全突破了。一时能在遍法界虚空界现身，同时又能跟十方法界一切众生起感应道交，众生有感，你都有应，丝毫障碍都没有，这是什么？圆满性德自然流露。想想这样的地方，我们不去，我们还要在这里受罪吗？这个地方过再好的生活都是受罪，为什么？你拘束在一处，你要是放下之后，你的活动空间是遍法界虚空界。我们今天为了这个身体可麻烦了，为了这个身体怎么样？你离不开地球，地球是个笼子，你关在这里头，你出不去；你能把这个身体放下，你就出了这个笼子。可是出离不是放下这个身，是放下念头，不执著这个身。如果你放下了，还执著这个身，你又回来再去找个身，你还是出不去。必须把这个身的念头放下，那就是观世音菩萨讲的「照见五蕴皆空」，那真放下了，你得大自在了。
今天说遍游全世界有什么意思，才这一个小小星球。我们这里好像还有一张照片，这是美国太空总署提供的，能看得见，你看当中一道光，光当中有个蓝的点，这个点就是地球。这是在什么地方照的？我们的太空船，距离我们地球四十亿英哩，算英哩，四十亿英哩之外，那个照相机对著地球照了这么一张，你看看小星星。宇宙太大！这地球上不好玩，去游宇宙多快乐、多自在。我们人要想游宇宙，现在没有交通工具，做不到。我们如果把身体舍弃就做到了。那到西方极乐世界是下下品往生，你每天都是游览宇宙，而且宇宙是没有止境，你可以一时遍到，而且重重无尽。刚才讲了，微尘里面有宇宙，微尘里面有微尘，那个微尘里头还有宇宙，重重无尽，这是宇宙的奥妙。这个奥妙就是我们还源论前面讲的华严奥旨，你得大自在，一切都是现成的，只要放下，於学不学没什么多大关系。这是六祖大师开悟之后在《坛经》上说的，他给我们作见证。释迦牟尼佛学了十二年，能大师没学，一天都没学过。所以放下重要，要把烦恼习气统统放下。
实在放不下，天天跟佛菩萨在一起，确实古时候寺院庵堂真的是佛菩萨的道场，进入这个地方跟佛菩萨气分就接上了，为什么？每个寺院都是讲经的道场，都是教学的道场，都是修行的道场，修行就是真干。道场里面有念佛堂，有禅堂，有法堂，它堂口很多，喜欢修什么法门，你就进哪个教室，佛家叫堂口，现在叫教室，学你喜欢学的东西。初学，就是你智慧没有开，要以修定为主；智慧开了，才可以广学多闻。智慧没有开，一定是一门深入，因为一门就容易得定，定生慧，慧开之后，广学多闻。
学习的目标是不断提升自己的灵性，我们讲菩萨的位次，从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，要往上提升。自己业障太重，提不上去，又怕堕落，那佛有方便法门，教你横出三界，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，这个方法妙绝了。古大德有一首偈子，我今天写出来了，「横出三界少人知，易修易往勿狐疑，尘垢未除求解脱，一心信愿念弥陀」，你只要真正能一心信愿念弥陀就行了。这首偈我们放在我们学会，大家可以看看，这是一生成就的捷径，比那个提升还要快、还要稳当。最重要的就是真信，不能有丝毫怀疑，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，没有一个不成就的。今天时间到了，我们就学习到此地。