修华严奥旨妄尽还源观 （第四十三集） 2008/8/8 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0043
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，最后一段「起六观」，我们从第五小段看起：
【五者。多身入一镜像观。】
这一段一开头，贤首大师给我们介绍的，讲到四种无碍，这是最后的一种。
【即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用无有障碍也。】
他举的经，这是《华严经》上说的。
【经云。或以自身。作众生身。】
这个『作』字一直贯下去。
【国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。】
这个「作」字是一直贯下来的。这一段昨天我们学过了，这是说『毗卢遮那』。在一般大乘教里面也常常讲如来十身，像《华严教门指掌》里面所讲的，这个讲得多，这是很重要的佛学常识，我们顺便也把这个十身说说。十身第一个是「菩提身」，底下有个简单的解释，「如来於菩提树下，降伏外魔，朗然大悟，成正等觉，名菩提身」。这个意思不难懂，菩提身就是释迦牟尼佛三十岁的时候，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛，我们就称他作菩提身。我们应该怎么学法，这个重要，菩提树不重要，那个树也不叫做菩提树，因为释迦牟尼佛在这个树下证道，所以才叫它做菩提树。最重要的是降伏外魔，朗然大悟，怎么降伏的？外是外道，魔是四种魔，我们前面学习过的，烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔，如果我们能把这个四种放下，人就开悟了。因为佛在《华严》里面说得很好，你看他是讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。这个地方讲的外、讲的魔，实在讲就是妄想、分别、执著，归根结柢还是叫我们放下。外是心外求法，这叫外道，外道不一定是佛教之外叫外道，那错了，不是这个意思。佛法是教我们回归自性，你看妄尽还源，还源是什么源？源是自性，回归自性，这就成佛。所以回头是岸，不能向外求，外面没有东西，心外无法、法外无心；如果向心外求，那就错了，那就叫外道。
我们中国，你看几千年前老祖宗就教给我们，无论是生活、工作、处事待人接物，遇到麻烦、遇到困难怎么办？没有叫我们向外求的。所以老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，问题解决了。这句话，大乘佛法里面讲得最透彻，外面有没有事？没有，到外面解决问题是解决不了的。所以我们说到这里，就能想到现在社会的冲突，我们参加很多次国际和平会议，它为什么解决不了问题？它总认为问题在外面，这双方发生冲突了，总是在那里，他不晓得这个解决不了。这种解决问题是制造矛盾，彼此无法相信，我不相信他，他不相信我，这个问题怎么能解决得了？中国解决冲突典范的例子是舜王，做出最好的榜样。舜小时候，那在十几岁、二十岁，十几岁的时候母亲过世，父亲娶了个继母，继母生了一个弟弟，讨厌他。父亲没有智慧，听继母的话，这三个人都想把他害死，他成为家里的眼中钉。全心全力付出，家里人还不能够容纳他，一定要致他於死命，虐待他，过这样的生活。邻居都看不惯，邻居看到这个情形，都找他的父母来批评，议论他、劝导他。可是舜还是护著自己父母，跟邻居讲「我父母没有过失，父母对我不好，是我自己做得不好，父母没有过，过在自己，你们不可以管我们家的事情。」他聪明，他有智慧，常常想到保护自己的身命，所以很多次要致他於死命，他都能逃生，这是智慧。一点怨恨都没有，天天反省、天天改过，三年终於把他的父亲、继母感化，邻里乡党赞叹，所以中国二十四孝他排在第一。
他所做的就是「行有不得，反求诸己」，外面没有过失，毁谤我的人、陷害我的人、羞辱我的人，没有过失，过失在自己。他为什么不对别人，他要对我？这在因果里面讲一定有前因，过去世我用这个手段对他，他今天用这个手段对我。我要怎么化解问题？彻底忏悔，后不再造，这才是解决问题。所以今天我们遗忘了祖宗的教训，我们今天稍稍有点不如意，用什么方法？远离。远离是不是办法？不是办法，这一生可以远离，来生又碰到，生生世世，所以这不是解决问题的办法。像老板对员工，这个员工不好，开除掉，你看现在这个社会，有很多员工被开除之后找不到工作。回来怎么办？回来报复，杀老板、杀他的同僚，把公司毁掉，这是现世。纵然他没有，他有这个怨恨，来世会遇到，这桩事情生生世世没完没了！所以佛在经教上时时刻刻教我们，与一切众生结善缘，不要结恶缘。佛菩萨苦口婆心，你结的恶缘，你将来自己受报，而且生生世世没完没了。所以聪明人，聪明真的要接受佛的教诲，愈是不好的人，愈要把这个结化解，我对他要厚道，我对他要真诚。所以这里面，今天的人最困难的是没有自信心，没有自信他就不相信别人。所以佛讲到信，把自信摆在第一。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，讲到净宗的三资粮，就是三个基本条件，第一个是信，他把信讲了六条，第一个信自己。第二个信佛，就是信他，他就是信释迦牟尼佛、信阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界是真的不是假的，四十八愿接引众生。释迦牟尼佛把阿弥陀佛介绍给我们，这个事情是真的，也不是假的。你没有自信，你怎么会信他？
所以今天念佛人，真的念佛的人很多，生净土的人不多，什么原因？对於极乐世界是半信半疑。为什么半信半疑？他自己不相信自己，所以他不相信别人，这是很正常的现象。真正有成就的人，这一生决定能往生的人，他有自信心，他信别人，别人骗他他也相信，害他他也相信，决定没有怀疑。这种人现在难，这一万人当中一个都找不到，但是这种人有成就。信自、信他，他对我不好是有缘故的，我不能怪他，我怪我自己，不是我这一生跟他处得不好，就是我过去生。真正在佛法学通了，照理说《华严经》我们学到现在，总有少分契入！这个契入是什么？知道宇宙是一体，如果肯定宇宙是一体，怀疑就没有了。对他怀不怀疑？不怀疑了。能不能感化？肯定能感化。感化不过来，不要说「他的业障太重」，不可以这样说法，我自己功夫不够；换句话说，我自己的信心不够、愿心不够，我做得不好。他是菩萨，他在我面前示现加强我的信心，来考验我。我现在通过这个考试，自己知道不及格，我要更发愤、更努力，学舜王这才是对的，这才叫菩提。菩提的反面就是迷惑，那我们要转迷为悟，这就对了。
释迦牟尼佛觉悟了，觉悟之后，释迦牟尼佛对什么人怀疑？一个都没有，妖魔鬼怪都不怀疑，都知道什么？他本来是佛。中国老祖宗明白、觉悟了，知道一切众生，这讲一切人，不是讲一切众生，人性本善，肯定人性本善。不善呢？不善是习性，不是本性。所以我们要晓得，孔子是讲本善、人性本善，「性相近也，习相远也」，这孔子说的。孔子所说的，我们想想，应该是老祖宗说的，为什么？夫子一生「述而不作，信而好古」。他老人家是集过去二千五百年圣贤的大成，所以我们称之为「大成至圣先师」，集大成！孔子的话，我们可以说是五千年前老祖宗的教诲。古时候没有文字，靠传说传下来的，到孔子的时候才正式把它记录下来，永远传之於后世，肯定人性本善，不善是习性。我们要发菩提心，菩提心是帮助一切迷惑颠倒的众生回头是岸。那首先要帮助自己，这是佛在大乘教里面说得很多，菩萨要想度众生，自己没有成就，要想度众生，没有这个道理，无有是处，「自己未度而能度人，无有是处」。所以怎么样？先度自己，先成就自己的信心，才能帮助别人建立信心；先成就自己的愿心，才能鼓励别人发愿。没有一桩事情不是从自己做起的，所以佛法叫内学，佛经称为内典，它向内，它不向外。许多的人，学佛的人很多，为什么不能成就？他学外，他不知道向内走，他完全在外面。在外面，我们现在说个名词，叫佛学，学佛是向内，佛学那就向外，你把释迦牟尼佛也看外了。真会学的人，释迦牟尼佛是自己，不是别人！
这个经教里面古德说，究竟涅盘、常寂光土、清净法身、毗卢遮那佛、阿弥陀佛、释迦牟尼佛，皆是空劫以前自己本来面目。你看中峰禅师在《三时系念》里面，讲得清楚、讲得明白！大家念就这么念过去了，他讲「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，阿弥陀佛从哪里来的？是你心里变现出来的，不是外头有的，这叫内学。「此方即净土，净土即此方」，只有迷悟之不同，除迷悟之外没有两样。所以真正觉悟的人，宇宙是一体，众生跟我是一个身，我这个身是报身，是自己的报身，正报；其他的人，其他的人是我分身，是自己的分身，诸佛如来也是自己的分身。分身里头为什么有善有恶？因为我们阿赖耶识里的烦恼有善有恶，我们的善心所变现出来的是善人，极乐世界诸上善人俱会一处，善心所变的；不善的呢？不善是我们烦恼心所变的。所以要息自己内心的烦恼，外面人全是善的，你感化了，道理在此地。这个道理深，这个道理是真的、是真理，决定不是假的。
所以我们看到佛的菩提身，要从这个地方去觉悟，那我们就真正得利益，释迦牟尼佛得到了，我们也得到了。我们每天要做的功课，最重要的就是转烦恼，转烦恼魔就是智慧，它就不是魔，佛了，我们后面讲智佛、智身佛。转五阴是性德，转死魔为般涅盘、大般涅盘，转天魔为性德，自性本具的德能。转五阴魔是相好，我们用佛的话，智慧德相，转烦恼是智慧，转五阴是相好，转死魔、转天魔那是德行，自性本具的德能。六祖明心见性说「何期自性，本不生灭」，本不生灭，死魔就没有了，转死魔是大涅盘。这是我们能向这个方向去做的话，那是你真修行，你真的在学佛。如果还是随顺自己烦恼、随顺自己的习气，在佛门里面顶多就是跟梁武帝一样，修福，不是修慧。你来生得的果报是人天福报，出不了六道轮回，往生呢？往生也不可靠，也靠不住。
古人有一首诗，这是说什么？就是说我们这样业障重的凡夫，我们生西方极乐世界生哪里？凡圣同居土，这很可靠，可是也得有条件。这首诗是这么讲的，「横出三界少人知」，因为一般出三界都是要竖出，阿罗汉就竖出，他们证须陀洹，证得须陀洹之后不会堕三恶道，人间天上七次往返就证阿罗汉果，就超越了。所以须陀洹他的修行不断向上提升，欲界天、色界天、无色界天，他向上提升。然后脱离六道他到声闻，再提升到缘觉、再提升到菩萨、再提升到佛，最后把妄想断掉再超越十法界，生实报庄严土，他是这么去的。净土法门对於我们最有利的，我们不走这个路，这个路太难走了，非常不容易。我们要想生欲界天得修上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，没有这个德行欲界天没分！所以现在我们看到修福的，在佛门里面修福的，能不能到欲界天？不可能。为什么？他五戒十善不具足，他修的福报，福报可以在人道享，享人间的福报，可以在畜生道享，可以在饿鬼道享，他在这个地方享福。他没有办法享天福，享天福你得有天人的德行，上品十善是天人的德行。我们今天能够在人道往生净土，这是非常了不起的一桩事情，所以这叫难信之法，横超了，他不经过这个，我从人道，我不要经过欲界天，我就走了，这是净土法门。
第二句它讲「易修易往勿狐疑」，后头三个字是不能怀疑，一怀疑这条路就产生障碍。所以很容易修，很容易往生，到极乐世界去头一个是不能怀疑。这就是蕅益大师讲的信心，要相信自己，相信自己什么？极乐世界是我自己心变现出来，唯心净土，阿弥陀佛也是从自己心里变现出来，所以叫唯心净土，自性弥陀，不离开自己心性。心外无法，法外无心，连极乐世界也包括在其中，极乐、华藏没有例外的，是自己心变现的。我们在《华严》这一段，尤其讲「妄尽还源观」前面的三段，就讲这个问题，宇宙从哪来的、我从哪来的、宇宙里面的诸佛从哪来的、菩萨从哪来的、十法界从哪来的，统统都讲清楚了。但是我们今天带业往生，「尘垢未除求解脱」，这句里面，尘是什么？烦恼。所以往生西方极乐世界不要断烦恼，这就了不起，往上升的都是要断，我们只要把烦恼伏住，用什么伏住？佛号，这法子太妙了。我们的心里面烦恼一生起，这什么？就是喜怒哀乐爱恶欲，这七情五欲一起来的时候，「阿弥陀佛」，用一句阿弥陀佛把烦恼就控制住；顺境里面起了贪爱，「阿弥陀佛」，把贪爱的心压住；逆境里面，瞋恨、嫉妒障碍再一起来，「阿弥陀佛」，这法子妙，把它伏住。只要能伏住就行，一念十念决定往生，这是四十八愿第十八愿说的。怎么伏烦恼？「一心信愿念弥陀」，这里头有一心，一心就是最高的智慧，悟止一心，「迷唯一念，悟止一心」，只要一心专念就行了。在末法时期这个一万年，就这么简简单单的几句话，你要是一生真的抓住，你真的用上了，你在极乐世界已经报名注册。
「临终正念分明去」，临终的正念要靠现前正念，什么叫正念？就是我有「一心信愿念弥陀」，就这一句话，把我所有一切的烦恼习气统统伏住、降伏住。现前是正念，念念都是正念，临终怎么不是正念？「三朝七日预知时」，一般往生的是三天前、七天前预知时至，功夫好一点的人是三个月之前。我们过去在新加坡，新加坡居士林的老林长往生，三个月前知道，他也没说话。老林长是新加坡银行界的巨子，是大富长者，他晚年的时候生病，生病就不能上班，每天躺在床上。找李木源，他说：法师在居士林讲经有录相带，能不能拿来给我看？所以家里装了一个电视，每天看这个录相，一天看八个小时。看就是听经，除了一天八个小时听经之外就念佛，念了两年，两年的时候告诉李木源他想走了，时候到了想走了，到极乐世界去了。李木源向他恳求：居士林的人事不安定，现在还不能走，希望再多住几年。他就点头同意，所以又住了两年，就又听了两年经，听了四年，他听经并不是很多，他就听一部经，我讲的《无量寿经》。一遍一遍反覆在听，真叫一门深入、长时薰修，就一部经反覆听，他真的明白了。所以有一天他在一个纸头上写八月七号，写了十几个，家里人也不敢问他，他写这几个字干什么？八月七号那天他往生。往生的时候把他写的拿来一对照，三个月之前，功夫不错！在一般功夫最差的是三天、七天，往生的人肯定他会说三天之后佛来接引我，七天之后他会讲，很准确，那是决定往生的。
所以我们只要记住，这一首诗里头的一句话，「一心信愿念弥陀」，这是真功夫，我们的生活用这个得力了，你的生活过得平安，工作用这一句，待人接物也用这一句。一定要记住，我们过去常常提醒同学的，经上告诉我们「日日是好日，时时是好时」，灾难与我们不相干，一点影响都没有。底下两句话是我续的，「人人是好人，事事是好事」，无论它从正面、从反面，都是来考验我，都是来看我动不动心。如果我功夫得力，无论什么境界现前，都是合掌欢喜，永远保持心平气和，不受外境的干扰，那就是我们功夫得力。生到极乐世界，哪有不开悟的道理！哪有不成佛的道理！这样的功夫，你要是能做上二、三年，你就往生自在，你想什么时候去就什么时候去。这个世间还有缘分，我们护持正法，我们帮助许多苦难众生，你爱住几年就住几年。就是小乘经上所说「所作已办，不受后有」，无量劫来，了脱生死这个大事，我已经办妥，再不搞轮回。你说这多重要，这叫真学佛！所以菩提身我们应该如何去得，那就得到了。
第二「愿身，如来本愿，周遍法界，誓度一切众生，从知足天降生人间，说法利生，酬宿因愿，名愿身」。我们要发这个愿，为什么？我们学大乘的，你有没有发过「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」？你念过这个偈子就发过这个愿。不过大多数的是有口无心，是照著忏悔文念，照著经本子念，自己真的没有发过这个愿。为什么？如果真的发过这个愿，他对一切众生一定是非常的周到，就是我们讲的处事待人接物，自己一定是谦虚，一定是尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人。为什么？众生无边誓愿度，度就是这个意思，全心全力照顾他、帮助他、成就他。怎么会障碍他？怎么会置之不顾？哪有这个道理？烦恼，我们发愿烦恼无尽誓愿断，要真的断烦恼；法门无量誓愿学，我们真要学。学，这句话是对法身菩萨讲的，烦恼断尽了，你就能广学多闻；烦恼没有断尽，一门。这一门是什么？这一门帮我们断烦恼，就是学一部经、一部论，周而复始，无数次的重复，为什么？他心是一个心，他的心是定的，定就能伏烦恼。开慧呢？慧就把烦恼转成菩提。所谓一门深入、长时薰修是持戒，因戒得定，因定开慧，就这么个道理。所以说烦恼没有断尽，智慧没有开，不可以学很多，学很多那就变成障碍，你的心不能集中，你得不到定，你所学的是佛学常识。佛没有叫我们学常识，佛叫我们要成就三昧，要得大彻大悟，佛是对我们这么期望的。
所以我们知道，广学多闻，如果在没有得定，广学多闻会造成所知障，会生烦恼，为什么？学多了之后比别人强，贡高我慢的习气就出来。没有学什么，自己还谦虚，为什么？觉得不如别人；学得太多，觉得没有一个人能跟我相比，傲慢就出来，那就错了，那你就是学得不如法，你受害了，你不是受益，你受害了，所以这个不可以不知道。自古以来高僧大德、在家这些大居士，哪个不是一门成就的，民国初年，我们看到在家居士，江味农居士一生他就学一部《金刚经》，学了多久？四十年，专门学《金刚经》。但是修行是念阿弥陀佛求生净土，他提倡的，他自己提的「教宗般若」，在教我就一门深入《金刚经》，行门呢？阿弥陀佛，求生净土，他成功了。还有一个周止庵居士也是用了四十年，一辈子的时间他就专搞《心经》，你看二百六十个字，他做了一部《心经诠注》。江味农做《金刚经讲义》，都是了不起的著作，四十年学佛的心得都在里头，这两本书是权威注解。我过去讲《金刚经》，就是依江味农居士的《金刚经讲义》讲的，我记得我讲了两百多个小时，《金刚经》的研习报告。他得金刚三昧，周止庵居士得般若三昧，所以他有方法，古人教的方法有道理！
我们现在千万不要以为，这一门东西学久了就厌了、烦了，那就错了，那是什么？你功夫不得力，你再加深法喜就充满。为什么？遍遍不一样，遍遍有悟处，怎么会厌烦！愈学愈有味，智慧一开触类旁通，没有学过的经教一接触、一听就全通。这就是证明佛教导我们的，一经通一切经通，一门通一切法门通。八万四千法门，我只要学一门，我就是念佛这一门，一心信愿念弥陀，我就这一门，这一门通了门门都通了，大乘小乘、显教密教、宗门教下没有一样不通。佛法通了，世间法也通了，为什么？世出世间法都是从自性流出来，你见了性，还有什么不通！全通了。佛法有秘诀，而且很容易，为什么人不能成就？他不信，他不相信。我跟人讲很困难，人家说「法师，你讲了那么多经，你叫我学一样，你是什么意思，是不是嫉妒？」他怀疑，他说我嫉妒他，我不让他多学，明明四弘誓愿讲「法门无量誓愿学」。没错，法门无量誓愿学是在第三个阶段，是烦恼断尽了可以，烦恼没有断尽不可以。所以学法门主要的目的是断烦恼，烦恼断尽智慧就开了，转烦恼为菩提了！那时候就广学多闻。
就像古大德一样，龙树菩萨证到初地，转烦恼为菩提了。释迦牟尼佛讲经四十九年，他用多少时间把它学完？三个月，三个月把释迦牟尼佛四十九年所说的东西全学完了。烦恼断了，习气没断，依旧有贡高我慢的姿态，世出世间没有一个人能够跟我相比，你看多不容易。《金刚经》上，佛说得很好！大菩萨要常常照顾小菩萨，护念，常常护念小菩萨。所以大龙菩萨看到龙树有这么个态度，就把他接引到龙宫，参观龙宫里面收藏的《大方广佛华严经》，是释迦牟尼佛成道的时候在定中所讲的。他一看到这个分量，傲慢的习气立刻就没有，为什么？看到太大了，自己所学的这一点太少了，这部经的分量多少？是三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，龙树菩萨的贡高我慢消得干干净净。他说这个大部，阎浮提众生没有人能够接受，包括他自己，分量太大。再看中部，中部就是等於说是精选的还是太大；最后看看目录提要，小本，像《四库全书目录提要》，四十品十万偈，就是四十万句，这个行。所以他在大龙菩萨那个地方，就把这一部分(他的记忆力很好)把它背下来，回到人间他口诵，重新把它背出来，别人把它记下来，就是现在传的《大方广佛华严经》，是小本《华严》。传到中国来还不全，虽不全，《华严经》的义趣在这个经里面已经很明显的显示出来。梵文的原本失传，现在留在世间的《华严经》就是中文本，无比的珍贵！所以佛说话，我们要能正确的理解，不能错会意思，依教奉行我们才能得受用，总得要明了，要依教奉行。
所以，我们要像佛一样要发大愿，大愿是什么？普度众生。如来本愿，你看它不说佛，说如来，佛是从相上讲的，如来从性上讲的，讲如来我们自己有分。释迦佛的本愿、阿弥陀佛的本愿，跟我们自己自性里的本愿是一不是二。我们的本愿是什么？周遍法界誓度一切众生，这是我们自己的本愿。你看，从兜率天下降，兜率的意思是知足，知足才能断烦恼，知足才能帮助一切众生。你自己不知足，你在这个世间还有欲望、还有希求，你还是凡夫。所以补处菩萨一定要住兜率，什么意思？这是表法的，知足，知足是没有希求的，到人间来一无所求。我们在这个世间要学，如果我们真正学到於人无争，於世无求，你就在兜率天，是这个意思。中峰大师说「此方即是净土，净土即是此方」，我们能不能说此处即是兜率，兜率即是此处？可以。只要我真正做到知足，於人无争，於世无求，我住的地方就是兜率内院。我们从这个地方，你才真正学到佛的东西。说法完全是利益众生，不是为自己。为什么要说法？过去生生世世曾经发过这个愿，发过四弘誓愿，我们既然发的愿要兑现。这次到这个世间来是兑现的，你看乘愿再来的，这就是愿力大过业力，那你就是再来人。业力不能大过愿力，你是凡夫，你这一生受你的业力支配；如果愿力超过业力，业力不起作用，你这一生是愿力主宰著你自己一生，这个得自在。凡夫到这个世间来，为什么来的？佛说得很好，来酬业的。你过去造的善业，你到这个世间来享福；造的恶业，那你到这里来是受罪，众生酬业。菩萨酬愿，菩萨发了愿，众生无边誓愿度，所以他有这个能力，他一定要帮助众生。否则的话，就变成说话不算话，那就打妄语，佛菩萨决定没有妄语的。所以这个我们学了，应该怎么学法、怎么落实？佛从兜率天降生到人间，我们今天在自己住的房子真正知足，你自己住的这个家就是兜率内院，你就是知足天王。
第三「化身」，我们看简单解释，「如来随类化现，随众生心，应所知量，普应群机，若月临众水，名化身」。这是我们要学，我们学佛。在这个世间随类，我们讲人的种类，人有善人、有恶人、有智慧的人、有愚痴的人、有修福的人、有造业的人，这是品类不齐，我们要随类化身。在什么场合当中，我们应该示现什么样的一个态度，应该说些什么法来帮助他、来利益他，这叫佛氏门中不舍一人。初学的要用初学的方法帮助他，老修的那就老修的方法，不一样。真正发心，他这一生当中，感到娑婆世界现在这个世间太苦，真的是尝到苦的味道，想到极乐世界去，希望能脱离这个世界；那你就教他一心信愿念弥陀，真的帮助他去了。对这个世间他还有留恋，那你就教他在这个世间做一个学佛的好榜样。学佛他学大乘还是小乘，是学宗门还是学教下，八万四千法门，门门都要赞叹，不分彼此。但是修学能成就决定是一门深入，你要相信这个法门，要相信经典，要相信老师，这个很重要；不相信老师，常常换法门，常常换老师，这个很难成就。常常换老师，这个人一生找不到好老师，为什么？好老师不教他，知道什么？他哪一天兴趣又改变了，所以老师不会教他。古人都是这样的，你在一个地方没有住满过三年，你就离开，一般道场都不会让你长住。你这人心不定，短时间来作客可以，不会留你长住；你在某个地方住上三年以上，想到这个地方挂单，他会考虑，答应你在这里长住。所以说，你有没有恒心？有没有长远心？没有长远心，世间法都不能成就，你怎么能成就佛法？
所以佛的化身范围大了，十法界里化身。我们没有这个能力，我们在人间化身，那就是观机，应机说法。做这个社会男女老少、各种不同的行业，都要做个好样子给他们看。所以随众生心，应所知量，尽量要学习诸佛菩萨那种心态，对众生不舍一人。经上有比喻，佛把一切众生看作自己的独生子一样，那么样的爱护，他怎么会舍弃！再不好，要帮助他回头，这是教育，不能舍弃他；舍弃他，那是你自己德行不够，你没有办法教他。所以教人先教自己，成就自己以后再教别人，没有不收效果的，我们看到舜王的例子，就知道人是教得好的。所以我们不可以用不好的样子给别人看，这个教化的效果就不会成就。比喻也比喻得好，若月临众水，天上的月亮，月亮只有一个，古人所说的「千江有水千江月」，月它不分你是大江、你是小河，甚至於你放一个茶杯，茶杯里头装著水那里头也有月亮，它不分大小。没有分别心才能普应，有分别、有执著就不能普应，这是要学佛菩萨的化身。
第四「力持身」，力，用我们现在讲，能力。「如来神力任持全身、碎身，永久不坏，作众生福田，名力持身」。全身就是佛的报身，实报庄严土里头报身。碎身就是应化身，就是众生有感他就能现，普遍在十法界现无量无边身，这叫碎身，这是它的本意，十身的本意。如果说是，我们说释迦牟尼佛，说他这一个人，他当年出现在我们这个地球上，他自己本身这是任持全身，佛有智慧、有道德、有神通，教化众生四十九年。灭度之后，留下来的舍利那是碎身，碎身是佛的舍利，分在各处给人瞻仰。看到舍利就想到佛，想到佛当年在世，佛的智慧、佛的德行，对佛的恭敬、效法油然而生，起这种作用，这就是作众生的福田。我们的学习，任持全身，我们的身具足佛陀的智慧，菩提身，具足佛陀的弘愿、大愿，这就是我们任持全身，我们依教奉行。
净宗学会刚刚成立，我们提出修行五个科目，好记不多，希望我们的起心动念、言语造作，生活也好、工作也好、待人接物，都要依这个为标准。第一个科目是三福，净业三福三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，要做到；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是第一科，第一个科目。第二个科目是六和敬，从自己的家庭到对社会一切大众，要求自己不要求别人，「见和同解，戒和同修」，他不修，我要修。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，我们要真做到，自己有福大家享。第三个科目是三学，就是戒定慧，一定是依戒得定、依定开慧。第四个科目是六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最后一个科目，第五是普贤菩萨十大愿王，「礼敬诸佛、称赞如来、广修共养、忏除业障」，到「普皆回向」。五个科目不多，我们在生活当中起心动念、言语造作，都能守住这五个科目，念佛求生净土，功夫好的，这一生当中他就成就实报庄严土的往生，真行，这不是假的。次一等的生方便有余土，再次一等的生凡圣同居土，决定得生。如果这五个科目都做到的时候，我们相信肯定生实报土，实报土里头也有九品。
第五「相好庄严身，如来报身，具足微尘数相好庄严实报之身，名相好庄严身」。这很重要，在我们凡夫，你看释迦牟尼佛示现的，当年在世三十二相八十种好，人家只要一看到佛，看不厌，看了生欢喜，很羡慕。阿难尊者就是看到佛的相好，发心出家的。所以相好是接引众生、度众生第一种方便。我们相貌没这么好怎么办？你记住相随心转，所以只要心善相貌就善，心慈相貌就慈，心清净相貌就清秀。不但是相随心转，我们体质随心转，所以，我们常常讲，这都是事实真相，学佛人的功夫不必说，都在相貌上，这个做不了假，装不出来的。真的转了，相貌转了、身体转了、命运转了。为什么？没有学佛之前，功夫不得力为业报身，现在学佛功夫得力了，发菩提心、发四弘誓愿，又能认真修行，真的学佛，你的愿行大过业力，就是乘愿再来。乘愿再来不必到极乐世界然后再倒驾慈航回来，不需要，现在就把业力转变成愿力，你就是再来人，你就已经不是凡夫。高等的那些大菩萨，我们做不到，但是小菩萨可以。《华严经》里面讲菩萨有五十一个阶位，我们十信菩萨是可以做得到的，十住以上，真的，那是做不到。但是十信是可以做到的，一级一级往上提升，那相当可观，所以相好庄严重要。出家它的表法是要远离五欲六尘，在家不离五欲六尘，所以在家菩萨服装很华丽，戴著有璎珞，我们讲首饰。你看，观音菩萨不是戴满身？这是可以的，这个要知道。我们西方三圣，你看看只有佛现出家相，观音、势至都是在家相；华严三圣里面，毗卢遮那是出家相，文殊、普贤都是在家相。你看看佛的表法，你就明白了，这是相好庄严身，能够摄受众生。
下面第六，「威势身，如来处於众会道场，威德广大，一切天魔外道无不归伏」。这个威势就是讲德行、仪表，大众对於他很喜欢，但是也很怕他，很想见他，想见见他，这就是说明威势。在大庭广众当中他不会畏惧，特别是上台表演的时候。你看看有很多人口才很好，一上讲台就说不出话，那就是什么？威势不够。在大庭广众当中仪表、举止大方自然，得到广大群众的敬仰、广大群众的爱戴，那是什么感召？是德行，这个最重要；学问是其次，最重要是德行。德行成就在大愿大行，念念没有自己，念念只有众生，活在这个世间为谁活的？为众生活的，不是为自己活的，那是菩萨。我们今天呢？我们今天为众生也为自己，为什么？我们还没有到菩萨的地位，但是我们知道，为众生才真正能提升自己，这是比什么都重要。所以爱人才真正爱自己，不爱自己的人不懂得爱人，不爱别人的人，这个人决定不自爱，这个道理一定要懂。所以一切都是从自己做起，不从外面，我们这一生要想成就，无论是世法、是佛法，都是从自己开始，都是从自己做起，然后才能成就大圆满。如果我们把一切希望别人来做，是永远做不成功的，佛法如是，世法亦如是，没有例外的。所以自己不经辛劳，不经历这些苦难，你怎么会有成就？我们说是学为人师、行为世范，要给别人做最好的榜样，那你要常常想到，想到什么？想到众生心，要满众生的心愿，一切众生就满你的心愿。我们不能满足众生，众生他怎么会有回报来满足你，哪有这种道理？
世出世法没有例外，世间国家领导人，他居於在国家最高的地位，他想什么？想人民、人民的福祉，他才得到全国人民的拥戴；如果只想到个人的话，他就失掉民心。佛不是国家领导人，但佛是教化众生，教化众生，众生对你不喜欢、不听你的，没人跟你学了，佛家讲法缘，你的法缘就不兴盛。所以，诸佛如来、诸大菩萨他们的一个心愿，没有自己，能满足十法界一切众生的愿望，所以法缘殊胜是这么来的。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，帮助别人的人，人家都来帮助你，就这么个道理。要从自己做起，从自己真心做起，你会做得很快乐。你不要怕累，做，做累了，你就真累了。如果你要晓得，你做这些事情的时候，你为众生，你得佛力加持，得众生大众的威德加持，你就获得金刚不坏身。你愈做愈欢喜，欢喜是一切众生最好的一个养分；翻过来最差的，最差的就是烦恼、忧虑、怀疑、没有信心，这个人身体一定不好；身体纵然很好，他也不是真正健康。真正健康的人没有疑虑、没有烦恼、没有牵挂，心永远是安静的，所以常生欢喜心，他就能够永远保持不衰。所以要记住，佛在经上讲的一句话，讲得非常之好，就是「一切法从心想生」，就这句话。
为什么人到退休之后很容易衰老？这个路我们自己亲身走过来的。我在年轻的时候有很多好的同学、朋友、长官、同事，工作的时候精神十足，到退休的时候垂头丧气，退休下来之后不知道干什么。两年没有见面，一见面好像衰老十几二十年，怎么变成这个样子？这才晓得，想起来经上所讲的「一切法从心想生」，他工作的时候他每天很正常，过得很正常。没有工作的时候感觉不正常，觉得什么？老了，天天想老，他怎么会不老？两年就像十几年一样。老了怎么样？老了想病，就怕这个病、怕那个病，他就想病，病就来了。病了之后他就想怕死，愈怕死死得愈快，就这么来的。所以我们自己现在也老了，可是我的老化比他们迟，哪个人跟我在一起都没有法子跟我相比，他们很多年龄比我小个三、五岁的，都不能比。这个原因是什么？我从来没有想过老，从来没有想过衰退，没想过。我的工作正常，这个工作干了五十年，现在还继续不断的干。每天读经差不多四个小时，每天讲经也可以能讲四个小时，现在是两个小时。实际上呢？实际上还是四个小时，为什么？跟任何人谈话都是讲经，就是不在讲台上。
所以我懂得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法从来没停止过，他对一个人也是讲，对两个人也是讲，对大众也是讲，只要开口都是讲经，他没有废话，这个道理我们要懂。无论遇到什么人，都是劝人断恶修善，都是劝人吃斋、念佛，化解自己的灾难，也化解众生的灾难，然后你就晓得，讲经说法没停过。心里没有怀疑，对任何人不怀疑，他怀疑我，我不怀疑他，我这一点得力了。他有顾虑，我没有顾虑，我什么都不放在心上，这是自己学佛得的一点受用。我过去讲过多少次，一个人学佛，你几岁开始学佛的，可以永远保持这个年龄。你只要真的依教奉行，一点都不假，不衰！不老、不衰、不病、不死，我从前常常讲，真的不死，往生是活著去的，不是死了去的。走的时候，这个身体不要了，丢掉了，告诉大家我到极乐世界去，阿弥陀佛来接引我，欢喜、快乐。所以威势身是自己修得的，是自己智慧、德行的流露。
下面第七个，「意生身，如来随众生意，处处受生，度诸有情，众生有感，如来随应，名意生身」。这个意不是自己的意思，如果自己有意思，他是凡夫，意思是什么？意思是分别执著，佛没有，随众生的意，众生喜欢什么身他就现什么身，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨十大愿王上的两句，你看这个多自在。我们什么时候能学会？当然要学到这个层次，必须自己有戒、有定、有慧，不必很高，只要稍稍有一点戒定慧，戒定慧得受用了就可以。那我们就应该学佛，我活在这世间是为苦难众生来的，不是为自己。处处想到苦难众生，天天想到苦难众生，尤其众生造这么重的业，怎么帮助他？那只有讲经说法、教学。所以我们要记住，老祖宗教导我们的，「建国君民，教学为先」。今天这个世界为什么会这么乱？正常的秩序完全不在，什么原因？疏忽了教学。维系社会安全、维系社会安定，靠什么？靠伦理教育、道德教育、因果教育，只要把三样东西做好，天下太平、社会安定。向上提升，那是科学与哲学，今天《华严经》里面讲什么？《华严经》就讲这五样东西，真的是圆满的伦理、道德、因果，究竟的哲学、科学，达到登峰造极，这么好的教科书，我们这一生有幸遇到，这叫稀有难逢。武则天给《华严经》写的开经偈，开经偈是为《华严经》写的。《华严经》翻译成功的时候，她做皇帝，送到她面前，她看了一看，在封面上题了四句偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。你看这么多年来，出家、在家再没有一个人能做一首偈子超过她，所以还是用她的，讲绝了！我们一心学习《华严》，差不多也将近四千个小时，对开经偈的味道体会到了。以前天天念，体会不到意思，等於说天天看，没吃到、没尝到味道。这个将近四千小时，我们尝到味道了，这四句真是写到我们心里上的话，我们说不出来，她代我们说出来。
所以这是知道这个意思，要随顺如来教诲，时时刻刻、在在处处，要随顺众生，不要随顺自己。但是随顺众生有原则，随顺众生就是四摄法里头最后一条，同事。四摄法里面，我们一般人能做到的布施，四摄法里的布施就是请客、送礼，跟人结缘；爱语，就是真正的关怀他；利行，我们所作所为对他有好处，决定没有伤害；第四个是同事，这个意生身是同事，这是最难做到的。为什么？你这个朋友喜欢跳舞，天天到跳舞场去，你也每天去陪他，行不行？菩萨行，不是菩萨不行。菩萨什么？有定有慧，你到跳舞场一定比他跳得好，他欢喜你。你为什么跳得好？我念阿弥陀佛跳好的。他就念阿弥陀佛，他从这里他能把他拉回来，他有这个本事。如果你没有定慧，你就被他度跑掉，那就错了，那你就完全失败，所以这一条是非常不容易。他喜欢打牌，你也天天打牌，你打牌天天赢钱，都比他打得好，他也向你请教，你这个本事从哪里来的？从佛法来的。这就是「先以利欲勾，后令入佛智」，这是具足戒定慧，行，没有戒定慧的功夫，不能做。所以我讲四摄法讲这一条「同事」，我不说跟大众同事，不敢讲，怕人误会，我说我们要跟佛同事、跟菩萨同事、跟阿罗汉同事，这不出问题。所以它这个同事，它的本意是跟一切有情众生同事，这是要真正的定功、要真实智慧，你能够转境界，你能够把他带回来，能帮助他回头是岸。
后面一条，「福德身，如来福德具足，犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生，名福德身」。福德是真的，为什么？天天修福。这个德就跟得到的得是一个意思，你得福，你天天修福，哪有不得福的！所以你要真正相信，你看佛教给我们，我是刚刚学佛，章嘉大师就教给我，教我修布施。三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，随自己力量去修。我在初学佛的时候生活是非常困难，前世没有修财布施，所以财库是空空的，人家算命我财库里没有东西，空的。你说做官的，做官有官印，命里没有官印，没有官印就是你永远做不到主官，再小的主官你都做不到，像村长你都做不到，村长也要有官印，有小印，你只能做个办事员，只能做他的下手。所以命里头，你看这个命就是贫贱，没有财富是贫，没有地位是贱，这个命是贫贱。可能过去生中是出家人，是讲经的法师，所以有点智慧，有法布施，没有财布施，也没有无畏布施，所以老师要我把这两个补起来。我说：我没有钱，怎么修法？他说：你一毛钱有没有？那可以，一毛有；一块钱行不行？还行，多了就不行。你就从一毛一块布施，这么布施法。以后到寺庙里常常去借经书看，发现寺庙里有印经，人家拿个本子来，印经出一点功德，随便、随喜，一块、一毛也行，那我就随喜。放生，放生也是有人来收钱的，所以我就从这里做起。真的，愈施愈多、愈多愈施、愈施愈多。
所以佛教我们不可以积财，有，统统布施掉，不要怕没有，你布施掉之后它马上就来了。这个事情我干了五十多年，很有效果，所以我现在对这个是一点都不怀疑，施财得财富。施法，法我们做得很多，这是受印光大师的影响，印祖一生做法布施，他的所有一切供养，他搞了一个印经处，叫做弘化社，在苏州报国寺里面设一个小的印刷厂，所以他们搞印经流通。他的书也卖钱、也赠送，有能力的话你就买，卖的钱再印，再做印书的费用；实在没有钱，赠送。它有成本流通、有半价流通、有完全免费流通，它有三个办法，是在那个世代。印得好，一生就这桩事情。遇到有灾难，像水灾、旱灾灾难的时候，他从印经钱里面拨出一笔做救济，所以说印经是专款，专款可以拨出来救灾。他老人家一生就干这桩事情，给我们做了一个好榜样，很好的典范。我出家之后就学他老人家，十方供养的钱我都没有用，因为生活费用、吃饭庙里供养，衣服也有信徒他送衣服给我，所以就没有用钱地方，统统拿去印经，做这个法布施。以后我们有这个缘分，你看在台湾搞了一个「佛陀教育基金会」，这是什么？专门印经的，就跟印祖弘化社的性质完全相同。只要是佛经不分宗派，也不分大小乘，也不分显密，只要是学佛同学们，不管你是哪个宗派的，你喜欢的，你找我，我都会替你印。所以我们印过巴利文的藏经，这是南传他们把底本送给我们，我们印出来送给他。我们也印过西藏藏文的经典。
所以只要是正法，我们就流通，不是佛教正法的东西，善书我们也印，它不是佛法也不是劝善的，这个我们是拒绝。这个做了这么多年，也是做得很好、做得很如法，我们不求人。所以从前韩馆长跟简丰文，都能遵守我这一个约定，就是我们不化缘，不募捐、不化缘，都是别人送钱来。送钱来的时候，钱多我们多做，钱少少做，没有钱不做，这是最好的。所以韩馆长守这个原则，简丰文也守这个原则，这个事业做得很成功，信誉做得很好，这是修福，修福就是要布施。特别是我们不是有福的命，要是有富贵的命也应该要修，没有富贵的命就更要修。贫贱的命应当要接受佛陀的教诲，认真努力来学习，修福、修慧。我是章嘉大师教导我。实在讲这么多年来，我没有求过福报，也没有求过寿命，都没有求。可是长时间跟我接触的同修都知道，你们只要细心的观察，财年年在增长，智慧也是年年在增长，你们听我讲经一年跟一年不一样，健康长寿也是年年在增长。这是什么？这就是相好身，相好庄严身，你从这上你就能够生信心，所以真正会看的，他对佛法他生起信心。
下面这是法身跟智身，我们在前面讲过，我们把文念一念。「法身，如来法性真常」，这是我们终极的目标，学佛为什么？就是要求证法身，「湛然清净，周遍法界。经云，佛以法为身，清净如虚空，名法身」。后头这两句偈非常重要，佛以法为身，法是什么？整个宇宙。所以佛他不是以这个肉身为身，凡夫都执著肉身是身，佛不是的，佛指什么？整个宇宙是我的身。所以心包太虚、量周沙界，他那个能量是遍法界虚空界，这是一般人不能比的。一般人有没有？有，各个都有，哪个人没有法身！因为你执著自己的身体是自己，把外面丢掉了。就是大经里面所讲，像大海一样，大海起个小水泡，你只承认那个水泡是自己，不知道大海是自己。佛与法身菩萨他们了解，他水泡破了，整个大海是自己。所以我们常常要有这个念头，要有这种意念，要以遍法界虚空界是自己，常作如是观，你就接近法身了。
「智身」，最后一个是智身，「如来妙智圆明」，这个妙智是自性里头本来具足的，不是从外来的，障碍去掉它就现前，「决了诸法」，决是决定，了是明了，「通达无碍」，这是智身。这十条是我们在佛经里面、古大德注疏里面，常常看到的都是这种十身，而「还源观」里面所讲的十身，是讲毗卢遮那的示现，就是他的应化起用。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，最后一段「起六观」，我们从第五小段看起：
【五者。多身入一镜像观。】
这一段一开头，贤首大师给我们介绍的，讲到四种无碍，这是最后的一种。
【即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用无有障碍也。】
他举的经，这是《华严经》上说的。
【经云。或以自身。作众生身。】
这个『作』字一直贯下去。
【国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。】
这个「作」字是一直贯下来的。这一段昨天我们学过了，这是说『毗卢遮那』。在一般大乘教里面也常常讲如来十身，像《华严教门指掌》里面所讲的，这个讲得多，这是很重要的佛学常识，我们顺便也把这个十身说说。十身第一个是「菩提身」，底下有个简单的解释，「如来於菩提树下，降伏外魔，朗然大悟，成正等觉，名菩提身」。这个意思不难懂，菩提身就是释迦牟尼佛三十岁的时候，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛，我们就称他作菩提身。我们应该怎么学法，这个重要，菩提树不重要，那个树也不叫做菩提树，因为释迦牟尼佛在这个树下证道，所以才叫它做菩提树。最重要的是降伏外魔，朗然大悟，怎么降伏的？外是外道，魔是四种魔，我们前面学习过的，烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔，如果我们能把这个四种放下，人就开悟了。因为佛在《华严》里面说得很好，你看他是讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。这个地方讲的外、讲的魔，实在讲就是妄想、分别、执著，归根结柢还是叫我们放下。外是心外求法，这叫外道，外道不一定是佛教之外叫外道，那错了，不是这个意思。佛法是教我们回归自性，你看妄尽还源，还源是什么源？源是自性，回归自性，这就成佛。所以回头是岸，不能向外求，外面没有东西，心外无法、法外无心；如果向心外求，那就错了，那就叫外道。
我们中国，你看几千年前老祖宗就教给我们，无论是生活、工作、处事待人接物，遇到麻烦、遇到困难怎么办？没有叫我们向外求的。所以老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，问题解决了。这句话，大乘佛法里面讲得最透彻，外面有没有事？没有，到外面解决问题是解决不了的。所以我们说到这里，就能想到现在社会的冲突，我们参加很多次国际和平会议，它为什么解决不了问题？它总认为问题在外面，这双方发生冲突了，总是在那里，他不晓得这个解决不了。这种解决问题是制造矛盾，彼此无法相信，我不相信他，他不相信我，这个问题怎么能解决得了？中国解决冲突典范的例子是舜王，做出最好的榜样。舜小时候，那在十几岁、二十岁，十几岁的时候母亲过世，父亲娶了个继母，继母生了一个弟弟，讨厌他。父亲没有智慧，听继母的话，这三个人都想把他害死，他成为家里的眼中钉。全心全力付出，家里人还不能够容纳他，一定要致他於死命，虐待他，过这样的生活。邻居都看不惯，邻居看到这个情形，都找他的父母来批评，议论他、劝导他。可是舜还是护著自己父母，跟邻居讲「我父母没有过失，父母对我不好，是我自己做得不好，父母没有过，过在自己，你们不可以管我们家的事情。」他聪明，他有智慧，常常想到保护自己的身命，所以很多次要致他於死命，他都能逃生，这是智慧。一点怨恨都没有，天天反省、天天改过，三年终於把他的父亲、继母感化，邻里乡党赞叹，所以中国二十四孝他排在第一。
他所做的就是「行有不得，反求诸己」，外面没有过失，毁谤我的人、陷害我的人、羞辱我的人，没有过失，过失在自己。他为什么不对别人，他要对我？这在因果里面讲一定有前因，过去世我用这个手段对他，他今天用这个手段对我。我要怎么化解问题？彻底忏悔，后不再造，这才是解决问题。所以今天我们遗忘了祖宗的教训，我们今天稍稍有点不如意，用什么方法？远离。远离是不是办法？不是办法，这一生可以远离，来生又碰到，生生世世，所以这不是解决问题的办法。像老板对员工，这个员工不好，开除掉，你看现在这个社会，有很多员工被开除之后找不到工作。回来怎么办？回来报复，杀老板、杀他的同僚，把公司毁掉，这是现世。纵然他没有，他有这个怨恨，来世会遇到，这桩事情生生世世没完没了！所以佛在经教上时时刻刻教我们，与一切众生结善缘，不要结恶缘。佛菩萨苦口婆心，你结的恶缘，你将来自己受报，而且生生世世没完没了。所以聪明人，聪明真的要接受佛的教诲，愈是不好的人，愈要把这个结化解，我对他要厚道，我对他要真诚。所以这里面，今天的人最困难的是没有自信心，没有自信他就不相信别人。所以佛讲到信，把自信摆在第一。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，讲到净宗的三资粮，就是三个基本条件，第一个是信，他把信讲了六条，第一个信自己。第二个信佛，就是信他，他就是信释迦牟尼佛、信阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界是真的不是假的，四十八愿接引众生。释迦牟尼佛把阿弥陀佛介绍给我们，这个事情是真的，也不是假的。你没有自信，你怎么会信他？
所以今天念佛人，真的念佛的人很多，生净土的人不多，什么原因？对於极乐世界是半信半疑。为什么半信半疑？他自己不相信自己，所以他不相信别人，这是很正常的现象。真正有成就的人，这一生决定能往生的人，他有自信心，他信别人，别人骗他他也相信，害他他也相信，决定没有怀疑。这种人现在难，这一万人当中一个都找不到，但是这种人有成就。信自、信他，他对我不好是有缘故的，我不能怪他，我怪我自己，不是我这一生跟他处得不好，就是我过去生。真正在佛法学通了，照理说《华严经》我们学到现在，总有少分契入！这个契入是什么？知道宇宙是一体，如果肯定宇宙是一体，怀疑就没有了。对他怀不怀疑？不怀疑了。能不能感化？肯定能感化。感化不过来，不要说「他的业障太重」，不可以这样说法，我自己功夫不够；换句话说，我自己的信心不够、愿心不够，我做得不好。他是菩萨，他在我面前示现加强我的信心，来考验我。我现在通过这个考试，自己知道不及格，我要更发愤、更努力，学舜王这才是对的，这才叫菩提。菩提的反面就是迷惑，那我们要转迷为悟，这就对了。
释迦牟尼佛觉悟了，觉悟之后，释迦牟尼佛对什么人怀疑？一个都没有，妖魔鬼怪都不怀疑，都知道什么？他本来是佛。中国老祖宗明白、觉悟了，知道一切众生，这讲一切人，不是讲一切众生，人性本善，肯定人性本善。不善呢？不善是习性，不是本性。所以我们要晓得，孔子是讲本善、人性本善，「性相近也，习相远也」，这孔子说的。孔子所说的，我们想想，应该是老祖宗说的，为什么？夫子一生「述而不作，信而好古」。他老人家是集过去二千五百年圣贤的大成，所以我们称之为「大成至圣先师」，集大成！孔子的话，我们可以说是五千年前老祖宗的教诲。古时候没有文字，靠传说传下来的，到孔子的时候才正式把它记录下来，永远传之於后世，肯定人性本善，不善是习性。我们要发菩提心，菩提心是帮助一切迷惑颠倒的众生回头是岸。那首先要帮助自己，这是佛在大乘教里面说得很多，菩萨要想度众生，自己没有成就，要想度众生，没有这个道理，无有是处，「自己未度而能度人，无有是处」。所以怎么样？先度自己，先成就自己的信心，才能帮助别人建立信心；先成就自己的愿心，才能鼓励别人发愿。没有一桩事情不是从自己做起的，所以佛法叫内学，佛经称为内典，它向内，它不向外。许多的人，学佛的人很多，为什么不能成就？他学外，他不知道向内走，他完全在外面。在外面，我们现在说个名词，叫佛学，学佛是向内，佛学那就向外，你把释迦牟尼佛也看外了。真会学的人，释迦牟尼佛是自己，不是别人！
这个经教里面古德说，究竟涅盘、常寂光土、清净法身、毗卢遮那佛、阿弥陀佛、释迦牟尼佛，皆是空劫以前自己本来面目。你看中峰禅师在《三时系念》里面，讲得清楚、讲得明白！大家念就这么念过去了，他讲「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，阿弥陀佛从哪里来的？是你心里变现出来的，不是外头有的，这叫内学。「此方即净土，净土即此方」，只有迷悟之不同，除迷悟之外没有两样。所以真正觉悟的人，宇宙是一体，众生跟我是一个身，我这个身是报身，是自己的报身，正报；其他的人，其他的人是我分身，是自己的分身，诸佛如来也是自己的分身。分身里头为什么有善有恶？因为我们阿赖耶识里的烦恼有善有恶，我们的善心所变现出来的是善人，极乐世界诸上善人俱会一处，善心所变的；不善的呢？不善是我们烦恼心所变的。所以要息自己内心的烦恼，外面人全是善的，你感化了，道理在此地。这个道理深，这个道理是真的、是真理，决定不是假的。
所以我们看到佛的菩提身，要从这个地方去觉悟，那我们就真正得利益，释迦牟尼佛得到了，我们也得到了。我们每天要做的功课，最重要的就是转烦恼，转烦恼魔就是智慧，它就不是魔，佛了，我们后面讲智佛、智身佛。转五阴是性德，转死魔为般涅盘、大般涅盘，转天魔为性德，自性本具的德能。转五阴魔是相好，我们用佛的话，智慧德相，转烦恼是智慧，转五阴是相好，转死魔、转天魔那是德行，自性本具的德能。六祖明心见性说「何期自性，本不生灭」，本不生灭，死魔就没有了，转死魔是大涅盘。这是我们能向这个方向去做的话，那是你真修行，你真的在学佛。如果还是随顺自己烦恼、随顺自己的习气，在佛门里面顶多就是跟梁武帝一样，修福，不是修慧。你来生得的果报是人天福报，出不了六道轮回，往生呢？往生也不可靠，也靠不住。
古人有一首诗，这是说什么？就是说我们这样业障重的凡夫，我们生西方极乐世界生哪里？凡圣同居土，这很可靠，可是也得有条件。这首诗是这么讲的，「横出三界少人知」，因为一般出三界都是要竖出，阿罗汉就竖出，他们证须陀洹，证得须陀洹之后不会堕三恶道，人间天上七次往返就证阿罗汉果，就超越了。所以须陀洹他的修行不断向上提升，欲界天、色界天、无色界天，他向上提升。然后脱离六道他到声闻，再提升到缘觉、再提升到菩萨、再提升到佛，最后把妄想断掉再超越十法界，生实报庄严土，他是这么去的。净土法门对於我们最有利的，我们不走这个路，这个路太难走了，非常不容易。我们要想生欲界天得修上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，没有这个德行欲界天没分！所以现在我们看到修福的，在佛门里面修福的，能不能到欲界天？不可能。为什么？他五戒十善不具足，他修的福报，福报可以在人道享，享人间的福报，可以在畜生道享，可以在饿鬼道享，他在这个地方享福。他没有办法享天福，享天福你得有天人的德行，上品十善是天人的德行。我们今天能够在人道往生净土，这是非常了不起的一桩事情，所以这叫难信之法，横超了，他不经过这个，我从人道，我不要经过欲界天，我就走了，这是净土法门。
第二句它讲「易修易往勿狐疑」，后头三个字是不能怀疑，一怀疑这条路就产生障碍。所以很容易修，很容易往生，到极乐世界去头一个是不能怀疑。这就是蕅益大师讲的信心，要相信自己，相信自己什么？极乐世界是我自己心变现出来，唯心净土，阿弥陀佛也是从自己心里变现出来，所以叫唯心净土，自性弥陀，不离开自己心性。心外无法，法外无心，连极乐世界也包括在其中，极乐、华藏没有例外的，是自己心变现的。我们在《华严》这一段，尤其讲「妄尽还源观」前面的三段，就讲这个问题，宇宙从哪来的、我从哪来的、宇宙里面的诸佛从哪来的、菩萨从哪来的、十法界从哪来的，统统都讲清楚了。但是我们今天带业往生，「尘垢未除求解脱」，这句里面，尘是什么？烦恼。所以往生西方极乐世界不要断烦恼，这就了不起，往上升的都是要断，我们只要把烦恼伏住，用什么伏住？佛号，这法子太妙了。我们的心里面烦恼一生起，这什么？就是喜怒哀乐爱恶欲，这七情五欲一起来的时候，「阿弥陀佛」，用一句阿弥陀佛把烦恼就控制住；顺境里面起了贪爱，「阿弥陀佛」，把贪爱的心压住；逆境里面，瞋恨、嫉妒障碍再一起来，「阿弥陀佛」，这法子妙，把它伏住。只要能伏住就行，一念十念决定往生，这是四十八愿第十八愿说的。怎么伏烦恼？「一心信愿念弥陀」，这里头有一心，一心就是最高的智慧，悟止一心，「迷唯一念，悟止一心」，只要一心专念就行了。在末法时期这个一万年，就这么简简单单的几句话，你要是一生真的抓住，你真的用上了，你在极乐世界已经报名注册。
「临终正念分明去」，临终的正念要靠现前正念，什么叫正念？就是我有「一心信愿念弥陀」，就这一句话，把我所有一切的烦恼习气统统伏住、降伏住。现前是正念，念念都是正念，临终怎么不是正念？「三朝七日预知时」，一般往生的是三天前、七天前预知时至，功夫好一点的人是三个月之前。我们过去在新加坡，新加坡居士林的老林长往生，三个月前知道，他也没说话。老林长是新加坡银行界的巨子，是大富长者，他晚年的时候生病，生病就不能上班，每天躺在床上。找李木源，他说：法师在居士林讲经有录相带，能不能拿来给我看？所以家里装了一个电视，每天看这个录相，一天看八个小时。看就是听经，除了一天八个小时听经之外就念佛，念了两年，两年的时候告诉李木源他想走了，时候到了想走了，到极乐世界去了。李木源向他恳求：居士林的人事不安定，现在还不能走，希望再多住几年。他就点头同意，所以又住了两年，就又听了两年经，听了四年，他听经并不是很多，他就听一部经，我讲的《无量寿经》。一遍一遍反覆在听，真叫一门深入、长时薰修，就一部经反覆听，他真的明白了。所以有一天他在一个纸头上写八月七号，写了十几个，家里人也不敢问他，他写这几个字干什么？八月七号那天他往生。往生的时候把他写的拿来一对照，三个月之前，功夫不错！在一般功夫最差的是三天、七天，往生的人肯定他会说三天之后佛来接引我，七天之后他会讲，很准确，那是决定往生的。
所以我们只要记住，这一首诗里头的一句话，「一心信愿念弥陀」，这是真功夫，我们的生活用这个得力了，你的生活过得平安，工作用这一句，待人接物也用这一句。一定要记住，我们过去常常提醒同学的，经上告诉我们「日日是好日，时时是好时」，灾难与我们不相干，一点影响都没有。底下两句话是我续的，「人人是好人，事事是好事」，无论它从正面、从反面，都是来考验我，都是来看我动不动心。如果我功夫得力，无论什么境界现前，都是合掌欢喜，永远保持心平气和，不受外境的干扰，那就是我们功夫得力。生到极乐世界，哪有不开悟的道理！哪有不成佛的道理！这样的功夫，你要是能做上二、三年，你就往生自在，你想什么时候去就什么时候去。这个世间还有缘分，我们护持正法，我们帮助许多苦难众生，你爱住几年就住几年。就是小乘经上所说「所作已办，不受后有」，无量劫来，了脱生死这个大事，我已经办妥，再不搞轮回。你说这多重要，这叫真学佛！所以菩提身我们应该如何去得，那就得到了。
第二「愿身，如来本愿，周遍法界，誓度一切众生，从知足天降生人间，说法利生，酬宿因愿，名愿身」。我们要发这个愿，为什么？我们学大乘的，你有没有发过「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」？你念过这个偈子就发过这个愿。不过大多数的是有口无心，是照著忏悔文念，照著经本子念，自己真的没有发过这个愿。为什么？如果真的发过这个愿，他对一切众生一定是非常的周到，就是我们讲的处事待人接物，自己一定是谦虚，一定是尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人。为什么？众生无边誓愿度，度就是这个意思，全心全力照顾他、帮助他、成就他。怎么会障碍他？怎么会置之不顾？哪有这个道理？烦恼，我们发愿烦恼无尽誓愿断，要真的断烦恼；法门无量誓愿学，我们真要学。学，这句话是对法身菩萨讲的，烦恼断尽了，你就能广学多闻；烦恼没有断尽，一门。这一门是什么？这一门帮我们断烦恼，就是学一部经、一部论，周而复始，无数次的重复，为什么？他心是一个心，他的心是定的，定就能伏烦恼。开慧呢？慧就把烦恼转成菩提。所谓一门深入、长时薰修是持戒，因戒得定，因定开慧，就这么个道理。所以说烦恼没有断尽，智慧没有开，不可以学很多，学很多那就变成障碍，你的心不能集中，你得不到定，你所学的是佛学常识。佛没有叫我们学常识，佛叫我们要成就三昧，要得大彻大悟，佛是对我们这么期望的。
所以我们知道，广学多闻，如果在没有得定，广学多闻会造成所知障，会生烦恼，为什么？学多了之后比别人强，贡高我慢的习气就出来。没有学什么，自己还谦虚，为什么？觉得不如别人；学得太多，觉得没有一个人能跟我相比，傲慢就出来，那就错了，那你就是学得不如法，你受害了，你不是受益，你受害了，所以这个不可以不知道。自古以来高僧大德、在家这些大居士，哪个不是一门成就的，民国初年，我们看到在家居士，江味农居士一生他就学一部《金刚经》，学了多久？四十年，专门学《金刚经》。但是修行是念阿弥陀佛求生净土，他提倡的，他自己提的「教宗般若」，在教我就一门深入《金刚经》，行门呢？阿弥陀佛，求生净土，他成功了。还有一个周止庵居士也是用了四十年，一辈子的时间他就专搞《心经》，你看二百六十个字，他做了一部《心经诠注》。江味农做《金刚经讲义》，都是了不起的著作，四十年学佛的心得都在里头，这两本书是权威注解。我过去讲《金刚经》，就是依江味农居士的《金刚经讲义》讲的，我记得我讲了两百多个小时，《金刚经》的研习报告。他得金刚三昧，周止庵居士得般若三昧，所以他有方法，古人教的方法有道理！
我们现在千万不要以为，这一门东西学久了就厌了、烦了，那就错了，那是什么？你功夫不得力，你再加深法喜就充满。为什么？遍遍不一样，遍遍有悟处，怎么会厌烦！愈学愈有味，智慧一开触类旁通，没有学过的经教一接触、一听就全通。这就是证明佛教导我们的，一经通一切经通，一门通一切法门通。八万四千法门，我只要学一门，我就是念佛这一门，一心信愿念弥陀，我就这一门，这一门通了门门都通了，大乘小乘、显教密教、宗门教下没有一样不通。佛法通了，世间法也通了，为什么？世出世间法都是从自性流出来，你见了性，还有什么不通！全通了。佛法有秘诀，而且很容易，为什么人不能成就？他不信，他不相信。我跟人讲很困难，人家说「法师，你讲了那么多经，你叫我学一样，你是什么意思，是不是嫉妒？」他怀疑，他说我嫉妒他，我不让他多学，明明四弘誓愿讲「法门无量誓愿学」。没错，法门无量誓愿学是在第三个阶段，是烦恼断尽了可以，烦恼没有断尽不可以。所以学法门主要的目的是断烦恼，烦恼断尽智慧就开了，转烦恼为菩提了！那时候就广学多闻。
就像古大德一样，龙树菩萨证到初地，转烦恼为菩提了。释迦牟尼佛讲经四十九年，他用多少时间把它学完？三个月，三个月把释迦牟尼佛四十九年所说的东西全学完了。烦恼断了，习气没断，依旧有贡高我慢的姿态，世出世间没有一个人能够跟我相比，你看多不容易。《金刚经》上，佛说得很好！大菩萨要常常照顾小菩萨，护念，常常护念小菩萨。所以大龙菩萨看到龙树有这么个态度，就把他接引到龙宫，参观龙宫里面收藏的《大方广佛华严经》，是释迦牟尼佛成道的时候在定中所讲的。他一看到这个分量，傲慢的习气立刻就没有，为什么？看到太大了，自己所学的这一点太少了，这部经的分量多少？是三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，龙树菩萨的贡高我慢消得干干净净。他说这个大部，阎浮提众生没有人能够接受，包括他自己，分量太大。再看中部，中部就是等於说是精选的还是太大；最后看看目录提要，小本，像《四库全书目录提要》，四十品十万偈，就是四十万句，这个行。所以他在大龙菩萨那个地方，就把这一部分(他的记忆力很好)把它背下来，回到人间他口诵，重新把它背出来，别人把它记下来，就是现在传的《大方广佛华严经》，是小本《华严》。传到中国来还不全，虽不全，《华严经》的义趣在这个经里面已经很明显的显示出来。梵文的原本失传，现在留在世间的《华严经》就是中文本，无比的珍贵！所以佛说话，我们要能正确的理解，不能错会意思，依教奉行我们才能得受用，总得要明了，要依教奉行。
所以，我们要像佛一样要发大愿，大愿是什么？普度众生。如来本愿，你看它不说佛，说如来，佛是从相上讲的，如来从性上讲的，讲如来我们自己有分。释迦佛的本愿、阿弥陀佛的本愿，跟我们自己自性里的本愿是一不是二。我们的本愿是什么？周遍法界誓度一切众生，这是我们自己的本愿。你看，从兜率天下降，兜率的意思是知足，知足才能断烦恼，知足才能帮助一切众生。你自己不知足，你在这个世间还有欲望、还有希求，你还是凡夫。所以补处菩萨一定要住兜率，什么意思？这是表法的，知足，知足是没有希求的，到人间来一无所求。我们在这个世间要学，如果我们真正学到於人无争，於世无求，你就在兜率天，是这个意思。中峰大师说「此方即是净土，净土即是此方」，我们能不能说此处即是兜率，兜率即是此处？可以。只要我真正做到知足，於人无争，於世无求，我住的地方就是兜率内院。我们从这个地方，你才真正学到佛的东西。说法完全是利益众生，不是为自己。为什么要说法？过去生生世世曾经发过这个愿，发过四弘誓愿，我们既然发的愿要兑现。这次到这个世间来是兑现的，你看乘愿再来的，这就是愿力大过业力，那你就是再来人。业力不能大过愿力，你是凡夫，你这一生受你的业力支配；如果愿力超过业力，业力不起作用，你这一生是愿力主宰著你自己一生，这个得自在。凡夫到这个世间来，为什么来的？佛说得很好，来酬业的。你过去造的善业，你到这个世间来享福；造的恶业，那你到这里来是受罪，众生酬业。菩萨酬愿，菩萨发了愿，众生无边誓愿度，所以他有这个能力，他一定要帮助众生。否则的话，就变成说话不算话，那就打妄语，佛菩萨决定没有妄语的。所以这个我们学了，应该怎么学法、怎么落实？佛从兜率天降生到人间，我们今天在自己住的房子真正知足，你自己住的这个家就是兜率内院，你就是知足天王。
第三「化身」，我们看简单解释，「如来随类化现，随众生心，应所知量，普应群机，若月临众水，名化身」。这是我们要学，我们学佛。在这个世间随类，我们讲人的种类，人有善人、有恶人、有智慧的人、有愚痴的人、有修福的人、有造业的人，这是品类不齐，我们要随类化身。在什么场合当中，我们应该示现什么样的一个态度，应该说些什么法来帮助他、来利益他，这叫佛氏门中不舍一人。初学的要用初学的方法帮助他，老修的那就老修的方法，不一样。真正发心，他这一生当中，感到娑婆世界现在这个世间太苦，真的是尝到苦的味道，想到极乐世界去，希望能脱离这个世界；那你就教他一心信愿念弥陀，真的帮助他去了。对这个世间他还有留恋，那你就教他在这个世间做一个学佛的好榜样。学佛他学大乘还是小乘，是学宗门还是学教下，八万四千法门，门门都要赞叹，不分彼此。但是修学能成就决定是一门深入，你要相信这个法门，要相信经典，要相信老师，这个很重要；不相信老师，常常换法门，常常换老师，这个很难成就。常常换老师，这个人一生找不到好老师，为什么？好老师不教他，知道什么？他哪一天兴趣又改变了，所以老师不会教他。古人都是这样的，你在一个地方没有住满过三年，你就离开，一般道场都不会让你长住。你这人心不定，短时间来作客可以，不会留你长住；你在某个地方住上三年以上，想到这个地方挂单，他会考虑，答应你在这里长住。所以说，你有没有恒心？有没有长远心？没有长远心，世间法都不能成就，你怎么能成就佛法？
所以佛的化身范围大了，十法界里化身。我们没有这个能力，我们在人间化身，那就是观机，应机说法。做这个社会男女老少、各种不同的行业，都要做个好样子给他们看。所以随众生心，应所知量，尽量要学习诸佛菩萨那种心态，对众生不舍一人。经上有比喻，佛把一切众生看作自己的独生子一样，那么样的爱护，他怎么会舍弃！再不好，要帮助他回头，这是教育，不能舍弃他；舍弃他，那是你自己德行不够，你没有办法教他。所以教人先教自己，成就自己以后再教别人，没有不收效果的，我们看到舜王的例子，就知道人是教得好的。所以我们不可以用不好的样子给别人看，这个教化的效果就不会成就。比喻也比喻得好，若月临众水，天上的月亮，月亮只有一个，古人所说的「千江有水千江月」，月它不分你是大江、你是小河，甚至於你放一个茶杯，茶杯里头装著水那里头也有月亮，它不分大小。没有分别心才能普应，有分别、有执著就不能普应，这是要学佛菩萨的化身。
第四「力持身」，力，用我们现在讲，能力。「如来神力任持全身、碎身，永久不坏，作众生福田，名力持身」。全身就是佛的报身，实报庄严土里头报身。碎身就是应化身，就是众生有感他就能现，普遍在十法界现无量无边身，这叫碎身，这是它的本意，十身的本意。如果说是，我们说释迦牟尼佛，说他这一个人，他当年出现在我们这个地球上，他自己本身这是任持全身，佛有智慧、有道德、有神通，教化众生四十九年。灭度之后，留下来的舍利那是碎身，碎身是佛的舍利，分在各处给人瞻仰。看到舍利就想到佛，想到佛当年在世，佛的智慧、佛的德行，对佛的恭敬、效法油然而生，起这种作用，这就是作众生的福田。我们的学习，任持全身，我们的身具足佛陀的智慧，菩提身，具足佛陀的弘愿、大愿，这就是我们任持全身，我们依教奉行。
净宗学会刚刚成立，我们提出修行五个科目，好记不多，希望我们的起心动念、言语造作，生活也好、工作也好、待人接物，都要依这个为标准。第一个科目是三福，净业三福三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，要做到；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是第一科，第一个科目。第二个科目是六和敬，从自己的家庭到对社会一切大众，要求自己不要求别人，「见和同解，戒和同修」，他不修，我要修。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，我们要真做到，自己有福大家享。第三个科目是三学，就是戒定慧，一定是依戒得定、依定开慧。第四个科目是六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最后一个科目，第五是普贤菩萨十大愿王，「礼敬诸佛、称赞如来、广修共养、忏除业障」，到「普皆回向」。五个科目不多，我们在生活当中起心动念、言语造作，都能守住这五个科目，念佛求生净土，功夫好的，这一生当中他就成就实报庄严土的往生，真行，这不是假的。次一等的生方便有余土，再次一等的生凡圣同居土，决定得生。如果这五个科目都做到的时候，我们相信肯定生实报土，实报土里头也有九品。
第五「相好庄严身，如来报身，具足微尘数相好庄严实报之身，名相好庄严身」。这很重要，在我们凡夫，你看释迦牟尼佛示现的，当年在世三十二相八十种好，人家只要一看到佛，看不厌，看了生欢喜，很羡慕。阿难尊者就是看到佛的相好，发心出家的。所以相好是接引众生、度众生第一种方便。我们相貌没这么好怎么办？你记住相随心转，所以只要心善相貌就善，心慈相貌就慈，心清净相貌就清秀。不但是相随心转，我们体质随心转，所以，我们常常讲，这都是事实真相，学佛人的功夫不必说，都在相貌上，这个做不了假，装不出来的。真的转了，相貌转了、身体转了、命运转了。为什么？没有学佛之前，功夫不得力为业报身，现在学佛功夫得力了，发菩提心、发四弘誓愿，又能认真修行，真的学佛，你的愿行大过业力，就是乘愿再来。乘愿再来不必到极乐世界然后再倒驾慈航回来，不需要，现在就把业力转变成愿力，你就是再来人，你就已经不是凡夫。高等的那些大菩萨，我们做不到，但是小菩萨可以。《华严经》里面讲菩萨有五十一个阶位，我们十信菩萨是可以做得到的，十住以上，真的，那是做不到。但是十信是可以做到的，一级一级往上提升，那相当可观，所以相好庄严重要。出家它的表法是要远离五欲六尘，在家不离五欲六尘，所以在家菩萨服装很华丽，戴著有璎珞，我们讲首饰。你看，观音菩萨不是戴满身？这是可以的，这个要知道。我们西方三圣，你看看只有佛现出家相，观音、势至都是在家相；华严三圣里面，毗卢遮那是出家相，文殊、普贤都是在家相。你看看佛的表法，你就明白了，这是相好庄严身，能够摄受众生。
下面第六，「威势身，如来处於众会道场，威德广大，一切天魔外道无不归伏」。这个威势就是讲德行、仪表，大众对於他很喜欢，但是也很怕他，很想见他，想见见他，这就是说明威势。在大庭广众当中他不会畏惧，特别是上台表演的时候。你看看有很多人口才很好，一上讲台就说不出话，那就是什么？威势不够。在大庭广众当中仪表、举止大方自然，得到广大群众的敬仰、广大群众的爱戴，那是什么感召？是德行，这个最重要；学问是其次，最重要是德行。德行成就在大愿大行，念念没有自己，念念只有众生，活在这个世间为谁活的？为众生活的，不是为自己活的，那是菩萨。我们今天呢？我们今天为众生也为自己，为什么？我们还没有到菩萨的地位，但是我们知道，为众生才真正能提升自己，这是比什么都重要。所以爱人才真正爱自己，不爱自己的人不懂得爱人，不爱别人的人，这个人决定不自爱，这个道理一定要懂。所以一切都是从自己做起，不从外面，我们这一生要想成就，无论是世法、是佛法，都是从自己开始，都是从自己做起，然后才能成就大圆满。如果我们把一切希望别人来做，是永远做不成功的，佛法如是，世法亦如是，没有例外的。所以自己不经辛劳，不经历这些苦难，你怎么会有成就？我们说是学为人师、行为世范，要给别人做最好的榜样，那你要常常想到，想到什么？想到众生心，要满众生的心愿，一切众生就满你的心愿。我们不能满足众生，众生他怎么会有回报来满足你，哪有这种道理？
世出世法没有例外，世间国家领导人，他居於在国家最高的地位，他想什么？想人民、人民的福祉，他才得到全国人民的拥戴；如果只想到个人的话，他就失掉民心。佛不是国家领导人，但佛是教化众生，教化众生，众生对你不喜欢、不听你的，没人跟你学了，佛家讲法缘，你的法缘就不兴盛。所以，诸佛如来、诸大菩萨他们的一个心愿，没有自己，能满足十法界一切众生的愿望，所以法缘殊胜是这么来的。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，帮助别人的人，人家都来帮助你，就这么个道理。要从自己做起，从自己真心做起，你会做得很快乐。你不要怕累，做，做累了，你就真累了。如果你要晓得，你做这些事情的时候，你为众生，你得佛力加持，得众生大众的威德加持，你就获得金刚不坏身。你愈做愈欢喜，欢喜是一切众生最好的一个养分；翻过来最差的，最差的就是烦恼、忧虑、怀疑、没有信心，这个人身体一定不好；身体纵然很好，他也不是真正健康。真正健康的人没有疑虑、没有烦恼、没有牵挂，心永远是安静的，所以常生欢喜心，他就能够永远保持不衰。所以要记住，佛在经上讲的一句话，讲得非常之好，就是「一切法从心想生」，就这句话。
为什么人到退休之后很容易衰老？这个路我们自己亲身走过来的。我在年轻的时候有很多好的同学、朋友、长官、同事，工作的时候精神十足，到退休的时候垂头丧气，退休下来之后不知道干什么。两年没有见面，一见面好像衰老十几二十年，怎么变成这个样子？这才晓得，想起来经上所讲的「一切法从心想生」，他工作的时候他每天很正常，过得很正常。没有工作的时候感觉不正常，觉得什么？老了，天天想老，他怎么会不老？两年就像十几年一样。老了怎么样？老了想病，就怕这个病、怕那个病，他就想病，病就来了。病了之后他就想怕死，愈怕死死得愈快，就这么来的。所以我们自己现在也老了，可是我的老化比他们迟，哪个人跟我在一起都没有法子跟我相比，他们很多年龄比我小个三、五岁的，都不能比。这个原因是什么？我从来没有想过老，从来没有想过衰退，没想过。我的工作正常，这个工作干了五十年，现在还继续不断的干。每天读经差不多四个小时，每天讲经也可以能讲四个小时，现在是两个小时。实际上呢？实际上还是四个小时，为什么？跟任何人谈话都是讲经，就是不在讲台上。
所以我懂得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法从来没停止过，他对一个人也是讲，对两个人也是讲，对大众也是讲，只要开口都是讲经，他没有废话，这个道理我们要懂。无论遇到什么人，都是劝人断恶修善，都是劝人吃斋、念佛，化解自己的灾难，也化解众生的灾难，然后你就晓得，讲经说法没停过。心里没有怀疑，对任何人不怀疑，他怀疑我，我不怀疑他，我这一点得力了。他有顾虑，我没有顾虑，我什么都不放在心上，这是自己学佛得的一点受用。我过去讲过多少次，一个人学佛，你几岁开始学佛的，可以永远保持这个年龄。你只要真的依教奉行，一点都不假，不衰！不老、不衰、不病、不死，我从前常常讲，真的不死，往生是活著去的，不是死了去的。走的时候，这个身体不要了，丢掉了，告诉大家我到极乐世界去，阿弥陀佛来接引我，欢喜、快乐。所以威势身是自己修得的，是自己智慧、德行的流露。
下面第七个，「意生身，如来随众生意，处处受生，度诸有情，众生有感，如来随应，名意生身」。这个意不是自己的意思，如果自己有意思，他是凡夫，意思是什么？意思是分别执著，佛没有，随众生的意，众生喜欢什么身他就现什么身，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨十大愿王上的两句，你看这个多自在。我们什么时候能学会？当然要学到这个层次，必须自己有戒、有定、有慧，不必很高，只要稍稍有一点戒定慧，戒定慧得受用了就可以。那我们就应该学佛，我活在这世间是为苦难众生来的，不是为自己。处处想到苦难众生，天天想到苦难众生，尤其众生造这么重的业，怎么帮助他？那只有讲经说法、教学。所以我们要记住，老祖宗教导我们的，「建国君民，教学为先」。今天这个世界为什么会这么乱？正常的秩序完全不在，什么原因？疏忽了教学。维系社会安全、维系社会安定，靠什么？靠伦理教育、道德教育、因果教育，只要把三样东西做好，天下太平、社会安定。向上提升，那是科学与哲学，今天《华严经》里面讲什么？《华严经》就讲这五样东西，真的是圆满的伦理、道德、因果，究竟的哲学、科学，达到登峰造极，这么好的教科书，我们这一生有幸遇到，这叫稀有难逢。武则天给《华严经》写的开经偈，开经偈是为《华严经》写的。《华严经》翻译成功的时候，她做皇帝，送到她面前，她看了一看，在封面上题了四句偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。你看这么多年来，出家、在家再没有一个人能做一首偈子超过她，所以还是用她的，讲绝了！我们一心学习《华严》，差不多也将近四千个小时，对开经偈的味道体会到了。以前天天念，体会不到意思，等於说天天看，没吃到、没尝到味道。这个将近四千小时，我们尝到味道了，这四句真是写到我们心里上的话，我们说不出来，她代我们说出来。
所以这是知道这个意思，要随顺如来教诲，时时刻刻、在在处处，要随顺众生，不要随顺自己。但是随顺众生有原则，随顺众生就是四摄法里头最后一条，同事。四摄法里面，我们一般人能做到的布施，四摄法里的布施就是请客、送礼，跟人结缘；爱语，就是真正的关怀他；利行，我们所作所为对他有好处，决定没有伤害；第四个是同事，这个意生身是同事，这是最难做到的。为什么？你这个朋友喜欢跳舞，天天到跳舞场去，你也每天去陪他，行不行？菩萨行，不是菩萨不行。菩萨什么？有定有慧，你到跳舞场一定比他跳得好，他欢喜你。你为什么跳得好？我念阿弥陀佛跳好的。他就念阿弥陀佛，他从这里他能把他拉回来，他有这个本事。如果你没有定慧，你就被他度跑掉，那就错了，那你就完全失败，所以这一条是非常不容易。他喜欢打牌，你也天天打牌，你打牌天天赢钱，都比他打得好，他也向你请教，你这个本事从哪里来的？从佛法来的。这就是「先以利欲勾，后令入佛智」，这是具足戒定慧，行，没有戒定慧的功夫，不能做。所以我讲四摄法讲这一条「同事」，我不说跟大众同事，不敢讲，怕人误会，我说我们要跟佛同事、跟菩萨同事、跟阿罗汉同事，这不出问题。所以它这个同事，它的本意是跟一切有情众生同事，这是要真正的定功、要真实智慧，你能够转境界，你能够把他带回来，能帮助他回头是岸。
后面一条，「福德身，如来福德具足，犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生，名福德身」。福德是真的，为什么？天天修福。这个德就跟得到的得是一个意思，你得福，你天天修福，哪有不得福的！所以你要真正相信，你看佛教给我们，我是刚刚学佛，章嘉大师就教给我，教我修布施。三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，随自己力量去修。我在初学佛的时候生活是非常困难，前世没有修财布施，所以财库是空空的，人家算命我财库里没有东西，空的。你说做官的，做官有官印，命里没有官印，没有官印就是你永远做不到主官，再小的主官你都做不到，像村长你都做不到，村长也要有官印，有小印，你只能做个办事员，只能做他的下手。所以命里头，你看这个命就是贫贱，没有财富是贫，没有地位是贱，这个命是贫贱。可能过去生中是出家人，是讲经的法师，所以有点智慧，有法布施，没有财布施，也没有无畏布施，所以老师要我把这两个补起来。我说：我没有钱，怎么修法？他说：你一毛钱有没有？那可以，一毛有；一块钱行不行？还行，多了就不行。你就从一毛一块布施，这么布施法。以后到寺庙里常常去借经书看，发现寺庙里有印经，人家拿个本子来，印经出一点功德，随便、随喜，一块、一毛也行，那我就随喜。放生，放生也是有人来收钱的，所以我就从这里做起。真的，愈施愈多、愈多愈施、愈施愈多。
所以佛教我们不可以积财，有，统统布施掉，不要怕没有，你布施掉之后它马上就来了。这个事情我干了五十多年，很有效果，所以我现在对这个是一点都不怀疑，施财得财富。施法，法我们做得很多，这是受印光大师的影响，印祖一生做法布施，他的所有一切供养，他搞了一个印经处，叫做弘化社，在苏州报国寺里面设一个小的印刷厂，所以他们搞印经流通。他的书也卖钱、也赠送，有能力的话你就买，卖的钱再印，再做印书的费用；实在没有钱，赠送。它有成本流通、有半价流通、有完全免费流通，它有三个办法，是在那个世代。印得好，一生就这桩事情。遇到有灾难，像水灾、旱灾灾难的时候，他从印经钱里面拨出一笔做救济，所以说印经是专款，专款可以拨出来救灾。他老人家一生就干这桩事情，给我们做了一个好榜样，很好的典范。我出家之后就学他老人家，十方供养的钱我都没有用，因为生活费用、吃饭庙里供养，衣服也有信徒他送衣服给我，所以就没有用钱地方，统统拿去印经，做这个法布施。以后我们有这个缘分，你看在台湾搞了一个「佛陀教育基金会」，这是什么？专门印经的，就跟印祖弘化社的性质完全相同。只要是佛经不分宗派，也不分大小乘，也不分显密，只要是学佛同学们，不管你是哪个宗派的，你喜欢的，你找我，我都会替你印。所以我们印过巴利文的藏经，这是南传他们把底本送给我们，我们印出来送给他。我们也印过西藏藏文的经典。
所以只要是正法，我们就流通，不是佛教正法的东西，善书我们也印，它不是佛法也不是劝善的，这个我们是拒绝。这个做了这么多年，也是做得很好、做得很如法，我们不求人。所以从前韩馆长跟简丰文，都能遵守我这一个约定，就是我们不化缘，不募捐、不化缘，都是别人送钱来。送钱来的时候，钱多我们多做，钱少少做，没有钱不做，这是最好的。所以韩馆长守这个原则，简丰文也守这个原则，这个事业做得很成功，信誉做得很好，这是修福，修福就是要布施。特别是我们不是有福的命，要是有富贵的命也应该要修，没有富贵的命就更要修。贫贱的命应当要接受佛陀的教诲，认真努力来学习，修福、修慧。我是章嘉大师教导我。实在讲这么多年来，我没有求过福报，也没有求过寿命，都没有求。可是长时间跟我接触的同修都知道，你们只要细心的观察，财年年在增长，智慧也是年年在增长，你们听我讲经一年跟一年不一样，健康长寿也是年年在增长。这是什么？这就是相好身，相好庄严身，你从这上你就能够生信心，所以真正会看的，他对佛法他生起信心。
下面这是法身跟智身，我们在前面讲过，我们把文念一念。「法身，如来法性真常」，这是我们终极的目标，学佛为什么？就是要求证法身，「湛然清净，周遍法界。经云，佛以法为身，清净如虚空，名法身」。后头这两句偈非常重要，佛以法为身，法是什么？整个宇宙。所以佛他不是以这个肉身为身，凡夫都执著肉身是身，佛不是的，佛指什么？整个宇宙是我的身。所以心包太虚、量周沙界，他那个能量是遍法界虚空界，这是一般人不能比的。一般人有没有？有，各个都有，哪个人没有法身！因为你执著自己的身体是自己，把外面丢掉了。就是大经里面所讲，像大海一样，大海起个小水泡，你只承认那个水泡是自己，不知道大海是自己。佛与法身菩萨他们了解，他水泡破了，整个大海是自己。所以我们常常要有这个念头，要有这种意念，要以遍法界虚空界是自己，常作如是观，你就接近法身了。
「智身」，最后一个是智身，「如来妙智圆明」，这个妙智是自性里头本来具足的，不是从外来的，障碍去掉它就现前，「决了诸法」，决是决定，了是明了，「通达无碍」，这是智身。这十条是我们在佛经里面、古大德注疏里面，常常看到的都是这种十身，而「还源观」里面所讲的十身，是讲毗卢遮那的示现，就是他的应化起用。今天时间到了，我们就学习到此地。