修华严奥旨妄尽还源观 （第四十集） 2008/08/04 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0040
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，我们从最后一段看起，第六「起六观」。今天我们从第三小段念起：
【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】
前面我们学到两种无碍，心、境，都是讲诸佛的报身，跟诸佛所住的净土。我们要问，诸佛的法身跟净土在哪里？这个我们不能不知道。无处不在，无时不在，只是我们肉眼凡夫迷而不觉。我们听到古时候修行人到处参学，参学，什么人带头的？我们要是往上去追，你就会知道释迦牟尼佛带头的。释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去参学，学了十二年没有结果，不能把自己心中的疑虑参透，所以就放弃了，在菩提树下入定，终於大彻大悟。世尊为我们示现的，意思很深，他的示现针对现在所谓的一般知识分子，知识分子求知欲很强。可是诸佛如来，也可以说包括我们中国古圣先贤，他们一生所追求的是智慧，不是知识，智慧是要开悟！佛法里面讲开悟，从前私塾里面，这是讲到中国传统的教学，老师对学生也是观察他的悟性。这个悟性从什么地方看？举一反三。从这些地方我们能深深体会到，我们学习有没有成就，靠谁？靠自己！这桩事情是老师帮不上忙的，我们总得要体会到。老师再好，我们多年在佛法里面薰修，深深的体会到，老师只能帮助我们做到信解，后面的行证完全靠自己。自己不能依教奉行，不但不能证，就是连解也有障碍，什么障碍？你所学的不能在行动里面，把所学的融化掉、消化掉。从行才能够消化，消化就变成营养，变成养分，你全部吸收了，那就叫证，对你是有益的。如果你所学的，你没有吃进去，你根本没有得到这个养分，你是白学了。
把它融化在行门里面，第一个变成自己的思想、见解，要知道诸佛如来他们的智慧、他们的言行，完全是自性的流露，谁的自性？是我们自己的自性，不是别人。我们的自性迷了，流不出来，他们的自性不迷，他在悟处，他流出来了，他流出来的东西就是我们自性里头本有的东西。你说是他的也行，说是我的也行，你说不是他的也行，你说不是我的也行，你真搞明白了，怎么说都对。我们明白这个道理，明白这个事实真相，我们很欢喜接受。如果说这是你的思想，这是你的做法，我何必要学你？那怎么样？我们就内心里面产生对立、产生矛盾，这种对立、矛盾障碍自己的悟性，一个是烦恼障，一个是所知障。不服别人，贡高我慢，这是烦恼障；所学的没有能做到，变成所知障，我们谚语常说所学非所用，我学的东西我自己没用上，这个重要。
在日常生活当中，也就是行门里面，行门不外乎我们的生活，除生活之外还有工作，再就是与人事物的接触，我们讲待人接物，这是用处。释迦牟尼佛四十九年讲经教学，那是工作，那是待人接物，与他的性德圆满的相应。性德，你看我们在此地学的，这是杜顺和尚提的四个纲领，「随缘妙用」，你说他做到没有？做到了，我们没做到。学为人师，行为世范，他做到了，「威仪有则」，那都是自性流露。随缘妙用是自性流露，威仪有则也是自性流露，柔和质直还是自性流露，最后是代众生苦，这是性德，没有条件，显示出大乘教里常讲的无缘大慈、同体大悲。众生迷，不觉，思想、言行都跟自性相违背，悖逆性德，他就得受苦，他造业。悖逆性德，起心动念、言语造作，《地藏经》上讲的无不是业、无不是罪。你既然造作罪业，把这个相分变了，这个相原来是清净圆明，无量的相好，把它变成什么？变成六道，变成饿鬼、地狱、畜生，你去过这种日子。这不是别人变的，是你自己变的，与别人毫不相干。所以佛菩萨在十法界现身教化，这是代众生苦。代众生苦，说老实话是我们凡夫知见，在他那里有没有？在他那里没有，在他那里圆融无碍。他们是什么？是作而无作、无作而作；现身，是现而无现、无现而现。人家真的入圆融无碍，就是不二法门，这得大自在！
所以说，能现的心无碍，就是清凉在《华严经》上讲的四种无碍，境界呢？境界也是四种无碍，境界就是能生万法。我们今天讲的宇宙，我们的正报，依正庄严，这是能现能变的心、所现所变的境界本来都是无碍的，现在呢？现在还是无碍的，这个要细心去观察。理无碍，能现的心，这是心理，无碍；所现的物，境界是物，物理也是无碍。那么，障碍从哪里来的？障碍从妄想分别执著里发生的，妄想分别执著本来就是假的，根本就没有这个东西，自性里头没有，自性是法性，法性里没有，法相里面也没有。所以障碍没有来处，是你自己迷了产生的，你一觉悟，就没有了，你不觉悟它就存在，它就叫你过得很辛苦，悟了之后，叫离苦得乐，破迷开悟就离苦得乐，迷要不破，这苦你就离不开。
佛对於一切众生最大的恩德，就是帮助我们破迷开悟。可是悟了，你要真正得受用，悟了要行，悟是属於解，悟解之后要行，你把它落实，那就是佛、就是菩萨。悟了之后不能行，你还是凡夫，什么地方的凡夫？六道凡夫，你出不了六道轮回。真正肯行的，他就出离六道，最起码是阿罗汉，阿罗汉没有完全履行，但是他已经做到三分之一，所以他出离六道了。菩萨做到三分之二，佛做到圆满了。这些事总得要搞清楚、搞明白，不行不成！如果你要是行，立刻就见效，这叫立竿见影，你立刻就得受用。得什么受用？圆融无碍的受用。圆融无碍有浅深的差别，我能够放下一分执著，就得一分自在，放下两分执著就得两分自在，你从这里头去证，证明，不行没用处。
像此地讲的，真正你证得法身，那你也就证得净土，同时证得，这是什么人？《华严经》圆教初住菩萨，我们现在学到的，他们到达这个境界了。怎么知道？他们这三大类的烦恼全放下了，执著放下了、分别放下了、妄想放下了，妄想就是起心动念，他不起心不动念。可是他还有形相，就是我们一般讲的实报庄严土，实报庄严土里面有色身、有色相，没有欲，五欲六尘没有。五欲是什么？财色名食睡，这个没有了，他不需要财用，饮食断了，不要饮食，不要睡眠，男女的欲断掉了，这个都没有了。他们的生活，在这个状况之下，这真叫极乐世界，他每天做的是什么？他所做的我们没有办法想像，叫不可思议。十法界众生有感，他就有应，他应有没有起心动念？没有，没有起心、没有动念，自然有应。众生感是有起心动念，他应不起心动念，这个事情我们真的是没有办法理解。
古人有比喻，比喻也比得好，实在讲这个比喻是释迦牟尼佛当年在世的时候就用这个比喻。有人向释迦牟尼佛请教，佛的弟子当中，智慧第一的是舍利弗尊者，神通第一的是目犍连尊者。很多人羡慕智慧，舍利弗尊者是无碍智慧、无碍的辩才，你什么问题向他请教，没有把他难倒的事情，所以大家很羡慕。向佛请教，问世尊说，舍利弗的智慧从哪里来的？他学了多少东西？佛的答覆，舍利弗的心里是空空的，什么也没有。什么也没有，怎么会有无碍智慧？佛就指著旁边，这旁边有个鼓在那个地方，佛就说你有没有看到那个鼓？大家看到了，你敲敲看，敲它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。鼓里面有什么东西？鼓里空空的，什么也没有。舍利弗的心就像鼓一样，什么都没有，你问他，他就响，你不问他，他就不响，他什么也不知道，你问他，他什么都知道，佛用这个比喻。空是什么？空是真空，有是妙有，真空里头有什么东西？惠能大师开悟的时候不是说了吗？「何期自性，本自具足」，就是那个空。空性里面本来具足无量智慧，你不问，这智慧不现前，就隐；你一问他，智慧马上就现前，就显。隐现不同，隐现不二。没有人叩它的时候它不响，不响不代表它没有响声，不代表这个；你叩它，它马上就响，大叩大鸣，小叩小鸣。
所以佛告诉我们，智慧、德能、相好都是自性里头具足的，一样都不缺，智慧无量无边，德能、才艺也是无量无边，相好亦复如是。见了性，就隐现自在，众生有叩，他就现，他能现无量身。众生有感的时候，想求佛，他就现佛身，想求菩萨，他就现菩萨身，什么身都能现。三十二应是世尊举三十二个例子，每一种例子都是无量无边身，同时现，一处现；同时现，异处现，不在一处现；异时现，异处现，他都能做得到，得大自在。这是什么？你能把妄想分别执著放下，就现前了，还源，还源好！要不然叫还源干什么？还源的时候，有没有乐受？跟诸位说，苦没有了，哪来的乐？苦乐是相对的，苦乐都没有了叫真乐。
我们在近代看到日本江本博士的水实验，足以证明佛经所讲的感应这个道理。水是矿物，代表所有的矿物，矿物都有感应，植物、动物就更不必说，它怎么会没有感应？所以它能看、能听、能懂得人的意念，真正证明了佛在经上告诉我们的，自性（就是法性）法尔具足见闻觉知，无论在什么时候，无论在什么状况之下，见闻觉知不会丧失。在动物有见闻觉知、植物有见闻觉知、矿物有见闻觉知、自然现象有见闻觉知，连虚空都不例外。身有生灭，见闻觉知没有生灭，见闻觉知是自性。所以佛告诉我们，真的没有生死，就在现前，我们贪生怕死是误会了，以为有生死，殊不知道根本没有生死。为什么没有死？你根本没生，你怎么会死？
我们看到弥勒菩萨跟世尊的对话，就很清楚，「佛问弥勒，心有所念」，这讲凡夫，凡夫心有所念，有念头，到底几个念头？几个相、几个识？相是什么？相就是物质，识就是我们今天讲的精神，哲学里面所讲的唯心、唯物，唯物是讲相，唯心是讲识，到底几个念？几个相？几个识？弥勒菩萨答得好，「举手弹指之顷」，那就是一弹指，这一弹指有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，他把真相说出来了，物质的现象、心理的现象全讲出来了。这一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，用十万做单位，多少个十万？三十二亿个十万，三十二亿乘十万。那我们现在来算一算，三十二亿乘十万是多少？三百二十兆，这弹指。现在我们科学都是用秒作单位，那我们一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘四，就是一千二百八十兆，万亿是兆，一千二百八十兆念头。所以佛跟我们讲没有生灭，哪来的生灭？你根本就没有生，那怎么会灭？这是讲的事实真相。你要了解这个事实真相，所以《般若经》上佛告诉我们，苦口婆心，无数次的重复，无非是希望我们一下省悟过来，知道这个事实真相。为什么？你就放下了。
我们今天最大的困难是什么？是执著、分别、妄想放不下。上上根人听到佛说出这个事实真相，六根在六尘境界里再也不会起心动念了，这是什么人？这是释迦牟尼佛，这是六祖惠能大师。他们是从这里下手的，起心动念都没有，还有什么分别执著，不就全断了吗？这叫妄尽还源，妄真的尽了，还源是什么？明心见性，他成佛了。这是说明凡夫成佛需要多少时间？一念之间。一念，你就晓得一念时间多长？一念是一千二百八十兆分之一秒，那是一念，那一念就成佛了。一念成佛，念念成佛，他再不会迷了，他真的觉悟了。可是上中下三根不行，做不到！做不到，佛慈悲，开方便法门，上上根叫顿悟，一念就转过来。我们现在一念转不过来，那就要无量念才能转过来，我们现在就要走这个路子，我们不是上上根人。大概我们自己想想，中下根性，那就得走渐修，顿悟顿不了，顿不了就慢慢来，顿悟就像你乘电梯，上高楼它一下就上来了，渐悟是爬楼梯，再慢慢一层一层往上爬，我们走这个路子行。我初学佛的时候，方东美先生就是教我走这个路子，他说惠能大师那个方法我们做不到，我们只有爬楼梯，慢慢的、逐渐把自己向上提升。那就是从放下最粗、最明显的是执著，从这里开始。
在哪里放下？在生活、在工作、在待人接物。怎么放法？依照一个标准去放，这个标准是戒律。譬如在日常生活当中，我们没有学佛的时候都吃肉，现在学佛了，不杀生，不吃众生肉，我们把吃众生肉放弃，不杀生了。首先先学把杀害众生伤害众生的念头、伤害众生的行为放下，然后进一步不吃众生肉。这是从生活行为上学懂得爱护一切众生、尊重一切众生，对一切众生不敢轻慢。不偷盗，以前总是喜欢占人家一点便宜，这是什么？这个都是习气，无量劫来的习气，有贪心、吝啬，自己有的不肯给别人，小气。慢慢的学，学看到人家有需要的，乐意的帮助别人，学布施，能舍。甚至於到艰难的时候，自己宁愿减少一点，都能够帮助别人。自己不是很富裕，也很缺乏，我今天还有一碗饭吃，别人没有，我能分一半给别人。占别人便宜的念头断掉，不但人的便宜我们不会去占他，畜生也不占它便宜，花草树木也不占它便宜，对天地鬼神也不占他便宜。所以佛教给我们，十善业是标准，十善一展开，无量无边，大乘八万四千，前面跟诸位讲过，小乘三千威仪，就是十善业展开。细行，在日常生活当中点点滴滴，无不是善，那个善心充满宇宙，善行充满法界。世法里面一切善行，佛法里面三聚净戒，都是从十善业里面演变出来的，十善业是总纲领。所以佛教导我们，教每一个学佛的人，无论你是大乘还是小乘、显教密教、宗门教下，都是以十善为基础。
今天我们的十善做不到，想想古人很容易做到，什么原因？古人从小有中国传统家教的基础，现在我们提倡的《弟子规》。《弟子规》是中国传统家教里面的集大成，也就是每一个家教必须要学习的，总共是一百一十三桩事。是做人的基本条件，你这个做不到，你就不是人了，你还能学什么？所以它是做人基本的条件。道家的《感应篇》、佛法的《十善业》都是行门基本的条件，依照这个标准来学放下执著、放下分别，把分别执著就依这个标准慢慢放，逐渐向上提升。如果我们持戒持得很好，《十善业道》做得好，《感应篇》、《弟子规》都能做得很圆满，我们的分别执著没有放下，跟诸位说，那你所学的是人天福报，出不了六道。这些基础，也都算是戒律，学得很好，能放下执著，那你就证阿罗汉果，你才真的是佛弟子。阿罗汉也是一点一点慢慢放，你看看先放八十八品见惑，然后再放八十一品思惑，思惑比较难，一品一品放，慢慢向上提升。三乘人是用这么一个方法，我们要知道。可是上上乘人他也是修成的，他也不是一下就有的，不是的，他也是修成的。过去生中生生世世累积的功德，修到差不多了，在这一生当中把妄想他能一下断掉，所以他是修成的。
那我们就知道，我们如果认真努力的修学，在修学当中，经教是唯一的依靠，经教是老师的指导。老师在不在？有经典所在之处，就是如来所在之处，这老师在。经典里面讲得清清楚楚，你只要能信、能解，你说不能解，我能信不能解，怎么办？读书千遍，其义自见。为什么？佛所说的这一切经教，是你自性里面本有的智慧德能，你自己怎么会不懂？不懂这是迷，不懂就是心乱，心不干净，心里有染污，心动，我们常讲心浮气躁。心浮气躁，什么都学不好，世间法也学不好，这是心不在焉。那么我们就知道，怎样才真正能够懂得如来真实义？不难，你把心静下来。你用清净心、用真诚心，你去听、去读就有悟处，这真听懂了，看明白了，就这么回事情。所以，读诵经典、听闻经教的时候，要什么？要一心！这个时候，时间不长，一个小时、两个小时，我们现在学习的是两个小时，两个小时把什么都放下，放下万缘，什么都不要想，你的工作、事务统统舍掉，专心来听就会有悟处。
如果一面听或者是一面读经，还想著还有事情，这就夹杂，这一夹杂，悟处就没有了，那你所得到的是什么东西？得到是知识，智慧没有了。虽然有夹杂，我读了这个经，经里面讲些什么我都知道，我也能说得出来，说得出来，这是佛菩萨，是他的，不是我的；把他的东西变成我自己的，那叫证。所以我们用真诚心、清净心来接受。马鸣菩萨的标准就更高，那叫纯净纯善，他教我们「离言说相、离名字相、离心缘相」，那怎么会不开悟？我们达不到这个程度，我们著相，我们著了言说相、著了名字相、著了心缘相。听了之后自己要想，想它是什么意思，结果想出来的是自己的意思，不是佛的意思。不想，一下悟入的时候，那是佛的意思，佛的意思是自性本有的智慧德能。想是什么？想是在阿赖耶识里头，不一样。只要你有想，统统归在妄心里，就是归在，我们用佛学的名词来讲，阿赖耶、末那、意识，用《华严经》来讲是妄想分别执著，你归到那里面去了，没有回归到自性。回归到自性，一定要用清净心，清净心是真心。
如来所说的都落在你真心里头，自己的真心跟佛的真心是一个心，这才能大彻大悟，才成就法身，心无碍就是法身。法身是什么？整个宇宙是一个身，叫做法身，法是万法，是佛家里面用的一个总代名词。遍法界虚空界，我们通常讲一切性、相、理、事、因、果，用这六个字全部都包括了，一个不漏，这叫法，用一个字来代表，法就是身，身就是法，叫法身。所以，遍法界虚空界是自己的法身，你要是证得，那恭喜你，你真的证得了，真的证得是什么？你不会起心动念，你就真证得。如果在一切万法里还起心动念，你没证得，那是听说，听说是的，不敢承认。如果放下起心动念，那就是真的，一点也不假。法身哪有生灭？法身是真正的自己。跟诸位说，真心无碍，妄心也无碍。妄心是你不觉它就有碍，觉了它就无碍；真心，觉无碍，不觉也无碍。外面境界，境界是你觉它无碍，迷的时候它还是无碍，万法无碍！但是对自己产生障碍了，自己以为是有障碍。像我们在前面举圆瑛法师那个故事，他只是一念没有起分别执著，门他就通过；门是关的，没开，他不知不觉他就走过去了。心无碍的时候境就无碍，所以法身真的属净土。
这些事情我们在学《华严经》常常提醒同学，这一部《大方广佛华严经》里面说的是什么？说的是自己，对我们自己本身、对我们自己生活环境做详细的说明，说明事实真相。这个课程对我们来说多么重要！对十法界每一个众生来说都是最重要的课程。能遇到，是缘分！可不容易遇到，百千万劫难遭遇。遇到之后，你信不信？信了之后，能不能理解？理解之后，能不能把它变成自己实际的生活？这样一层一层淘汰，到最后剩下来寥寥可数，没几个人。为什么？真正在《华严》得受用的，他就入华严三昧，他就入华藏的境界，这是真正方老师过去所讲的人生最高的享受。它不是物质，也不是精神，觉悟，觉性现前，这才是最高的享受。
底下说，『谓如来报身及所依净土圆融无碍』，报身是起心动念没有了，不起心、不动念了，习气在；如果习气没有了，那是法身。还有习气，有习气他现身，但是决定没有分别、没有执著，再没有起心动念，有起心动念习气，没有起心动念，实报庄严土，在十法界之外。这是我们所讲的净土，这个净土里头圆融无碍。我们通过这个学习，对於阿弥陀佛的实报庄严土、毗卢遮那的实报庄严土，以及释迦牟尼佛的实报庄严土稍稍有一点印象，我们在这一生想证入，能不能做到？答案是肯定的，你决定能做到，只要你真肯干。肯干，这是真的，可不是假的，那就是放下身心世界，就是放下一切世出世法一切人事物的执著、分别、起心动念，这做真功夫。这个功夫与学不学不相干，释迦牟尼佛学了，学了要放下才行，不放下变成所知障，没用，那是世间的佛学，不是学佛。佛不教我们执著佛法，你看《金刚经》上讲得多好、多明白，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，如来所教给我们的这些要放下，可不能执著。非法就是一切世间法，世出世间法都要放下，都不能执著。
於世出世间法都做到不起心不动念，我们要非常努力来干。现在总算搞清楚、搞明白，为什么要这么干？清楚了。我们要回归到法身，我们希望回归到实报庄严土，这条路就是指向实报庄严土。真干，那就要学善财童子，在日常生活当中点点滴滴都是在修成佛之道。极其微细的念头，起来怎么样？可以起来，不是不能起来，你只要晓得这个念头起来了，起跟不起是一不是二。起来的时候，执不执著它？不执著、不分别，不起心动念。不起心动念就是不理它！你理会就起心动念了，它就有障碍，你不理它就没有障碍。起也好，不起也好，起与不起一点妨碍都没有，圆融无碍，这是真的不是假的。再跟你说，有障碍那是假的不是真的，无障碍是真的不是假的。我们现在搞颠倒了，把假的当作真的，把真的当作假的，这叫颠倒妄想，不了解事实真相。下面再讲它起作用：
【或身现刹土。】
怎么现法？《华严经》上有说：
【如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。】
这是什么？『一毛孔』是正报，正报里头现依报，依报是十法界依正庄严，在哪里现？在我们一毛孔中、一毛端上。多少世界？无量无边的诸佛刹土，什么时候？就是现前，我们身上多少毛孔、多少毛端？它真现，我们完全不知道。诸位要晓得，诸佛菩萨现，我们也现，哪有不现的道理？不能说是他现我们不现，没这个道理；他现我们也现，就是他知道，我们不知道，就这么回事情。他觉，我迷，除了迷悟差别之外，丝毫差别都没有。你就晓得，这桩事情的真相是性德，法尔如是，在自性里面没有大小，毛孔小，外面的宇宙大，没有大小，圆融无碍，它是一不是二。
近代科学里面，我们看到一个报导，实际上我们还没看见，叫全息照片。这个照片是用两个雷射光照住之下拍摄的，拍摄这个照片之后，要不用雷射光照，这个照片上看不到东西；用雷射光照下去之后就能看到，很清楚的人像在里面。一个不可思议的现象，那就是你把这个照片撕成两张，在雷射光照下，每一个半张里头还是一个人的完全照相，没有被破坏。然后你把这个照片撕成很小的，撕碎，撕成一百张、两百张，每一点到雷射光下还是一个完整的。科学里面叫全息照片，就是它里头有完整的信息，部分里头有完整的信息，很像《华严经》所讲的这个境界。《华严经》讲的，那讲得更细了。它就是每一粒微尘，现在科学里面讲的基本粒子，这是我们肉眼看不见的，在高倍显微镜之下看得出来，比毛孔还小，这个里面有完整的宇宙的讯息。里面有太空、有一切诸佛刹土，用现在的话讲，里面有银河、有太阳系、有地球，地球上芸芸众生，它里头一个不缺，它都有。那里面并不小，外面也不大。然后晓得，我们有多少身？我们有无量身，千变万化，像万花筒一样，真的没有生灭，它有变化，它没有生灭。这个里头只有觉迷，觉了得大自在，迷了随业流转，自己做不了主；觉悟的时候，自己做主。恒顺性德，恒顺性德就是众生有感自然就有应，就现身说法。
所以，我们在这个世间要跟一切众生广结缘，法缘。法缘里面，我们说法缘，不讲善缘、恶缘，因为法缘，善缘恶缘全包括在里面。只要跟你有缘，善缘也好，恶缘也好，只要有缘，他跟你就有联系、就有感应；就怕没有缘，没有缘就没有感应。所以我们才说「人人是好人，事事是好事」。有缘你就能照顾他，你成佛了，不要说成佛，成阿罗汉就行了，你就有能力照顾他。无论他在哪里，他在遭遇困难的时候，需要帮助的时候，你都会伸出援手。这个人堕地狱了，你伸不伸援手？伸出援手，但是没有把他拉出来，为什么原因？他必需在那里把他的业障消掉，你才能把他度出来。他业障没消掉，救不出来，就好像人犯罪了，判入监牢狱去，必须到刑期满的那天你去接他出来，他刑期没有满，你去的时候接不出来。一定到刑期满，他业障消除的时候，你就出现在他的面前。他并没有要求你，不要求你，他跟你有缘，自自然然就有感，你自然就有应，就这么个道理。这个道理，我们想想合情、合理、合法，能想得通，不是想不通的怪事，不是的，想得通，合情合理合法。
这是正报里面现依报，你看依报，它里头有无量刹土，也有四洲，也有四大海，也有须弥、铁围山，跟外面一样的，就是跟那个全息照片所讲的理论完全相同。所以科学有很多把佛法里面真的是秘密的境界，给我们显示可以思惟、可以理解的一种机遇。我们借科学的发展，在大乘教里面很多不思议的境界，渐渐能够理解它。这是正报里现依报。下面是依报里现正报。
【或刹现佛身。】
刹是刹土，是属於依报，就是环境，刹土里面现佛身。
【如经云。华藏世界所有尘。】
『尘』是依报里面的。
【一一尘中佛皆入。普为众生起神变。毗卢遮那法如是。】
『华藏世界所有尘』，那太多了。这个地方讲的尘，差不多就是现在科学所讲的基本粒子，夸克，这一类的东西。科学发现了微观世界，也等於看到邻虚尘，因为他们发现了，我们不晓得他是用仪器观察到的，还是数学推得的一个结论，因为他们所讲的跟弥勒菩萨所说的很接近。科学家发现根本没有物质存在，物质现象是假的，物质从哪里来的？无中生有。这个跟弥勒菩萨讲的是很接近，无中生有，而且时间很短暂，这是科学家告诉我们的。弥勒菩萨跟我们讲的比科学家讲得清楚，那个短短到什么程度？他说出一千二百八十兆分之一秒，他能说出来，科学家没说出来。这就说明菩萨在禅定当中看到这个境界，定功愈深心愈清净，极微细的波动他能感受得到。在佛经里面告诉我们，能够看到这种境界，这个微尘生灭的境界，是八地菩萨。八地菩萨叫不动地，七地还不行，还看不到，八地菩萨能看到阿赖耶识里面的业习种子的活动，就这桩事情。
这里我们要特别注意到就是「所有尘」，华藏世界所有尘，前面讲的「一毛孔中无量刹」，一个不漏，所有尘，一一微尘里面佛皆入。我们现在不要说别的，我们空中有没有尘？有尘，物质现象是微尘聚集在一起发生的现象。现在科学告诉我们，物质现象是什么？是这些微尘组合在一起变成电子、变成原子，原子再组合在一起，变成分子，变成细胞。它的组合排列的方式不一样，就变成各种不同的元素，元素再组合起来就是物质，动物、植物、矿物都不例外。最小的基本粒子里面也有世界，跟毛孔的世界没有两样。佛能进去，为什么？那个里头众生有感，佛要去度他，你就晓得佛有无量无边身。我们众生每一个人也是无量无边身，这些身都有感应，为什么？他是一个性，他是一个体，就是前面所讲的「自性清净圆明体」，不可思议！那是个根本依，十法界依正庄严都从它那里出来的。它不是物质，也不是精神，它能现无量无边的法界，能出生无量无边的众生，这个现象《华严经》上讲得非常透彻。《华严经》讲的不是讲别的，就是讲我们自己。
佛到这里面来，就是感应，众生有感，佛就来应，『普为众生起神变』，这个神变是什么？应以什么身得度就现什么身，没一定的。因为佛，这里面包括法身，法身菩萨就是佛，他就有这么自在，他能够入微尘刹土里面去度众生。我们在《华严经》前面念到，前面说普贤菩萨能入微尘世界里面。世界，微尘世界里面不小，外面的世界不大，没有大小，微尘世界里面的世界好像跟外面世界是一样的。普贤是等觉菩萨，来去出入自在，一丝毫障碍都没有。起神变，神通变化，不但能够现有情身、能现佛身、现菩萨身，像《普门品》里面讲的三十二应；除这个之外，能现花草树木身，所以花草树木有灵性，能现山河大地身。我们在古籍里面看到，古时候确实有不少人看到风吹落叶开悟了。风吹落叶他天天看，为什么没开悟？就在那一刹那他开悟，那一刹那，那个落叶是佛菩萨，神变！雨打芭蕉，他听到雨打芭蕉，开悟了。这不是说法，没有人给他说法，这是如来的神变，不定是什么个机缘，你豁然开悟，你自己并不晓得。佛菩萨知不知道？我们不能说佛菩萨知道，也不能说佛菩萨不知道，感应道交不可思议！这个机缘碰上了，好像我们开保险箱的密码一样，号码一对它就打开了，就开悟了。这个事情求不得，就是你不能起心动念求，求不得的，起心动念你迷了，要觉才行，绝不能有分别、绝不能有执著。
我们在日常生活当中，希望这一生能够大幅度的提升，把我们提升到实报庄严土，不是做不到。提升到方便有余土，只要不执著就行；提升到实报庄严土，得不起心不动念，清清楚楚、明明了了。想到古人教给我们用心如镜，我们每天早晚照镜子，洗脸的时候照镜子，一碰到镜子就提醒自己，我用心像镜子一样；不要像照相机，照相机照一次它就落影像，那个影像就是染污，那就要分别执著。我们天天眼对外面的色尘，耳对外面的音尘，鼻对香、舌对味，都要炼，炼什么？炼不起心不动念。清不清楚？清清楚楚，为什么清楚？它有见闻觉知，它怎么会不清楚？清清楚楚，没有起心动念，这个就是交光大师在《楞严经》上所说的，用见性见外面的色性，用闻性听外面的声性，用闻性闻外面的香性，就是明心见性了，那就见性成佛了。入这个境界，现前这个世间，你六根所对的境界其实就是实报庄严土。所以实报土在哪里？就在此地，也就是「三时系念」里面中峰禅师所说的「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。这里头就是迷悟的差别，除迷悟之外，什么差别都没有。不是说悟了，这个现象现前，迷了这个现象不现前，不是的，悟了你才看出来，迷的时候你没看出来，还是这个样子。所以得来全不费工夫。你要是明白这个道理，了解这个事实真相，你才晓得悟是多么可贵，在这个世间什么最可贵？觉悟最可贵，什么都不能跟它相比！这一个世界的财富不能比，财富算什么？三千大千世界的财富，跟悟的时候比都一文不值，这个要懂。所以，真正学佛人求什么？求悟，说通俗一点，他所求的就是了解事实真相。我们再继续看下面文：
【就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。】
这个门中有四句，四句是什么？正报里面现依报，正报里面现正报，依报里面现依报，依报里面现正报，这四句，没有障碍，圆融无碍。
【如是依正混融。无有分齐。】
『无有分齐』就是无量无边。依报里面现正报也现依报，正报里头现依报又现正报，一即是多，多即是一，你面面去看你才能看透。说一，一就包括一切；说一切，一切就包括一。
【谓前两观各述一边。今此双融会通心境。】
前面跟你所讲的，是会通前面的两观，前面第一「摄境归心真空观」，还源了，法身，证得法身；第二段「从心现境妙有观」，报身出现了。前面第一个是常寂光净土，第二段所讲的是实报庄严土，这里面跟你讲的圆融无碍，『今此双融会通心境』，心跟境是一不是二。所以说是唯物跟唯心是一不是二，不能分的。为什么？物里头有心，心里头有物，这就是弥勒菩萨所讲的，心跟物从哪里来？从念头来的，「念念成形」，形就是物质。所以，物质存在的时间真的是很短。弥勒菩萨告诉我们，「识念极微细，不可执持」，讲识也就是讲物质，物质跟识是一样的，跟念头，念头、物质、精神，太微细了，能不能执著？不能。所以佛在《般若经》上讲不可得，你没有办法得到，它一下就没有了。再现的，再现不是前面那个，你要想得又没有了，速度太快了，你抓不到！我们所看到的这个现象是相续相，虚妄、不实在的相似相续相，这是真的，你可不能把它当真的。
所以你说万物，万物不存在，我，我也不存在，哪来的我？刹那生灭，哪来的我？无我以为有我，执著有个我，苦不堪言，这从误会里面产生的，那叫真苦。你如果真的通达，妄想分别执著一放下了，身心自在，为什么？你跟性相应，叫暗合道妙。现前是暗中它就跟那个道，就是前面我们所讲的随缘妙用，跟那个妙用就相应了。你生活在这个世间只有乐没有苦，但是那个乐不是苦乐的乐，苦乐二边都没有，那叫真乐。众生有苦乐的受，你没有苦乐受，众生有忧喜受，你没有忧喜受！现前灾难那么多，灾难等於零，刹那生灭，它不存在。这个灾难变现你很清楚，是众生的业感，众生念头一变，这个业感马上就起变化。所以在佛法里面讲消灾免难，他真有道理在，他不是随便说的，一切法从心想生，只要心想变，外头境界就变。我们现在讲，我们对外头的境界，我们没有法子改变境界，实在讲是我们的念头不清净，我们的善念夹杂著恶念，恶念夹杂著分别执著，不纯。有没有影响？有影响，影响不大，不显著。如果心地清净、心地纯，那影响很明显、很显著。
个人修行能影响别人，影响，记住，还是有缘人，没有缘的时候他不受你影响，有缘的就有。缘结多生，不是这一世的，在这一生当中我们能接触到的人，能谈上话的人，能在一起生活一段时间的人，就是一天都有缘分。这个缘分都是累世所结的，所以谚语有所谓五百年修来同船渡，同坐一条船，那是真的不是假的。所以，觉悟的人珍惜这个缘，善用这个缘，这个缘帮助自己提升，也帮助他提升，好！觉的用叫暗合道妙，就是妙用；迷的用，是两边都往下堕落，这就错了，所谓愈迷愈深，这是错误的。所以觉悟的人对於冤亲债主没有怨恨，知道自己做了对不起他的事情，有忏悔的心；这一生他们找来的时候，有感恩的心，我要报恩，我要帮助他们，消自己的业障，提升自己的境界，好事！不是坏事。所以说没有恶人，也没有坏事。
【故曰心境秘密圆融观也。】
回归到这个题。大师在后头有总结，到后面我们就明白了。这个总结就是说一法就是一切法，为什么？『心境秘密圆融』，他心境是一体，心境不能分开，众生跟佛是一体，十法界也是一体。为什么变成妖魔鬼怪？为什么变成三恶道？迷得太深，把常寂光土扭曲变成那么一个现象。要知道常寂光是本体，是理体，就像我们看电视，常寂光是电视的屏幕，十法界依正庄严是里面的现相，连实报庄严土也是里面的现相，这个总要知道。真的一即是多、多即是一，这个一是广义的，不是狭义的，任一，任一法，无论是色法，无论是心法，境就是色法，我们今天讲物质现象、心理现象，没有一样不是圆融的。「秘密」是太深了，你没有办法理解它，没有法子讲，也没有法子表示，到什么时候你才知道？你放下起心动念，你就知道了。因为你起心动念，你有分别执著，诸佛菩萨怎么说你听不懂，听得彷佛，好像懂了，实在你没懂。你放下执著，你懂了，像阿罗汉，懂得不多，大概能懂个三成；分别放下，你能懂个七、八成；不起心不动念，那你一听就全懂了，道理在此地。不放下怎么行？主动放下，一看有缘，赶快放下，先放身外之物，然后懂得自己身心放下。身心放下，烦恼放下了，妄想放下了，习气放下了，再跟你说，你什么毛病都放下了，身体就健康，为什么？它本来是健康的！父母生下来没有带著病生下来的，健康的，健康的出现，健康的长成，这才是与性德完全相应。所有一切不健康，都是自己妄想分别执著所造成的，这个要懂。所以这个秘密，在现象上讲，只有我们用万花筒这个比喻能比喻得有点彷佛、有点像。万花筒不大，千变万化，而且你还找不到相同的。这个秘密在哪里？万花筒拆开来看看，你就完全了解了。法性起一切变化，真的像万花筒，所以事事物物都能帮助我们启发智慧。今天时间到了，我们就学习到此。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，我们从最后一段看起，第六「起六观」。今天我们从第三小段念起：
【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】
前面我们学到两种无碍，心、境，都是讲诸佛的报身，跟诸佛所住的净土。我们要问，诸佛的法身跟净土在哪里？这个我们不能不知道。无处不在，无时不在，只是我们肉眼凡夫迷而不觉。我们听到古时候修行人到处参学，参学，什么人带头的？我们要是往上去追，你就会知道释迦牟尼佛带头的。释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去参学，学了十二年没有结果，不能把自己心中的疑虑参透，所以就放弃了，在菩提树下入定，终於大彻大悟。世尊为我们示现的，意思很深，他的示现针对现在所谓的一般知识分子，知识分子求知欲很强。可是诸佛如来，也可以说包括我们中国古圣先贤，他们一生所追求的是智慧，不是知识，智慧是要开悟！佛法里面讲开悟，从前私塾里面，这是讲到中国传统的教学，老师对学生也是观察他的悟性。这个悟性从什么地方看？举一反三。从这些地方我们能深深体会到，我们学习有没有成就，靠谁？靠自己！这桩事情是老师帮不上忙的，我们总得要体会到。老师再好，我们多年在佛法里面薰修，深深的体会到，老师只能帮助我们做到信解，后面的行证完全靠自己。自己不能依教奉行，不但不能证，就是连解也有障碍，什么障碍？你所学的不能在行动里面，把所学的融化掉、消化掉。从行才能够消化，消化就变成营养，变成养分，你全部吸收了，那就叫证，对你是有益的。如果你所学的，你没有吃进去，你根本没有得到这个养分，你是白学了。
把它融化在行门里面，第一个变成自己的思想、见解，要知道诸佛如来他们的智慧、他们的言行，完全是自性的流露，谁的自性？是我们自己的自性，不是别人。我们的自性迷了，流不出来，他们的自性不迷，他在悟处，他流出来了，他流出来的东西就是我们自性里头本有的东西。你说是他的也行，说是我的也行，你说不是他的也行，你说不是我的也行，你真搞明白了，怎么说都对。我们明白这个道理，明白这个事实真相，我们很欢喜接受。如果说这是你的思想，这是你的做法，我何必要学你？那怎么样？我们就内心里面产生对立、产生矛盾，这种对立、矛盾障碍自己的悟性，一个是烦恼障，一个是所知障。不服别人，贡高我慢，这是烦恼障；所学的没有能做到，变成所知障，我们谚语常说所学非所用，我学的东西我自己没用上，这个重要。
在日常生活当中，也就是行门里面，行门不外乎我们的生活，除生活之外还有工作，再就是与人事物的接触，我们讲待人接物，这是用处。释迦牟尼佛四十九年讲经教学，那是工作，那是待人接物，与他的性德圆满的相应。性德，你看我们在此地学的，这是杜顺和尚提的四个纲领，「随缘妙用」，你说他做到没有？做到了，我们没做到。学为人师，行为世范，他做到了，「威仪有则」，那都是自性流露。随缘妙用是自性流露，威仪有则也是自性流露，柔和质直还是自性流露，最后是代众生苦，这是性德，没有条件，显示出大乘教里常讲的无缘大慈、同体大悲。众生迷，不觉，思想、言行都跟自性相违背，悖逆性德，他就得受苦，他造业。悖逆性德，起心动念、言语造作，《地藏经》上讲的无不是业、无不是罪。你既然造作罪业，把这个相分变了，这个相原来是清净圆明，无量的相好，把它变成什么？变成六道，变成饿鬼、地狱、畜生，你去过这种日子。这不是别人变的，是你自己变的，与别人毫不相干。所以佛菩萨在十法界现身教化，这是代众生苦。代众生苦，说老实话是我们凡夫知见，在他那里有没有？在他那里没有，在他那里圆融无碍。他们是什么？是作而无作、无作而作；现身，是现而无现、无现而现。人家真的入圆融无碍，就是不二法门，这得大自在！
所以说，能现的心无碍，就是清凉在《华严经》上讲的四种无碍，境界呢？境界也是四种无碍，境界就是能生万法。我们今天讲的宇宙，我们的正报，依正庄严，这是能现能变的心、所现所变的境界本来都是无碍的，现在呢？现在还是无碍的，这个要细心去观察。理无碍，能现的心，这是心理，无碍；所现的物，境界是物，物理也是无碍。那么，障碍从哪里来的？障碍从妄想分别执著里发生的，妄想分别执著本来就是假的，根本就没有这个东西，自性里头没有，自性是法性，法性里没有，法相里面也没有。所以障碍没有来处，是你自己迷了产生的，你一觉悟，就没有了，你不觉悟它就存在，它就叫你过得很辛苦，悟了之后，叫离苦得乐，破迷开悟就离苦得乐，迷要不破，这苦你就离不开。
佛对於一切众生最大的恩德，就是帮助我们破迷开悟。可是悟了，你要真正得受用，悟了要行，悟是属於解，悟解之后要行，你把它落实，那就是佛、就是菩萨。悟了之后不能行，你还是凡夫，什么地方的凡夫？六道凡夫，你出不了六道轮回。真正肯行的，他就出离六道，最起码是阿罗汉，阿罗汉没有完全履行，但是他已经做到三分之一，所以他出离六道了。菩萨做到三分之二，佛做到圆满了。这些事总得要搞清楚、搞明白，不行不成！如果你要是行，立刻就见效，这叫立竿见影，你立刻就得受用。得什么受用？圆融无碍的受用。圆融无碍有浅深的差别，我能够放下一分执著，就得一分自在，放下两分执著就得两分自在，你从这里头去证，证明，不行没用处。
像此地讲的，真正你证得法身，那你也就证得净土，同时证得，这是什么人？《华严经》圆教初住菩萨，我们现在学到的，他们到达这个境界了。怎么知道？他们这三大类的烦恼全放下了，执著放下了、分别放下了、妄想放下了，妄想就是起心动念，他不起心不动念。可是他还有形相，就是我们一般讲的实报庄严土，实报庄严土里面有色身、有色相，没有欲，五欲六尘没有。五欲是什么？财色名食睡，这个没有了，他不需要财用，饮食断了，不要饮食，不要睡眠，男女的欲断掉了，这个都没有了。他们的生活，在这个状况之下，这真叫极乐世界，他每天做的是什么？他所做的我们没有办法想像，叫不可思议。十法界众生有感，他就有应，他应有没有起心动念？没有，没有起心、没有动念，自然有应。众生感是有起心动念，他应不起心动念，这个事情我们真的是没有办法理解。
古人有比喻，比喻也比得好，实在讲这个比喻是释迦牟尼佛当年在世的时候就用这个比喻。有人向释迦牟尼佛请教，佛的弟子当中，智慧第一的是舍利弗尊者，神通第一的是目犍连尊者。很多人羡慕智慧，舍利弗尊者是无碍智慧、无碍的辩才，你什么问题向他请教，没有把他难倒的事情，所以大家很羡慕。向佛请教，问世尊说，舍利弗的智慧从哪里来的？他学了多少东西？佛的答覆，舍利弗的心里是空空的，什么也没有。什么也没有，怎么会有无碍智慧？佛就指著旁边，这旁边有个鼓在那个地方，佛就说你有没有看到那个鼓？大家看到了，你敲敲看，敲它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。鼓里面有什么东西？鼓里空空的，什么也没有。舍利弗的心就像鼓一样，什么都没有，你问他，他就响，你不问他，他就不响，他什么也不知道，你问他，他什么都知道，佛用这个比喻。空是什么？空是真空，有是妙有，真空里头有什么东西？惠能大师开悟的时候不是说了吗？「何期自性，本自具足」，就是那个空。空性里面本来具足无量智慧，你不问，这智慧不现前，就隐；你一问他，智慧马上就现前，就显。隐现不同，隐现不二。没有人叩它的时候它不响，不响不代表它没有响声，不代表这个；你叩它，它马上就响，大叩大鸣，小叩小鸣。
所以佛告诉我们，智慧、德能、相好都是自性里头具足的，一样都不缺，智慧无量无边，德能、才艺也是无量无边，相好亦复如是。见了性，就隐现自在，众生有叩，他就现，他能现无量身。众生有感的时候，想求佛，他就现佛身，想求菩萨，他就现菩萨身，什么身都能现。三十二应是世尊举三十二个例子，每一种例子都是无量无边身，同时现，一处现；同时现，异处现，不在一处现；异时现，异处现，他都能做得到，得大自在。这是什么？你能把妄想分别执著放下，就现前了，还源，还源好！要不然叫还源干什么？还源的时候，有没有乐受？跟诸位说，苦没有了，哪来的乐？苦乐是相对的，苦乐都没有了叫真乐。
我们在近代看到日本江本博士的水实验，足以证明佛经所讲的感应这个道理。水是矿物，代表所有的矿物，矿物都有感应，植物、动物就更不必说，它怎么会没有感应？所以它能看、能听、能懂得人的意念，真正证明了佛在经上告诉我们的，自性（就是法性）法尔具足见闻觉知，无论在什么时候，无论在什么状况之下，见闻觉知不会丧失。在动物有见闻觉知、植物有见闻觉知、矿物有见闻觉知、自然现象有见闻觉知，连虚空都不例外。身有生灭，见闻觉知没有生灭，见闻觉知是自性。所以佛告诉我们，真的没有生死，就在现前，我们贪生怕死是误会了，以为有生死，殊不知道根本没有生死。为什么没有死？你根本没生，你怎么会死？
我们看到弥勒菩萨跟世尊的对话，就很清楚，「佛问弥勒，心有所念」，这讲凡夫，凡夫心有所念，有念头，到底几个念头？几个相、几个识？相是什么？相就是物质，识就是我们今天讲的精神，哲学里面所讲的唯心、唯物，唯物是讲相，唯心是讲识，到底几个念？几个相？几个识？弥勒菩萨答得好，「举手弹指之顷」，那就是一弹指，这一弹指有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，他把真相说出来了，物质的现象、心理的现象全讲出来了。这一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，用十万做单位，多少个十万？三十二亿个十万，三十二亿乘十万。那我们现在来算一算，三十二亿乘十万是多少？三百二十兆，这弹指。现在我们科学都是用秒作单位，那我们一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘四，就是一千二百八十兆，万亿是兆，一千二百八十兆念头。所以佛跟我们讲没有生灭，哪来的生灭？你根本就没有生，那怎么会灭？这是讲的事实真相。你要了解这个事实真相，所以《般若经》上佛告诉我们，苦口婆心，无数次的重复，无非是希望我们一下省悟过来，知道这个事实真相。为什么？你就放下了。
我们今天最大的困难是什么？是执著、分别、妄想放不下。上上根人听到佛说出这个事实真相，六根在六尘境界里再也不会起心动念了，这是什么人？这是释迦牟尼佛，这是六祖惠能大师。他们是从这里下手的，起心动念都没有，还有什么分别执著，不就全断了吗？这叫妄尽还源，妄真的尽了，还源是什么？明心见性，他成佛了。这是说明凡夫成佛需要多少时间？一念之间。一念，你就晓得一念时间多长？一念是一千二百八十兆分之一秒，那是一念，那一念就成佛了。一念成佛，念念成佛，他再不会迷了，他真的觉悟了。可是上中下三根不行，做不到！做不到，佛慈悲，开方便法门，上上根叫顿悟，一念就转过来。我们现在一念转不过来，那就要无量念才能转过来，我们现在就要走这个路子，我们不是上上根人。大概我们自己想想，中下根性，那就得走渐修，顿悟顿不了，顿不了就慢慢来，顿悟就像你乘电梯，上高楼它一下就上来了，渐悟是爬楼梯，再慢慢一层一层往上爬，我们走这个路子行。我初学佛的时候，方东美先生就是教我走这个路子，他说惠能大师那个方法我们做不到，我们只有爬楼梯，慢慢的、逐渐把自己向上提升。那就是从放下最粗、最明显的是执著，从这里开始。
在哪里放下？在生活、在工作、在待人接物。怎么放法？依照一个标准去放，这个标准是戒律。譬如在日常生活当中，我们没有学佛的时候都吃肉，现在学佛了，不杀生，不吃众生肉，我们把吃众生肉放弃，不杀生了。首先先学把杀害众生伤害众生的念头、伤害众生的行为放下，然后进一步不吃众生肉。这是从生活行为上学懂得爱护一切众生、尊重一切众生，对一切众生不敢轻慢。不偷盗，以前总是喜欢占人家一点便宜，这是什么？这个都是习气，无量劫来的习气，有贪心、吝啬，自己有的不肯给别人，小气。慢慢的学，学看到人家有需要的，乐意的帮助别人，学布施，能舍。甚至於到艰难的时候，自己宁愿减少一点，都能够帮助别人。自己不是很富裕，也很缺乏，我今天还有一碗饭吃，别人没有，我能分一半给别人。占别人便宜的念头断掉，不但人的便宜我们不会去占他，畜生也不占它便宜，花草树木也不占它便宜，对天地鬼神也不占他便宜。所以佛教给我们，十善业是标准，十善一展开，无量无边，大乘八万四千，前面跟诸位讲过，小乘三千威仪，就是十善业展开。细行，在日常生活当中点点滴滴，无不是善，那个善心充满宇宙，善行充满法界。世法里面一切善行，佛法里面三聚净戒，都是从十善业里面演变出来的，十善业是总纲领。所以佛教导我们，教每一个学佛的人，无论你是大乘还是小乘、显教密教、宗门教下，都是以十善为基础。
今天我们的十善做不到，想想古人很容易做到，什么原因？古人从小有中国传统家教的基础，现在我们提倡的《弟子规》。《弟子规》是中国传统家教里面的集大成，也就是每一个家教必须要学习的，总共是一百一十三桩事。是做人的基本条件，你这个做不到，你就不是人了，你还能学什么？所以它是做人基本的条件。道家的《感应篇》、佛法的《十善业》都是行门基本的条件，依照这个标准来学放下执著、放下分别，把分别执著就依这个标准慢慢放，逐渐向上提升。如果我们持戒持得很好，《十善业道》做得好，《感应篇》、《弟子规》都能做得很圆满，我们的分别执著没有放下，跟诸位说，那你所学的是人天福报，出不了六道。这些基础，也都算是戒律，学得很好，能放下执著，那你就证阿罗汉果，你才真的是佛弟子。阿罗汉也是一点一点慢慢放，你看看先放八十八品见惑，然后再放八十一品思惑，思惑比较难，一品一品放，慢慢向上提升。三乘人是用这么一个方法，我们要知道。可是上上乘人他也是修成的，他也不是一下就有的，不是的，他也是修成的。过去生中生生世世累积的功德，修到差不多了，在这一生当中把妄想他能一下断掉，所以他是修成的。
那我们就知道，我们如果认真努力的修学，在修学当中，经教是唯一的依靠，经教是老师的指导。老师在不在？有经典所在之处，就是如来所在之处，这老师在。经典里面讲得清清楚楚，你只要能信、能解，你说不能解，我能信不能解，怎么办？读书千遍，其义自见。为什么？佛所说的这一切经教，是你自性里面本有的智慧德能，你自己怎么会不懂？不懂这是迷，不懂就是心乱，心不干净，心里有染污，心动，我们常讲心浮气躁。心浮气躁，什么都学不好，世间法也学不好，这是心不在焉。那么我们就知道，怎样才真正能够懂得如来真实义？不难，你把心静下来。你用清净心、用真诚心，你去听、去读就有悟处，这真听懂了，看明白了，就这么回事情。所以，读诵经典、听闻经教的时候，要什么？要一心！这个时候，时间不长，一个小时、两个小时，我们现在学习的是两个小时，两个小时把什么都放下，放下万缘，什么都不要想，你的工作、事务统统舍掉，专心来听就会有悟处。
如果一面听或者是一面读经，还想著还有事情，这就夹杂，这一夹杂，悟处就没有了，那你所得到的是什么东西？得到是知识，智慧没有了。虽然有夹杂，我读了这个经，经里面讲些什么我都知道，我也能说得出来，说得出来，这是佛菩萨，是他的，不是我的；把他的东西变成我自己的，那叫证。所以我们用真诚心、清净心来接受。马鸣菩萨的标准就更高，那叫纯净纯善，他教我们「离言说相、离名字相、离心缘相」，那怎么会不开悟？我们达不到这个程度，我们著相，我们著了言说相、著了名字相、著了心缘相。听了之后自己要想，想它是什么意思，结果想出来的是自己的意思，不是佛的意思。不想，一下悟入的时候，那是佛的意思，佛的意思是自性本有的智慧德能。想是什么？想是在阿赖耶识里头，不一样。只要你有想，统统归在妄心里，就是归在，我们用佛学的名词来讲，阿赖耶、末那、意识，用《华严经》来讲是妄想分别执著，你归到那里面去了，没有回归到自性。回归到自性，一定要用清净心，清净心是真心。
如来所说的都落在你真心里头，自己的真心跟佛的真心是一个心，这才能大彻大悟，才成就法身，心无碍就是法身。法身是什么？整个宇宙是一个身，叫做法身，法是万法，是佛家里面用的一个总代名词。遍法界虚空界，我们通常讲一切性、相、理、事、因、果，用这六个字全部都包括了，一个不漏，这叫法，用一个字来代表，法就是身，身就是法，叫法身。所以，遍法界虚空界是自己的法身，你要是证得，那恭喜你，你真的证得了，真的证得是什么？你不会起心动念，你就真证得。如果在一切万法里还起心动念，你没证得，那是听说，听说是的，不敢承认。如果放下起心动念，那就是真的，一点也不假。法身哪有生灭？法身是真正的自己。跟诸位说，真心无碍，妄心也无碍。妄心是你不觉它就有碍，觉了它就无碍；真心，觉无碍，不觉也无碍。外面境界，境界是你觉它无碍，迷的时候它还是无碍，万法无碍！但是对自己产生障碍了，自己以为是有障碍。像我们在前面举圆瑛法师那个故事，他只是一念没有起分别执著，门他就通过；门是关的，没开，他不知不觉他就走过去了。心无碍的时候境就无碍，所以法身真的属净土。
这些事情我们在学《华严经》常常提醒同学，这一部《大方广佛华严经》里面说的是什么？说的是自己，对我们自己本身、对我们自己生活环境做详细的说明，说明事实真相。这个课程对我们来说多么重要！对十法界每一个众生来说都是最重要的课程。能遇到，是缘分！可不容易遇到，百千万劫难遭遇。遇到之后，你信不信？信了之后，能不能理解？理解之后，能不能把它变成自己实际的生活？这样一层一层淘汰，到最后剩下来寥寥可数，没几个人。为什么？真正在《华严》得受用的，他就入华严三昧，他就入华藏的境界，这是真正方老师过去所讲的人生最高的享受。它不是物质，也不是精神，觉悟，觉性现前，这才是最高的享受。
底下说，『谓如来报身及所依净土圆融无碍』，报身是起心动念没有了，不起心、不动念了，习气在；如果习气没有了，那是法身。还有习气，有习气他现身，但是决定没有分别、没有执著，再没有起心动念，有起心动念习气，没有起心动念，实报庄严土，在十法界之外。这是我们所讲的净土，这个净土里头圆融无碍。我们通过这个学习，对於阿弥陀佛的实报庄严土、毗卢遮那的实报庄严土，以及释迦牟尼佛的实报庄严土稍稍有一点印象，我们在这一生想证入，能不能做到？答案是肯定的，你决定能做到，只要你真肯干。肯干，这是真的，可不是假的，那就是放下身心世界，就是放下一切世出世法一切人事物的执著、分别、起心动念，这做真功夫。这个功夫与学不学不相干，释迦牟尼佛学了，学了要放下才行，不放下变成所知障，没用，那是世间的佛学，不是学佛。佛不教我们执著佛法，你看《金刚经》上讲得多好、多明白，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，如来所教给我们的这些要放下，可不能执著。非法就是一切世间法，世出世间法都要放下，都不能执著。
於世出世间法都做到不起心不动念，我们要非常努力来干。现在总算搞清楚、搞明白，为什么要这么干？清楚了。我们要回归到法身，我们希望回归到实报庄严土，这条路就是指向实报庄严土。真干，那就要学善财童子，在日常生活当中点点滴滴都是在修成佛之道。极其微细的念头，起来怎么样？可以起来，不是不能起来，你只要晓得这个念头起来了，起跟不起是一不是二。起来的时候，执不执著它？不执著、不分别，不起心动念。不起心动念就是不理它！你理会就起心动念了，它就有障碍，你不理它就没有障碍。起也好，不起也好，起与不起一点妨碍都没有，圆融无碍，这是真的不是假的。再跟你说，有障碍那是假的不是真的，无障碍是真的不是假的。我们现在搞颠倒了，把假的当作真的，把真的当作假的，这叫颠倒妄想，不了解事实真相。下面再讲它起作用：
【或身现刹土。】
怎么现法？《华严经》上有说：
【如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。】
这是什么？『一毛孔』是正报，正报里头现依报，依报是十法界依正庄严，在哪里现？在我们一毛孔中、一毛端上。多少世界？无量无边的诸佛刹土，什么时候？就是现前，我们身上多少毛孔、多少毛端？它真现，我们完全不知道。诸位要晓得，诸佛菩萨现，我们也现，哪有不现的道理？不能说是他现我们不现，没这个道理；他现我们也现，就是他知道，我们不知道，就这么回事情。他觉，我迷，除了迷悟差别之外，丝毫差别都没有。你就晓得，这桩事情的真相是性德，法尔如是，在自性里面没有大小，毛孔小，外面的宇宙大，没有大小，圆融无碍，它是一不是二。
近代科学里面，我们看到一个报导，实际上我们还没看见，叫全息照片。这个照片是用两个雷射光照住之下拍摄的，拍摄这个照片之后，要不用雷射光照，这个照片上看不到东西；用雷射光照下去之后就能看到，很清楚的人像在里面。一个不可思议的现象，那就是你把这个照片撕成两张，在雷射光照下，每一个半张里头还是一个人的完全照相，没有被破坏。然后你把这个照片撕成很小的，撕碎，撕成一百张、两百张，每一点到雷射光下还是一个完整的。科学里面叫全息照片，就是它里头有完整的信息，部分里头有完整的信息，很像《华严经》所讲的这个境界。《华严经》讲的，那讲得更细了。它就是每一粒微尘，现在科学里面讲的基本粒子，这是我们肉眼看不见的，在高倍显微镜之下看得出来，比毛孔还小，这个里面有完整的宇宙的讯息。里面有太空、有一切诸佛刹土，用现在的话讲，里面有银河、有太阳系、有地球，地球上芸芸众生，它里头一个不缺，它都有。那里面并不小，外面也不大。然后晓得，我们有多少身？我们有无量身，千变万化，像万花筒一样，真的没有生灭，它有变化，它没有生灭。这个里头只有觉迷，觉了得大自在，迷了随业流转，自己做不了主；觉悟的时候，自己做主。恒顺性德，恒顺性德就是众生有感自然就有应，就现身说法。
所以，我们在这个世间要跟一切众生广结缘，法缘。法缘里面，我们说法缘，不讲善缘、恶缘，因为法缘，善缘恶缘全包括在里面。只要跟你有缘，善缘也好，恶缘也好，只要有缘，他跟你就有联系、就有感应；就怕没有缘，没有缘就没有感应。所以我们才说「人人是好人，事事是好事」。有缘你就能照顾他，你成佛了，不要说成佛，成阿罗汉就行了，你就有能力照顾他。无论他在哪里，他在遭遇困难的时候，需要帮助的时候，你都会伸出援手。这个人堕地狱了，你伸不伸援手？伸出援手，但是没有把他拉出来，为什么原因？他必需在那里把他的业障消掉，你才能把他度出来。他业障没消掉，救不出来，就好像人犯罪了，判入监牢狱去，必须到刑期满的那天你去接他出来，他刑期没有满，你去的时候接不出来。一定到刑期满，他业障消除的时候，你就出现在他的面前。他并没有要求你，不要求你，他跟你有缘，自自然然就有感，你自然就有应，就这么个道理。这个道理，我们想想合情、合理、合法，能想得通，不是想不通的怪事，不是的，想得通，合情合理合法。
这是正报里面现依报，你看依报，它里头有无量刹土，也有四洲，也有四大海，也有须弥、铁围山，跟外面一样的，就是跟那个全息照片所讲的理论完全相同。所以科学有很多把佛法里面真的是秘密的境界，给我们显示可以思惟、可以理解的一种机遇。我们借科学的发展，在大乘教里面很多不思议的境界，渐渐能够理解它。这是正报里现依报。下面是依报里现正报。
【或刹现佛身。】
刹是刹土，是属於依报，就是环境，刹土里面现佛身。
【如经云。华藏世界所有尘。】
『尘』是依报里面的。
【一一尘中佛皆入。普为众生起神变。毗卢遮那法如是。】
『华藏世界所有尘』，那太多了。这个地方讲的尘，差不多就是现在科学所讲的基本粒子，夸克，这一类的东西。科学发现了微观世界，也等於看到邻虚尘，因为他们发现了，我们不晓得他是用仪器观察到的，还是数学推得的一个结论，因为他们所讲的跟弥勒菩萨所说的很接近。科学家发现根本没有物质存在，物质现象是假的，物质从哪里来的？无中生有。这个跟弥勒菩萨讲的是很接近，无中生有，而且时间很短暂，这是科学家告诉我们的。弥勒菩萨跟我们讲的比科学家讲得清楚，那个短短到什么程度？他说出一千二百八十兆分之一秒，他能说出来，科学家没说出来。这就说明菩萨在禅定当中看到这个境界，定功愈深心愈清净，极微细的波动他能感受得到。在佛经里面告诉我们，能够看到这种境界，这个微尘生灭的境界，是八地菩萨。八地菩萨叫不动地，七地还不行，还看不到，八地菩萨能看到阿赖耶识里面的业习种子的活动，就这桩事情。
这里我们要特别注意到就是「所有尘」，华藏世界所有尘，前面讲的「一毛孔中无量刹」，一个不漏，所有尘，一一微尘里面佛皆入。我们现在不要说别的，我们空中有没有尘？有尘，物质现象是微尘聚集在一起发生的现象。现在科学告诉我们，物质现象是什么？是这些微尘组合在一起变成电子、变成原子，原子再组合在一起，变成分子，变成细胞。它的组合排列的方式不一样，就变成各种不同的元素，元素再组合起来就是物质，动物、植物、矿物都不例外。最小的基本粒子里面也有世界，跟毛孔的世界没有两样。佛能进去，为什么？那个里头众生有感，佛要去度他，你就晓得佛有无量无边身。我们众生每一个人也是无量无边身，这些身都有感应，为什么？他是一个性，他是一个体，就是前面所讲的「自性清净圆明体」，不可思议！那是个根本依，十法界依正庄严都从它那里出来的。它不是物质，也不是精神，它能现无量无边的法界，能出生无量无边的众生，这个现象《华严经》上讲得非常透彻。《华严经》讲的不是讲别的，就是讲我们自己。
佛到这里面来，就是感应，众生有感，佛就来应，『普为众生起神变』，这个神变是什么？应以什么身得度就现什么身，没一定的。因为佛，这里面包括法身，法身菩萨就是佛，他就有这么自在，他能够入微尘刹土里面去度众生。我们在《华严经》前面念到，前面说普贤菩萨能入微尘世界里面。世界，微尘世界里面不小，外面的世界不大，没有大小，微尘世界里面的世界好像跟外面世界是一样的。普贤是等觉菩萨，来去出入自在，一丝毫障碍都没有。起神变，神通变化，不但能够现有情身、能现佛身、现菩萨身，像《普门品》里面讲的三十二应；除这个之外，能现花草树木身，所以花草树木有灵性，能现山河大地身。我们在古籍里面看到，古时候确实有不少人看到风吹落叶开悟了。风吹落叶他天天看，为什么没开悟？就在那一刹那他开悟，那一刹那，那个落叶是佛菩萨，神变！雨打芭蕉，他听到雨打芭蕉，开悟了。这不是说法，没有人给他说法，这是如来的神变，不定是什么个机缘，你豁然开悟，你自己并不晓得。佛菩萨知不知道？我们不能说佛菩萨知道，也不能说佛菩萨不知道，感应道交不可思议！这个机缘碰上了，好像我们开保险箱的密码一样，号码一对它就打开了，就开悟了。这个事情求不得，就是你不能起心动念求，求不得的，起心动念你迷了，要觉才行，绝不能有分别、绝不能有执著。
我们在日常生活当中，希望这一生能够大幅度的提升，把我们提升到实报庄严土，不是做不到。提升到方便有余土，只要不执著就行；提升到实报庄严土，得不起心不动念，清清楚楚、明明了了。想到古人教给我们用心如镜，我们每天早晚照镜子，洗脸的时候照镜子，一碰到镜子就提醒自己，我用心像镜子一样；不要像照相机，照相机照一次它就落影像，那个影像就是染污，那就要分别执著。我们天天眼对外面的色尘，耳对外面的音尘，鼻对香、舌对味，都要炼，炼什么？炼不起心不动念。清不清楚？清清楚楚，为什么清楚？它有见闻觉知，它怎么会不清楚？清清楚楚，没有起心动念，这个就是交光大师在《楞严经》上所说的，用见性见外面的色性，用闻性听外面的声性，用闻性闻外面的香性，就是明心见性了，那就见性成佛了。入这个境界，现前这个世间，你六根所对的境界其实就是实报庄严土。所以实报土在哪里？就在此地，也就是「三时系念」里面中峰禅师所说的「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。这里头就是迷悟的差别，除迷悟之外，什么差别都没有。不是说悟了，这个现象现前，迷了这个现象不现前，不是的，悟了你才看出来，迷的时候你没看出来，还是这个样子。所以得来全不费工夫。你要是明白这个道理，了解这个事实真相，你才晓得悟是多么可贵，在这个世间什么最可贵？觉悟最可贵，什么都不能跟它相比！这一个世界的财富不能比，财富算什么？三千大千世界的财富，跟悟的时候比都一文不值，这个要懂。所以，真正学佛人求什么？求悟，说通俗一点，他所求的就是了解事实真相。我们再继续看下面文：
【就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。】
这个门中有四句，四句是什么？正报里面现依报，正报里面现正报，依报里面现依报，依报里面现正报，这四句，没有障碍，圆融无碍。
【如是依正混融。无有分齐。】
『无有分齐』就是无量无边。依报里面现正报也现依报，正报里头现依报又现正报，一即是多，多即是一，你面面去看你才能看透。说一，一就包括一切；说一切，一切就包括一。
【谓前两观各述一边。今此双融会通心境。】
前面跟你所讲的，是会通前面的两观，前面第一「摄境归心真空观」，还源了，法身，证得法身；第二段「从心现境妙有观」，报身出现了。前面第一个是常寂光净土，第二段所讲的是实报庄严土，这里面跟你讲的圆融无碍，『今此双融会通心境』，心跟境是一不是二。所以说是唯物跟唯心是一不是二，不能分的。为什么？物里头有心，心里头有物，这就是弥勒菩萨所讲的，心跟物从哪里来？从念头来的，「念念成形」，形就是物质。所以，物质存在的时间真的是很短。弥勒菩萨告诉我们，「识念极微细，不可执持」，讲识也就是讲物质，物质跟识是一样的，跟念头，念头、物质、精神，太微细了，能不能执著？不能。所以佛在《般若经》上讲不可得，你没有办法得到，它一下就没有了。再现的，再现不是前面那个，你要想得又没有了，速度太快了，你抓不到！我们所看到的这个现象是相续相，虚妄、不实在的相似相续相，这是真的，你可不能把它当真的。
所以你说万物，万物不存在，我，我也不存在，哪来的我？刹那生灭，哪来的我？无我以为有我，执著有个我，苦不堪言，这从误会里面产生的，那叫真苦。你如果真的通达，妄想分别执著一放下了，身心自在，为什么？你跟性相应，叫暗合道妙。现前是暗中它就跟那个道，就是前面我们所讲的随缘妙用，跟那个妙用就相应了。你生活在这个世间只有乐没有苦，但是那个乐不是苦乐的乐，苦乐二边都没有，那叫真乐。众生有苦乐的受，你没有苦乐受，众生有忧喜受，你没有忧喜受！现前灾难那么多，灾难等於零，刹那生灭，它不存在。这个灾难变现你很清楚，是众生的业感，众生念头一变，这个业感马上就起变化。所以在佛法里面讲消灾免难，他真有道理在，他不是随便说的，一切法从心想生，只要心想变，外头境界就变。我们现在讲，我们对外头的境界，我们没有法子改变境界，实在讲是我们的念头不清净，我们的善念夹杂著恶念，恶念夹杂著分别执著，不纯。有没有影响？有影响，影响不大，不显著。如果心地清净、心地纯，那影响很明显、很显著。
个人修行能影响别人，影响，记住，还是有缘人，没有缘的时候他不受你影响，有缘的就有。缘结多生，不是这一世的，在这一生当中我们能接触到的人，能谈上话的人，能在一起生活一段时间的人，就是一天都有缘分。这个缘分都是累世所结的，所以谚语有所谓五百年修来同船渡，同坐一条船，那是真的不是假的。所以，觉悟的人珍惜这个缘，善用这个缘，这个缘帮助自己提升，也帮助他提升，好！觉的用叫暗合道妙，就是妙用；迷的用，是两边都往下堕落，这就错了，所谓愈迷愈深，这是错误的。所以觉悟的人对於冤亲债主没有怨恨，知道自己做了对不起他的事情，有忏悔的心；这一生他们找来的时候，有感恩的心，我要报恩，我要帮助他们，消自己的业障，提升自己的境界，好事！不是坏事。所以说没有恶人，也没有坏事。
【故曰心境秘密圆融观也。】
回归到这个题。大师在后头有总结，到后面我们就明白了。这个总结就是说一法就是一切法，为什么？『心境秘密圆融』，他心境是一体，心境不能分开，众生跟佛是一体，十法界也是一体。为什么变成妖魔鬼怪？为什么变成三恶道？迷得太深，把常寂光土扭曲变成那么一个现象。要知道常寂光是本体，是理体，就像我们看电视，常寂光是电视的屏幕，十法界依正庄严是里面的现相，连实报庄严土也是里面的现相，这个总要知道。真的一即是多、多即是一，这个一是广义的，不是狭义的，任一，任一法，无论是色法，无论是心法，境就是色法，我们今天讲物质现象、心理现象，没有一样不是圆融的。「秘密」是太深了，你没有办法理解它，没有法子讲，也没有法子表示，到什么时候你才知道？你放下起心动念，你就知道了。因为你起心动念，你有分别执著，诸佛菩萨怎么说你听不懂，听得彷佛，好像懂了，实在你没懂。你放下执著，你懂了，像阿罗汉，懂得不多，大概能懂个三成；分别放下，你能懂个七、八成；不起心不动念，那你一听就全懂了，道理在此地。不放下怎么行？主动放下，一看有缘，赶快放下，先放身外之物，然后懂得自己身心放下。身心放下，烦恼放下了，妄想放下了，习气放下了，再跟你说，你什么毛病都放下了，身体就健康，为什么？它本来是健康的！父母生下来没有带著病生下来的，健康的，健康的出现，健康的长成，这才是与性德完全相应。所有一切不健康，都是自己妄想分别执著所造成的，这个要懂。所以这个秘密，在现象上讲，只有我们用万花筒这个比喻能比喻得有点彷佛、有点像。万花筒不大，千变万化，而且你还找不到相同的。这个秘密在哪里？万花筒拆开来看看，你就完全了解了。法性起一切变化，真的像万花筒，所以事事物物都能帮助我们启发智慧。今天时间到了，我们就学习到此。