修华严奥旨妄尽还源观 （第三十八集） 2008/8/2 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0038
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，请看第六段「起六观」，第一小段「摄境归心真空观」。我们把这个文念一段：
【谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。又经云。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别即不生。知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。如世有医王。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。当作此观。智慧甚深。故曰摄境归心真空观也。】
这是第一段，我们前面学过，最后这一小节因为时间的关系没有讲到，今天要把它补出来，就是从『由心现境，由境现心，心不至境，境不入心』。这个意思很深，用现代的话来说，这就是方东美先生所说的哲学里面的最高峰，所以《华严》里面有高等哲学、有高等科学。今天我们特别把「止观」这个名词做个简单的解释，「还源观」末后跟我们讲的是「五止六观」。不修止观没有方法入华严境界，止，我在前面跟诸位介绍，就是放下，观就是看破。这是早年章嘉大师教给我的，那个时候初学，我接触佛法才一、二个月，所以大师没有跟我讲止观，这是他老人家的善巧方便。因为他跟我讲止观我不会懂，听不懂，所以他用方便话，跟我讲「看破、放下」，实际上看破放下是似懂非懂，并不是真懂。我向他老人家请教从哪里入门？看破放下从哪里入门？他告诉我从「布施」。所以是接引初机的善巧方便，我们从这个地方才能真正受益。现在想一想，时间过得很快，五十七年过去，五十七年前的事情。
我们学到「还源观」这一段的经文，止观的意思是愈来愈清楚、愈来愈明白，知道这个非常重要。止的梵语称为「奢摩他」，观称为「毗钵舍那」，毗钵舍那翻作观，奢摩他翻作止。世尊在《楞严经》里面讲得很多。止观，也可以翻作「定慧」，止是定，观是慧；也可以翻为「寂照」，寂是寂灭，照是照见，观是照见，止就是寂灭；也翻作「明静」，光明、安静，止是安静，观是光明遍照的意思。所以它有这四种名称，都是讲止观的意思。简单的讲，「止是停止，停止於谛理不动」，这个话不好懂。谛理是什么？谛是真谛，理是理事之理，这个理就是性，就是我们止於，现在我们听经也听了不少了，止於真如自性而不动，所以它是「就能止而得名」，这是一个意思。这种止，这个意思是法身菩萨才能做到，我们凡夫做不到，为什么？止於真理，我们用真理来讲，大家好懂一点。佛经上是谛理，就是止於自性，必须把妄想分别执著统统放下，前面是止，这里是观，你就明心见性了。你看止，止的什么？止的是妄想分别执著，妄想是起心动念；换句话说，我们能够六根在六尘境界上不执著、不分别，这统统放下了，还要做到什么？不起心、不动念，这真的止了，这就是止於谛理而不动，就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。所以这个止的意思是从能止，就是你真能放下，停止妄想分别执著的作用，真正停止。
在大乘教里我们晓得，如果我们把执著放下，在一切世出世间法不再执著，这是阿罗汉；能把分别放下，不再分别了，这是菩萨；不起心、不动念这是佛，你看这三个层次。也许有人问，我们是对一切事，这日常生活当中不执著、不分别、不起心、不动念，还能干活吗？好像什么都不能做了，那你就不是真正在修止。真正止，你这个干事的时候比一般人就高明太多了，为什么？这个东西是烦恼、是妄想。你看看，执著是大乘经里常讲的见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念叫无明烦恼。六道凡夫全是烦恼当家，所以这个事情你是在干活，都干的糊涂事，苦不堪言。如果把妄心止住，放下了，真心现前，真心是什么？是自性。自性是什么样子？惠能大师开悟的时候讲得很清楚，「何期自性，本自清净」。我们现在有妄想分别执著，这个心是染污的，不清净。放下这个，清净心现前，清净心生智慧，那么你处理任何问题是智慧处理，不是烦恼处理。这个智慧就是观，有止才有观，有观才有止，止观实在讲是一体，这道理就深了。我们不能放下就是不能止，确实入不了华严境界，不但华严境界入不了，二乘境界都入不了。如果我们再说得明白一点，《华严经》上讲菩萨五十一个位次，十信我们学过了，是佛法的小学，十住好比是中学，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地是研究所。我们现在连小学一年级都入不进去，小学一年级要怎么能进得去？
那个止还有很浅的意思，很浅的意思，「止是止息，止息妄念」；换句话说，我们要把妄想放下。这就是我们一般很粗的念头，只要起念都是妄念。我们净土宗用什么方法来对治我们的妄念？妄念纷飞，我们用念佛，所以念佛是止观。我们念佛的时候，把妄念放下是止，心里面只有一句佛号，那是观，观是对事，我们执持名号，这个名号清清楚楚、了了分明。功夫怎样才能得力？不怀疑，怀疑是痴，是愚痴，杂念是烦恼。所以念佛的时候不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力。最难的就是放不下妄想，妄想里面总不外乎自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘、是非人我，总是这些东西，有这些东西入不了佛门。所以这第二个浅的意思是「就所观而得名」，止这个意思有浅深两种，含义很深很广。
观是「观达」的意思，达是通达，是讲智慧通达，这个智慧，事跟理它能相应，能够贯通。理体是空寂的，空，它不是无，它有，它能生万法。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？佛法里面讲，我是正报，宇宙是依报。我们依靠这个环境来生活的，是依报；正报只说我个人，不说别人。别人是我生活里面的人事环境，都是环境，所以佛法当中，我们常常看到依正庄严，依正二报，这个要搞清楚。我们在此地学的，起二用先讲依报、后讲正报，先说宇宙的起源，然后再说我从哪里来的，这个搞得清楚！这个问题到现在，确实科学、哲学都还没搞清楚，都在那里打问号。佛经上讲得这么透彻，而且佛经上讲的，你可以去实证，你看信解行证。如果你不能够证实它，你得不到受用；你证实它，你就成佛，就叫佛陀。所以佛法里有科学的精神，因为它是实证，你必须亲自证得。科学家今天用的证明是什么？靠仪器，靠数学、靠仪器来证实。佛法不是，靠仪器还是靠外面境界，你有没有证得？没有，你是隔了一层。佛法是亲证、是内证，不需要仪器，也不需要数学，叫你放下，放下之后，自然就是，放下就是。
释迦牟尼佛做给我们看，他三十岁的时候在菩提树下，把十二年所学的，也就是妄想分别执著统统放下，大彻大悟！这是三千年前的事情。一千三百年前在中国又出了一个释迦牟尼佛，惠能大师，不认识字，没念过书，什么都没学过。释迦牟尼佛学了十二年，代表什么？知识分子，所以你学的东西要不能放下，就变成所知障。这个障碍，佛把它分成两大类，第一个是烦恼障，自私自利、贪瞋痴慢是烦恼障。你所学的这种东西不肯放下，叫所知障，都是障碍明心见性。佛把它放下了，表演给我们看的。惠能大师不认识字，一天也没有学过，一天经都没有听过。他到黄梅八个月，干什么？五祖忍和尚派他到厨房里面去干活，舂米破柴，他是樵夫出身，砍柴的，天天还干老本行，干了八个月。传法那一天召见他，半夜三更给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟。我们估计一下时间，顶多两个小时，他一生就听两个小时经。他为什么能开悟？放下！妄想分别执著都没有了，见性了。性是什么样子？他向老师提出报告，性是什么样子？讲了五句话，二十个字。跟释迦牟尼佛明心见性是同样境界，释迦牟尼佛讲了一部《华严经》，《华严经》就是见性的境界，如来境界。六祖讲二十个字，那二十个字展开就是《华严经》，《华严经》把它浓缩下来就这二十个字，不增不减。何期自性「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，二十个字，展开就是《大方广佛华严经》。佛千经万论、千言万语，没有别的，就是叫我们回头。
这篇文章是修行的方法，《华严》修行的方法。你看妄尽，妄是什么？妄想分别执著这是妄，要把它断尽，放得干干净净你就还源，还源就是见性。没有一样不明了，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，是你自性里头本来具足的，本有的，没有一样东西从外面来的。从外面来的是假的不是真的，自性里面显现出来，那是真的不是假的。到这个地方，我们现在真的是累积这么长的时间，五十七年的学习，真理愈来愈清楚。虽然我们没有亲证，透过一门深入、长时薰修，我们明白了。亲证呢？亲证是我们现在放得还不够彻底，是放了不少；你要不放，这个意思都听不出来。所谓囫囵吞枣，古人这个形容是很有味道，囫囵吞枣吞下去了，什么味道不知道！法味不能体会。这个东西是要细嚼，慢慢的品尝，你才能真正懂得法味。所以观是智慧的起用，它对事的。这是「就能观而得名」，这个意思就是讲观达这个意思，是从能观。还有个浅的意思，有「贯穿」的意思，这是智慧的运用，用智慧贯穿烦恼。烦恼呢？烦恼就不见了。烦恼怎么不见？烦恼就变成智慧了。所以烦恼跟智慧是一不是二，是一体的两面，悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼。所以经上常说「烦恼即菩提」，转烦恼为菩提，这对了。灭烦恼是佛的方便说，烦恼怎么能灭得掉？烦恼灭掉，智慧不就没有了，哪有这种道理？转烦恼为菩提，转生死为涅盘，这是大乘教里面两桩大事。
如果就所修方便来说，「止属於空门、真如门，缘无为之真如而远离一切相」。一切相存在，离相不是说跟相断绝，不是这个意思，离相是什么？心里不著相，这叫离相。所以它起作用是随缘妙用，随缘是不离，妙用是不著，他心里不著，不执著。知道是什么？能现的心性不可得，所现的现相也不可得。这桩事情，我们学习了弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，我们明白了，这个世出世间一切法的真相是什么？《般若经》上常说的「诸法实相」，这个事实真难懂。所以佛讲般若讲二十二年，这一个大单元，他一生说法四十九年，几乎占一半的时间。我们也就晓得，般若是释迦牟尼佛当年在世，讲经教学最重要的一个科目，主要的科目，就是说明宇宙人生真相。他那么多的学生，学生当中有不少是佛菩萨示现的，做样子给我们看的。在般若之前，我们一定要晓得，他有阿含十二年、有方等八年，二十年。也就是世尊教学教了二十年，才开始跟你讲真相，讲什么？讲空，一切法是空的，不是真的有。所以有叫妙有，妙有非有，空是讲心性，能现的，有是所现的。能现的本性不可得，为什么？本性它不是物质，它也不是精神，所以你没办法知道它。你六根不能接触，你眼看不见，耳听不见，手也摸不到，心里想也想不出来，它不是心法，但是它真有。在哪里？无时不在、无处不在、无所不在，因为它所现的一切现象就是的。
现的相，相是假相，我们总认为这个相是真的，哪里是假的？看得见、听得见、摸得著，怎么会假的？真的是假的，这不好懂。我们用现在这个科技来做比喻，你慢慢就能够理解。譬如我们现在看电视屏幕，电视里面拍的什么？拍的有我们自己，我们也在里面，它是真的是假的？有我、有人，也有山河大地，也有一切众生，你电视打开在屏幕上看，它是真的是假的？我们知道这不是真的，这是假的。它怎么形成的？为什么会有？现在我们懂得，这个电视是用电磁波，电磁波的点，点速度已成线，线再快速已成面，画面就出来，它的速度太快。如果慢慢移动的时候，像画画一样的一笔一笔画，你就很清楚是这么成就的；它速度太快了，所以你就不知道，你以为它真有。我们现在这个宇宙之间，它这个速度多快？弥勒菩萨讲得很清楚。科学家现在发现了，说物质是无中生有，这很了不起，他们发现物质是无中生有。而且存在的时间很短暂，只提出这么个讯息给我们。弥勒菩萨提出的有确实的数字，它的速度是多快？我们从经典里面把它推算出来，是一千二百八十兆分之一秒，一秒钟，一千二百八十兆分之一，我们怎么知道是假的？
我们今天看电影，这个知识大家都知道，电影是幻灯片，一张一张幻灯片通过放映机，放映机镜头打开这一张照上去，马上关起来再放第二张，一秒钟放多少张？二十四张，一般电影二十四张。电视比电影快，速度快得太多了，所以我们在电视的画面比电影逼真。现在告诉你，一秒钟放映的是一千二百八十兆张，万亿是兆，万万是亿，万亿是兆。十万亿，百万亿，千万亿。万亿是兆。一秒钟有一千二百八十兆，你怎么能知道它是假的？佛说出来了，要我们自己去证明，证到了你才真正得受用。你要是真正证到，看到这个事实真相，你就成佛了，就称你作佛陀。大乘教里面佛告诉我们，这样微细的念头，什么人能觉察得到？你看那个心要多静，心愈静你才能够感到很微细的信息，这个信息是太微细，佛说八地菩萨，阿赖耶，现相是阿赖耶，八地菩萨看到阿赖耶的三细相，七地菩萨还不行，八地以上，八地、九地、十地、等觉，八地是刚刚看到，感受到是真的，一点都没错。这个说起来也很不容易体会，现在呢？现在照相机很普遍，一般人都有照相机。照相机的快门，我们用这做比喻，不要再快了，千分之一秒，快门打开、关起来是千分之一秒，比一般电视萤幕快多了，千分之一秒。我们去照喷射机，喷射机飞行在空中的时候你去照，你照了洗了，它动了没有？没动。所以千分之一秒，你看它都没动，你再第二张的时候它也没动。你连续照个一百张，张张它都不动，它动了没？没动。
用这个我们就能够体会到那个心地清净，八地菩萨那样的定功，一千二百八十兆分之一秒的速度，在它那个快门里面能照得出来，它照是什么？没动，所以他能证实。这不是用仪器，是用清净心，是用定功，叫你去证，你有这个定功你证得了，他的定功也到这个地方他也证得，这不是一个人随便说的，大家都可以证得！所以这是真的不是假的。你了解这些事实真相之后，你心里面就不再著相，不再执著外面的现象，知道外面现象是假的不是真的，你就真正能放下。我们今天放不下，是不知道事实真相；真知道，哪有放不下的道理！身，身有没有生死？没有，身是不是自己？不是自己。有没有自己？有，什么是自己？灵性是自己，真如是自己，六祖所说的不生不灭那是自己。宇宙呢？宇宙是自己变现的，怎么变现的？一念不觉。
大乘教里，我们在《华严经》里念到的，「迷唯一念，觉止一心」，这个没有理由，动了个念头，什么时候动的？没有时间。如果真的有时间它就是真的事实，它不是的，就在当下，就在现前，念念相续。所以我们看宇宙的现象，佛告诉我们它是虚幻，不是真实，是假的，是一种什么？相似相续相，它不是真的。如果你参透了，你就晓得没有生死。时间跟空间都不存在，时间跟空间都是抽象概念，不是真的，这个现代科学也证实了。而是我们凡夫放不下分别执著，所以还受这个，就是不能够超越时空。科学家讲的维次，时空维次，时空维次是从分别执著变现出来；分别执著放下了，时空维次就突破，就没有了。所以跟现在科学对比，你才看到佛法里面的殊胜处。科学，对佛法，佛经里面所讲的哲学跟科学，逐渐都证实了。所以止，这个放下太重要。明了诸法实相，这才真解决问题，彻底解决问题。我们要从这个层面上去努力，那叫真学佛，你修行证果。
「观属於有门（是现相的）、生灭门」。止属於空门，属於真如门，没有生灭，那是自性的性体。观是自性起作用，就是起二用，起二用时你要了解事相它的真实相。「缘有为之事相」，就是有生有灭的，也就是能大师开悟的时候，最后说的一句话「何期自性，能生万法」，这个万法就是今天讲的宇宙，在佛法讲就是法界。十法界、无量无边的法界，怎么来的？自性变现的。我从哪里来的？也是自性变现的，起心动念。我也说得很多，起心，宇宙就现，为什么会有宇宙？法尔如是，你不起心它不现，但是不能说它没有。能大师说得好，不起心、不动念的时候，自性里头本自具足。起心动念它就现了，不起心动念它隐了，隐现不二。不起心、不动念，这时候什么状态？世尊也为我们说出来，这什么样子？叫大光明藏，一片光明。在净土里面叫常寂光净土，常寂光净土里面没有物质、也没有精神。你看寂光，寂是止，光是照、是观。止观要是修到究竟圆满就是常寂光，这里头精神现象、物质现象全没有。但是一起心动念，精神、物质都变现出来，显现出来，森罗万象，变幻莫测。这个我也没有法子说出，所以我就想到万花筒，万花筒有这么个现象，我们这里有个万花筒，有这么个现象。我们把万花筒比作什么？比作自性，真如本性，这里面千变万化这个现象，你动，自性动它就起变化，不动没有变化，动的时候起变化就是十法界依正庄严；我们怎么转它怎么动，千变万化，没有一个相同的。
从这个原理上，我们也能够体会到，自性起心动念的时候起作用，这个作用就是我们在经上常讲的，诸佛如来的实报庄严土，这是一真法界，这个不在十法界里面。就是只有起心动念，没有分别执著，华藏世界、西方极乐世界的实报庄严土。有了分别，起了分别，实报庄严土不见了，变了，变成四圣法界，就是十法界里面的四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，那我们晓得，这是释迦牟尼佛的方便有余土。如果再有执著，方便土没有了，四圣没有了，就变成六道，六道就出现了。所以你要晓得，六道就是四圣法界，四圣就是实报土，实报土就是常寂光土，是一不是二，都是在一个万花筒，转变不一样。实报土里面连染净都没有，那叫真净土，染净没有；方便土里面有染净，没有善恶；六道里头有染净、有善恶，善现三善道，恶现三恶道。现在我们已经陷在低谷，我们怎么出来？那你就要知道，我们慢慢向上提升，断恶修善，我们不堕三恶道，我们要向上提升。这一生在人道，来生要到天道，欲没有断，欲界天；欲要是控制住，就生色界天、生无色界天，要往上去！这才是我们这一生当中真正的功课要干的，其他的都是鸡毛蒜皮，都不是要紧的事情，有缘可以做做，没有缘不要强求。所以随缘妙用，这是什么？这真学佛，他真有目标，真有方向，真的帮助自己不断向上提升。对於性渐渐的体会到，对於现象渐渐的认识清楚了，相是幻相，如《般若经》所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
这个现象，佛说这个现象我们要细心体会，你时时刻刻都能够领悟到。最明显的是生死，生死是怎么回事情？刹那生灭，不是一生从生到死，不是！那你是完全不了解事实真相。我们把时间缩短，一天，一天是一个生死，睡觉不等於死了吗？睡熟的时候什么也不知道，人家把你身体抬走了，你都不晓得。你睡著的时候，这个世间哪一样是你的？连你身体都不是你自己，你作梦去了，到梦中去了，又是一个境界出现，这身体没有了，第二天早晨起来，你又回到身体来了，一个生死，这个你懂。然后我再跟你讲，现在算时间秒为单位，前一秒钟过去了，后一秒钟又来了，前一秒钟死了，后一秒钟生了，你能不能体会到？我相信同学当中有人体会到，前一个小时的我跟现在这个我，不是一个我。相是什么？相似相续相，不是真的相续相，真的相续相是有关联的。这个经文里面跟我们讲的，「由心现境，由境现心，心不至境，境不入心」，所以它是相似相续相。如果心境是一，那就是真的相续相；它不是一，所以它是相似相续相，绝对不是一回事情，这才叫事实真相。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟，一秒钟已经换了多少个幻相？一秒钟里面已经换了一千二百八十兆的幻相，哪个是你？心境都不可得，心是能现，境是所现。我们这个身体是境，所现的，外面所有万物都是境，都是心现的，心是能现，境是所现。
确实就像电影放映机里面那个电影的影片一样。拍摄电影的时候，我们年轻时候也玩过这个东西，一格就是一张幻灯片。我们看到一个人，从东面走到西面，你就给他拍，那时候在玩的时候，我们是一卷带子四分钟，四分多一点，四分钟。拍下来之后冲给他看，哪一张是你？你看看哪一张是你？哪一张不是你？悟处，看电影会开悟，看电视会开悟，就是你会不会？你要会了，在这里面就看出门道出来，恍然大悟。八万四千法门、无量法门，门门都可以悟入，问题就是你会不会？真的会了，这电视、电影你没有白看，你看了成佛了。你确实能看到「由心现境，由境现心，心不至境，境不入心」，你真看出来了。我们面对电视的屏幕，你能不能证实这四句？这是你求证。所以事相当中，如果心地清净，接触之后他能发智慧，我们一般讲开悟，开悟就是在境界当中，事相境界当中发慧，发智慧。在一般初学上，「修行次第上来说，止在前，观在后」，止是放下，放下是什么？「先伏烦恼」；观在后头，观是智慧现前，智慧能「断烦恼」，就是能转烦恼为菩提，「正证真如」。
止伏妄念，古人有个比喻，这个比喻也好，「盖止伏妄念，譬如磨镜」。古时候的镜子用铜做的，铜镜，你们到故宫博物院能看见，镜子要常常磨，愈磨愈亮它能照见。如果久时不磨，它上面就会有灰尘，照东西就模糊。愈磨愈亮，磨了之后镜面上干干净净，没有染污了，这就好比「断惑」，镜子能现像，这就好比「证理」，你觉悟了，这是观的意思。所以用这个来比喻，说明止跟观的意思。这是在初学过程当中，这个比喻很好。我们要懂得历事炼心，在自己日常生活当中、工作里面、处事待人接物，你经历这些事，修行人是什么？炼心，炼什么心？炼放下。也就是说事要经历，不能有执著，把执著放下，把分别放下，到最高级的时候，起心动念都放下；起心动念放下，你现前的生活是佛的生活。说老实话，释迦佛在世，六祖大师在世的时候，他们过的是这个生活，最高的。他每天一样穿衣吃饭，每天也为别人讲经说法；六祖大师讲经说法，他是叫你把经文念给他听，他讲给你听。待人接物不起心、不动念、不分别、不执著，是佛；如果他有起心动念，没有分别、没有执著，是菩萨，过菩萨的生活，没烦恼。如果还有分别，有起心动念、有分别，没有执著，他过的是阿罗汉的生活，不是六道里头人，六道里面是达不到这个境界，为什么？他见思烦恼断了。转烦恼为菩提，他过的是智慧的生活。
我们在阿耨多罗三藐三菩提里面，就明了，就知道，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，哪有不圆满的道理！怎么会有做错事情的道理！所以智慧，人有智慧处理一切事物会很圆满，绝对没有后遗症。知识不行，现在人学的是知识，不是智慧，处理一切事物后遗症很多。今天这个世间，人生活得这么苦，原因在哪里？指导我们的人是用知识指导，不是用智慧。古人比我们幸运，社会安定，人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互助合作，确确实实是和谐、是和睦，都能够遵守伦理道德，都懂得因果的定律。为什么？那个时候有许许多多圣贤用智慧来指导我们。特别是在中国社会，我们历史记载得很清楚，一个王朝的建立，交替的时候是有动乱，时间都不长，我们在历史上看到，古人所谓是五年之内，取得政权之后五年之内，社会就恢复正常，长治久安。在中国历史上确实如此，大多数是这样的，总有一百五十年到二百年太平盛世，靠什么？靠圣贤的智慧，不是知识。现在完全靠知识，全世界人都追求知识，知识爆炸不是好事情，知识爆炸那就是所知障的爆炸。所以现代人苦，贫贱人苦，富贵人也苦，在家人苦，出家人也苦，这苦不堪言。
末后把止观，达到最高的境界真止、真观，「若真止真观必为不二」，止就是观，观就是止。为什么？「法性寂然是止，法性常照是观」，寂而常照，照而常寂，它是一不是二。真明了，对於宇宙一切万事万法真的明了，他的心一定是定的，他才能照见。我们念《心经》，「观自在菩萨菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是照见，照见是观。止即是观，观即是止。真止，那个心真的寂然不动，像水一样，干净，没有波浪，真的止了，自自然然能照见外面的山河大地，它像一面镜子一样。所以止就是观，观就是止，从照见说观，从寂静这就是止，它是一不是二。大师从《华严》教义里面，给我们讲「五止六观」。第一段给我们所讲的，「摄境归心真空观」，这一段所说的是法身菩萨的境界。我们再看第二小段：
【二者从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中。摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行。庄严报土。又前门中摄相归体显出法身。今此门中依体起用修成报身。故曰从心现境妙有观也。】
法报妙有，前面一节是说摄境归心，这个地方讲『摄相归体』，就是摄境归心，相是境界、是有，体就是心性。『事不滞於理』，事就是能大师所讲的能生万法，宇宙之间万事万法，这是事相。事相是所现所变的，能现的是心、能变的是识，识是什么？就是妄想分别执著，这个东西能变。我们在前面说过，我们今天所住的地球凡圣同居土，凡圣同居土里面有染有净、有善有恶，统统具足。我们的心地染污，被什么染污？被贪瞋痴慢染污，被自私自利染污。要知道这些东西自性里头没有，从哪里来的？从分别执著里头来的，这要知道，特别是执著，没有执著就没有这些东西。严重的染污，导致我们的行为远离性德，你看前面第四大段跟我们讲的四德，随缘妙用我们没有了，威仪有则没有了，柔和质直没有了，代众生苦更没有。我们所看到的现象，与这四条是完全反方向的，就是谚语所谓背道而驰，不是顺性德，而是远远的背离性德。果报呢？就现在我们所看到的天灾人祸。科学找不到灾害的原因，它只看表面，它不知道真正的因素在哪里？佛给我们说出来了，这是染业、恶业造成的。我们怎样把这个灾难化解？在佛法讲化解灾难是肯定的。如果我们地球上居住的众生，不说畜生道，居住这些人类，一百个人当中有一个人回头，这个灾难就大幅度的减轻，那真的就是太平盛世了。一百个人有一个，就是一百个人当中有一个真正持五戒、修十善的，九十九个作恶沾这一个人的光，这一个人就能够度这么多人。
现在我们这个地球上将近六十多亿人，将近七十亿人，百分之一也可观，找不到！也许万分之一，万分之一这一个人修福，九千九百九十九人造罪业抵不过，灾难还有。还是有，认真修，加功用行，希望灾难能够减轻一点，不能完全化解，能减轻一点。佛在大乘教里面，教导我们的不能不相信，不能不认真学习。灾难从哪里来的？水火风是三灾，三灾是从贪瞋痴变现出来，贪心是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾。傲慢是地震，傲慢心不平有高下，我比你高，你不如我就要地震。你看现在这些灾难多少？怎么修法？所以学佛的同修要知道，如果我们在生活当中、待人接物当中，这个烦恼一起现行，立刻就警觉到，我现在给世界制造灾难。现在这个世界最明显的，也是大家都担心而无可奈何的，地球的温度不断向上升。昨天还有个同学，给我在网路上节出一段新闻告诉我，这个南北极的冰快速的在融化，特别是北极，科学家有说很可能在今年的九月，在下一个月北极的冰可能全部融化了。的确温度在上升，科学没办法解决这问题；佛法说如果我们大家把瞋恚心息掉，马上就降温。所以我们一个不高兴、一个发脾气，立刻警觉到我给地球找麻烦，我在增加它的温度，我帮助它升高温度；我的贪念一起来，我帮助这个地球上海水上涨；一念贡高我慢，我帮助这个地球上的地震频率上升，这是真的不是假的。为什么？境随心转，这境界是心里变的。
所以我们讲经，我也讲了不少次，我说极乐世界跟我们这个地球没有两样，为什么那个世界那么好？你看看世尊为我们介绍的，那个世界是诸上善人俱会一处，那边的人心清净，那边人心里没有恶业，上品十善所感的，不就这么个道理吗？我们这个世界，释迦牟尼佛在世的时候，三千年前，佛已经形容这个世界叫五浊恶世。五浊恶世是人造的，我们的人心不善、思想不善、见解不善、言行不善，所感得的这么个结果。实际跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们把这个道理、事实真相搞清楚，只要妄尽还源，我们这个地球就是极乐世界、就是华藏世界。释迦佛的净土不是佛变现出来给我们享受，那就变成宗教，没有这个道理。所以佛讲得好，这境界是什么？是我们自己业力感得的。明白这个道理，纵然是逆境恶缘现前的时候，我相信那个心地还是心平气和，为什么？你了解，你能把境界转变好。在历史上我们看到舜王，他处的环境真的是非常恶劣，真的是逆境恶缘达到非常严重的程度。这是一个真正有智慧的、真正有定功的人，他能转境界。你看大舜的父亲是个糊涂人，继母跟继母生的弟弟，把他看作眼中钉，时时刻刻想把他害死。父亲也不懂事，做帮凶，你说他那个家庭，他在那个家庭怎么能受得了？他真孝顺，他没有想到父母对他不好，他只想到自己做得不够好，让父母不欢喜。你看跟我们一般人想法不一样，邻居看到了都不平，跟他父亲争执，责备他父亲，他还维护他，我父亲没有过失，劝邻居不要干预，这是我家的事情，我自己做得不好。天天反省，天天改过，三年把他的父母、弟弟感化，邻里乡党也感化，这就是境随心转。
在我们学佛的人来看，看这桩事情是菩萨示现，教我们怎样处逆境、处恶缘，要用什么样的态度，他做出样子给我们看，我们明白了。在我们一生当中，会不会遭遇这个？也常常遭遇到，没他那么严重。他能转，我为什么不能转？学了佛之后，这个道理更清楚了。我们学佛的同修，都知道自己有冤亲债主，除了这一生之外，过去生生世世都在六道里头轮回，跟众生结了多少恶缘，欠命的要还命，欠债的要还钱，逃不过！遇到了，遇到就要承受，要用什么心态承受？要用智慧。智慧跟清净心是连起来的，智慧是观，清净心是止，所以心地要清净、要真诚、要求忏悔、要生感恩的心，不能有怨恨。纵然是我被他杀了，我也不怨恨他，我还感激他，为什么？被杀没有罪过，杀人有罪过，被杀没有罪过。没有怨恨心你就往上升，有怨恨心你还往下堕落，为什么？来生还报复，这冤冤相报没完没了，生生世世彼此都痛苦。那被人杀了，被人害了，想到过去我就是对他这样的，今天他对我，这一报还一报，这帐了了，欢欢喜喜帐结了，超生了。
现前这个世间，我们看到许多地方灾难频繁，大的灾难会死几百人、几千人，甚至於上万人的，共业。这里头有没有好人？有好人，好人遇到这个共业，好人往上升，造恶业的人往下降，去路不一样。你不能说好人也在这里死了，好人他上天了，念佛的人到极乐世界去了。我们肉眼凡夫看不出来，你要看到之后你才晓得，老天爷对人是公平的，没有一个冤枉的。你懂得这些道理，这个灾难怕不怕？不怕了，为什么？如果有共业，逃不掉的，所谓在劫难逃。没有这个共业，在这个地方你会很安全，你也没事，所谓是有惊无险。经历一次灾难的时候也许你觉悟，也许你看淡了，真的放下了，放下就帮助你提升，是好事，不是坏事。
这个门中，『今此门中』，就是从心现境妙有观，你看看这个讲得清楚，境是宇宙之间森罗万象，从哪来的？心现的。有，不能说它没有，也不能说它真有，所以说叫妙有，妙有非有，非有而有。像我们现在看电视屏幕，妙有，它不是真的，实际上我们现前这是立体电影，真的是妙有。相有，性没有，事有，理没有，所谓当体即空，了不可得。了解这个事实真相，你才真放下、你才真回头，回头之后就干真好事，好事是什么？利益众生，特别是帮助苦难众生。今天众生苦难的根源是什么？你要找到，苦难的根源是迷失了自性，这是根源。那要怎样帮助他？帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他破迷开悟，这个功德就太大了，他能够永离苦海。当然在佛法讲，最殊胜的、无比殊胜的是劝他念佛求生净土，他这一生成佛了。其他的法门，说实在的话，帮助他不失人身，他来生还得人身；帮助他生天，生欲界天、色界天，出三界太难了，那真不是容易事情。出三界，说老实话末法时期只有净土，能了生死出三界，除这一法之外，没有第二法，这个我们要觉悟，不能错过这个机会。
『依体起用，具修万行，庄严报土』，我们的身体在这个世间要干这桩事情。万行从哪里修起？从《弟子规》修起，真的，真得受用。你没有其他的，你只是修《弟子规》，把《弟子规》百分之百的落实，念佛求生净土是决定得生。为什么？世尊告诉我们，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你看经里称「善男子善女人」，落实《弟子规》这个人就是善男子善女人，他就有资格到极乐世界。《弟子规》做不到，你不是善男子善女人，你做再多的好事，你所修积的是这个世间的福报，你能得人身，在人间享福；不能得人身，畜生道里享福，饿鬼道里享福，修罗道里面享福，罗刹道里面享福，多！畜生道里面宠物，饿鬼道里面的鬼王、山神、城隍、土地，这都是在鬼道里头享福，这些我们不能不知道。所以你往哪里去？学佛，今天不能把目标、方向锁定在西方极乐世界，那你就错了。不要说证阿罗汉，证须陀洹谈何容易？须陀洹要把三界八十八品见惑断掉，你想想看，你有没有这个能力？头一个不再执著身是我，我们能不能做到？身见破了，小乘须陀洹，《华严经》初信位的菩萨，这第一个身见破掉，不再执著了。第二个边见断了，边见是什么？用我们现代的话说，对立。我们对人，跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立，边见破了，不容易，说得容易，做起来真不容易。第三、第四就是我们今天讲成见，它叫见取见、戒取见。戒取见是因上的成见，修因的成见，见取见是果上的成见，无论是因、是果我们自己有成见，自以为是，这很麻烦。放弃成见，我们才能够恒顺众生。
那我们想想，我们过去曾经念过弘一大师的传记，弘一大师在没有出家、没有学佛之前，花花公子，他的才华是没有人不欣赏、不羡慕的。人那就是非常执著，执著到什么？执著到不通人情了。他在日本留学的时候有一段故事，跟同学约八点钟见面，八点钟约他到他家里来，这个同学也不过就迟到两三分钟，他不开门，在窗子上指著他，把他教训一顿，「约你八点钟，你为什么不准时？」几乎不近人情，那吃东西的讲究没有话说了。你看以后学了佛之后，我在新加坡，他曾经到过新加坡住在薝葡院，离我们现在新加坡的净宗学会很近，广洽法师是他的好朋友，广洽法师前年过世了。广洽法师告诉我，他到新加坡来看他，他们是同乡，非常好的朋友，以前在厦门曾经在一起住过。照顾他，他说太方便了，吃东西，广洽法师自己唯恐他吃得不好，住得不舒服，照顾很周到，尝这个菜咸了一点，就问他，他怎么说？咸有咸的味道，淡，淡有淡的味道，完全没有计较，对人一片慈悲。他字写得好，有求必应，从来不像过去那样的拒绝人，完全改了。所以他的成就，也是在末法时期给我们做了一个好榜样，真改，彻底改掉，柔和质直做到了。
我们今天具修万行，要从《弟子规》，要从《感应篇》，要从《十善业》，这才真正能够扎根；如果不在这上扎根，那就不行。前面我们跟大家在一起学习过，小乘三千威仪，大乘八万细行，那是什么？就是十善业。十善业展开，在菩萨展开的时候是八万四千细行，从十善业上展开的，归纳就是十善；小乘三千威仪，归纳也是十善业。十善是佛法的根，无论是大乘、小乘、显教、密教、宗门、教下，没有十善就没有佛法，那是假的不是真的；有十善做基础，无论是哪个法门是真的。所以我们晓得，佛法是建立在十善的基础上，《十善业道经》里头讲得太清楚！经文不长，佛曾经两次讲到，提醒我们十善业道是人天法的根，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的大根大本，都是依十善建立。把十善比喻作大地，这个大地上所有一切万物都是从地而生。《十善业道经》你学不好，什么原因？为什么从前人都能做到？我们这一反省知道了，从前人有家教。
家教教什么？家教就是教《弟子规》，所以《弟子规》是中国五千年传统家教的集大成。家家家教有不同的地方，但是有共同地方，《弟子规》是共同的，是所有家族家教里面共同的科目，必须要学习的，你说多重要？佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上。《弟子规》是孝道，《感应篇》是因果教育，有伦理、有道德、有因果，落实十善业是很容易的事情。我们今天这个十善搞得这么困难，五戒十善这么困难，是因为没有这个基础。所以一定是用儒释道三个根庄严报土，这就对了。所以我们学佛，对这桩事情要很重视，决定不能够疏忽；疏忽那就错了，我们这一生要想成就，那就困难了。所以千千万万自己想在这上成就，真的修一点福，真正希望这一生当中能够往生净土，能够亲近弥陀，你疏忽十善业道，你就去不了，你就不能满愿，这是比什么都重要的。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，请看第六段「起六观」，第一小段「摄境归心真空观」。我们把这个文念一段：
【谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。又经云。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别即不生。知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。如世有医王。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。当作此观。智慧甚深。故曰摄境归心真空观也。】
这是第一段，我们前面学过，最后这一小节因为时间的关系没有讲到，今天要把它补出来，就是从『由心现境，由境现心，心不至境，境不入心』。这个意思很深，用现代的话来说，这就是方东美先生所说的哲学里面的最高峰，所以《华严》里面有高等哲学、有高等科学。今天我们特别把「止观」这个名词做个简单的解释，「还源观」末后跟我们讲的是「五止六观」。不修止观没有方法入华严境界，止，我在前面跟诸位介绍，就是放下，观就是看破。这是早年章嘉大师教给我的，那个时候初学，我接触佛法才一、二个月，所以大师没有跟我讲止观，这是他老人家的善巧方便。因为他跟我讲止观我不会懂，听不懂，所以他用方便话，跟我讲「看破、放下」，实际上看破放下是似懂非懂，并不是真懂。我向他老人家请教从哪里入门？看破放下从哪里入门？他告诉我从「布施」。所以是接引初机的善巧方便，我们从这个地方才能真正受益。现在想一想，时间过得很快，五十七年过去，五十七年前的事情。
我们学到「还源观」这一段的经文，止观的意思是愈来愈清楚、愈来愈明白，知道这个非常重要。止的梵语称为「奢摩他」，观称为「毗钵舍那」，毗钵舍那翻作观，奢摩他翻作止。世尊在《楞严经》里面讲得很多。止观，也可以翻作「定慧」，止是定，观是慧；也可以翻为「寂照」，寂是寂灭，照是照见，观是照见，止就是寂灭；也翻作「明静」，光明、安静，止是安静，观是光明遍照的意思。所以它有这四种名称，都是讲止观的意思。简单的讲，「止是停止，停止於谛理不动」，这个话不好懂。谛理是什么？谛是真谛，理是理事之理，这个理就是性，就是我们止於，现在我们听经也听了不少了，止於真如自性而不动，所以它是「就能止而得名」，这是一个意思。这种止，这个意思是法身菩萨才能做到，我们凡夫做不到，为什么？止於真理，我们用真理来讲，大家好懂一点。佛经上是谛理，就是止於自性，必须把妄想分别执著统统放下，前面是止，这里是观，你就明心见性了。你看止，止的什么？止的是妄想分别执著，妄想是起心动念；换句话说，我们能够六根在六尘境界上不执著、不分别，这统统放下了，还要做到什么？不起心、不动念，这真的止了，这就是止於谛理而不动，就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。所以这个止的意思是从能止，就是你真能放下，停止妄想分别执著的作用，真正停止。
在大乘教里我们晓得，如果我们把执著放下，在一切世出世间法不再执著，这是阿罗汉；能把分别放下，不再分别了，这是菩萨；不起心、不动念这是佛，你看这三个层次。也许有人问，我们是对一切事，这日常生活当中不执著、不分别、不起心、不动念，还能干活吗？好像什么都不能做了，那你就不是真正在修止。真正止，你这个干事的时候比一般人就高明太多了，为什么？这个东西是烦恼、是妄想。你看看，执著是大乘经里常讲的见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念叫无明烦恼。六道凡夫全是烦恼当家，所以这个事情你是在干活，都干的糊涂事，苦不堪言。如果把妄心止住，放下了，真心现前，真心是什么？是自性。自性是什么样子？惠能大师开悟的时候讲得很清楚，「何期自性，本自清净」。我们现在有妄想分别执著，这个心是染污的，不清净。放下这个，清净心现前，清净心生智慧，那么你处理任何问题是智慧处理，不是烦恼处理。这个智慧就是观，有止才有观，有观才有止，止观实在讲是一体，这道理就深了。我们不能放下就是不能止，确实入不了华严境界，不但华严境界入不了，二乘境界都入不了。如果我们再说得明白一点，《华严经》上讲菩萨五十一个位次，十信我们学过了，是佛法的小学，十住好比是中学，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地是研究所。我们现在连小学一年级都入不进去，小学一年级要怎么能进得去？
那个止还有很浅的意思，很浅的意思，「止是止息，止息妄念」；换句话说，我们要把妄想放下。这就是我们一般很粗的念头，只要起念都是妄念。我们净土宗用什么方法来对治我们的妄念？妄念纷飞，我们用念佛，所以念佛是止观。我们念佛的时候，把妄念放下是止，心里面只有一句佛号，那是观，观是对事，我们执持名号，这个名号清清楚楚、了了分明。功夫怎样才能得力？不怀疑，怀疑是痴，是愚痴，杂念是烦恼。所以念佛的时候不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力。最难的就是放不下妄想，妄想里面总不外乎自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘、是非人我，总是这些东西，有这些东西入不了佛门。所以这第二个浅的意思是「就所观而得名」，止这个意思有浅深两种，含义很深很广。
观是「观达」的意思，达是通达，是讲智慧通达，这个智慧，事跟理它能相应，能够贯通。理体是空寂的，空，它不是无，它有，它能生万法。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？佛法里面讲，我是正报，宇宙是依报。我们依靠这个环境来生活的，是依报；正报只说我个人，不说别人。别人是我生活里面的人事环境，都是环境，所以佛法当中，我们常常看到依正庄严，依正二报，这个要搞清楚。我们在此地学的，起二用先讲依报、后讲正报，先说宇宙的起源，然后再说我从哪里来的，这个搞得清楚！这个问题到现在，确实科学、哲学都还没搞清楚，都在那里打问号。佛经上讲得这么透彻，而且佛经上讲的，你可以去实证，你看信解行证。如果你不能够证实它，你得不到受用；你证实它，你就成佛，就叫佛陀。所以佛法里有科学的精神，因为它是实证，你必须亲自证得。科学家今天用的证明是什么？靠仪器，靠数学、靠仪器来证实。佛法不是，靠仪器还是靠外面境界，你有没有证得？没有，你是隔了一层。佛法是亲证、是内证，不需要仪器，也不需要数学，叫你放下，放下之后，自然就是，放下就是。
释迦牟尼佛做给我们看，他三十岁的时候在菩提树下，把十二年所学的，也就是妄想分别执著统统放下，大彻大悟！这是三千年前的事情。一千三百年前在中国又出了一个释迦牟尼佛，惠能大师，不认识字，没念过书，什么都没学过。释迦牟尼佛学了十二年，代表什么？知识分子，所以你学的东西要不能放下，就变成所知障。这个障碍，佛把它分成两大类，第一个是烦恼障，自私自利、贪瞋痴慢是烦恼障。你所学的这种东西不肯放下，叫所知障，都是障碍明心见性。佛把它放下了，表演给我们看的。惠能大师不认识字，一天也没有学过，一天经都没有听过。他到黄梅八个月，干什么？五祖忍和尚派他到厨房里面去干活，舂米破柴，他是樵夫出身，砍柴的，天天还干老本行，干了八个月。传法那一天召见他，半夜三更给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟。我们估计一下时间，顶多两个小时，他一生就听两个小时经。他为什么能开悟？放下！妄想分别执著都没有了，见性了。性是什么样子？他向老师提出报告，性是什么样子？讲了五句话，二十个字。跟释迦牟尼佛明心见性是同样境界，释迦牟尼佛讲了一部《华严经》，《华严经》就是见性的境界，如来境界。六祖讲二十个字，那二十个字展开就是《华严经》，《华严经》把它浓缩下来就这二十个字，不增不减。何期自性「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，二十个字，展开就是《大方广佛华严经》。佛千经万论、千言万语，没有别的，就是叫我们回头。
这篇文章是修行的方法，《华严》修行的方法。你看妄尽，妄是什么？妄想分别执著这是妄，要把它断尽，放得干干净净你就还源，还源就是见性。没有一样不明了，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，是你自性里头本来具足的，本有的，没有一样东西从外面来的。从外面来的是假的不是真的，自性里面显现出来，那是真的不是假的。到这个地方，我们现在真的是累积这么长的时间，五十七年的学习，真理愈来愈清楚。虽然我们没有亲证，透过一门深入、长时薰修，我们明白了。亲证呢？亲证是我们现在放得还不够彻底，是放了不少；你要不放，这个意思都听不出来。所谓囫囵吞枣，古人这个形容是很有味道，囫囵吞枣吞下去了，什么味道不知道！法味不能体会。这个东西是要细嚼，慢慢的品尝，你才能真正懂得法味。所以观是智慧的起用，它对事的。这是「就能观而得名」，这个意思就是讲观达这个意思，是从能观。还有个浅的意思，有「贯穿」的意思，这是智慧的运用，用智慧贯穿烦恼。烦恼呢？烦恼就不见了。烦恼怎么不见？烦恼就变成智慧了。所以烦恼跟智慧是一不是二，是一体的两面，悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼。所以经上常说「烦恼即菩提」，转烦恼为菩提，这对了。灭烦恼是佛的方便说，烦恼怎么能灭得掉？烦恼灭掉，智慧不就没有了，哪有这种道理？转烦恼为菩提，转生死为涅盘，这是大乘教里面两桩大事。
如果就所修方便来说，「止属於空门、真如门，缘无为之真如而远离一切相」。一切相存在，离相不是说跟相断绝，不是这个意思，离相是什么？心里不著相，这叫离相。所以它起作用是随缘妙用，随缘是不离，妙用是不著，他心里不著，不执著。知道是什么？能现的心性不可得，所现的现相也不可得。这桩事情，我们学习了弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，我们明白了，这个世出世间一切法的真相是什么？《般若经》上常说的「诸法实相」，这个事实真难懂。所以佛讲般若讲二十二年，这一个大单元，他一生说法四十九年，几乎占一半的时间。我们也就晓得，般若是释迦牟尼佛当年在世，讲经教学最重要的一个科目，主要的科目，就是说明宇宙人生真相。他那么多的学生，学生当中有不少是佛菩萨示现的，做样子给我们看的。在般若之前，我们一定要晓得，他有阿含十二年、有方等八年，二十年。也就是世尊教学教了二十年，才开始跟你讲真相，讲什么？讲空，一切法是空的，不是真的有。所以有叫妙有，妙有非有，空是讲心性，能现的，有是所现的。能现的本性不可得，为什么？本性它不是物质，它也不是精神，所以你没办法知道它。你六根不能接触，你眼看不见，耳听不见，手也摸不到，心里想也想不出来，它不是心法，但是它真有。在哪里？无时不在、无处不在、无所不在，因为它所现的一切现象就是的。
现的相，相是假相，我们总认为这个相是真的，哪里是假的？看得见、听得见、摸得著，怎么会假的？真的是假的，这不好懂。我们用现在这个科技来做比喻，你慢慢就能够理解。譬如我们现在看电视屏幕，电视里面拍的什么？拍的有我们自己，我们也在里面，它是真的是假的？有我、有人，也有山河大地，也有一切众生，你电视打开在屏幕上看，它是真的是假的？我们知道这不是真的，这是假的。它怎么形成的？为什么会有？现在我们懂得，这个电视是用电磁波，电磁波的点，点速度已成线，线再快速已成面，画面就出来，它的速度太快。如果慢慢移动的时候，像画画一样的一笔一笔画，你就很清楚是这么成就的；它速度太快了，所以你就不知道，你以为它真有。我们现在这个宇宙之间，它这个速度多快？弥勒菩萨讲得很清楚。科学家现在发现了，说物质是无中生有，这很了不起，他们发现物质是无中生有。而且存在的时间很短暂，只提出这么个讯息给我们。弥勒菩萨提出的有确实的数字，它的速度是多快？我们从经典里面把它推算出来，是一千二百八十兆分之一秒，一秒钟，一千二百八十兆分之一，我们怎么知道是假的？
我们今天看电影，这个知识大家都知道，电影是幻灯片，一张一张幻灯片通过放映机，放映机镜头打开这一张照上去，马上关起来再放第二张，一秒钟放多少张？二十四张，一般电影二十四张。电视比电影快，速度快得太多了，所以我们在电视的画面比电影逼真。现在告诉你，一秒钟放映的是一千二百八十兆张，万亿是兆，万万是亿，万亿是兆。十万亿，百万亿，千万亿。万亿是兆。一秒钟有一千二百八十兆，你怎么能知道它是假的？佛说出来了，要我们自己去证明，证到了你才真正得受用。你要是真正证到，看到这个事实真相，你就成佛了，就称你作佛陀。大乘教里面佛告诉我们，这样微细的念头，什么人能觉察得到？你看那个心要多静，心愈静你才能够感到很微细的信息，这个信息是太微细，佛说八地菩萨，阿赖耶，现相是阿赖耶，八地菩萨看到阿赖耶的三细相，七地菩萨还不行，八地以上，八地、九地、十地、等觉，八地是刚刚看到，感受到是真的，一点都没错。这个说起来也很不容易体会，现在呢？现在照相机很普遍，一般人都有照相机。照相机的快门，我们用这做比喻，不要再快了，千分之一秒，快门打开、关起来是千分之一秒，比一般电视萤幕快多了，千分之一秒。我们去照喷射机，喷射机飞行在空中的时候你去照，你照了洗了，它动了没有？没动。所以千分之一秒，你看它都没动，你再第二张的时候它也没动。你连续照个一百张，张张它都不动，它动了没？没动。
用这个我们就能够体会到那个心地清净，八地菩萨那样的定功，一千二百八十兆分之一秒的速度，在它那个快门里面能照得出来，它照是什么？没动，所以他能证实。这不是用仪器，是用清净心，是用定功，叫你去证，你有这个定功你证得了，他的定功也到这个地方他也证得，这不是一个人随便说的，大家都可以证得！所以这是真的不是假的。你了解这些事实真相之后，你心里面就不再著相，不再执著外面的现象，知道外面现象是假的不是真的，你就真正能放下。我们今天放不下，是不知道事实真相；真知道，哪有放不下的道理！身，身有没有生死？没有，身是不是自己？不是自己。有没有自己？有，什么是自己？灵性是自己，真如是自己，六祖所说的不生不灭那是自己。宇宙呢？宇宙是自己变现的，怎么变现的？一念不觉。
大乘教里，我们在《华严经》里念到的，「迷唯一念，觉止一心」，这个没有理由，动了个念头，什么时候动的？没有时间。如果真的有时间它就是真的事实，它不是的，就在当下，就在现前，念念相续。所以我们看宇宙的现象，佛告诉我们它是虚幻，不是真实，是假的，是一种什么？相似相续相，它不是真的。如果你参透了，你就晓得没有生死。时间跟空间都不存在，时间跟空间都是抽象概念，不是真的，这个现代科学也证实了。而是我们凡夫放不下分别执著，所以还受这个，就是不能够超越时空。科学家讲的维次，时空维次，时空维次是从分别执著变现出来；分别执著放下了，时空维次就突破，就没有了。所以跟现在科学对比，你才看到佛法里面的殊胜处。科学，对佛法，佛经里面所讲的哲学跟科学，逐渐都证实了。所以止，这个放下太重要。明了诸法实相，这才真解决问题，彻底解决问题。我们要从这个层面上去努力，那叫真学佛，你修行证果。
「观属於有门（是现相的）、生灭门」。止属於空门，属於真如门，没有生灭，那是自性的性体。观是自性起作用，就是起二用，起二用时你要了解事相它的真实相。「缘有为之事相」，就是有生有灭的，也就是能大师开悟的时候，最后说的一句话「何期自性，能生万法」，这个万法就是今天讲的宇宙，在佛法讲就是法界。十法界、无量无边的法界，怎么来的？自性变现的。我从哪里来的？也是自性变现的，起心动念。我也说得很多，起心，宇宙就现，为什么会有宇宙？法尔如是，你不起心它不现，但是不能说它没有。能大师说得好，不起心、不动念的时候，自性里头本自具足。起心动念它就现了，不起心动念它隐了，隐现不二。不起心、不动念，这时候什么状态？世尊也为我们说出来，这什么样子？叫大光明藏，一片光明。在净土里面叫常寂光净土，常寂光净土里面没有物质、也没有精神。你看寂光，寂是止，光是照、是观。止观要是修到究竟圆满就是常寂光，这里头精神现象、物质现象全没有。但是一起心动念，精神、物质都变现出来，显现出来，森罗万象，变幻莫测。这个我也没有法子说出，所以我就想到万花筒，万花筒有这么个现象，我们这里有个万花筒，有这么个现象。我们把万花筒比作什么？比作自性，真如本性，这里面千变万化这个现象，你动，自性动它就起变化，不动没有变化，动的时候起变化就是十法界依正庄严；我们怎么转它怎么动，千变万化，没有一个相同的。
从这个原理上，我们也能够体会到，自性起心动念的时候起作用，这个作用就是我们在经上常讲的，诸佛如来的实报庄严土，这是一真法界，这个不在十法界里面。就是只有起心动念，没有分别执著，华藏世界、西方极乐世界的实报庄严土。有了分别，起了分别，实报庄严土不见了，变了，变成四圣法界，就是十法界里面的四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，那我们晓得，这是释迦牟尼佛的方便有余土。如果再有执著，方便土没有了，四圣没有了，就变成六道，六道就出现了。所以你要晓得，六道就是四圣法界，四圣就是实报土，实报土就是常寂光土，是一不是二，都是在一个万花筒，转变不一样。实报土里面连染净都没有，那叫真净土，染净没有；方便土里面有染净，没有善恶；六道里头有染净、有善恶，善现三善道，恶现三恶道。现在我们已经陷在低谷，我们怎么出来？那你就要知道，我们慢慢向上提升，断恶修善，我们不堕三恶道，我们要向上提升。这一生在人道，来生要到天道，欲没有断，欲界天；欲要是控制住，就生色界天、生无色界天，要往上去！这才是我们这一生当中真正的功课要干的，其他的都是鸡毛蒜皮，都不是要紧的事情，有缘可以做做，没有缘不要强求。所以随缘妙用，这是什么？这真学佛，他真有目标，真有方向，真的帮助自己不断向上提升。对於性渐渐的体会到，对於现象渐渐的认识清楚了，相是幻相，如《般若经》所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
这个现象，佛说这个现象我们要细心体会，你时时刻刻都能够领悟到。最明显的是生死，生死是怎么回事情？刹那生灭，不是一生从生到死，不是！那你是完全不了解事实真相。我们把时间缩短，一天，一天是一个生死，睡觉不等於死了吗？睡熟的时候什么也不知道，人家把你身体抬走了，你都不晓得。你睡著的时候，这个世间哪一样是你的？连你身体都不是你自己，你作梦去了，到梦中去了，又是一个境界出现，这身体没有了，第二天早晨起来，你又回到身体来了，一个生死，这个你懂。然后我再跟你讲，现在算时间秒为单位，前一秒钟过去了，后一秒钟又来了，前一秒钟死了，后一秒钟生了，你能不能体会到？我相信同学当中有人体会到，前一个小时的我跟现在这个我，不是一个我。相是什么？相似相续相，不是真的相续相，真的相续相是有关联的。这个经文里面跟我们讲的，「由心现境，由境现心，心不至境，境不入心」，所以它是相似相续相。如果心境是一，那就是真的相续相；它不是一，所以它是相似相续相，绝对不是一回事情，这才叫事实真相。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟，一秒钟已经换了多少个幻相？一秒钟里面已经换了一千二百八十兆的幻相，哪个是你？心境都不可得，心是能现，境是所现。我们这个身体是境，所现的，外面所有万物都是境，都是心现的，心是能现，境是所现。
确实就像电影放映机里面那个电影的影片一样。拍摄电影的时候，我们年轻时候也玩过这个东西，一格就是一张幻灯片。我们看到一个人，从东面走到西面，你就给他拍，那时候在玩的时候，我们是一卷带子四分钟，四分多一点，四分钟。拍下来之后冲给他看，哪一张是你？你看看哪一张是你？哪一张不是你？悟处，看电影会开悟，看电视会开悟，就是你会不会？你要会了，在这里面就看出门道出来，恍然大悟。八万四千法门、无量法门，门门都可以悟入，问题就是你会不会？真的会了，这电视、电影你没有白看，你看了成佛了。你确实能看到「由心现境，由境现心，心不至境，境不入心」，你真看出来了。我们面对电视的屏幕，你能不能证实这四句？这是你求证。所以事相当中，如果心地清净，接触之后他能发智慧，我们一般讲开悟，开悟就是在境界当中，事相境界当中发慧，发智慧。在一般初学上，「修行次第上来说，止在前，观在后」，止是放下，放下是什么？「先伏烦恼」；观在后头，观是智慧现前，智慧能「断烦恼」，就是能转烦恼为菩提，「正证真如」。
止伏妄念，古人有个比喻，这个比喻也好，「盖止伏妄念，譬如磨镜」。古时候的镜子用铜做的，铜镜，你们到故宫博物院能看见，镜子要常常磨，愈磨愈亮它能照见。如果久时不磨，它上面就会有灰尘，照东西就模糊。愈磨愈亮，磨了之后镜面上干干净净，没有染污了，这就好比「断惑」，镜子能现像，这就好比「证理」，你觉悟了，这是观的意思。所以用这个来比喻，说明止跟观的意思。这是在初学过程当中，这个比喻很好。我们要懂得历事炼心，在自己日常生活当中、工作里面、处事待人接物，你经历这些事，修行人是什么？炼心，炼什么心？炼放下。也就是说事要经历，不能有执著，把执著放下，把分别放下，到最高级的时候，起心动念都放下；起心动念放下，你现前的生活是佛的生活。说老实话，释迦佛在世，六祖大师在世的时候，他们过的是这个生活，最高的。他每天一样穿衣吃饭，每天也为别人讲经说法；六祖大师讲经说法，他是叫你把经文念给他听，他讲给你听。待人接物不起心、不动念、不分别、不执著，是佛；如果他有起心动念，没有分别、没有执著，是菩萨，过菩萨的生活，没烦恼。如果还有分别，有起心动念、有分别，没有执著，他过的是阿罗汉的生活，不是六道里头人，六道里面是达不到这个境界，为什么？他见思烦恼断了。转烦恼为菩提，他过的是智慧的生活。
我们在阿耨多罗三藐三菩提里面，就明了，就知道，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，哪有不圆满的道理！怎么会有做错事情的道理！所以智慧，人有智慧处理一切事物会很圆满，绝对没有后遗症。知识不行，现在人学的是知识，不是智慧，处理一切事物后遗症很多。今天这个世间，人生活得这么苦，原因在哪里？指导我们的人是用知识指导，不是用智慧。古人比我们幸运，社会安定，人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互助合作，确确实实是和谐、是和睦，都能够遵守伦理道德，都懂得因果的定律。为什么？那个时候有许许多多圣贤用智慧来指导我们。特别是在中国社会，我们历史记载得很清楚，一个王朝的建立，交替的时候是有动乱，时间都不长，我们在历史上看到，古人所谓是五年之内，取得政权之后五年之内，社会就恢复正常，长治久安。在中国历史上确实如此，大多数是这样的，总有一百五十年到二百年太平盛世，靠什么？靠圣贤的智慧，不是知识。现在完全靠知识，全世界人都追求知识，知识爆炸不是好事情，知识爆炸那就是所知障的爆炸。所以现代人苦，贫贱人苦，富贵人也苦，在家人苦，出家人也苦，这苦不堪言。
末后把止观，达到最高的境界真止、真观，「若真止真观必为不二」，止就是观，观就是止。为什么？「法性寂然是止，法性常照是观」，寂而常照，照而常寂，它是一不是二。真明了，对於宇宙一切万事万法真的明了，他的心一定是定的，他才能照见。我们念《心经》，「观自在菩萨菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是照见，照见是观。止即是观，观即是止。真止，那个心真的寂然不动，像水一样，干净，没有波浪，真的止了，自自然然能照见外面的山河大地，它像一面镜子一样。所以止就是观，观就是止，从照见说观，从寂静这就是止，它是一不是二。大师从《华严》教义里面，给我们讲「五止六观」。第一段给我们所讲的，「摄境归心真空观」，这一段所说的是法身菩萨的境界。我们再看第二小段：
【二者从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中。摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行。庄严报土。又前门中摄相归体显出法身。今此门中依体起用修成报身。故曰从心现境妙有观也。】
法报妙有，前面一节是说摄境归心，这个地方讲『摄相归体』，就是摄境归心，相是境界、是有，体就是心性。『事不滞於理』，事就是能大师所讲的能生万法，宇宙之间万事万法，这是事相。事相是所现所变的，能现的是心、能变的是识，识是什么？就是妄想分别执著，这个东西能变。我们在前面说过，我们今天所住的地球凡圣同居土，凡圣同居土里面有染有净、有善有恶，统统具足。我们的心地染污，被什么染污？被贪瞋痴慢染污，被自私自利染污。要知道这些东西自性里头没有，从哪里来的？从分别执著里头来的，这要知道，特别是执著，没有执著就没有这些东西。严重的染污，导致我们的行为远离性德，你看前面第四大段跟我们讲的四德，随缘妙用我们没有了，威仪有则没有了，柔和质直没有了，代众生苦更没有。我们所看到的现象，与这四条是完全反方向的，就是谚语所谓背道而驰，不是顺性德，而是远远的背离性德。果报呢？就现在我们所看到的天灾人祸。科学找不到灾害的原因，它只看表面，它不知道真正的因素在哪里？佛给我们说出来了，这是染业、恶业造成的。我们怎样把这个灾难化解？在佛法讲化解灾难是肯定的。如果我们地球上居住的众生，不说畜生道，居住这些人类，一百个人当中有一个人回头，这个灾难就大幅度的减轻，那真的就是太平盛世了。一百个人有一个，就是一百个人当中有一个真正持五戒、修十善的，九十九个作恶沾这一个人的光，这一个人就能够度这么多人。
现在我们这个地球上将近六十多亿人，将近七十亿人，百分之一也可观，找不到！也许万分之一，万分之一这一个人修福，九千九百九十九人造罪业抵不过，灾难还有。还是有，认真修，加功用行，希望灾难能够减轻一点，不能完全化解，能减轻一点。佛在大乘教里面，教导我们的不能不相信，不能不认真学习。灾难从哪里来的？水火风是三灾，三灾是从贪瞋痴变现出来，贪心是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾。傲慢是地震，傲慢心不平有高下，我比你高，你不如我就要地震。你看现在这些灾难多少？怎么修法？所以学佛的同修要知道，如果我们在生活当中、待人接物当中，这个烦恼一起现行，立刻就警觉到，我现在给世界制造灾难。现在这个世界最明显的，也是大家都担心而无可奈何的，地球的温度不断向上升。昨天还有个同学，给我在网路上节出一段新闻告诉我，这个南北极的冰快速的在融化，特别是北极，科学家有说很可能在今年的九月，在下一个月北极的冰可能全部融化了。的确温度在上升，科学没办法解决这问题；佛法说如果我们大家把瞋恚心息掉，马上就降温。所以我们一个不高兴、一个发脾气，立刻警觉到我给地球找麻烦，我在增加它的温度，我帮助它升高温度；我的贪念一起来，我帮助这个地球上海水上涨；一念贡高我慢，我帮助这个地球上的地震频率上升，这是真的不是假的。为什么？境随心转，这境界是心里变的。
所以我们讲经，我也讲了不少次，我说极乐世界跟我们这个地球没有两样，为什么那个世界那么好？你看看世尊为我们介绍的，那个世界是诸上善人俱会一处，那边的人心清净，那边人心里没有恶业，上品十善所感的，不就这么个道理吗？我们这个世界，释迦牟尼佛在世的时候，三千年前，佛已经形容这个世界叫五浊恶世。五浊恶世是人造的，我们的人心不善、思想不善、见解不善、言行不善，所感得的这么个结果。实际跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们把这个道理、事实真相搞清楚，只要妄尽还源，我们这个地球就是极乐世界、就是华藏世界。释迦佛的净土不是佛变现出来给我们享受，那就变成宗教，没有这个道理。所以佛讲得好，这境界是什么？是我们自己业力感得的。明白这个道理，纵然是逆境恶缘现前的时候，我相信那个心地还是心平气和，为什么？你了解，你能把境界转变好。在历史上我们看到舜王，他处的环境真的是非常恶劣，真的是逆境恶缘达到非常严重的程度。这是一个真正有智慧的、真正有定功的人，他能转境界。你看大舜的父亲是个糊涂人，继母跟继母生的弟弟，把他看作眼中钉，时时刻刻想把他害死。父亲也不懂事，做帮凶，你说他那个家庭，他在那个家庭怎么能受得了？他真孝顺，他没有想到父母对他不好，他只想到自己做得不够好，让父母不欢喜。你看跟我们一般人想法不一样，邻居看到了都不平，跟他父亲争执，责备他父亲，他还维护他，我父亲没有过失，劝邻居不要干预，这是我家的事情，我自己做得不好。天天反省，天天改过，三年把他的父母、弟弟感化，邻里乡党也感化，这就是境随心转。
在我们学佛的人来看，看这桩事情是菩萨示现，教我们怎样处逆境、处恶缘，要用什么样的态度，他做出样子给我们看，我们明白了。在我们一生当中，会不会遭遇这个？也常常遭遇到，没他那么严重。他能转，我为什么不能转？学了佛之后，这个道理更清楚了。我们学佛的同修，都知道自己有冤亲债主，除了这一生之外，过去生生世世都在六道里头轮回，跟众生结了多少恶缘，欠命的要还命，欠债的要还钱，逃不过！遇到了，遇到就要承受，要用什么心态承受？要用智慧。智慧跟清净心是连起来的，智慧是观，清净心是止，所以心地要清净、要真诚、要求忏悔、要生感恩的心，不能有怨恨。纵然是我被他杀了，我也不怨恨他，我还感激他，为什么？被杀没有罪过，杀人有罪过，被杀没有罪过。没有怨恨心你就往上升，有怨恨心你还往下堕落，为什么？来生还报复，这冤冤相报没完没了，生生世世彼此都痛苦。那被人杀了，被人害了，想到过去我就是对他这样的，今天他对我，这一报还一报，这帐了了，欢欢喜喜帐结了，超生了。
现前这个世间，我们看到许多地方灾难频繁，大的灾难会死几百人、几千人，甚至於上万人的，共业。这里头有没有好人？有好人，好人遇到这个共业，好人往上升，造恶业的人往下降，去路不一样。你不能说好人也在这里死了，好人他上天了，念佛的人到极乐世界去了。我们肉眼凡夫看不出来，你要看到之后你才晓得，老天爷对人是公平的，没有一个冤枉的。你懂得这些道理，这个灾难怕不怕？不怕了，为什么？如果有共业，逃不掉的，所谓在劫难逃。没有这个共业，在这个地方你会很安全，你也没事，所谓是有惊无险。经历一次灾难的时候也许你觉悟，也许你看淡了，真的放下了，放下就帮助你提升，是好事，不是坏事。
这个门中，『今此门中』，就是从心现境妙有观，你看看这个讲得清楚，境是宇宙之间森罗万象，从哪来的？心现的。有，不能说它没有，也不能说它真有，所以说叫妙有，妙有非有，非有而有。像我们现在看电视屏幕，妙有，它不是真的，实际上我们现前这是立体电影，真的是妙有。相有，性没有，事有，理没有，所谓当体即空，了不可得。了解这个事实真相，你才真放下、你才真回头，回头之后就干真好事，好事是什么？利益众生，特别是帮助苦难众生。今天众生苦难的根源是什么？你要找到，苦难的根源是迷失了自性，这是根源。那要怎样帮助他？帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他破迷开悟，这个功德就太大了，他能够永离苦海。当然在佛法讲，最殊胜的、无比殊胜的是劝他念佛求生净土，他这一生成佛了。其他的法门，说实在的话，帮助他不失人身，他来生还得人身；帮助他生天，生欲界天、色界天，出三界太难了，那真不是容易事情。出三界，说老实话末法时期只有净土，能了生死出三界，除这一法之外，没有第二法，这个我们要觉悟，不能错过这个机会。
『依体起用，具修万行，庄严报土』，我们的身体在这个世间要干这桩事情。万行从哪里修起？从《弟子规》修起，真的，真得受用。你没有其他的，你只是修《弟子规》，把《弟子规》百分之百的落实，念佛求生净土是决定得生。为什么？世尊告诉我们，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你看经里称「善男子善女人」，落实《弟子规》这个人就是善男子善女人，他就有资格到极乐世界。《弟子规》做不到，你不是善男子善女人，你做再多的好事，你所修积的是这个世间的福报，你能得人身，在人间享福；不能得人身，畜生道里享福，饿鬼道里享福，修罗道里面享福，罗刹道里面享福，多！畜生道里面宠物，饿鬼道里面的鬼王、山神、城隍、土地，这都是在鬼道里头享福，这些我们不能不知道。所以你往哪里去？学佛，今天不能把目标、方向锁定在西方极乐世界，那你就错了。不要说证阿罗汉，证须陀洹谈何容易？须陀洹要把三界八十八品见惑断掉，你想想看，你有没有这个能力？头一个不再执著身是我，我们能不能做到？身见破了，小乘须陀洹，《华严经》初信位的菩萨，这第一个身见破掉，不再执著了。第二个边见断了，边见是什么？用我们现代的话说，对立。我们对人，跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立，边见破了，不容易，说得容易，做起来真不容易。第三、第四就是我们今天讲成见，它叫见取见、戒取见。戒取见是因上的成见，修因的成见，见取见是果上的成见，无论是因、是果我们自己有成见，自以为是，这很麻烦。放弃成见，我们才能够恒顺众生。
那我们想想，我们过去曾经念过弘一大师的传记，弘一大师在没有出家、没有学佛之前，花花公子，他的才华是没有人不欣赏、不羡慕的。人那就是非常执著，执著到什么？执著到不通人情了。他在日本留学的时候有一段故事，跟同学约八点钟见面，八点钟约他到他家里来，这个同学也不过就迟到两三分钟，他不开门，在窗子上指著他，把他教训一顿，「约你八点钟，你为什么不准时？」几乎不近人情，那吃东西的讲究没有话说了。你看以后学了佛之后，我在新加坡，他曾经到过新加坡住在薝葡院，离我们现在新加坡的净宗学会很近，广洽法师是他的好朋友，广洽法师前年过世了。广洽法师告诉我，他到新加坡来看他，他们是同乡，非常好的朋友，以前在厦门曾经在一起住过。照顾他，他说太方便了，吃东西，广洽法师自己唯恐他吃得不好，住得不舒服，照顾很周到，尝这个菜咸了一点，就问他，他怎么说？咸有咸的味道，淡，淡有淡的味道，完全没有计较，对人一片慈悲。他字写得好，有求必应，从来不像过去那样的拒绝人，完全改了。所以他的成就，也是在末法时期给我们做了一个好榜样，真改，彻底改掉，柔和质直做到了。
我们今天具修万行，要从《弟子规》，要从《感应篇》，要从《十善业》，这才真正能够扎根；如果不在这上扎根，那就不行。前面我们跟大家在一起学习过，小乘三千威仪，大乘八万细行，那是什么？就是十善业。十善业展开，在菩萨展开的时候是八万四千细行，从十善业上展开的，归纳就是十善；小乘三千威仪，归纳也是十善业。十善是佛法的根，无论是大乘、小乘、显教、密教、宗门、教下，没有十善就没有佛法，那是假的不是真的；有十善做基础，无论是哪个法门是真的。所以我们晓得，佛法是建立在十善的基础上，《十善业道经》里头讲得太清楚！经文不长，佛曾经两次讲到，提醒我们十善业道是人天法的根，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的大根大本，都是依十善建立。把十善比喻作大地，这个大地上所有一切万物都是从地而生。《十善业道经》你学不好，什么原因？为什么从前人都能做到？我们这一反省知道了，从前人有家教。
家教教什么？家教就是教《弟子规》，所以《弟子规》是中国五千年传统家教的集大成。家家家教有不同的地方，但是有共同地方，《弟子规》是共同的，是所有家族家教里面共同的科目，必须要学习的，你说多重要？佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上。《弟子规》是孝道，《感应篇》是因果教育，有伦理、有道德、有因果，落实十善业是很容易的事情。我们今天这个十善搞得这么困难，五戒十善这么困难，是因为没有这个基础。所以一定是用儒释道三个根庄严报土，这就对了。所以我们学佛，对这桩事情要很重视，决定不能够疏忽；疏忽那就错了，我们这一生要想成就，那就困难了。所以千千万万自己想在这上成就，真的修一点福，真正希望这一生当中能够往生净土，能够亲近弥陀，你疏忽十善业道，你就去不了，你就不能满愿，这是比什么都重要的。今天时间到了，我们就学习到此地。