修华严奥旨妄尽还源观 （第三十七集） 2008/8/1 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0037
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，最后的一段，第六「起六观」。我们从文「一者」看起：
【一者摄境归心真空观。谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。】
底下还有一句，我们也把它念下来：
【谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起。外境本空。】
这是一段，「观」，大师跟我们说了六种，教我们对於宇宙、人生、万事万物有个正确的看法，这一点非常重要，也就是《法华经》上所说的「佛知佛见」。这个看法就正确，包括我们凡夫所讲的想法，确实在六道里面过著非常痛苦的日子，为什么会有这个现象？现在我们总算是明白，境由心转，法由心造。绝不是有另外一种力量来支配你、来控制你，没有这些事情。完全是自己变现自己受用，古谚语里面所说的自作自受，这一点都不错。整个佛法都是说这个现象，说事实真相，这是诸法实相。从「妄尽还源观」，第一条告诉我们自性能现能变，所现所变的根源是我们自己的自性，不是别的，自性才是真正自己。迷失了自性，才出现这些十界六道，十法界六道才出现这些事。我们迷了自性，以为这些现象是真的，对它确实完全不了解，虽然在大乘教里面薰习不少时间，说起来也能够讲得头头是道，可是怎么样？依旧生活在烦恼、痛苦的世界。
这什么原因？虽然知道，不透彻、不究竟，信心还是不足，半信半疑，如果真相信就回头。释迦牟尼佛当年给我们示现真相信，回头了；六祖惠能大师在中国给我们示现的，真的明白了，真相信回头了。从这些活生生的例子，我们终於明白了，大乘教里面所说的迷悟只在一念之间。所以早年章嘉大师告诉我，佛法是知难行易，凡夫成佛，超越六道轮回、超越十法界一念之间，它不是难事。难在哪里？你不肯回头，你不肯放下，这是什么原因？知道得不清楚，舍不得放下。舍不得里头最严重的一个是舍不得身体，执著身体是我，其余的这身外之物，身外之物放下了，实在讲也不是容易事情。身外之物包括什么？名闻利养、五欲六尘这身外之物，也不容易。可是最难的是放下这个身体，不知道这个身体是假的，无量劫来就执著这个身体是自己，这个错觉根深蒂固，你说多难。
所以大师在六观里面，头一个教给我们『摄境归心真空观』，这一条杜顺和尚提的。下面的开示是贤首国师的，大师给我们说，『三界所有法唯是一心造』。这个事实让我们立刻就能想起，夏威夷土著古老的传说，里面就有一条，告诉我们这个世界是你自己心里造的，你的心念造的，也就是你的念头造的，你有念就有世界，念头没有了，世界就没有。那我们相信，夏威夷古老的祖先也是佛菩萨示现的，这就是大乘教里面所说的，应以什么身得度他就示现什么身。佛菩萨无处不在，无时不在，应以什么身得度他就现什么身，你看所说的法、所示现的没有两样。我们今天听到这句话，至少可以接受，不会反对，也不会怀疑。三界是欲界、色界、无色界，也就是讲六道里面所有的一切法，从哪来的？一心造。
『心外更无一法可得』，佛在经上常讲「心外无法，法外无心」，法是什么？法是心变的，心是能变，法是所变，这个法包括的范围可大！我们今天讲宇宙，佛家讲法界，遍法界虚空界，我们看大宇宙，现在天文里面通过精密仪器的观察，知道浩瀚的宇宙太大了。我们居住这个地球，在太空当中是很渺小的一个星球，佛告诉我们整个宇宙是自己，是自己心变的，这心多大？心包太虚。太空大吗？太空不大，佛在《楞严经》上举个比喻说，他把太空比作我们的心，心像太空一样，那太空呢？太空比喻作一片云彩，那一片云彩多大？我们乘飞机飞到高空，看到云层在飞机的下面，这个比喻现在我们很清楚、明了、认知，太空跟心性比较，太小了。在太空里面无数的星球，每个星球里面有众生，佛家讲众生，这个名词是广义的，众缘和合而生起的现象叫众生。包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，这四桩事，全是心现识变。心怎么会现这样复杂的现象？而且现的复杂现象它很有秩序，它一点也不乱。所以凡夫不了解事实真相，看到宇宙现象又有这么好的秩序，以为一定有个主宰，於是就想像当中，一定有个主宰的神。佛法里没有神，神也是凡夫，也是众生之一，也是心现识变的。
真正的造物主是自性，自性为什么能造？我们前面读过「起二用，示三遍」，讲得清清楚楚、明明白白。所以起心动念，起心依报出现，宇宙出现；动念，正报出现，前面讲得很清楚，正报是我自己，我出现了。依报跟正报的出现没有时间间隔的，可以说同时的，同时出现。我们常说「万法皆空，因果不空」，这个因果也是同时出现的。你看，起心是因，依报现前是果；动念是因，正报现前是果。这因果不是与宇宙、与生命同时出现，这就不是小事。随顺性德称佛菩萨，觉而不迷；违背性德是六道三途，错了，迷了，迷而不觉！不管你是觉，不管你是迷，十法界依正庄严的现象没有丝毫改变，它确实是幻相、是虚妄、是相似相续相，决定不是真实。佛家讲了个名词来形容它，讲得好，无常！佛法给常、无常下了个定义，永恒不变叫常，只要它有变化那就叫无常。我们从这个定义上来看，你就看到一切法的无常，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象那变化得更快，变化莫测，没有一样是永恒不变的。大概永恒不变，古人也发现了，可能发现有一样东西，就是虚空，好像虚空从来没变过，对的。虚空为什么没有变过？虚空也是假的，起心动念的时候虚空就有了，到什么时候不起心、不动念，虚空就没有了，所以那个时候你也知道，原来虚空不是真的。
现在科学家也发现，这也很难得，知道空间跟时间不是真的，空间跟时间是假的，实际上讲没有时间，也没有空间。没有时间就没有先后，没有空间就没有远近，这叫一真。迷了的时候才感觉得有先后，有过去、有未来，有四方、四维、上下，有空间，迷的时候有，觉了没有。这桩事情，三千年前释迦牟尼佛就讲得很清楚、很明白，我们学这些经教，学了的时候真的是似懂非懂，好像是懂了，实在讲没懂。为什么？我们依旧执著时间、空间是真的，生活在里头不能把这关突破。要是突破呢？突破就证果了，至少是须陀洹果。须陀洹何以能突破？他把执著里头放下一小部分，也就说他不再执著身是我，他知道身是我所有的，身不是我。就像我们的衣服一样，衣服是我所有的，不是我，不再把这个身看得很重要，不再有对立了。五种见惑，身见破了，边见破了，边见是对立。他知道所有一切法是自性变现的，你怎么能对立？对立不是自己跟自己对立吗？佛也是自性变现的。中峰禅师在《三时系念》里面，就讲得很清楚，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，这个话就是说，阿弥陀佛是我心现的。不现的时候有没有？还有。不现的时候他隐了，我们不起心、不动念，他不现，惠能大师开悟的时候五句话里第三句，「何期自性，本自具足」，他有，具足的，不现。一起心动念他就现了，极乐世界现了，阿弥陀佛现了，隐现不二！
你跟谁对立？十法界依正庄严全是自己变的。我们在现前这个世间，你喜欢的人、你喜欢的东西，都是你自性变现的；你讨厌的人、讨厌的东西，也是自性变现的。觉悟的人好丑不二，他心清净了，他知道全是自己变现的。变现，为什么会有善、有不善？一切善的是善心所变的，一切不善的是不善心所变的，善是虚妄，不善也是虚妄，凡所有相皆是虚妄，所以它都等於零。这就是《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《心经》讲得透彻，到最后跟你讲「无智亦无得」，不但是五蕴皆空，受想行识不可得，菩提涅盘也不可得，你还源你就明白，真相大白。所以我们这个困难，我也常常提到，我们能解、能信，能解不能行。须陀洹他能行、他能证，他证得初果，证，得真实受用。所以佛在经教里面告诉我们，须陀洹恢复了两个能力，这六通是本能，我们迷了自性失掉了，他恢复两个，天眼通、天耳通。我们看不见的东西，他能看得见，须陀洹，我们相信他的能力能够看到六道，六道里面的空间维次他突破了，这叫小小成就。但是他虽然突破了，看见，他没有办法超越，为什么？思惑没有断，就是说贪瞋痴慢疑没断。错误的见解他没有了，错误的思想他还有，所以出不了六道，但是他决定不堕三恶道。佛在许多经典里面提到，须陀洹在六道里头，他只是天上人间七次往来就证阿罗汉果，那个思惑断掉超越六道轮回，生四圣法界，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，提升了。
阿罗汉，我们在经典上读到，阿罗汉的天眼能看三千大千世界，就是一尊佛的佛土。他突破的空间维次就多了，但是要知道，法界虚空界里面，像娑婆世界这样的佛国土不知道有多少！无量无边，所以阿罗汉才称之为小果，超越六道了。愈往上面去，能力逐渐统统恢复，到起心动念放下了，十法界没有了，这才算是大彻大悟，这才称之为大果。大果后面还有极果，大果就是成佛，虽然成佛无始无明习气没断，习气厚薄不同，所以《华严经》上把他分为四十一个等级，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次都是无始无明习气没断。菩萨位次愈高的习气愈淡，愈低的习气愈浓，但是这些习气不碍事，真的是理事无碍、事事无碍。所以圆教初住菩萨就成佛了，他就能够在十法界里面示现八相成道普度众生，这在佛教里面称为藏教佛，释迦牟尼佛示现这个形相是属於藏教佛。我们在经上，看到释迦牟尼佛为我们说法，为我们说明宇宙人生的真相。我们有善根，要没有善根不能接受，有善根听到之后生欢喜心，不怀疑，慢慢再求理解，有理论上做依据，我们的疑情会断掉，不疑了我们才能真正肯干，依教奉行。行门从哪里起？行门要从持戒起。所以许多学佛人学了一辈子没有成就，原因在哪里？他止於信解，他没有去行，这叫佛学。
我在初学佛的时候，老师告诉我（那时候没有出家，做居士，年纪很轻），「古人别学苏东坡，今人别学梁启超」。苏东坡、梁启超都是佛门的大德、大居士，为什么不能学？他们只有信解，没有行证。用今天的话来说，他们是佛学家，他们搞佛学，他不是学佛，这个指示很重要！学佛从哪里学起？从十善业道。为什么我们今天十善业道也做不到？这是真的，十善业道可不简单，我们在前面跟诸位报告过。在小乘里面讲，十善业道展开三千威仪，在大乘教里面展开是八万四千细行。所以十善业道的圆满，就是学佛的圆满。我们以前是晓得这个意思，但是知道得不够详细，所以对於十善业道也就没有认真去做为学习。早年章嘉大师在世的时候，我还问他要了一张字，他老人家亲自亲笔写给我的，这么多年来搬家搬来搬去，这一张字也搬不见了，不知道丢到哪里去了。他给我写的三个字叫「唵阿吽」，用藏文写的，我问他这三个字什么意思？就是十善业道，唵是身清净，阿是口清净，吽是意清净。他告诉我，你看到很多画的佛像，佛像那个圆光上面有三个字，我看过。他说就顶上三个字，你仔细看看唵阿吽。我们过去在台湾，一般看到很少是用藏文，梵文写的、中文写的，但是念的声音是一样的，唵阿吽，那就是十善业道的圆满。
到以后我们读《十善业道经》，我们讲《十善业道经》，真的有几分体会了，为什么做不到？这是个很严肃的问题，我们也认真去思考，想到古人为什么能做到？现在为什么变成这么困难？於是我们就想到什么？家教。我学佛，佛陀里面的教诲，我是真的能做，做得没有古人那么彻底，不做得不到受用，你真去做你才会得受用。那就是我们从小受的家教，时间太短，环境不好，遇到抗战，这个中日战争把整个中国社会打乱了。战争爆发之后，中国这个家，等於说是天天在逃难、在战争，家教疏忽了。伦理、道德、因果的教育，我记得大概在我是八岁之前还有私塾。九岁的时候私塾没有了，改成短期学校，这些古典的东西不念了，编的有新教材，什么「小狗叫、小猫跳」，念这些东西了，学白话文。这是我们还沾一点边缘，我弟弟小我六岁，边都没沾上，所以什么？没有根！佛法传到中国，在中国发扬光大，在中国的成就是超过了印度，原因在哪里？原因是中国家教给佛奠定了良好的基础。我们想到这桩事情，愈想愈有道理，所以才极力提倡《弟子规》。《弟子规》是中国五千年传统家教的集大成，每个家都有他的家教，这可以说是共同的，无论哪一家的家教这是共同科目，必须要学的。这些家道、家规、家训、家学、家业，都记载在家谱里面，从前是每个姓氏有祠堂，每个祠堂都有家谱。从前是大家庭规矩很严，从小对於这个儿童就约束，大人给他做榜样，所以他能信。绝对不是大人教的，只教他，大人没有做到，那是不可能的，大人都要做到。所以《弟子规》是一生做人基本的条件，你不能照这个做，你就不是一个完美的人，你就有缺陷。所以我们想起儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》，再佛法的《十善业道》，这一看「净业三福」第一条，真的，就是讲这三样东西。净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长」，这是《弟子规》；「慈心不杀」，这因果教育，《感应篇》；第三句「修十善业」。所以学佛从哪里学起？从这里学起。千万不能小看《弟子规》，《弟子规》展开就是八万四千法门，展开就是八万四千细行，就是十善业，所以从这个地方真正下功夫，认真学习那叫学佛。
学佛能得佛法真实受用，真是要真干的人的话，确实叫立竿见影，你自己所得的利益是你自己决定想不到的，烦恼轻了、没有了，身心健康，智慧起来了，是自性般若的智慧，智慧、德能、相好统统现前。为什么不干？事实真相很模糊，还没搞清楚。真正搞清楚的时候，你想不干都不行，这就是章嘉大师讲的知难行易。你知要是得到的话，那行太容易！没有一样你做不到。所以首先我们这个知里头最重要的，就是讲认识事实真相，事实真相是心现识变的。所以没有一法不归心，心现的还归心，心是心性，现相我们今天讲法相，法相的范围太大了，动物是法相，植物也是法相，矿物也是法相，自然现象还是法相，有相它就有性，性跟相分不开的。现在性是什么？性已经变成物质了，物质是性变的，那物质就是性。所以见性的人讲，头头是道，左右逢源，没有一法不是！迷的时候没有一法是，他到处找找不到，觉悟之后原来法法皆是，没有一法不是，悟了就归心，悟了就还源。这是我们确实要认真学习的，你能够在一切时、一切处常作如是观，心现识变，心外无法，法外无心。下面大师举：
【论云。】
这个论是《唯识论》。
【由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。】
《唯识论》里说的，『依唯识』，唯识所变，识是什么？识是阿赖耶。阿赖耶很不好懂，它是妄心，它不是真心，实际上是真心带著妄念，就这么回事情，就称它作阿赖耶。如果没有妄念，它就是真心，它就是自性。它能现，能现为什么会起变化？像玩万花筒一样起变化，万花筒一动它里面就现相，你不停的动，它现的相千变万化，都很有规律，绝不杂乱。很像我们的虚空法界森罗万象，那些原理原则它很有规律，因为它的发展层次是有规律的。一念妄动，阿赖耶识现前，自性变成阿赖耶，带著妄，这个妄它还会动，它不是静止的，所以识是动的，心是静的。现象像什么？像个圆，像这个圆，心是圆心，圆心不动；识是圆周，圆周动。圆周在动，圆心不动，动跟不动是一体，它不是两桩事情，它是一桩事情。所以佛用圆来表法，佛家的mark它用圆，动静不二，动静是一！不动是真的，动是假的、不是真的。所以识动，性不动，不动的是真心，动就叫妄心，这一动就有分别、就有执著，分别是第六意识，执著是第七识。这个我们通常讲三心，三心就是阿赖耶、末那、意识，这叫三心，妄心，三个根本的妄心。这个妄心是什么？妄想、分别、执著。阿赖耶是妄想，末那是执著，意识是分别，就这个东西，这就产生变化。变成什么？把一真法界变成了十法界，变成了六道，这个我们都讲得很多！要常常讲，为什么？常讲你印象深刻，在日常生活当中提得起观照功夫，也就是说帮助你放下。为什么？你看破了，你不再执著了，不再吃这个亏了。
虽然我们自己业障很重，知道成就是不容易，遇到净宗法门，净宗法门是无比的殊胜，能够叫我们在这一生当中大幅度向上提升。关键呢？关键是你要真能看破放下，那就是止观二门，看破是观，放下是止。我们不再干傻事了，帮助众生，帮助正法久住，要不要做？要，怎么做法？一定是先修自己，然后才能成就事功。如果自己没有修行的话，你怎么样做，很热心去做，做不好，事情做得不圆满，自己修行功夫全被破坏了，所以到后来什么？到后来两边都不能成就。但是在今天，今天是太难了，到哪里去找修功圆满的人来护法，找不到。今天弘法、护法都是热情，弘护都没有人，这是这一代人的悲哀，想到这个地方无比的痛心。弘法都要开悟，弘护都要开悟才行，那没悟怎么办？我们哪里敢出来讲经！
我当年到台中是去听经的，不是去学讲经的。李老师劝我学讲经我不敢，必须学成之后才能出来讲，老师说太迟了，来不及了。他举他自己的例子来说，他也没有开悟，不讲没有人讲了！那怎么讲法？所以他教给我们一个方法，讲古人的注解。古人注解是文言文，我们看懂了，把他注解里的意思等於说翻译出来，与大众分享，不是自己会讲经。我那时想这倒是有道理的，这个方法可以试一试，自己确实没能力。老师的善巧方便，诱导我们走入讲经这个行列，讲经当教员容易，护法是当校长那个可难了，弘护是一体，护法的功德决定是超过弘法。就是说你办学，校长虽然是你不上课，教员代你上课。校长是主持学校的，安排课程的，聘请老师的，教育成功失败，校长负责任。所以古时候寺院里面的住持是校长，当家是总务，首座是教务，维那是训导。这些人是真正大护法，他能够培养法师，提供讲经说法的场所，就是道场，正法久住。
佛法的教学，除了重视解门之外，它重视行门，行门很多，在中国大小乘就十个宗派。但是归纳起来，不外乎三类，参禅、念佛、持咒，不外乎这三种。所以多半这寺庙里面，都有念佛堂、有禅堂，这里面请的有堂主，指导大家如法修行。这些堂主也都通宗通教、有学有修，不会把路子指错，古人有福，遇到这真善知识。我们生在这个时代就可怜了，没有真善知识，什么原因？众生没福报。为什么众生没有福报？造业太严重，你看把伦理丢掉，道德丢掉，因果不相信。一切法从心想生，佛菩萨是我们心想生的，我们天天念佛，想佛菩萨，佛菩萨不来，要怎样他才来？我们依教奉行他就来了。只要我们把四门课落实，佛菩萨都来，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，只要把这四门落实，这才叫感。我们口念不行，口念我们的心不能感动他；心里面真的有《弟子规》，有《感应篇》，有《十善业》，有《沙弥律仪》，佛菩萨就来了。所以众生有感佛菩萨就有应，感应道交是丝毫不爽，这个一定要懂。
虽有感应，我们有真知正见，知道什么？『境本无体』。人也是境，有没有体？没体。这个现在我们很清楚，因为我们念过弥勒菩萨跟世尊的对话，物质现象真相是什么？是一弹指三百二十兆的生灭。也就是物质现象它所存在的时间，实际上是用秒来算的时候，是一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间只有这么长。我们现在所看的是看它的相续相，就像我们看电影一样，电影银幕上，我们看的画面，那个画面的幻灯片打在银幕上，画面的时间实际上是二十四分之一秒，我们的眼睛来不及去辨别，它就换了。你看这个印象，这个印象还没有灭，第二个印象又来了，第三个又来了，不断的在那里换，让你以为是真的。你看电影银幕二十四分之一秒，我们现在实际上的状况是一千二百八十兆分之一秒，所以你以为是真的。不是真的，然后才晓得，所有一切法都没有自体。这个现象科学家发现了，我们很佩服，我们也没有去研究，他到底怎么发现的，是用仪器观察发现的？还是数学推演出来的？他说物质不是真的，物质是无中生有，而且存在的时间非常短暂，这是科学里面的报告。
佛法里面弥勒菩萨讲的，连数字都讲得那么清楚，一千二百八十兆分之一秒，他讲得这么清楚。那我们想想，在这个速度里，确实你不可能以为它是假的，都把这个东西当作事实真相。所以实际上是刹那生灭，刹那生灭就是没有生灭，这是真的。没有过去，没有未来，没有此界，没有他方，一体！这才是真相。知道「境本无体，真空义成」，你才真正能够理解，还不能完全，少分理解大乘教里面讲「万法皆空」。空不当作无讲，所以这很难懂，真空不空，它会现相；妙有非有，相是有，妙有非有，为什么？它没有自体，它刹那生灭，它生灭得太快了。就像电影银幕的相一样，即使在银幕里面出现的时候都没有，那个银幕痕迹都没有。像我们看电视，电视画面这个速度，比电影银幕上的速度还要快，所以我们在电视屏幕上看到比电影逼真，这些常识我们都知道。这个画面是由点变成线，由线变成面组成的，它移动的速度太快，让我们看起来好像是一下现前的样子，其实它是一条一条线排列的，速度太快。佛告诉我们，我们宇宙的现象就是这种情形。
『以尘无有故，本识即不生』，尘是六尘，色声香味触法，这是妙有，妙有非有。那我们想想，阿赖耶识里头业习种子是真有吗？没有，佛为什么这么说？我们晓得，佛说法他有两个原则，一个是依真谛说，依他自己亲证的境界来跟我们说；第二是依众生，依俗谛说，就是依众生他的程度来讲，随缘说法。虽然说的不是真的，他并没有欺骗你，他慢慢诱导你，慢慢把你向上提升，这善巧方便。什么人听到佛的究竟说？上上根人，那是一听的时候他就大彻大悟，就明心见性，那样根性的人，佛给他讲真的。上根、中根、下根，佛都是方便说，为什么？说真的没用，他不懂。真的我们也读得不少，《华严经》上句句都是真的，我们读这么多，读这么多年没开悟、没有见性，什么原因？夹杂著烦恼知见在里头。我们同学当中人多，有的人悟入深一点，有的人悟得浅一点，什么原因？夹杂烦恼习气浅深不一样，多少不一样。习气深的，妄念多的，你领悟得少一点、浅一点；妄念少的，习气薄的，他领悟就深，道理在此地。
所以这个事情与放下有关系，你放下的愈多，你领悟就愈深，你才能体会到。这个分别执著非常严重，那很困难，佛来也没法子。所以我学佛，学了到今年五十七年，我非常感激章嘉大师，头一天他就把这个秘诀告诉我，对我产生一定的影响。他告诉我就是看破、放下，我向他老人家请教从哪里下手？他说从布施。我真学、真干，但是不彻底，点点滴滴接受，慢慢慢慢接近。所以我也感谢佛菩萨，我的寿命延长，才有今天的成就；如果当年四十五岁就死了，我没有这个境界，那差很远！虽然那个时候也讲，我三十三岁开始讲经，也讲了十几年经，不行。讲得听众都很赞叹，我自己心里清楚，不透！所以我也常常说，老同学们从我年轻时候就听我经的，你们能够看得到我年年有进步。或是同一部经，或是不同的经，你能听到我讲的时候，悟处不一样，境界不相同。
这也是李老师早年就告诉我的，我那个时候听经写笔记，他不让我写笔记。他说「真干，年年境界不相同，向上提升，你记的东西没用。」我想有道理，所以把全部精神贯注在听经、读诵，真的是一门深入、长时薰修，这有大道理在！年轻听老人讲的时候不太相信，但是老师很慈悲，对我很爱护，又不能不服从，这个服从得利益了。如果坚持自己的意见，要照自己的做法，那就没法子提升。所以对老师的尊重，对老师的孝顺，这是从小养成的，小时候家教、私塾里得这个利益，对这些年学佛的时候有大帮助。所以一般人发心，心发不出来不是没有道理，就像《发菩提心论》里面所说的，不知道报恩，不知恩，心发不出来。它举出来很多，佛的恩谁知道，父母的恩现在人都忘记了，老师的恩，众生的恩。佛法讲「上报四重恩，下济三途苦」，知恩他才会报恩，心才能发起来。所以不知恩，真心发不出来。这个地方所讲的，「境本无体，本识不生」，这都是讲真的，依真谛而说，这不是依俗谛。再看下面大师引经说：
【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别即不生。】
这个几句话说得好，达是通达明了，我们没有达到！所以什么？所以有分别，不但有分别，还有执著。这个地方的境，就是指的万法，能大师所说的「何期自性，能生万法」，整个宇宙、森罗万象、芸芸众生，哪个人知道是自己起心动念变出来，与谁都不相干，这很难懂。我们人，大家都晓得有生死，生死不是自己死了，身死了，不是自己，自己永远不会死。好像我们把这个身当作自己，把衣服当作身，衣服破了，衣服脏了，换一件。我们的生死就是换个身体，是这么个道理。人要真正懂得这个事实真相，不会贪生怕死，你真正懂得，肯定愈换愈好，为什么？你懂，明白！愈换愈差的时候，那是不知道事实真相，迷惑颠倒糊涂；真正懂得这个，人决定是断恶修善，他的身体愈换愈好，远离十恶，勤修十善，肯定是这样的。别的人毁谤我、侮辱我、陷害我，明白的人怎么样？欢喜，一点都不会烦恼，没有怨恨，而且感恩，感他什么恩？他替我消业障。我听了之后能生感恩的心，这是境界提升了，决定比这一生境界高，这一生在人道，来生肯定在天道。五欲没放下，生欲界天，欲界六层天；对这个欲望淡薄了，没有分别执著了，这生色界天，生无色界天，他往上升。遇到净土法门的时候，肯定念佛，到哪里去？极乐世界去了，怎么能不感恩！遇到逆境、逆缘的时候，你能够以这样的心态来对待，你到极乐世界的品位上升。如果在逆缘，你还有怨恨心，忍，还不错也能往生，品位低，不高。
佛门说的「仁者无敌」，仁者是菩萨，菩萨跟一切众生没有对立的、没有敌对。他对我有对立，我跟他不对立；他对我有误会，我对他清楚明了，明了什么？我跟他是一体。他从哪里来的？是我心里现的相，我识心里变的相，心现识变，不是外面的！所以会修的人，顺境逆境、善缘恶缘全是好的增上缘，没有一桩事情不是帮助你提升的。所以我们才真正肯定了，「人人是好人，事事是好事」，一点都不假。如果你是迷了，迷了可以说那都不是好人好事，为什么？善缘，你喜欢的，喜欢的让你生起贪爱、贪恋，堕饿鬼道；不喜欢的，让你生瞋恨心，堕地狱道。你看看善缘、不善缘都是帮助你到恶道去，然后你才晓得觉悟多重要。我讲经这么多年，几十年前我就提出，就常常讲我们学佛是三个阶段，第一个阶段，断恶修善，要从这里做起。这要重视戒律，特别是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，断恶修善要依这个经典的标准。再向上提升破迷开悟，第二个阶段；第三个阶段，转凡成圣那就是到极乐世界去，到极乐世界是转凡成圣，真的往生。所以这三个阶段就等於是三层楼一样，一定从第一、第二、第三顺序的，没有躐等的。你没有第一个阶段，破迷开悟做不到，什么事情都有个基础、都有个开始，从哪里开始太重要！所以这个四句话非常好，『未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别即不生』，分别如是，执著就不用再说。分别不生决定没有执著，有执著就有分别，有分别可以没有执著，但是有执著决定有分别。分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。所以通达万事万物心现识变，这个非常重要。下面说：
【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】
一切法，这是教导我们从法上去见性，你的真心、你的本性在哪里？就在一切现象里面。这桩事情古人用个比喻，用金跟器做比喻，把金比喻作本性，把器比喻作『尘相』，尘是六尘。眼睛对的叫做色，耳朵所对的叫做声，鼻所对的叫香，舌所对的叫味，身体所对的叫触，念头所对的叫法，色声香味触法，六尘。这个六尘相就是天地万物，我们六根对的对象，如果你知道，六尘全是自己的心性，心性变的，它的体是心性。心性不可得，尘相也不可得，这讲外；内呢？内是五蕴，色受想行识。色受想行识有没有？没有，也不可得，《心经》上讲「照见五蕴皆空」。内外都不可得，你还会执著吗？到这种境界，『悟平等真空』，这个受用就大了。到悟入平等真空的时候，你就能转境界，楞严会上所说的「若能转境，则同如来」。无论是顺境逆境、善缘恶缘，你一接触全是法性，就跟那个见性的人一样，无论在什么环境里面，他所见的是法性。什么是法性？法相原来就是法性。原来金器就是金，镯子也好、戒指也好、炼子也好，金的碗也好、盆也好，金所造的这些器具样样不同，这是法相，法相千差万别，法性是一个。所以你从性上看，它怎么不平等！它完全平等，能够转法相成了法性。妄想分别执著都没有了，这是大彻大悟，真的是「摄境归心」。我们能不能学到？这是菩萨的看法，跟我们看法真的不一样。
我们今天讲宇宙观、人生观，这宇宙人生观都在里头，合成一个真空观，原来境就是心，是自己的真心、自己的本性。所以能转万物，只要你离分别执著，讲分别就包括执著，讲执著还不包括分别。为什么？妄想分别执著是三层楼，执著是第一层，分别是第二层，妄想是第三层。我讲到第二层当然包括第一层，分别没有了当然执著就没有了，没有分别、没有执著就入平等的境界。这种人，在我们大乘教里面，我们学了这么久的时间，我们晓得，他住哪里？他住实报庄严土，一真法界，他不在十法界里头。分别没有息，还有分别，他在十法界里头；他没有执著，他不在六道，他在四圣法界。四圣法界有四个阶层，这四个阶层就是分别的念头轻重不一样，执著没有了，分别心很重，那就是阿罗汉、辟支佛；分别心很轻，那是菩萨；分别的习气都没有了，这是十法界里面的佛。分别习气没有了，但是什么？他有妄想，就是起心动念，所以他出不了十法界。起心动念没有了，超越了，超越十法界，他到哪里去住？到实报庄严土。我们现在把这些东西，真的是搞得很清楚！下面大师举个比喻来给我们说：
【如世有医王。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。】
譬如世间有个好的大夫，我们尊他为医王，他有妙药治病，帮助人治病。『诸佛亦如是，为物说唯心』，那是妙药，佛是大医王。你看这里不说为人，如果为人说唯心，范围就小，那只是对我们说的，「物」这范围大了，物里面十法界全包括了，佛、菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗、人，下面饿鬼、地狱、畜生，这个物字全部包括了，这就是为十法界的众生说唯心。而十法界众生谁真正得利益？给诸位说，四圣法界，为什么？他们学佛有功底。阿罗汉执著没有了，辟支佛执著的习气没有了，有分别；菩萨分别断掉了，有分别的习气；十法界的佛，分别习气没有了，妄想没断，起心动念没断，这个我们都要搞清楚。你看佛教他怎么断法？「万法唯心」，你的见闻觉知、六根所接触对象，全是你自己心里变现的，离开你的心没有一法可得。这个话佛在大乘经上讲得太多了，我们听到耳熟，有时候自己也能说得出来，可是做不到。什么原因？不透彻，这个透难！怎样才能透？要干。从哪里干起？从持戒，这就要记住，没有躐等的。三世诸佛都是因戒得定、因定开慧，我们想另外找一条路子，决定行不通，还是老老实实，你从这里干的时候，决定有非常殊胜的成就。我跟诸位说真话，我学佛也是真干，但是我的障缘很多，业障！做得不够彻底，但是年年还是有进步，这就是什么？想尽方法克服困难，深入经藏，这经藏帮了大忙，没人跟你说！
早年跟老师十年，十年之后离开老师，没有人讲了，老师过世之后再也没有人，三个老师都走！唯一依靠的就是大乘经教，展开经卷就面对佛祖。可是我发现有一个比我还厉害，真干，很短时间就看到殊胜的效果，我们不能不佩服。那就看，他会不会退心？他能不能克服烦恼习气？如果能克服烦恼习气，他的成就就像古人所讲的一代祖师出现了。一切众生本来是佛，只要他想作佛，没有不成就的，想作佛的时候必须克服自己烦恼习气，因为就是这个东西障碍著你。执著是见思烦恼，什么叫见思？见是你的见解，你看错了；思是你的思想，想错了。你所看的自以为是，你所想的自以为是，其实全错了，你自己不知道，你自己如果知道，你自然就放下，你不知道，所以你不肯放下。不能用自己的标准，要用圣贤的标准，为什么？圣贤标准是自性的标准，这我常讲。《弟子规》是哪个人制定的吗？不是，古圣先贤在日常生活、工作待人接物，他就是这样的。
像释迦牟尼佛在世，释迦牟尼佛制定了戒律吗？没有，他日常生活、教化众生、讲经教学，你把它记录下来就是这样，一丝毫勉强都没有，这叫性德的流露，自性自然的流露，这是性德。所以戒律，释迦牟尼佛制定的叫我们遵守，我为什么听他的？这话说得有道理，那不是他制作，是他本来就是这个样子，记下来就是了！孔夫子、孟夫子、尧舜禹汤，你记下来就是《弟子规》。这不是哪个创造的，不是哪个发明的，不是哪个人制定的。这叫性德，性德自然的流露，你要是不学那怎么行？那就违背自性了，违背自性，烦恼就现前；随顺自性，性德现前。这个性德，这篇文章里讲了四个，那个四个展开无量无边，你看「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」。代众生苦是大慈悲心，为什么？众生跟我是一体，我看到他苦，我能不救吗？我能不问吗？哪有这种道理？自自然然能够发出舍己为人的心。舍己为人是什么？教化众生，让大家看到，让多少人回头是岸。佛菩萨舍己的时候，就像脱一件衣服再换一件，就这么简单，一丝毫罣碍都没有，这是我们要学习的。这后面还有一段，但时间到了，今天就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，最后的一段，第六「起六观」。我们从文「一者」看起：
【一者摄境归心真空观。谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。】
底下还有一句，我们也把它念下来：
【谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起。外境本空。】
这是一段，「观」，大师跟我们说了六种，教我们对於宇宙、人生、万事万物有个正确的看法，这一点非常重要，也就是《法华经》上所说的「佛知佛见」。这个看法就正确，包括我们凡夫所讲的想法，确实在六道里面过著非常痛苦的日子，为什么会有这个现象？现在我们总算是明白，境由心转，法由心造。绝不是有另外一种力量来支配你、来控制你，没有这些事情。完全是自己变现自己受用，古谚语里面所说的自作自受，这一点都不错。整个佛法都是说这个现象，说事实真相，这是诸法实相。从「妄尽还源观」，第一条告诉我们自性能现能变，所现所变的根源是我们自己的自性，不是别的，自性才是真正自己。迷失了自性，才出现这些十界六道，十法界六道才出现这些事。我们迷了自性，以为这些现象是真的，对它确实完全不了解，虽然在大乘教里面薰习不少时间，说起来也能够讲得头头是道，可是怎么样？依旧生活在烦恼、痛苦的世界。
这什么原因？虽然知道，不透彻、不究竟，信心还是不足，半信半疑，如果真相信就回头。释迦牟尼佛当年给我们示现真相信，回头了；六祖惠能大师在中国给我们示现的，真的明白了，真相信回头了。从这些活生生的例子，我们终於明白了，大乘教里面所说的迷悟只在一念之间。所以早年章嘉大师告诉我，佛法是知难行易，凡夫成佛，超越六道轮回、超越十法界一念之间，它不是难事。难在哪里？你不肯回头，你不肯放下，这是什么原因？知道得不清楚，舍不得放下。舍不得里头最严重的一个是舍不得身体，执著身体是我，其余的这身外之物，身外之物放下了，实在讲也不是容易事情。身外之物包括什么？名闻利养、五欲六尘这身外之物，也不容易。可是最难的是放下这个身体，不知道这个身体是假的，无量劫来就执著这个身体是自己，这个错觉根深蒂固，你说多难。
所以大师在六观里面，头一个教给我们『摄境归心真空观』，这一条杜顺和尚提的。下面的开示是贤首国师的，大师给我们说，『三界所有法唯是一心造』。这个事实让我们立刻就能想起，夏威夷土著古老的传说，里面就有一条，告诉我们这个世界是你自己心里造的，你的心念造的，也就是你的念头造的，你有念就有世界，念头没有了，世界就没有。那我们相信，夏威夷古老的祖先也是佛菩萨示现的，这就是大乘教里面所说的，应以什么身得度他就示现什么身。佛菩萨无处不在，无时不在，应以什么身得度他就现什么身，你看所说的法、所示现的没有两样。我们今天听到这句话，至少可以接受，不会反对，也不会怀疑。三界是欲界、色界、无色界，也就是讲六道里面所有的一切法，从哪来的？一心造。
『心外更无一法可得』，佛在经上常讲「心外无法，法外无心」，法是什么？法是心变的，心是能变，法是所变，这个法包括的范围可大！我们今天讲宇宙，佛家讲法界，遍法界虚空界，我们看大宇宙，现在天文里面通过精密仪器的观察，知道浩瀚的宇宙太大了。我们居住这个地球，在太空当中是很渺小的一个星球，佛告诉我们整个宇宙是自己，是自己心变的，这心多大？心包太虚。太空大吗？太空不大，佛在《楞严经》上举个比喻说，他把太空比作我们的心，心像太空一样，那太空呢？太空比喻作一片云彩，那一片云彩多大？我们乘飞机飞到高空，看到云层在飞机的下面，这个比喻现在我们很清楚、明了、认知，太空跟心性比较，太小了。在太空里面无数的星球，每个星球里面有众生，佛家讲众生，这个名词是广义的，众缘和合而生起的现象叫众生。包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，这四桩事，全是心现识变。心怎么会现这样复杂的现象？而且现的复杂现象它很有秩序，它一点也不乱。所以凡夫不了解事实真相，看到宇宙现象又有这么好的秩序，以为一定有个主宰，於是就想像当中，一定有个主宰的神。佛法里没有神，神也是凡夫，也是众生之一，也是心现识变的。
真正的造物主是自性，自性为什么能造？我们前面读过「起二用，示三遍」，讲得清清楚楚、明明白白。所以起心动念，起心依报出现，宇宙出现；动念，正报出现，前面讲得很清楚，正报是我自己，我出现了。依报跟正报的出现没有时间间隔的，可以说同时的，同时出现。我们常说「万法皆空，因果不空」，这个因果也是同时出现的。你看，起心是因，依报现前是果；动念是因，正报现前是果。这因果不是与宇宙、与生命同时出现，这就不是小事。随顺性德称佛菩萨，觉而不迷；违背性德是六道三途，错了，迷了，迷而不觉！不管你是觉，不管你是迷，十法界依正庄严的现象没有丝毫改变，它确实是幻相、是虚妄、是相似相续相，决定不是真实。佛家讲了个名词来形容它，讲得好，无常！佛法给常、无常下了个定义，永恒不变叫常，只要它有变化那就叫无常。我们从这个定义上来看，你就看到一切法的无常，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象那变化得更快，变化莫测，没有一样是永恒不变的。大概永恒不变，古人也发现了，可能发现有一样东西，就是虚空，好像虚空从来没变过，对的。虚空为什么没有变过？虚空也是假的，起心动念的时候虚空就有了，到什么时候不起心、不动念，虚空就没有了，所以那个时候你也知道，原来虚空不是真的。
现在科学家也发现，这也很难得，知道空间跟时间不是真的，空间跟时间是假的，实际上讲没有时间，也没有空间。没有时间就没有先后，没有空间就没有远近，这叫一真。迷了的时候才感觉得有先后，有过去、有未来，有四方、四维、上下，有空间，迷的时候有，觉了没有。这桩事情，三千年前释迦牟尼佛就讲得很清楚、很明白，我们学这些经教，学了的时候真的是似懂非懂，好像是懂了，实在讲没懂。为什么？我们依旧执著时间、空间是真的，生活在里头不能把这关突破。要是突破呢？突破就证果了，至少是须陀洹果。须陀洹何以能突破？他把执著里头放下一小部分，也就说他不再执著身是我，他知道身是我所有的，身不是我。就像我们的衣服一样，衣服是我所有的，不是我，不再把这个身看得很重要，不再有对立了。五种见惑，身见破了，边见破了，边见是对立。他知道所有一切法是自性变现的，你怎么能对立？对立不是自己跟自己对立吗？佛也是自性变现的。中峰禅师在《三时系念》里面，就讲得很清楚，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，这个话就是说，阿弥陀佛是我心现的。不现的时候有没有？还有。不现的时候他隐了，我们不起心、不动念，他不现，惠能大师开悟的时候五句话里第三句，「何期自性，本自具足」，他有，具足的，不现。一起心动念他就现了，极乐世界现了，阿弥陀佛现了，隐现不二！
你跟谁对立？十法界依正庄严全是自己变的。我们在现前这个世间，你喜欢的人、你喜欢的东西，都是你自性变现的；你讨厌的人、讨厌的东西，也是自性变现的。觉悟的人好丑不二，他心清净了，他知道全是自己变现的。变现，为什么会有善、有不善？一切善的是善心所变的，一切不善的是不善心所变的，善是虚妄，不善也是虚妄，凡所有相皆是虚妄，所以它都等於零。这就是《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《心经》讲得透彻，到最后跟你讲「无智亦无得」，不但是五蕴皆空，受想行识不可得，菩提涅盘也不可得，你还源你就明白，真相大白。所以我们这个困难，我也常常提到，我们能解、能信，能解不能行。须陀洹他能行、他能证，他证得初果，证，得真实受用。所以佛在经教里面告诉我们，须陀洹恢复了两个能力，这六通是本能，我们迷了自性失掉了，他恢复两个，天眼通、天耳通。我们看不见的东西，他能看得见，须陀洹，我们相信他的能力能够看到六道，六道里面的空间维次他突破了，这叫小小成就。但是他虽然突破了，看见，他没有办法超越，为什么？思惑没有断，就是说贪瞋痴慢疑没断。错误的见解他没有了，错误的思想他还有，所以出不了六道，但是他决定不堕三恶道。佛在许多经典里面提到，须陀洹在六道里头，他只是天上人间七次往来就证阿罗汉果，那个思惑断掉超越六道轮回，生四圣法界，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，提升了。
阿罗汉，我们在经典上读到，阿罗汉的天眼能看三千大千世界，就是一尊佛的佛土。他突破的空间维次就多了，但是要知道，法界虚空界里面，像娑婆世界这样的佛国土不知道有多少！无量无边，所以阿罗汉才称之为小果，超越六道了。愈往上面去，能力逐渐统统恢复，到起心动念放下了，十法界没有了，这才算是大彻大悟，这才称之为大果。大果后面还有极果，大果就是成佛，虽然成佛无始无明习气没断，习气厚薄不同，所以《华严经》上把他分为四十一个等级，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次都是无始无明习气没断。菩萨位次愈高的习气愈淡，愈低的习气愈浓，但是这些习气不碍事，真的是理事无碍、事事无碍。所以圆教初住菩萨就成佛了，他就能够在十法界里面示现八相成道普度众生，这在佛教里面称为藏教佛，释迦牟尼佛示现这个形相是属於藏教佛。我们在经上，看到释迦牟尼佛为我们说法，为我们说明宇宙人生的真相。我们有善根，要没有善根不能接受，有善根听到之后生欢喜心，不怀疑，慢慢再求理解，有理论上做依据，我们的疑情会断掉，不疑了我们才能真正肯干，依教奉行。行门从哪里起？行门要从持戒起。所以许多学佛人学了一辈子没有成就，原因在哪里？他止於信解，他没有去行，这叫佛学。
我在初学佛的时候，老师告诉我（那时候没有出家，做居士，年纪很轻），「古人别学苏东坡，今人别学梁启超」。苏东坡、梁启超都是佛门的大德、大居士，为什么不能学？他们只有信解，没有行证。用今天的话来说，他们是佛学家，他们搞佛学，他不是学佛，这个指示很重要！学佛从哪里学起？从十善业道。为什么我们今天十善业道也做不到？这是真的，十善业道可不简单，我们在前面跟诸位报告过。在小乘里面讲，十善业道展开三千威仪，在大乘教里面展开是八万四千细行。所以十善业道的圆满，就是学佛的圆满。我们以前是晓得这个意思，但是知道得不够详细，所以对於十善业道也就没有认真去做为学习。早年章嘉大师在世的时候，我还问他要了一张字，他老人家亲自亲笔写给我的，这么多年来搬家搬来搬去，这一张字也搬不见了，不知道丢到哪里去了。他给我写的三个字叫「唵阿吽」，用藏文写的，我问他这三个字什么意思？就是十善业道，唵是身清净，阿是口清净，吽是意清净。他告诉我，你看到很多画的佛像，佛像那个圆光上面有三个字，我看过。他说就顶上三个字，你仔细看看唵阿吽。我们过去在台湾，一般看到很少是用藏文，梵文写的、中文写的，但是念的声音是一样的，唵阿吽，那就是十善业道的圆满。
到以后我们读《十善业道经》，我们讲《十善业道经》，真的有几分体会了，为什么做不到？这是个很严肃的问题，我们也认真去思考，想到古人为什么能做到？现在为什么变成这么困难？於是我们就想到什么？家教。我学佛，佛陀里面的教诲，我是真的能做，做得没有古人那么彻底，不做得不到受用，你真去做你才会得受用。那就是我们从小受的家教，时间太短，环境不好，遇到抗战，这个中日战争把整个中国社会打乱了。战争爆发之后，中国这个家，等於说是天天在逃难、在战争，家教疏忽了。伦理、道德、因果的教育，我记得大概在我是八岁之前还有私塾。九岁的时候私塾没有了，改成短期学校，这些古典的东西不念了，编的有新教材，什么「小狗叫、小猫跳」，念这些东西了，学白话文。这是我们还沾一点边缘，我弟弟小我六岁，边都没沾上，所以什么？没有根！佛法传到中国，在中国发扬光大，在中国的成就是超过了印度，原因在哪里？原因是中国家教给佛奠定了良好的基础。我们想到这桩事情，愈想愈有道理，所以才极力提倡《弟子规》。《弟子规》是中国五千年传统家教的集大成，每个家都有他的家教，这可以说是共同的，无论哪一家的家教这是共同科目，必须要学的。这些家道、家规、家训、家学、家业，都记载在家谱里面，从前是每个姓氏有祠堂，每个祠堂都有家谱。从前是大家庭规矩很严，从小对於这个儿童就约束，大人给他做榜样，所以他能信。绝对不是大人教的，只教他，大人没有做到，那是不可能的，大人都要做到。所以《弟子规》是一生做人基本的条件，你不能照这个做，你就不是一个完美的人，你就有缺陷。所以我们想起儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》，再佛法的《十善业道》，这一看「净业三福」第一条，真的，就是讲这三样东西。净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长」，这是《弟子规》；「慈心不杀」，这因果教育，《感应篇》；第三句「修十善业」。所以学佛从哪里学起？从这里学起。千万不能小看《弟子规》，《弟子规》展开就是八万四千法门，展开就是八万四千细行，就是十善业，所以从这个地方真正下功夫，认真学习那叫学佛。
学佛能得佛法真实受用，真是要真干的人的话，确实叫立竿见影，你自己所得的利益是你自己决定想不到的，烦恼轻了、没有了，身心健康，智慧起来了，是自性般若的智慧，智慧、德能、相好统统现前。为什么不干？事实真相很模糊，还没搞清楚。真正搞清楚的时候，你想不干都不行，这就是章嘉大师讲的知难行易。你知要是得到的话，那行太容易！没有一样你做不到。所以首先我们这个知里头最重要的，就是讲认识事实真相，事实真相是心现识变的。所以没有一法不归心，心现的还归心，心是心性，现相我们今天讲法相，法相的范围太大了，动物是法相，植物也是法相，矿物也是法相，自然现象还是法相，有相它就有性，性跟相分不开的。现在性是什么？性已经变成物质了，物质是性变的，那物质就是性。所以见性的人讲，头头是道，左右逢源，没有一法不是！迷的时候没有一法是，他到处找找不到，觉悟之后原来法法皆是，没有一法不是，悟了就归心，悟了就还源。这是我们确实要认真学习的，你能够在一切时、一切处常作如是观，心现识变，心外无法，法外无心。下面大师举：
【论云。】
这个论是《唯识论》。
【由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。】
《唯识论》里说的，『依唯识』，唯识所变，识是什么？识是阿赖耶。阿赖耶很不好懂，它是妄心，它不是真心，实际上是真心带著妄念，就这么回事情，就称它作阿赖耶。如果没有妄念，它就是真心，它就是自性。它能现，能现为什么会起变化？像玩万花筒一样起变化，万花筒一动它里面就现相，你不停的动，它现的相千变万化，都很有规律，绝不杂乱。很像我们的虚空法界森罗万象，那些原理原则它很有规律，因为它的发展层次是有规律的。一念妄动，阿赖耶识现前，自性变成阿赖耶，带著妄，这个妄它还会动，它不是静止的，所以识是动的，心是静的。现象像什么？像个圆，像这个圆，心是圆心，圆心不动；识是圆周，圆周动。圆周在动，圆心不动，动跟不动是一体，它不是两桩事情，它是一桩事情。所以佛用圆来表法，佛家的mark它用圆，动静不二，动静是一！不动是真的，动是假的、不是真的。所以识动，性不动，不动的是真心，动就叫妄心，这一动就有分别、就有执著，分别是第六意识，执著是第七识。这个我们通常讲三心，三心就是阿赖耶、末那、意识，这叫三心，妄心，三个根本的妄心。这个妄心是什么？妄想、分别、执著。阿赖耶是妄想，末那是执著，意识是分别，就这个东西，这就产生变化。变成什么？把一真法界变成了十法界，变成了六道，这个我们都讲得很多！要常常讲，为什么？常讲你印象深刻，在日常生活当中提得起观照功夫，也就是说帮助你放下。为什么？你看破了，你不再执著了，不再吃这个亏了。
虽然我们自己业障很重，知道成就是不容易，遇到净宗法门，净宗法门是无比的殊胜，能够叫我们在这一生当中大幅度向上提升。关键呢？关键是你要真能看破放下，那就是止观二门，看破是观，放下是止。我们不再干傻事了，帮助众生，帮助正法久住，要不要做？要，怎么做法？一定是先修自己，然后才能成就事功。如果自己没有修行的话，你怎么样做，很热心去做，做不好，事情做得不圆满，自己修行功夫全被破坏了，所以到后来什么？到后来两边都不能成就。但是在今天，今天是太难了，到哪里去找修功圆满的人来护法，找不到。今天弘法、护法都是热情，弘护都没有人，这是这一代人的悲哀，想到这个地方无比的痛心。弘法都要开悟，弘护都要开悟才行，那没悟怎么办？我们哪里敢出来讲经！
我当年到台中是去听经的，不是去学讲经的。李老师劝我学讲经我不敢，必须学成之后才能出来讲，老师说太迟了，来不及了。他举他自己的例子来说，他也没有开悟，不讲没有人讲了！那怎么讲法？所以他教给我们一个方法，讲古人的注解。古人注解是文言文，我们看懂了，把他注解里的意思等於说翻译出来，与大众分享，不是自己会讲经。我那时想这倒是有道理的，这个方法可以试一试，自己确实没能力。老师的善巧方便，诱导我们走入讲经这个行列，讲经当教员容易，护法是当校长那个可难了，弘护是一体，护法的功德决定是超过弘法。就是说你办学，校长虽然是你不上课，教员代你上课。校长是主持学校的，安排课程的，聘请老师的，教育成功失败，校长负责任。所以古时候寺院里面的住持是校长，当家是总务，首座是教务，维那是训导。这些人是真正大护法，他能够培养法师，提供讲经说法的场所，就是道场，正法久住。
佛法的教学，除了重视解门之外，它重视行门，行门很多，在中国大小乘就十个宗派。但是归纳起来，不外乎三类，参禅、念佛、持咒，不外乎这三种。所以多半这寺庙里面，都有念佛堂、有禅堂，这里面请的有堂主，指导大家如法修行。这些堂主也都通宗通教、有学有修，不会把路子指错，古人有福，遇到这真善知识。我们生在这个时代就可怜了，没有真善知识，什么原因？众生没福报。为什么众生没有福报？造业太严重，你看把伦理丢掉，道德丢掉，因果不相信。一切法从心想生，佛菩萨是我们心想生的，我们天天念佛，想佛菩萨，佛菩萨不来，要怎样他才来？我们依教奉行他就来了。只要我们把四门课落实，佛菩萨都来，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，只要把这四门落实，这才叫感。我们口念不行，口念我们的心不能感动他；心里面真的有《弟子规》，有《感应篇》，有《十善业》，有《沙弥律仪》，佛菩萨就来了。所以众生有感佛菩萨就有应，感应道交是丝毫不爽，这个一定要懂。
虽有感应，我们有真知正见，知道什么？『境本无体』。人也是境，有没有体？没体。这个现在我们很清楚，因为我们念过弥勒菩萨跟世尊的对话，物质现象真相是什么？是一弹指三百二十兆的生灭。也就是物质现象它所存在的时间，实际上是用秒来算的时候，是一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间只有这么长。我们现在所看的是看它的相续相，就像我们看电影一样，电影银幕上，我们看的画面，那个画面的幻灯片打在银幕上，画面的时间实际上是二十四分之一秒，我们的眼睛来不及去辨别，它就换了。你看这个印象，这个印象还没有灭，第二个印象又来了，第三个又来了，不断的在那里换，让你以为是真的。你看电影银幕二十四分之一秒，我们现在实际上的状况是一千二百八十兆分之一秒，所以你以为是真的。不是真的，然后才晓得，所有一切法都没有自体。这个现象科学家发现了，我们很佩服，我们也没有去研究，他到底怎么发现的，是用仪器观察发现的？还是数学推演出来的？他说物质不是真的，物质是无中生有，而且存在的时间非常短暂，这是科学里面的报告。
佛法里面弥勒菩萨讲的，连数字都讲得那么清楚，一千二百八十兆分之一秒，他讲得这么清楚。那我们想想，在这个速度里，确实你不可能以为它是假的，都把这个东西当作事实真相。所以实际上是刹那生灭，刹那生灭就是没有生灭，这是真的。没有过去，没有未来，没有此界，没有他方，一体！这才是真相。知道「境本无体，真空义成」，你才真正能够理解，还不能完全，少分理解大乘教里面讲「万法皆空」。空不当作无讲，所以这很难懂，真空不空，它会现相；妙有非有，相是有，妙有非有，为什么？它没有自体，它刹那生灭，它生灭得太快了。就像电影银幕的相一样，即使在银幕里面出现的时候都没有，那个银幕痕迹都没有。像我们看电视，电视画面这个速度，比电影银幕上的速度还要快，所以我们在电视屏幕上看到比电影逼真，这些常识我们都知道。这个画面是由点变成线，由线变成面组成的，它移动的速度太快，让我们看起来好像是一下现前的样子，其实它是一条一条线排列的，速度太快。佛告诉我们，我们宇宙的现象就是这种情形。
『以尘无有故，本识即不生』，尘是六尘，色声香味触法，这是妙有，妙有非有。那我们想想，阿赖耶识里头业习种子是真有吗？没有，佛为什么这么说？我们晓得，佛说法他有两个原则，一个是依真谛说，依他自己亲证的境界来跟我们说；第二是依众生，依俗谛说，就是依众生他的程度来讲，随缘说法。虽然说的不是真的，他并没有欺骗你，他慢慢诱导你，慢慢把你向上提升，这善巧方便。什么人听到佛的究竟说？上上根人，那是一听的时候他就大彻大悟，就明心见性，那样根性的人，佛给他讲真的。上根、中根、下根，佛都是方便说，为什么？说真的没用，他不懂。真的我们也读得不少，《华严经》上句句都是真的，我们读这么多，读这么多年没开悟、没有见性，什么原因？夹杂著烦恼知见在里头。我们同学当中人多，有的人悟入深一点，有的人悟得浅一点，什么原因？夹杂烦恼习气浅深不一样，多少不一样。习气深的，妄念多的，你领悟得少一点、浅一点；妄念少的，习气薄的，他领悟就深，道理在此地。
所以这个事情与放下有关系，你放下的愈多，你领悟就愈深，你才能体会到。这个分别执著非常严重，那很困难，佛来也没法子。所以我学佛，学了到今年五十七年，我非常感激章嘉大师，头一天他就把这个秘诀告诉我，对我产生一定的影响。他告诉我就是看破、放下，我向他老人家请教从哪里下手？他说从布施。我真学、真干，但是不彻底，点点滴滴接受，慢慢慢慢接近。所以我也感谢佛菩萨，我的寿命延长，才有今天的成就；如果当年四十五岁就死了，我没有这个境界，那差很远！虽然那个时候也讲，我三十三岁开始讲经，也讲了十几年经，不行。讲得听众都很赞叹，我自己心里清楚，不透！所以我也常常说，老同学们从我年轻时候就听我经的，你们能够看得到我年年有进步。或是同一部经，或是不同的经，你能听到我讲的时候，悟处不一样，境界不相同。
这也是李老师早年就告诉我的，我那个时候听经写笔记，他不让我写笔记。他说「真干，年年境界不相同，向上提升，你记的东西没用。」我想有道理，所以把全部精神贯注在听经、读诵，真的是一门深入、长时薰修，这有大道理在！年轻听老人讲的时候不太相信，但是老师很慈悲，对我很爱护，又不能不服从，这个服从得利益了。如果坚持自己的意见，要照自己的做法，那就没法子提升。所以对老师的尊重，对老师的孝顺，这是从小养成的，小时候家教、私塾里得这个利益，对这些年学佛的时候有大帮助。所以一般人发心，心发不出来不是没有道理，就像《发菩提心论》里面所说的，不知道报恩，不知恩，心发不出来。它举出来很多，佛的恩谁知道，父母的恩现在人都忘记了，老师的恩，众生的恩。佛法讲「上报四重恩，下济三途苦」，知恩他才会报恩，心才能发起来。所以不知恩，真心发不出来。这个地方所讲的，「境本无体，本识不生」，这都是讲真的，依真谛而说，这不是依俗谛。再看下面大师引经说：
【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别即不生。】
这个几句话说得好，达是通达明了，我们没有达到！所以什么？所以有分别，不但有分别，还有执著。这个地方的境，就是指的万法，能大师所说的「何期自性，能生万法」，整个宇宙、森罗万象、芸芸众生，哪个人知道是自己起心动念变出来，与谁都不相干，这很难懂。我们人，大家都晓得有生死，生死不是自己死了，身死了，不是自己，自己永远不会死。好像我们把这个身当作自己，把衣服当作身，衣服破了，衣服脏了，换一件。我们的生死就是换个身体，是这么个道理。人要真正懂得这个事实真相，不会贪生怕死，你真正懂得，肯定愈换愈好，为什么？你懂，明白！愈换愈差的时候，那是不知道事实真相，迷惑颠倒糊涂；真正懂得这个，人决定是断恶修善，他的身体愈换愈好，远离十恶，勤修十善，肯定是这样的。别的人毁谤我、侮辱我、陷害我，明白的人怎么样？欢喜，一点都不会烦恼，没有怨恨，而且感恩，感他什么恩？他替我消业障。我听了之后能生感恩的心，这是境界提升了，决定比这一生境界高，这一生在人道，来生肯定在天道。五欲没放下，生欲界天，欲界六层天；对这个欲望淡薄了，没有分别执著了，这生色界天，生无色界天，他往上升。遇到净土法门的时候，肯定念佛，到哪里去？极乐世界去了，怎么能不感恩！遇到逆境、逆缘的时候，你能够以这样的心态来对待，你到极乐世界的品位上升。如果在逆缘，你还有怨恨心，忍，还不错也能往生，品位低，不高。
佛门说的「仁者无敌」，仁者是菩萨，菩萨跟一切众生没有对立的、没有敌对。他对我有对立，我跟他不对立；他对我有误会，我对他清楚明了，明了什么？我跟他是一体。他从哪里来的？是我心里现的相，我识心里变的相，心现识变，不是外面的！所以会修的人，顺境逆境、善缘恶缘全是好的增上缘，没有一桩事情不是帮助你提升的。所以我们才真正肯定了，「人人是好人，事事是好事」，一点都不假。如果你是迷了，迷了可以说那都不是好人好事，为什么？善缘，你喜欢的，喜欢的让你生起贪爱、贪恋，堕饿鬼道；不喜欢的，让你生瞋恨心，堕地狱道。你看看善缘、不善缘都是帮助你到恶道去，然后你才晓得觉悟多重要。我讲经这么多年，几十年前我就提出，就常常讲我们学佛是三个阶段，第一个阶段，断恶修善，要从这里做起。这要重视戒律，特别是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，断恶修善要依这个经典的标准。再向上提升破迷开悟，第二个阶段；第三个阶段，转凡成圣那就是到极乐世界去，到极乐世界是转凡成圣，真的往生。所以这三个阶段就等於是三层楼一样，一定从第一、第二、第三顺序的，没有躐等的。你没有第一个阶段，破迷开悟做不到，什么事情都有个基础、都有个开始，从哪里开始太重要！所以这个四句话非常好，『未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别即不生』，分别如是，执著就不用再说。分别不生决定没有执著，有执著就有分别，有分别可以没有执著，但是有执著决定有分别。分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。所以通达万事万物心现识变，这个非常重要。下面说：
【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】
一切法，这是教导我们从法上去见性，你的真心、你的本性在哪里？就在一切现象里面。这桩事情古人用个比喻，用金跟器做比喻，把金比喻作本性，把器比喻作『尘相』，尘是六尘。眼睛对的叫做色，耳朵所对的叫做声，鼻所对的叫香，舌所对的叫味，身体所对的叫触，念头所对的叫法，色声香味触法，六尘。这个六尘相就是天地万物，我们六根对的对象，如果你知道，六尘全是自己的心性，心性变的，它的体是心性。心性不可得，尘相也不可得，这讲外；内呢？内是五蕴，色受想行识。色受想行识有没有？没有，也不可得，《心经》上讲「照见五蕴皆空」。内外都不可得，你还会执著吗？到这种境界，『悟平等真空』，这个受用就大了。到悟入平等真空的时候，你就能转境界，楞严会上所说的「若能转境，则同如来」。无论是顺境逆境、善缘恶缘，你一接触全是法性，就跟那个见性的人一样，无论在什么环境里面，他所见的是法性。什么是法性？法相原来就是法性。原来金器就是金，镯子也好、戒指也好、炼子也好，金的碗也好、盆也好，金所造的这些器具样样不同，这是法相，法相千差万别，法性是一个。所以你从性上看，它怎么不平等！它完全平等，能够转法相成了法性。妄想分别执著都没有了，这是大彻大悟，真的是「摄境归心」。我们能不能学到？这是菩萨的看法，跟我们看法真的不一样。
我们今天讲宇宙观、人生观，这宇宙人生观都在里头，合成一个真空观，原来境就是心，是自己的真心、自己的本性。所以能转万物，只要你离分别执著，讲分别就包括执著，讲执著还不包括分别。为什么？妄想分别执著是三层楼，执著是第一层，分别是第二层，妄想是第三层。我讲到第二层当然包括第一层，分别没有了当然执著就没有了，没有分别、没有执著就入平等的境界。这种人，在我们大乘教里面，我们学了这么久的时间，我们晓得，他住哪里？他住实报庄严土，一真法界，他不在十法界里头。分别没有息，还有分别，他在十法界里头；他没有执著，他不在六道，他在四圣法界。四圣法界有四个阶层，这四个阶层就是分别的念头轻重不一样，执著没有了，分别心很重，那就是阿罗汉、辟支佛；分别心很轻，那是菩萨；分别的习气都没有了，这是十法界里面的佛。分别习气没有了，但是什么？他有妄想，就是起心动念，所以他出不了十法界。起心动念没有了，超越了，超越十法界，他到哪里去住？到实报庄严土。我们现在把这些东西，真的是搞得很清楚！下面大师举个比喻来给我们说：
【如世有医王。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。】
譬如世间有个好的大夫，我们尊他为医王，他有妙药治病，帮助人治病。『诸佛亦如是，为物说唯心』，那是妙药，佛是大医王。你看这里不说为人，如果为人说唯心，范围就小，那只是对我们说的，「物」这范围大了，物里面十法界全包括了，佛、菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗、人，下面饿鬼、地狱、畜生，这个物字全部包括了，这就是为十法界的众生说唯心。而十法界众生谁真正得利益？给诸位说，四圣法界，为什么？他们学佛有功底。阿罗汉执著没有了，辟支佛执著的习气没有了，有分别；菩萨分别断掉了，有分别的习气；十法界的佛，分别习气没有了，妄想没断，起心动念没断，这个我们都要搞清楚。你看佛教他怎么断法？「万法唯心」，你的见闻觉知、六根所接触对象，全是你自己心里变现的，离开你的心没有一法可得。这个话佛在大乘经上讲得太多了，我们听到耳熟，有时候自己也能说得出来，可是做不到。什么原因？不透彻，这个透难！怎样才能透？要干。从哪里干起？从持戒，这就要记住，没有躐等的。三世诸佛都是因戒得定、因定开慧，我们想另外找一条路子，决定行不通，还是老老实实，你从这里干的时候，决定有非常殊胜的成就。我跟诸位说真话，我学佛也是真干，但是我的障缘很多，业障！做得不够彻底，但是年年还是有进步，这就是什么？想尽方法克服困难，深入经藏，这经藏帮了大忙，没人跟你说！
早年跟老师十年，十年之后离开老师，没有人讲了，老师过世之后再也没有人，三个老师都走！唯一依靠的就是大乘经教，展开经卷就面对佛祖。可是我发现有一个比我还厉害，真干，很短时间就看到殊胜的效果，我们不能不佩服。那就看，他会不会退心？他能不能克服烦恼习气？如果能克服烦恼习气，他的成就就像古人所讲的一代祖师出现了。一切众生本来是佛，只要他想作佛，没有不成就的，想作佛的时候必须克服自己烦恼习气，因为就是这个东西障碍著你。执著是见思烦恼，什么叫见思？见是你的见解，你看错了；思是你的思想，想错了。你所看的自以为是，你所想的自以为是，其实全错了，你自己不知道，你自己如果知道，你自然就放下，你不知道，所以你不肯放下。不能用自己的标准，要用圣贤的标准，为什么？圣贤标准是自性的标准，这我常讲。《弟子规》是哪个人制定的吗？不是，古圣先贤在日常生活、工作待人接物，他就是这样的。
像释迦牟尼佛在世，释迦牟尼佛制定了戒律吗？没有，他日常生活、教化众生、讲经教学，你把它记录下来就是这样，一丝毫勉强都没有，这叫性德的流露，自性自然的流露，这是性德。所以戒律，释迦牟尼佛制定的叫我们遵守，我为什么听他的？这话说得有道理，那不是他制作，是他本来就是这个样子，记下来就是了！孔夫子、孟夫子、尧舜禹汤，你记下来就是《弟子规》。这不是哪个创造的，不是哪个发明的，不是哪个人制定的。这叫性德，性德自然的流露，你要是不学那怎么行？那就违背自性了，违背自性，烦恼就现前；随顺自性，性德现前。这个性德，这篇文章里讲了四个，那个四个展开无量无边，你看「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」。代众生苦是大慈悲心，为什么？众生跟我是一体，我看到他苦，我能不救吗？我能不问吗？哪有这种道理？自自然然能够发出舍己为人的心。舍己为人是什么？教化众生，让大家看到，让多少人回头是岸。佛菩萨舍己的时候，就像脱一件衣服再换一件，就这么简单，一丝毫罣碍都没有，这是我们要学习的。这后面还有一段，但时间到了，今天就学到此地。