修华严奥旨妄尽还源观 （第三十集） 2008/7/23 华藏讲堂 档名：12-046-0030
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第五段「入五止」。末后这两大段，入五止、修六观，这两段它的内容就是说明诸佛菩萨应化在世间，我们今天是六道里面的人道，就人道而言，古人常讲人生百岁，一百岁多少天？三万六千日，不多。面对著三万六千日，我们用什么样的心态来过日子、来生活？用什么样的心态来工作、处事待人接物？这个地方所讲的是佛菩萨应化在世间，他们为一切众生做出的示现、做出的表演。如果我们看清楚、看明白了，依样画葫芦，向他们这个样子学习，你就是接近性德，你会过到很幸福美满的生活。但是你还是凡夫，你没有开悟，你开悟的时候那就不必学习了，自然是圆满契入境界。我们今天要尽心尽力努力来学习，你学得愈多你就愈幸福，学得愈多你就愈快乐。
六度万行归纳起来不外乎止观二门，止是放下，观是照见，也就是看破。我初学佛的时候向老师请教，佛法有没有什么好的方法能够叫我们很快的契入佛境界。老师告诉我，「看得破，放得下」。我又问，从哪里下手？他告诉我从布施，财布施、法布施、无畏布施。就世间法来讲，这三种布施得的果报是非常现实的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以人虽然是有命、有运，命运是自己造的，不是别人给你的，任何一个人都没办法限制你，是自作自受。你作善，你得福报，你造恶，你结恶果，所以不可以怨天尤人。日常生活当中，小小的细节都是自作自受，绝对没有外头来的，没有别人加给我们的，这个道理要懂。如果别人可以加给我们，诸佛菩萨大慈大悲，他会给我们最好的日子过，我们过得这么辛苦，佛不就不慈悲了？所以这事佛他也无能为力，完全是你自己造作。佛只能够把事实真相说出，因果的道理、事实都讲清楚，还是要我们自己做，自己修清净心，得净土，就生净土；自己常常想佛，那你就跟佛在一起；想菩萨，就入了菩萨的俱乐部；天天想贪财、贪名、贪色，那就到鬼道去了，鬼就要贪；遇这个不高兴，遇那个也生气，那你就入地狱的俱乐部，你到那边去了。所以，十法界依正庄严是自己变现的，到哪里去是自己的习气，我们一般讲嗜好，你喜欢那个，你就入那个，这个事谁都不能干涉，佛菩萨也没办法挡住你，你自己去的，这才是真理，这才是正教。
我们看底下这一段文，抓到重心，就知道应该怎样学习，怎样去体会。我们看文，这两段文长一点，因为是讲到我们日常生活，比较琐碎一点。
【五。自下。】
自这一段往下。
【摄用归体入五止门。】
『用』就是日常生活，包括生活、工作、待人接物，我们在这里面起心动念、分别执著，这都起作用。作用怎样？作用要能与一体相应，你用得就正，与体相违背，那你就生烦恼。这一体是什么？第一段所说的，「自性清净圆明体」。我们的生活要与清净圆明相应，我们工作也要与清净圆明相应，待人接物样样都是。这是佛菩萨示现在十法界他们的作用，绝对不违背清净，心地清净，一尘不染。现在这个世间是乱世，社会上灾难这么多，这叫大风大浪，佛菩萨在大风大浪里如如不动，人家高在这个地方。我们不行，我们跟著动，它起我也起，它落我也落，这就烦恼了，这就违背了。自性清净心从来没动过，六祖惠能大师说，何期自性，本无动摇、本自清净。圆是圆满，明是光明，光明是智慧，所以智慧是你本有的，你的德行、你的才华、你的福报都是圆满的，跟诸佛如来一样，从来没有说欠缺一点。
现在，我们这么好的性德为什么得不到用处？释迦牟尼佛讲得清楚，但以妄想分别执著而不能证得。你就晓得，我们无尽的智慧、德能、相好，就是被妄想分别执著障碍住，没失掉。而它是真的，它没有生灭，永远不会丢掉的。现在有障碍，你就不起作用，障碍去掉了，自性的智慧、德能全现前。你去掉一分就透一分，去掉两分就透两分，去掉十分就透十分。这桩事情能大师讲得好，与学、不学没有关系，最重要是放下。我们能不能对世出世间一切法不再执著，把执著放下，那恭喜你，你自性里面的智慧德能就透三分之一出来。三分之一虽然是不多，超越六道，你不在六道轮回里了，你到诸佛如来的方便土，四圣法界去了，你看三分之一。再把分别放下，不但没有执著，世出世间法不分别了，那你的性德就要透出三分之二，你的智慧、德能、相好透三分之二，菩萨。总而言之一句话，放下，「止」就是放下，「五止」就是五种一定要放下的。我们看文；
【五止门者。谓依前能行四德之行。】
这个很重要，『四德』是性德，自然流露出来，会用在日常生活当中，这四种的德行。你知道这四种德行：
【当相即空。相尽心澄而修止也。】
这是一小段，先把止的意思给我们说出来。在前面四德里面，我们学过的「随缘德」，你看这个多么重要，佛弟子一定要学会，这一生在世间，随缘，不要攀缘。随缘必须要记住，诸法实相，就是一切法的真相，佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我学了这么多年，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，随缘！别人看到，这个人是好人，这个人是坏人，其实那个人没有什么好，也没有什么坏，好坏是从自己心里生的，不是在外头，外面没有。你觉得他好，他样样都好，你觉得他不好，他样样都错了。为什么菩萨看不出来？我们凡夫看出来这是好人、这是坏人，菩萨看不出来，为什么？就是这个地方所讲的，『当相即空』，凡所有相皆是虚妄。好等於零，坏也等於零，零跟零平等的。善恶不二，邪正不二，真假不二，那是真的，这是我们凡夫看不出来的。可是弥勒菩萨教给我们那个方法，要是细心从那里观察你就看出来了，为什么？所有一切法根本就不能住的，无常的，不过是一闪而已。那一闪时间太短，我们抓不住，所以哪是真的？「当相即空」，这句话就是《心经》上讲的，相是色，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。
『相尽』，这个「尽」当作彻底讲，你彻底明白了，『心澄』，澄就定了。澄是用来比喻的，像水，水很清，水不动，一尘不染，如如不动，叫澄。菩萨应化在世间，他随缘、他持戒，威仪是持戒，是守规矩，持戒，摄受一切众生，代众生受苦，一天到晚忙得不亦乐乎，但是怎么样？他心是定的，从来没有染污过，从来没有动过，这叫菩萨。只要做到心澄，心澄就是自性里面讲的清净，惠能大师见性头一句说「何期自性，本自清净」，杜顺和尚在这里给我们提纲，「自性清净圆明体」，就是惠能大师见性时候见到的。圆是圆满，没有一样不圆满，智慧圆满、德能圆满、才艺圆满，今天我们讲富贵圆满。本自具足，能大师第三句讲的，「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足圆明。我们虽然没有证得，得到这个讯息，对这个讯息有认知、有信心，太难得了，这真叫做百千万劫难遭遇。生生世世在六道里头打轮回，你怎么会知道这个事情？这个事情知道了，我们的生活就有了方向、有了目标。我们这一生希望干什么？希望真正证实，把自己的清净圆明找回来。这叫成佛之道，这是人生真真实实第一桩大事，把自己清净圆明找回来。
相尽，止的意思就在这个地方，相不尽你就不能止。尽是彻底明了，对现相彻底明了之后，那就是《般若经》上讲的，一切法无所有、毕竟空、不可得。这个法是什么？就是现前你六根所接触到的，你能见闻觉知的六根，所见外面色声香味，全是幻相。幻相像什么样子？就像我们看电影、看电视屏幕上的相，你说有没有？有，在哪里？空的。你可以受用，欣赏它，你不能够占有，你不能控制，它一秒一秒钟跳过，你没有办法叫它止住；你不能控制它，你不能占有它，你可以享受它，这才叫真的自在。享受里头不生烦恼，烦恼是七情五欲，凡夫迷惑，不知道这个相是假的，在这里面生七情五欲，生烦恼。阿罗汉以上觉悟了，知道这个事实真相，他在这里面生智慧，这个智慧用现代的话说是究竟圆满的科学、哲学，他在这个层次上不断向上提升。
我们在人间把一切人事物都当真，佛菩萨看六道轮回是看电视、是看电影、是看在萤幕上的画面，差别就在此地。他们觉，知道所有现相，凡所有相皆是虚妄，我们不知道是假的，当真，他哭我也真哭，他笑我也笑，心随境转，这凡夫。觉悟的人，我们叫圣人，他是境随心转，境随他的心转，他做得了主，他心地清净，一尘不染，所以他能转境。世尊在楞严会上说的，「若能转境，则同如来」，你能转境界那你就跟如来走的是一条路子，一个方向、一条路子。我们在今天，尤其是现在，全世界的社会动乱的时代，不是局部，是全体。到处你看到的是冲突，家庭有冲突，兄弟有冲突，亲戚朋友有冲突，邻里乡党有冲突，各行各业有冲突。在佛门，我们寺庙里也有冲突，出家跟出家有冲突，在家跟在家也有冲突，这也是稀有难逢。这是大风大浪，你在这里头如如不动，那你功夫比祖师大德高多了！祖师大德那时候相尽心澄是波浪小、冲突少，他在里头得定，大风大浪里面你能够得定，你的功夫比他高。
我们生在这个时代是幸运还是不幸运？明白的人，很幸运，这个时代里头修行，起也起得快，落也落得快。你把握不住你就堕落了，很快，你能够把握住的时候，心地如如不动，清净不染，向上升，升得快。所以世尊告诉我们，娑婆世界，就讲我们地球上人修行，一天，我们修行一天，抵得在极乐世界修行一百年。什么道理？此地修行太难了，太难修成功了，这了不起。极乐世界修行容易，没有大风大浪，不但大风大浪没有，小风小浪也没有，所以他进步很慢，慢慢往上提升；这里是大幅度提升，提升不上去，大幅度下降，道理在此地，我们要知道。
这个心澄，我们随顺《华严》教义来讲，六道凡夫妄想分别执著全有，不但全有，而且现在几乎达到饱和点，这是极度的染污与不平，不清净。阿罗汉能舍弃执著，心平静下来，就变成什么？小风小浪，小风小浪跟海洋里头波涛来相比的话，它是静的。如果菩萨再把分别放下，他就是微波微浪，是有波，不能说是没有波，有波有浪；可是我们要是乍看的时候，风平浪静，没有波浪，甚至於像湖边的这些花草树木倒影在水里面，你都能看得清清楚楚，这是菩萨境界。起心动念断掉了，那是真止，圆满的止，为什么？真的没有波浪，真的没有染污了，那是法身菩萨的境界，是佛的境界。由此可知，我们用功，平常在讲堂里面学教，这是听佛菩萨的教诲，佛菩萨把事实真相给我们说清楚，给我们指出方向、目标。下了课堂之后我们要落实，这才重要，这就真正学佛。我真的能止住，至少我的分别执著比过去淡了，这就有进步。一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，那功夫就非常得力。你能够做到一个星期比一个星期淡薄，我想应该三年五载你就会证果，你就会开悟，这都是讲实话，一点都不骗人。
所以这一小段，也印证了世尊在经教里面跟我们讲的，《楞严经》上所说的，心生则种种法生，心灭则种种法灭。心是妄念，法是幻相，心、法，我们现在一般讲心境，法就是境界、法相。法相范围非常大，只要是现相都叫法相，法性跟法相是一不是二。性，不是心法也不是色法，所以用空来代表它，不可得，六根都缘不到。你明白了，原来色相就是法性，法性变现出的色相，法性不可得，法相同样也不可得。你要真正执著说是拥有它，你得到它了吗？人要觉悟！你真的拥有它了吗？人很糊涂，如果觉悟，问你，你晚上睡觉睡著了，有没有作梦？有作梦。不管你作梦不作梦，你睡熟之后，这世界哪一样是你的？你能控制哪一样？你能拥有哪一样？人到死的时候才晓得不能带去，你每天都死一次，你睡著不等於死了吗？没有一样是你的，连身体都不是你的，何况身外之物？天天死一次都不觉悟。所以一定要晓得，没有一样你能够执著到，你什么都得不到，包括自己身体，何况身外之物！你能把这个事实真相看清楚，从哪里看？每天睡觉醒过来之后想一想，醒过来我又活了，到晚上一上床，我又死了，从这个地方体会，慢慢就自然会放下了。确实不可得，所以要放下。
我们日用平常需要的东西，所谓资生之具，衣食住行所需要的，随缘。缘，见性是性德，那就没有话说了，那是大圆满；没见性的人修德，那要靠修德，修德的时候，你修净业、修善业，你得到都是美好的。与人要结善缘，处处受人尊敬，处处得人帮助，可是你得先帮助人。「敬人者人恒爱之」，我要先敬人，我要先爱别人，人家才会爱我，我先敬人，人家才会敬重我，我先帮助人，人家才会帮助我。回报是我们自己施舍出去，没有法子讲比例，佛法里面讲舍一得万报，我跟诸位证实，真的，不是假的。我们布施众生一分爱心，得来的时候，众生给我们的是十分爱心，百分爱心，万分爱心；我们施舍一切众生一块钱，回报的时候是一万块钱，一点都不假。众生真可怜，很想发财。中国古时候我们的老祖宗都非常聪明，你看钱大家爱，钱做的形状是什么？圆圆的，当中有个洞，方方的，形状像什么？像古时候犯罪戴的枷锁。这就是警告你，这个东西你会用，是修福，不会用，是造罪、造业，你得认清楚它。钱这个字，你看中国文字，这边是个金，那边是两个戈，两个戈就是两个人手上拿著刀子在争，在抢这个金。你一看到这个钱，你就警惕，算了，我不要了。中国的文字是智慧的符号，让你一看到就起警觉心，开智慧。这一点我们不能不感激老祖宗，老祖宗真有智慧。所以中国文字你可以不认识它没有关系，你看到那个形象你就懂得它的意思，文字是艺术，文字是学术，文字是高度智慧。
这是开宗明义先把这个止，止就是相尽心澄，你对於这些幻相、幻色真正了解，知道它确实是虚幻的；我们常常讲，是虚妄的，是虚幻的相似相续相，它不是真的，确确实实不可得。我们可以用它，可以欣赏它，不能控制它，不可以占有它。起这种心错误了，与诸法实相完全相违背，要像诸佛菩萨一样的心态来面对我们日常生活、工作、待人接物。下面说：
【所言入者。】
怎么入法？入得有个门，门道，从哪个门去入？我们常讲入门。这里告诉我们什么叫做入，入的意思是：
【性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】
入五止，怎么是入？入是个抽象的名词，你不要以为真的有个门可入，没有门。没有门说出门，这个门是什么？这个门是遍法界虚空界，这是大门。遍法界虚空界里面的真相一下明白了就入了，不明了，你没入，明了就入了。所以，入是觉悟的意思。『性相俱泯』，性是能现，相是所现，能所不二，性相一如。於性、於相，不但执著分别没有了，起心动念也没有了。於一切相不起心、不动念，止了，於能现的性、能变的识，性里面可以包含识，识是妄心，性是真心，真妄是一不是二，也不起心、不动念了，所谓是「言语道断，心行处灭」，叫大彻大悟。所以佛讲经，会听的人开悟了，不会听的人被佛的言说迷惑了。什么人会听？离妄想执著的人会听，他开悟了。什么人不会听？用妄想分别执著去听，这个佛摇头，不解如来真实义。要不要他听？还要他听。为什么还要他听？阿赖耶里头给他种个佛的种子，目的在此地。只能种种子，它不会起现行，就是说在这个阶段当中、时节因缘里面，它不会开花结果，种个善根而已。那也是无量功德，不过要很长的时间才起作用，来生宿世，不知道要多少时间，很难讲，各人的缘不相同，来生后世遇缘起现行，就起作用。
这些事情我们同修们个个都经历过，我们今天在此地遇到这样殊胜的佛法，过去生中生生世世都受佛法的薰修，这一生才有这么殊胜的缘又遇到了。每一次遇到提升一点点，提升到相当程度之后，他真的就悟入了。佛教导众生，菩萨教导众生，祖师大德教导众生，他在一生当中遇到真正悟入的不多。我们看中国佛教这些传记，《高僧传》，看到这些人得法、传法，一生当中一个传一个多，一个传三、五个就不多了，就很少。禅宗里面，一生传的最多的是六祖惠能大师，四十多个人，空前绝后，从来没有过的。这个所传的是真正开悟的，大彻大悟，明心见性，达到他同样的境界，四十多个人。许多的祖师，单传，一个，一生当中教学只遇到一个开悟的、见性的；还有很多一生教学当中，一个开悟的都没有，那就是我们讲没有传人，一个开悟的都没有。可是他也做了好事，因为这种事情是可遇不可求，完全是缘分，不是求得来的，求不到的，缘分。可是他一生的修持、一生的教化不是没有功德，有！没有种善根的人他已经种了善根，已经有善根的人他帮他提升了，这是肯定做到的，只有遇到根熟的众生才真正帮助他成就。这在宗门。
要是在净土里面，情形完全不一样了，净土里面往生的可多了，往生就是成就，下下品往生也是了不起的成就。这个法门叫难信之法，难信易行。可是他需要有善根、福德，善根是什么？信解。遇到了能信，听到净土经论里面所讲的道理他懂，欢喜接受，这就叫善根。福德是什么？真干，你叫我一切放下，我就放下，你叫我念阿弥陀佛，我就念阿弥陀佛，我一心向往极乐世界，向往亲近阿弥陀佛，福德。这个人有大福报，人间天上的福报都不能跟他相比，为什么？他这一生成佛了，往生就成佛。凡圣同居土下下品往生也成佛了，到西方极乐世界绝对是一生证得究竟圆满的佛果，这个法门多殊胜！可是你要是不能止，那你的念佛夹杂，夹杂把你念佛的功夫破坏，你往生就没有把握。八万四千法门，包括净土在内，最重要的一桩事情就是放下，放下你心才清净，你心才平等。清净平等就是此地讲的心澄，他用两个字，《无量寿经》经题上用四个字，清净平等。
知道性相，对性相不再起心动念、分别执著，这叫俱泯。『体周法界』，体就是性体，就是这篇文章前面第三段讲的三种周遍，周遍法界、出生无尽、包容空有，你说多伟大，这自性本具的。『入无入相』，你一定要找个门，一定要我怎么入，那就坏了，那永远入不进去。所以说一开悟就叫入，自然就悟入了。下面贤首大师举《华严经》的一首偈来给我们说明入无入相，祖师说话是有依据的，不是随便说的。
【华严经云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】
这是一段，一首偈。首先他没有说诸佛，他说『如来』，这个用词意思就很深。在大乘教里面习惯，用诸佛是从相上讲的，法相上讲的，现相上讲的；讲如来，他从自性上讲的，不是从相上，从自性上讲的。相上，不见得我们有分，从自性上，那我们都有分，不论我们在觉在迷，是一个自性，就是一体。所以他说『如来深境界』，这个深真的是深，为什么？无论从时间上说或者从空间上说，时间是竖的，过去、现在、未来，确实是过去无始、未来无终，找始终找不到。我们现在一般人都找什么时候开始的，几百亿年前开始的，找不到，这随顺世间人讲的。从横的来说，十法界，十方，四方、四维、上下，这是讲空间，其大无外，其小无内。最后佛给我们说真话，真话是什么？真话是没有，等於零，哪来的时空？时空是从你妄想里面生的，你有妄想就有时空，妄想没有了时空就没有了。所以他用的词，那个词里头，话里头有话，无始，无始是根本就没有开始。你不要想到，无始，很远很远，找不到开头，我们一般人都是从这上头想；无终，往下追，追追，再追，追不到，追不尽了。这都是妄想分别执著。那个无是没有，没有开始、没有终结，谁懂？我们听到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，恍然大悟，真的无始无终，没有始终。什么时候开始？当下这一念。所以，大乘教里面佛说，「迷唯一念」，你起心动念你就迷了，什么时候起？就是当下。为什么？找过去，没有过去，找未来，没有未来，就是一念。觉悟呢？觉悟也是一念，「觉止一心，迷唯一念」，一心是什么？一心是不动念，不起心、不动念叫一心。这是佛境界，深境界，如来深境界。
『其量等虚空』，这一句是比喻，我们世间人都认为虚空是最大，这是讲量大。虚空还有个意思，你看虚，它又不是真的，它也不存在。真有个量的念头，那个量就是有限量的，到量的念头没有了，这个量是无限量的，才真正是无限量。再大，只要你有分别、有执著就有范围。所以，量是从分别执著里头现的，量有大小；分别执著没有了，其量等虚空。『一切众生入，而实无所入』，一切众生，我们讲放下执著，你入门了，我们用这个比喻说你入门了；放下分别，你登堂了；放下妄想，你入室了。我们中国人讲入门、登堂、入室。入室，入室就见佛了，登堂是接近了，可以听到声音，还没见面，入室就见面了。这首偈是给我们讲入，入的意思要懂。下面我们看大师又举经中的话来提示我们。
【又准入佛境界经云。】
这个很重要。『准』就是依凭，我们凭藉《入佛境界经》。
【入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】
这是经上的一首偈。在此地要注意到，『入诸无相定』，它不是无想定。怎么样才入诸无相定？这个诸，我们把「无」字拿掉，就是诸相，就是说宇宙的万有，所有一切现象。什么时候在你心目当中，所有一切现象都是假的，都不是真的，确确实实你证得《心经》上所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是空，空就是色，色空是一不是二，这是无相定。《心经》上这四句话，特别著重「色即是空，空即是色」，你在色与空里，就是性与相里面，不再起心动念，这个定，《楞严经》上称之为楞严大定，《华严经》里面称之为华严三昧。这时候你见到一个现象，「诸法寂静相」，你看到一切法不动了，诸法寂静相。这个现象不难体会，从前人体会难，所以我们对於过去这些大德不能不佩服，他怎么懂得的？怎么样悟出的？现在科学技术发达，很多东西由科学引导我们，我们悟入了。像这个诸法不动相，寂静相，我们今天用快门照相看到了。我们用千分之一秒的快门，就是一秒钟的千分之一这样的时间，照什么？照喷射机。那飞得快，你看飞机在天上飞，你一按快门，飞机照下来了，没动，寂静相。你要是继续照下去，你一秒钟拍一千张照片，你看每一张它都不动，哪一张它动了？没动，你看飞机没飞，没动。如果你用这个方法去观看，所有一切法都不动，都是寂静相，张张照片都是寂静相，这才千分之一秒，就已经看到了。弥勒菩萨告诉我们，那是什么速度？是一千二百八十兆分之一秒，它哪里会动？见到诸法寂灭相是什么人？诸佛如来、法身菩萨他见到了。他怎么见到的？清净心，心不动才能见到外面相也不动。我们看到相为什么会动？我们的心动，心动见到外面的相就动，相随心转，心不动，相就不动，就是这么个道理。
『常入平等故，敬礼无所观』，常入平等，心是平等的，没起心动念，平等是佛心，这是佛在经教里面常常告诉我们的。十法界第一个因素，佛给我们讲，一个现象的出生，心现识变，无量因缘，不单纯，这都是真的，它牵涉很广，无量因缘。无量因缘里面，最重要的一个因缘是什么？我们抓住这个才有办法，抓最重要的，第一个因素，佛告诉我们，成佛第一个因素是平等心，佛心。所以《无量寿经》经题上把修行的纲领给我们提出来，修行的纲领五个字，「清净平等觉」，修净土要靠这个。如果你的心是清净平等觉，净土已经现前，极乐世界就现前了。而且佛很巧妙，善巧方便教导我们，先修清净心，得到清净心之后才能进入平等，清净是菩萨心，平等是佛心。或者我们把这三个分配为阿罗汉、菩萨、佛，行！清净是阿罗汉、辟支佛，菩萨平等，觉就是佛。前面两个是在因地，后面是在果地，大觉现前。
心清净就不能有烦恼，这是最破坏清净的。七情，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情五欲，染污，严重染污，不清净。我们在日常生活当中要锻炼，把七情五欲舍掉。七情五欲里最困难的是亲情，夫妻、父子、兄弟，亲情。世间人为什么会有这些？生生世世的关系太密切。在修行人来讲，这些亲情是什么？冤家债主，佛讲得很好。我第一次，这是一九七七年，头一次到香港讲经，住了四个月。前面两个月在九龙，在倓虚老法师的道场，中华佛教图书馆，后两个月在香港，寿冶老和尚的道场，光明讲堂。寿冶老和尚天天读《华严经》，而且他写《华严经》写得很好，天天写，写的这个本子好像送在外国的图书馆还是博物馆收藏。光明讲堂大殿上，两边一副对联，我记得很清楚，上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，夫妻，下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」，你要把亲情看破。看破不能破坏伦理关系，还是一家人相亲相爱，一家人和睦，家和万事兴，心里头干净，心里面清净不染，这是菩萨家庭；心里也有的时候那可麻烦了，那就是你学佛的大魔障。这些，一家人学佛，一家人都要明白佛的道理。事上要过得很圆满，真的是父慈子孝、兄友弟恭，真正是做到，心地里面是干干净净一尘不染，清净平等觉，家庭就是道场。亲情摆在面前，你能够把它看破，你能够完全把它变成智慧。情跟智是一桩事情，迷了是情，觉了是智。只要你不迷，回过头来，烦恼即菩提，亲情就是般若智慧，总得要懂、要明了。
所以修行功夫在哪里？功夫在日常生活，在待人接物当中去锻炼，叫真修。你离开这些人事物，到哪修去？那个修是假的，一遇到境界，马上就堕落，烦恼就现前，这个例子自古以来太多了。莲池大师《竹窗随笔》里这个故事很多，我是早年看的，大概总是三、四十年前看的，名字记不得了。他讲有这么个故事，那个印象我有。有个老和尚在深山里面住茅蓬，修得很好，没有人不赞叹，深山里面修行，心地清净，一尘不染。信徒把他请到城里面去，去做住持，在这里面讲经说法，弘法利生。他不知不觉就被城里面这些贪瞋痴慢习气染上了，自己不知道。有一天他去看莲池大师，莲池大师就举这个例子，讲某某一个法师住山，是修得不错，可是一接触红尘他就保不住，就被染污，就堕落了。这个法师说：什么人？莲池大师说：就是你老兄。真的是如此。我们要真正保持住，时时刻刻提起警觉心，名闻利养非常厉害，大家对你一恭敬、一供养，你就迷惑了，自己觉得我很不错，傲慢心生起来，名利心生起来，不知不觉。为什么？这些烦恼习气是无始劫以来你里头都有的，阿赖耶识都有的，你没有缘的时候它伏在那里，它不起作用，一遇到，一勾，引出来了，你说多可怕。
现在这个社会，名利诱惑的力量比过去超过十倍、百倍都不止，你能承受得了吗？所以我常常讲，我讲的话都是真的，有依据的。古来这些祖师大德要是生活在今天的世界里，他能不能成就大有问题。今天这个社会你能够成就，你能保持清净平等觉，古来大德没有一个不佩服你，因为他们生在这个时代都靠不住，都不敢保证。你在这个时代里你能够撑下去，这就说明你的警觉性多高，你自制的力量是多强，你能控制你自己。修行没有别的，就是放下这些东西，放下那就是要做克己的功夫，克服自己，不是外头境界。外境是什么？外境是虚幻不实。所以这是很多人不知道，知道这个就容易克服自己，自己情绪才动，想起「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》好！中国古人常读这个东西有道理。想到经上，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是有生灭的法，哪一法没有生灭？弥勒菩萨跟我们讲，所有一切现象，它的生灭速度是一千二百八十兆，一秒钟，这是生灭法，就是有为法。
「一切有为法，如梦幻泡影」，你就不会执著，你就不会贪恋了。有很好，没有也很好，有不放在心上，没有也不放在心上，心才清净。这个东西，没有的时候想到有，有的时候又放不下，你的心永远不清净，你被这个东西害了你都不知道。谁害你？不是人害你，你自己放不下，你就真吃了大亏，你真的受害。你果然能放下，放下分别、放下执著，什么人都害不了你，过去生中纵然是很严重的冤亲债主也害不了你，这个道理实在讲并不难懂。清净平等觉是回归自性，自性是究竟圆满，我们老祖宗讲本性本善。用这个心对遍法界虚空界，没有一样不善，真的是人人是善人，事事是好事，境随心转。凡夫没有这个能力、没有这个智慧，被迷了、起烦恼了，烦恼是什么？是心随境转。怎样从心随境转回过头来让境随心，不要让心随境，那你的修行进步就非常快速，你自己都能觉察到。
常入就是常住，常住清净平等觉。「敬礼无所观」，无所观说什么？无所观是你所观的。这个观是说我六根接触到的境界，眼观色，耳观声，他用一个观，他不用眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝，他不用这个字，他只用一个观。这是什么意思？眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝里头有分别、有执著，所以那叫识，眼识、耳识、鼻识、舌识，识就是分别执著。用观，观没有分别执著，没有分别执著是眼见，见性见，不是眼识见，是见性见，耳闻是耳根的根性，闻性闻声性，不是声尘，六识对的是对六尘，我们六根的根性对外面的色声香味触法对它是色性，明心见性。六根根性里面，不但是分别执著没有，起心动念也没有，起心动念，性就变成识，这个要知道；不起心、不动念的时候是性，不是识。见性见色性，见性跟色性是一不是二，这是法身菩萨知见，法身菩萨的境界。所以大乘教上用一个观来代表，《心经》里面举观世音菩萨做例子，这是真实智慧。「观自在菩萨」，观就自在，见就不自在，见里头有分别、有执著，这个我喜欢他、那个我讨厌他，那就不在自在了。观就自在，观是什么？观是平等的，法界是平等的，众生跟佛是平等的，平等里头就得自在，没有分别、没有执著。你见到诸法真相，你不是见的妄相，自然就有敬、有礼。敬是讲心，礼是外面表现，有礼貌、有恭敬心，恭敬心跟礼貌是性德。所以诚於心，自自然然形於外。观无所观，无所观而观，能观、所观毕竟空寂，礼敬无所观。我们看到这个人，菩萨就是这样对待的，不是普通菩萨，法身菩萨，他看到一个人，恭恭敬敬行礼。这里头妙极了。菩萨能敬礼，对方那个人接受菩萨的敬礼，他也回礼，菩萨心目当中起心动念都没有，所以他法法皆如，法法平等。可是凡夫他里面起心动念、分别执著，凡圣的差别就在此地。如果我们离开妄想分别执著，你就转凡成圣，凡圣丝毫差别都没有，就在一念之间。下面是贤首大师的话，前面四句是经文。
【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】
这些都是讲入。入是真的、是假的？不能说真，也不能说假，说不得，妙用！就在迷悟之间。大师这句话解释得好，解释这首偈子，这是『一切众生本来无不在如来境界之中』。我们把这个话缩短一点讲会更清楚，一切众生本来在如来境界中，你就更清楚了。如来是什么？自性。一切众生哪个离开自性？没有。而且一切众生，众生的范围可大了，众生不是单单指人。众生两个字它的本义一定要知道，众是众多，多到什么？多到无量无边无尽，这叫众；生是什么？生是生起，无量无边无尽的万法生起，这叫众生，众缘和合而生都叫众生。那我们看这个宇宙之间，哪一样不是众缘和合而生的？凡是众缘和合而生的都不是真的，为什么？它有生有灭，刹那不住，这是事实真相。它的速度太快，我们看迷了，见不到事实真相，以为它真有。这个错误观念导致我们错误的行为，我们就造无量无边的业，这个业是什么？跟自性完全相违背。最明显的，不能控制的，起了控制的念头，不能占有的，干了占有的事。是不是真的控制？没有。是不是真的占有？也没有。所以，控制、占有不过是你自己的一个妄念而已，不是事实，事实真相是念念不住。
晓得一切众生就是惠能大师讲的「能生万法」，万法就是自性，自性能生万法。所以，万法是自性的相、现相，称它作法相；自性就是法性，一切万法的本性，它的本体是清净圆明体。能现万法，能生万法，生跟现是一个意思。至於十法界、六道千变万化，这个现象怎么发生的？识变的，心现相，识把这个相产生变化，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。我们用万花筒这个比喻有一点像这个道理，无量无边的变化没有相同的，无量无边的变化不离自性，万花筒你怎么变，不离万花筒。所以这个道理，一切众生就是整个宇宙时空、万法，《华严经》上讲的，《华严》讲得大，讲宇宙，宇宙观，现在科学家没讲到。《华严》讲宇宙，大宇宙，无量无边没有穷尽，而且说得非常具体；讲的微观世界也重重无尽，一微尘里面有世界，那个世界里头也有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，重重无尽，没有底的。这是什么？这是性德，法尔如是，它本来就是这样的。
所以我们晓得，晓得这个给我们一个很大的启示，宇宙是一体，爱这个宇宙、爱一切众生就是爱自己，关怀一切众生就是真的关怀自己，照顾一切众生就是照顾自己，自他不二。这个他不是指他人，万物都是他，万物跟自己是一体。跟自己是一体，看到一个蚊子来咬我，你怎么能把它打死？自然就不会了。我要慷慨一点，我今天供养你，我请你吃一顿饭，它吃饱就走了。还可以跟它谈条件，我供养你，不要让我那里又痒又痛，它叮了之后真的不痒不痛，有协定。我们可以用意识跟它沟通，它知道，感应不可思议。正是像江本水实验一样，我们的意念对著那个水，它能收到讯息。蚊子叮我们的时候为什么会又痒又痛？它在叮的时候，它的嘴巴像针一样，插进去的时候它分泌出一种液体，那个液体会让我们又痒又痛。沟通之后，那个液体它不放出来，所以虽然叮了，吸满了，不痒不痛。
所以可以沟通，小生物跟自己还是一体。从因果上讲，我们把层次降低，它造作不善业，堕这个畜生身，很可怜。觅食常常被人打死，打死之后它又来投胎，不知道要投多少次，要被人杀多少次。都有业因的，过去它杀生，今天被人杀，就这么个道理，冤冤相报，没完没了。遇到一个明白人，省悟过来，晓得事实真相，报复念头没有了。纵然我们被人杀害了，没有怨恨心，还很欢喜，很感激。为什么感激？他把我杀掉的时候我上升了，我灵性上升了，现在我在人道，他杀了我，我这一生做善事，他送我到天道去了，我怎么能不感激他？如果我怨恨他，无缘无故你杀我，我要报复你，我马上堕三恶道。你看升沉就在那么一念。你被人杀了，你究竟是生天还是堕三恶道？一个怨恨心、报复心，就下去了，来生来世遇到的时候真的又互相相杀，这不是办法，彼此双方都痛苦。
所以解决冲突、解决纷争从自己这方面，一觉悟，问题解决了。纵然遇到，过去生中结的怨，我被他杀了，帐到此地了了，一笔勾消，以后就没有了，这是多么快乐的事情，哪有怨恨？连被杀都是这样的，何况什么小小的毁谤、讽刺、侮辱，那是小事情。你明白了，没有一样不是替自己消业障的，那些人都是大恩大德，都是有密切关系的，我们都要特别爱护他们，特别的尊敬他们，这才是对的，常常存著报恩心！这诸佛菩萨做到了，也做出榜样给我们看，我们要看懂，要认真学习。佛门里面习惯称菩萨称「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是对菩萨的称呼。仁者无敌，什么叫仁者？心里没有对立，敌是对立，心里没有对立。跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立，那是菩萨。对立都没有，哪来的冲突？矛盾、冲突全没有了。凡夫跟菩萨对立，菩萨不跟他对立，那个对立对不起来，因为对立要双方，双方彼此才能对立，一方面对立，那一方面没有，这个对立落空了。这个道理要懂，我们要认真学习。然后就晓得，什么问题都不在外面，无论什么问题，关键还是在自己。
我们的老祖宗教诲高明到极处，「行有不得，反求诸己」，外头没事情。你遇到困难，遇到障碍，怎么解决？反省，是自己出了毛病，外面没有毛病。自己毛病多半是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，都在这上出的。你能够反省，冷静的反省，把原因找到，把原因消除，问题不就化解了？自己内心问题化解了，外面事情很容易解决，很容易就摆平；自己内里面的矛盾不能化解，你就解不了外头问题。下面贤首大师举了个比喻说：
【如人迷故。谓东为西。乃至悟已。西即是东。更无别东而可入也。】
这个话说得好，人迷了，迷了方向，他向东走，确实他是向东走，但是他一迷的时候，他认为不对，这个地方是西面。自己怀疑，去问别人，别人把他点醒，没错，你现在走的是东面。一下明白之后才晓得，我以为是西面，原来它是东面，你就不要再去找东面了，东面是跟它反方向。可见得问题在自己，不在别人。下面说：
【众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。】
佛不是跟你讲一个真妄吗？你迷了，以为什么？真有妄，真有真，我要把妄舍掉我去找真，哪里晓得妄就是真，真妄不二。我们找真是找真性，妄是妄相，原来性就是相，相就是性。好比说我们想找黄金，黄金是真的，妄是什么？妄是金器，金镯子、金戒子、金炼子。这个东西不是的，这是炼子，我要找金，我不要这些东西。他不知道这就是金，妄就是真，这是告诉你，相就是性，性就是相，性相永远不能离开。就好比我们今天找心，心在哪里？心在物上，离开物质没有心，这是我们《华严》里面讲得很多。心，这还不是真心，妄心，就是世尊问弥勒菩萨的，相、识，相是物质，识就是心。弥勒菩萨答覆得好，一弹指，一弹指多少念？「三十二亿百千念」，百千是十万，多少？三百二十兆，这一弹指就这么多念。「念念成形」，念念都出现物质，就出现相，现相，「形皆有识」，这就说明物质跟精神是一不是二，分不开的，物质里头有精神，精神里头有物质。就跟金跟器的关系一样，金在哪里？金在器中，器在哪里？器是金成，它不能分割，它是一不是二。这是非常难懂的一桩事情。我们怎么舍？我们怎么放下？放下什么？放下不是事，放下什么？放下妄想分别执著，这个东西没有的。妄想分别执著，你看它又不是心，它也不是识，它也不是物，可是你执著有这个东西，就把你迷惑了，把你的心迷了，把你的物也迷了，你对於心、物搞不清楚了。这个地方给我们说明什么是真、什么是妄，最后告诉你，真妄都不可得，你在这个真好、妄好都不要起心动念，天下太平，什么事都没有了。
【乃至悟已。妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。】
这个地方给你讲入五止门，入的意思也是这样的。你一定要知道，大乘教到终极的时候是不二法门，生死、涅盘不二，烦恼、菩提不二，法性、法相不二，性相不二，真假不二，邪正不二，染净不二，善恶不二，你的心就真清净了。所以最后，什么叫见性？入不二法门就见性，你一起心动念就二了。不二，就真的妄尽了，还源了，还源观，就观源了。起心动念，不就起二用吗？后面示三遍，再发展，再是四德、五止、六观，逐渐就发展了。所以现在叫你回源，叫你回归到一体，清净圆明体。清净圆明体里面找不到对立，对立是二，二就对立。在烦恼里面，就是见惑里面，边见，边是二边，真妄是二边，邪正是二边，善恶是二边，染净是二边，不就变成二边吗？二边没有了，没有对立。
【不入而入。故云入也。】
『入』是个名词，你懂得它的意思。所以说悟了就叫入，迷了就不入，是迷悟的意思。下面说：
【何以故。入与不入本来平等。同一法界也。起信论云。若有众生能观无念者。是名入真如门也。】
末后引用《起信论》上这句话。我们念佛人，『能观无念』，念即无念、无念即念，念跟无念是一，好了，那我就不念了，不念就是念！那你就完全错了，你不解如来真实义，为什么？你没有入无念，你还是会起心动念，你还有分别执著，你怎么能说无念？到分别执著统统没有，那才叫真无念，那个念跟无念才是平等的，才是一不是二。所以，无念是法身菩萨境界，可不能误会。不要看到这个念就是无念，「算了，我不念佛就是念佛，你一天念一万声，我一声不念也是念，我跟你是一样的」，你就完全把意思解错了。我们还是要念，我们还是要有念，不能搞无念，为什么？无念不是我们境界，无念是法身菩萨的境界。禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」，那就到无念，那是真无念。无念而无不念，无知无不知，我无知，天下事要问你，你什么都知道，那真的是无知。如果问你，这个也不知道，那个也不知道，你没入，你不能搞错。所以，『入真如门』，这是佛法里用的名词，真如就是本性、就是见性，在净土宗里面是理一心不乱，名词不一样，境界完全相同。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第五段「入五止」。末后这两大段，入五止、修六观，这两段它的内容就是说明诸佛菩萨应化在世间，我们今天是六道里面的人道，就人道而言，古人常讲人生百岁，一百岁多少天？三万六千日，不多。面对著三万六千日，我们用什么样的心态来过日子、来生活？用什么样的心态来工作、处事待人接物？这个地方所讲的是佛菩萨应化在世间，他们为一切众生做出的示现、做出的表演。如果我们看清楚、看明白了，依样画葫芦，向他们这个样子学习，你就是接近性德，你会过到很幸福美满的生活。但是你还是凡夫，你没有开悟，你开悟的时候那就不必学习了，自然是圆满契入境界。我们今天要尽心尽力努力来学习，你学得愈多你就愈幸福，学得愈多你就愈快乐。
六度万行归纳起来不外乎止观二门，止是放下，观是照见，也就是看破。我初学佛的时候向老师请教，佛法有没有什么好的方法能够叫我们很快的契入佛境界。老师告诉我，「看得破，放得下」。我又问，从哪里下手？他告诉我从布施，财布施、法布施、无畏布施。就世间法来讲，这三种布施得的果报是非常现实的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以人虽然是有命、有运，命运是自己造的，不是别人给你的，任何一个人都没办法限制你，是自作自受。你作善，你得福报，你造恶，你结恶果，所以不可以怨天尤人。日常生活当中，小小的细节都是自作自受，绝对没有外头来的，没有别人加给我们的，这个道理要懂。如果别人可以加给我们，诸佛菩萨大慈大悲，他会给我们最好的日子过，我们过得这么辛苦，佛不就不慈悲了？所以这事佛他也无能为力，完全是你自己造作。佛只能够把事实真相说出，因果的道理、事实都讲清楚，还是要我们自己做，自己修清净心，得净土，就生净土；自己常常想佛，那你就跟佛在一起；想菩萨，就入了菩萨的俱乐部；天天想贪财、贪名、贪色，那就到鬼道去了，鬼就要贪；遇这个不高兴，遇那个也生气，那你就入地狱的俱乐部，你到那边去了。所以，十法界依正庄严是自己变现的，到哪里去是自己的习气，我们一般讲嗜好，你喜欢那个，你就入那个，这个事谁都不能干涉，佛菩萨也没办法挡住你，你自己去的，这才是真理，这才是正教。
我们看底下这一段文，抓到重心，就知道应该怎样学习，怎样去体会。我们看文，这两段文长一点，因为是讲到我们日常生活，比较琐碎一点。
【五。自下。】
自这一段往下。
【摄用归体入五止门。】
『用』就是日常生活，包括生活、工作、待人接物，我们在这里面起心动念、分别执著，这都起作用。作用怎样？作用要能与一体相应，你用得就正，与体相违背，那你就生烦恼。这一体是什么？第一段所说的，「自性清净圆明体」。我们的生活要与清净圆明相应，我们工作也要与清净圆明相应，待人接物样样都是。这是佛菩萨示现在十法界他们的作用，绝对不违背清净，心地清净，一尘不染。现在这个世间是乱世，社会上灾难这么多，这叫大风大浪，佛菩萨在大风大浪里如如不动，人家高在这个地方。我们不行，我们跟著动，它起我也起，它落我也落，这就烦恼了，这就违背了。自性清净心从来没动过，六祖惠能大师说，何期自性，本无动摇、本自清净。圆是圆满，明是光明，光明是智慧，所以智慧是你本有的，你的德行、你的才华、你的福报都是圆满的，跟诸佛如来一样，从来没有说欠缺一点。
现在，我们这么好的性德为什么得不到用处？释迦牟尼佛讲得清楚，但以妄想分别执著而不能证得。你就晓得，我们无尽的智慧、德能、相好，就是被妄想分别执著障碍住，没失掉。而它是真的，它没有生灭，永远不会丢掉的。现在有障碍，你就不起作用，障碍去掉了，自性的智慧、德能全现前。你去掉一分就透一分，去掉两分就透两分，去掉十分就透十分。这桩事情能大师讲得好，与学、不学没有关系，最重要是放下。我们能不能对世出世间一切法不再执著，把执著放下，那恭喜你，你自性里面的智慧德能就透三分之一出来。三分之一虽然是不多，超越六道，你不在六道轮回里了，你到诸佛如来的方便土，四圣法界去了，你看三分之一。再把分别放下，不但没有执著，世出世间法不分别了，那你的性德就要透出三分之二，你的智慧、德能、相好透三分之二，菩萨。总而言之一句话，放下，「止」就是放下，「五止」就是五种一定要放下的。我们看文；
【五止门者。谓依前能行四德之行。】
这个很重要，『四德』是性德，自然流露出来，会用在日常生活当中，这四种的德行。你知道这四种德行：
【当相即空。相尽心澄而修止也。】
这是一小段，先把止的意思给我们说出来。在前面四德里面，我们学过的「随缘德」，你看这个多么重要，佛弟子一定要学会，这一生在世间，随缘，不要攀缘。随缘必须要记住，诸法实相，就是一切法的真相，佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我学了这么多年，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，随缘！别人看到，这个人是好人，这个人是坏人，其实那个人没有什么好，也没有什么坏，好坏是从自己心里生的，不是在外头，外面没有。你觉得他好，他样样都好，你觉得他不好，他样样都错了。为什么菩萨看不出来？我们凡夫看出来这是好人、这是坏人，菩萨看不出来，为什么？就是这个地方所讲的，『当相即空』，凡所有相皆是虚妄。好等於零，坏也等於零，零跟零平等的。善恶不二，邪正不二，真假不二，那是真的，这是我们凡夫看不出来的。可是弥勒菩萨教给我们那个方法，要是细心从那里观察你就看出来了，为什么？所有一切法根本就不能住的，无常的，不过是一闪而已。那一闪时间太短，我们抓不住，所以哪是真的？「当相即空」，这句话就是《心经》上讲的，相是色，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。
『相尽』，这个「尽」当作彻底讲，你彻底明白了，『心澄』，澄就定了。澄是用来比喻的，像水，水很清，水不动，一尘不染，如如不动，叫澄。菩萨应化在世间，他随缘、他持戒，威仪是持戒，是守规矩，持戒，摄受一切众生，代众生受苦，一天到晚忙得不亦乐乎，但是怎么样？他心是定的，从来没有染污过，从来没有动过，这叫菩萨。只要做到心澄，心澄就是自性里面讲的清净，惠能大师见性头一句说「何期自性，本自清净」，杜顺和尚在这里给我们提纲，「自性清净圆明体」，就是惠能大师见性时候见到的。圆是圆满，没有一样不圆满，智慧圆满、德能圆满、才艺圆满，今天我们讲富贵圆满。本自具足，能大师第三句讲的，「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足圆明。我们虽然没有证得，得到这个讯息，对这个讯息有认知、有信心，太难得了，这真叫做百千万劫难遭遇。生生世世在六道里头打轮回，你怎么会知道这个事情？这个事情知道了，我们的生活就有了方向、有了目标。我们这一生希望干什么？希望真正证实，把自己的清净圆明找回来。这叫成佛之道，这是人生真真实实第一桩大事，把自己清净圆明找回来。
相尽，止的意思就在这个地方，相不尽你就不能止。尽是彻底明了，对现相彻底明了之后，那就是《般若经》上讲的，一切法无所有、毕竟空、不可得。这个法是什么？就是现前你六根所接触到的，你能见闻觉知的六根，所见外面色声香味，全是幻相。幻相像什么样子？就像我们看电影、看电视屏幕上的相，你说有没有？有，在哪里？空的。你可以受用，欣赏它，你不能够占有，你不能控制，它一秒一秒钟跳过，你没有办法叫它止住；你不能控制它，你不能占有它，你可以享受它，这才叫真的自在。享受里头不生烦恼，烦恼是七情五欲，凡夫迷惑，不知道这个相是假的，在这里面生七情五欲，生烦恼。阿罗汉以上觉悟了，知道这个事实真相，他在这里面生智慧，这个智慧用现代的话说是究竟圆满的科学、哲学，他在这个层次上不断向上提升。
我们在人间把一切人事物都当真，佛菩萨看六道轮回是看电视、是看电影、是看在萤幕上的画面，差别就在此地。他们觉，知道所有现相，凡所有相皆是虚妄，我们不知道是假的，当真，他哭我也真哭，他笑我也笑，心随境转，这凡夫。觉悟的人，我们叫圣人，他是境随心转，境随他的心转，他做得了主，他心地清净，一尘不染，所以他能转境。世尊在楞严会上说的，「若能转境，则同如来」，你能转境界那你就跟如来走的是一条路子，一个方向、一条路子。我们在今天，尤其是现在，全世界的社会动乱的时代，不是局部，是全体。到处你看到的是冲突，家庭有冲突，兄弟有冲突，亲戚朋友有冲突，邻里乡党有冲突，各行各业有冲突。在佛门，我们寺庙里也有冲突，出家跟出家有冲突，在家跟在家也有冲突，这也是稀有难逢。这是大风大浪，你在这里头如如不动，那你功夫比祖师大德高多了！祖师大德那时候相尽心澄是波浪小、冲突少，他在里头得定，大风大浪里面你能够得定，你的功夫比他高。
我们生在这个时代是幸运还是不幸运？明白的人，很幸运，这个时代里头修行，起也起得快，落也落得快。你把握不住你就堕落了，很快，你能够把握住的时候，心地如如不动，清净不染，向上升，升得快。所以世尊告诉我们，娑婆世界，就讲我们地球上人修行，一天，我们修行一天，抵得在极乐世界修行一百年。什么道理？此地修行太难了，太难修成功了，这了不起。极乐世界修行容易，没有大风大浪，不但大风大浪没有，小风小浪也没有，所以他进步很慢，慢慢往上提升；这里是大幅度提升，提升不上去，大幅度下降，道理在此地，我们要知道。
这个心澄，我们随顺《华严》教义来讲，六道凡夫妄想分别执著全有，不但全有，而且现在几乎达到饱和点，这是极度的染污与不平，不清净。阿罗汉能舍弃执著，心平静下来，就变成什么？小风小浪，小风小浪跟海洋里头波涛来相比的话，它是静的。如果菩萨再把分别放下，他就是微波微浪，是有波，不能说是没有波，有波有浪；可是我们要是乍看的时候，风平浪静，没有波浪，甚至於像湖边的这些花草树木倒影在水里面，你都能看得清清楚楚，这是菩萨境界。起心动念断掉了，那是真止，圆满的止，为什么？真的没有波浪，真的没有染污了，那是法身菩萨的境界，是佛的境界。由此可知，我们用功，平常在讲堂里面学教，这是听佛菩萨的教诲，佛菩萨把事实真相给我们说清楚，给我们指出方向、目标。下了课堂之后我们要落实，这才重要，这就真正学佛。我真的能止住，至少我的分别执著比过去淡了，这就有进步。一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，那功夫就非常得力。你能够做到一个星期比一个星期淡薄，我想应该三年五载你就会证果，你就会开悟，这都是讲实话，一点都不骗人。
所以这一小段，也印证了世尊在经教里面跟我们讲的，《楞严经》上所说的，心生则种种法生，心灭则种种法灭。心是妄念，法是幻相，心、法，我们现在一般讲心境，法就是境界、法相。法相范围非常大，只要是现相都叫法相，法性跟法相是一不是二。性，不是心法也不是色法，所以用空来代表它，不可得，六根都缘不到。你明白了，原来色相就是法性，法性变现出的色相，法性不可得，法相同样也不可得。你要真正执著说是拥有它，你得到它了吗？人要觉悟！你真的拥有它了吗？人很糊涂，如果觉悟，问你，你晚上睡觉睡著了，有没有作梦？有作梦。不管你作梦不作梦，你睡熟之后，这世界哪一样是你的？你能控制哪一样？你能拥有哪一样？人到死的时候才晓得不能带去，你每天都死一次，你睡著不等於死了吗？没有一样是你的，连身体都不是你的，何况身外之物？天天死一次都不觉悟。所以一定要晓得，没有一样你能够执著到，你什么都得不到，包括自己身体，何况身外之物！你能把这个事实真相看清楚，从哪里看？每天睡觉醒过来之后想一想，醒过来我又活了，到晚上一上床，我又死了，从这个地方体会，慢慢就自然会放下了。确实不可得，所以要放下。
我们日用平常需要的东西，所谓资生之具，衣食住行所需要的，随缘。缘，见性是性德，那就没有话说了，那是大圆满；没见性的人修德，那要靠修德，修德的时候，你修净业、修善业，你得到都是美好的。与人要结善缘，处处受人尊敬，处处得人帮助，可是你得先帮助人。「敬人者人恒爱之」，我要先敬人，我要先爱别人，人家才会爱我，我先敬人，人家才会敬重我，我先帮助人，人家才会帮助我。回报是我们自己施舍出去，没有法子讲比例，佛法里面讲舍一得万报，我跟诸位证实，真的，不是假的。我们布施众生一分爱心，得来的时候，众生给我们的是十分爱心，百分爱心，万分爱心；我们施舍一切众生一块钱，回报的时候是一万块钱，一点都不假。众生真可怜，很想发财。中国古时候我们的老祖宗都非常聪明，你看钱大家爱，钱做的形状是什么？圆圆的，当中有个洞，方方的，形状像什么？像古时候犯罪戴的枷锁。这就是警告你，这个东西你会用，是修福，不会用，是造罪、造业，你得认清楚它。钱这个字，你看中国文字，这边是个金，那边是两个戈，两个戈就是两个人手上拿著刀子在争，在抢这个金。你一看到这个钱，你就警惕，算了，我不要了。中国的文字是智慧的符号，让你一看到就起警觉心，开智慧。这一点我们不能不感激老祖宗，老祖宗真有智慧。所以中国文字你可以不认识它没有关系，你看到那个形象你就懂得它的意思，文字是艺术，文字是学术，文字是高度智慧。
这是开宗明义先把这个止，止就是相尽心澄，你对於这些幻相、幻色真正了解，知道它确实是虚幻的；我们常常讲，是虚妄的，是虚幻的相似相续相，它不是真的，确确实实不可得。我们可以用它，可以欣赏它，不能控制它，不可以占有它。起这种心错误了，与诸法实相完全相违背，要像诸佛菩萨一样的心态来面对我们日常生活、工作、待人接物。下面说：
【所言入者。】
怎么入法？入得有个门，门道，从哪个门去入？我们常讲入门。这里告诉我们什么叫做入，入的意思是：
【性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】
入五止，怎么是入？入是个抽象的名词，你不要以为真的有个门可入，没有门。没有门说出门，这个门是什么？这个门是遍法界虚空界，这是大门。遍法界虚空界里面的真相一下明白了就入了，不明了，你没入，明了就入了。所以，入是觉悟的意思。『性相俱泯』，性是能现，相是所现，能所不二，性相一如。於性、於相，不但执著分别没有了，起心动念也没有了。於一切相不起心、不动念，止了，於能现的性、能变的识，性里面可以包含识，识是妄心，性是真心，真妄是一不是二，也不起心、不动念了，所谓是「言语道断，心行处灭」，叫大彻大悟。所以佛讲经，会听的人开悟了，不会听的人被佛的言说迷惑了。什么人会听？离妄想执著的人会听，他开悟了。什么人不会听？用妄想分别执著去听，这个佛摇头，不解如来真实义。要不要他听？还要他听。为什么还要他听？阿赖耶里头给他种个佛的种子，目的在此地。只能种种子，它不会起现行，就是说在这个阶段当中、时节因缘里面，它不会开花结果，种个善根而已。那也是无量功德，不过要很长的时间才起作用，来生宿世，不知道要多少时间，很难讲，各人的缘不相同，来生后世遇缘起现行，就起作用。
这些事情我们同修们个个都经历过，我们今天在此地遇到这样殊胜的佛法，过去生中生生世世都受佛法的薰修，这一生才有这么殊胜的缘又遇到了。每一次遇到提升一点点，提升到相当程度之后，他真的就悟入了。佛教导众生，菩萨教导众生，祖师大德教导众生，他在一生当中遇到真正悟入的不多。我们看中国佛教这些传记，《高僧传》，看到这些人得法、传法，一生当中一个传一个多，一个传三、五个就不多了，就很少。禅宗里面，一生传的最多的是六祖惠能大师，四十多个人，空前绝后，从来没有过的。这个所传的是真正开悟的，大彻大悟，明心见性，达到他同样的境界，四十多个人。许多的祖师，单传，一个，一生当中教学只遇到一个开悟的、见性的；还有很多一生教学当中，一个开悟的都没有，那就是我们讲没有传人，一个开悟的都没有。可是他也做了好事，因为这种事情是可遇不可求，完全是缘分，不是求得来的，求不到的，缘分。可是他一生的修持、一生的教化不是没有功德，有！没有种善根的人他已经种了善根，已经有善根的人他帮他提升了，这是肯定做到的，只有遇到根熟的众生才真正帮助他成就。这在宗门。
要是在净土里面，情形完全不一样了，净土里面往生的可多了，往生就是成就，下下品往生也是了不起的成就。这个法门叫难信之法，难信易行。可是他需要有善根、福德，善根是什么？信解。遇到了能信，听到净土经论里面所讲的道理他懂，欢喜接受，这就叫善根。福德是什么？真干，你叫我一切放下，我就放下，你叫我念阿弥陀佛，我就念阿弥陀佛，我一心向往极乐世界，向往亲近阿弥陀佛，福德。这个人有大福报，人间天上的福报都不能跟他相比，为什么？他这一生成佛了，往生就成佛。凡圣同居土下下品往生也成佛了，到西方极乐世界绝对是一生证得究竟圆满的佛果，这个法门多殊胜！可是你要是不能止，那你的念佛夹杂，夹杂把你念佛的功夫破坏，你往生就没有把握。八万四千法门，包括净土在内，最重要的一桩事情就是放下，放下你心才清净，你心才平等。清净平等就是此地讲的心澄，他用两个字，《无量寿经》经题上用四个字，清净平等。
知道性相，对性相不再起心动念、分别执著，这叫俱泯。『体周法界』，体就是性体，就是这篇文章前面第三段讲的三种周遍，周遍法界、出生无尽、包容空有，你说多伟大，这自性本具的。『入无入相』，你一定要找个门，一定要我怎么入，那就坏了，那永远入不进去。所以说一开悟就叫入，自然就悟入了。下面贤首大师举《华严经》的一首偈来给我们说明入无入相，祖师说话是有依据的，不是随便说的。
【华严经云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】
这是一段，一首偈。首先他没有说诸佛，他说『如来』，这个用词意思就很深。在大乘教里面习惯，用诸佛是从相上讲的，法相上讲的，现相上讲的；讲如来，他从自性上讲的，不是从相上，从自性上讲的。相上，不见得我们有分，从自性上，那我们都有分，不论我们在觉在迷，是一个自性，就是一体。所以他说『如来深境界』，这个深真的是深，为什么？无论从时间上说或者从空间上说，时间是竖的，过去、现在、未来，确实是过去无始、未来无终，找始终找不到。我们现在一般人都找什么时候开始的，几百亿年前开始的，找不到，这随顺世间人讲的。从横的来说，十法界，十方，四方、四维、上下，这是讲空间，其大无外，其小无内。最后佛给我们说真话，真话是什么？真话是没有，等於零，哪来的时空？时空是从你妄想里面生的，你有妄想就有时空，妄想没有了时空就没有了。所以他用的词，那个词里头，话里头有话，无始，无始是根本就没有开始。你不要想到，无始，很远很远，找不到开头，我们一般人都是从这上头想；无终，往下追，追追，再追，追不到，追不尽了。这都是妄想分别执著。那个无是没有，没有开始、没有终结，谁懂？我们听到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，恍然大悟，真的无始无终，没有始终。什么时候开始？当下这一念。所以，大乘教里面佛说，「迷唯一念」，你起心动念你就迷了，什么时候起？就是当下。为什么？找过去，没有过去，找未来，没有未来，就是一念。觉悟呢？觉悟也是一念，「觉止一心，迷唯一念」，一心是什么？一心是不动念，不起心、不动念叫一心。这是佛境界，深境界，如来深境界。
『其量等虚空』，这一句是比喻，我们世间人都认为虚空是最大，这是讲量大。虚空还有个意思，你看虚，它又不是真的，它也不存在。真有个量的念头，那个量就是有限量的，到量的念头没有了，这个量是无限量的，才真正是无限量。再大，只要你有分别、有执著就有范围。所以，量是从分别执著里头现的，量有大小；分别执著没有了，其量等虚空。『一切众生入，而实无所入』，一切众生，我们讲放下执著，你入门了，我们用这个比喻说你入门了；放下分别，你登堂了；放下妄想，你入室了。我们中国人讲入门、登堂、入室。入室，入室就见佛了，登堂是接近了，可以听到声音，还没见面，入室就见面了。这首偈是给我们讲入，入的意思要懂。下面我们看大师又举经中的话来提示我们。
【又准入佛境界经云。】
这个很重要。『准』就是依凭，我们凭藉《入佛境界经》。
【入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】
这是经上的一首偈。在此地要注意到，『入诸无相定』，它不是无想定。怎么样才入诸无相定？这个诸，我们把「无」字拿掉，就是诸相，就是说宇宙的万有，所有一切现象。什么时候在你心目当中，所有一切现象都是假的，都不是真的，确确实实你证得《心经》上所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是空，空就是色，色空是一不是二，这是无相定。《心经》上这四句话，特别著重「色即是空，空即是色」，你在色与空里，就是性与相里面，不再起心动念，这个定，《楞严经》上称之为楞严大定，《华严经》里面称之为华严三昧。这时候你见到一个现象，「诸法寂静相」，你看到一切法不动了，诸法寂静相。这个现象不难体会，从前人体会难，所以我们对於过去这些大德不能不佩服，他怎么懂得的？怎么样悟出的？现在科学技术发达，很多东西由科学引导我们，我们悟入了。像这个诸法不动相，寂静相，我们今天用快门照相看到了。我们用千分之一秒的快门，就是一秒钟的千分之一这样的时间，照什么？照喷射机。那飞得快，你看飞机在天上飞，你一按快门，飞机照下来了，没动，寂静相。你要是继续照下去，你一秒钟拍一千张照片，你看每一张它都不动，哪一张它动了？没动，你看飞机没飞，没动。如果你用这个方法去观看，所有一切法都不动，都是寂静相，张张照片都是寂静相，这才千分之一秒，就已经看到了。弥勒菩萨告诉我们，那是什么速度？是一千二百八十兆分之一秒，它哪里会动？见到诸法寂灭相是什么人？诸佛如来、法身菩萨他见到了。他怎么见到的？清净心，心不动才能见到外面相也不动。我们看到相为什么会动？我们的心动，心动见到外面的相就动，相随心转，心不动，相就不动，就是这么个道理。
『常入平等故，敬礼无所观』，常入平等，心是平等的，没起心动念，平等是佛心，这是佛在经教里面常常告诉我们的。十法界第一个因素，佛给我们讲，一个现象的出生，心现识变，无量因缘，不单纯，这都是真的，它牵涉很广，无量因缘。无量因缘里面，最重要的一个因缘是什么？我们抓住这个才有办法，抓最重要的，第一个因素，佛告诉我们，成佛第一个因素是平等心，佛心。所以《无量寿经》经题上把修行的纲领给我们提出来，修行的纲领五个字，「清净平等觉」，修净土要靠这个。如果你的心是清净平等觉，净土已经现前，极乐世界就现前了。而且佛很巧妙，善巧方便教导我们，先修清净心，得到清净心之后才能进入平等，清净是菩萨心，平等是佛心。或者我们把这三个分配为阿罗汉、菩萨、佛，行！清净是阿罗汉、辟支佛，菩萨平等，觉就是佛。前面两个是在因地，后面是在果地，大觉现前。
心清净就不能有烦恼，这是最破坏清净的。七情，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情五欲，染污，严重染污，不清净。我们在日常生活当中要锻炼，把七情五欲舍掉。七情五欲里最困难的是亲情，夫妻、父子、兄弟，亲情。世间人为什么会有这些？生生世世的关系太密切。在修行人来讲，这些亲情是什么？冤家债主，佛讲得很好。我第一次，这是一九七七年，头一次到香港讲经，住了四个月。前面两个月在九龙，在倓虚老法师的道场，中华佛教图书馆，后两个月在香港，寿冶老和尚的道场，光明讲堂。寿冶老和尚天天读《华严经》，而且他写《华严经》写得很好，天天写，写的这个本子好像送在外国的图书馆还是博物馆收藏。光明讲堂大殿上，两边一副对联，我记得很清楚，上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，夫妻，下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」，你要把亲情看破。看破不能破坏伦理关系，还是一家人相亲相爱，一家人和睦，家和万事兴，心里头干净，心里面清净不染，这是菩萨家庭；心里也有的时候那可麻烦了，那就是你学佛的大魔障。这些，一家人学佛，一家人都要明白佛的道理。事上要过得很圆满，真的是父慈子孝、兄友弟恭，真正是做到，心地里面是干干净净一尘不染，清净平等觉，家庭就是道场。亲情摆在面前，你能够把它看破，你能够完全把它变成智慧。情跟智是一桩事情，迷了是情，觉了是智。只要你不迷，回过头来，烦恼即菩提，亲情就是般若智慧，总得要懂、要明了。
所以修行功夫在哪里？功夫在日常生活，在待人接物当中去锻炼，叫真修。你离开这些人事物，到哪修去？那个修是假的，一遇到境界，马上就堕落，烦恼就现前，这个例子自古以来太多了。莲池大师《竹窗随笔》里这个故事很多，我是早年看的，大概总是三、四十年前看的，名字记不得了。他讲有这么个故事，那个印象我有。有个老和尚在深山里面住茅蓬，修得很好，没有人不赞叹，深山里面修行，心地清净，一尘不染。信徒把他请到城里面去，去做住持，在这里面讲经说法，弘法利生。他不知不觉就被城里面这些贪瞋痴慢习气染上了，自己不知道。有一天他去看莲池大师，莲池大师就举这个例子，讲某某一个法师住山，是修得不错，可是一接触红尘他就保不住，就被染污，就堕落了。这个法师说：什么人？莲池大师说：就是你老兄。真的是如此。我们要真正保持住，时时刻刻提起警觉心，名闻利养非常厉害，大家对你一恭敬、一供养，你就迷惑了，自己觉得我很不错，傲慢心生起来，名利心生起来，不知不觉。为什么？这些烦恼习气是无始劫以来你里头都有的，阿赖耶识都有的，你没有缘的时候它伏在那里，它不起作用，一遇到，一勾，引出来了，你说多可怕。
现在这个社会，名利诱惑的力量比过去超过十倍、百倍都不止，你能承受得了吗？所以我常常讲，我讲的话都是真的，有依据的。古来这些祖师大德要是生活在今天的世界里，他能不能成就大有问题。今天这个社会你能够成就，你能保持清净平等觉，古来大德没有一个不佩服你，因为他们生在这个时代都靠不住，都不敢保证。你在这个时代里你能够撑下去，这就说明你的警觉性多高，你自制的力量是多强，你能控制你自己。修行没有别的，就是放下这些东西，放下那就是要做克己的功夫，克服自己，不是外头境界。外境是什么？外境是虚幻不实。所以这是很多人不知道，知道这个就容易克服自己，自己情绪才动，想起「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》好！中国古人常读这个东西有道理。想到经上，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是有生灭的法，哪一法没有生灭？弥勒菩萨跟我们讲，所有一切现象，它的生灭速度是一千二百八十兆，一秒钟，这是生灭法，就是有为法。
「一切有为法，如梦幻泡影」，你就不会执著，你就不会贪恋了。有很好，没有也很好，有不放在心上，没有也不放在心上，心才清净。这个东西，没有的时候想到有，有的时候又放不下，你的心永远不清净，你被这个东西害了你都不知道。谁害你？不是人害你，你自己放不下，你就真吃了大亏，你真的受害。你果然能放下，放下分别、放下执著，什么人都害不了你，过去生中纵然是很严重的冤亲债主也害不了你，这个道理实在讲并不难懂。清净平等觉是回归自性，自性是究竟圆满，我们老祖宗讲本性本善。用这个心对遍法界虚空界，没有一样不善，真的是人人是善人，事事是好事，境随心转。凡夫没有这个能力、没有这个智慧，被迷了、起烦恼了，烦恼是什么？是心随境转。怎样从心随境转回过头来让境随心，不要让心随境，那你的修行进步就非常快速，你自己都能觉察到。
常入就是常住，常住清净平等觉。「敬礼无所观」，无所观说什么？无所观是你所观的。这个观是说我六根接触到的境界，眼观色，耳观声，他用一个观，他不用眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝，他不用这个字，他只用一个观。这是什么意思？眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝里头有分别、有执著，所以那叫识，眼识、耳识、鼻识、舌识，识就是分别执著。用观，观没有分别执著，没有分别执著是眼见，见性见，不是眼识见，是见性见，耳闻是耳根的根性，闻性闻声性，不是声尘，六识对的是对六尘，我们六根的根性对外面的色声香味触法对它是色性，明心见性。六根根性里面，不但是分别执著没有，起心动念也没有，起心动念，性就变成识，这个要知道；不起心、不动念的时候是性，不是识。见性见色性，见性跟色性是一不是二，这是法身菩萨知见，法身菩萨的境界。所以大乘教上用一个观来代表，《心经》里面举观世音菩萨做例子，这是真实智慧。「观自在菩萨」，观就自在，见就不自在，见里头有分别、有执著，这个我喜欢他、那个我讨厌他，那就不在自在了。观就自在，观是什么？观是平等的，法界是平等的，众生跟佛是平等的，平等里头就得自在，没有分别、没有执著。你见到诸法真相，你不是见的妄相，自然就有敬、有礼。敬是讲心，礼是外面表现，有礼貌、有恭敬心，恭敬心跟礼貌是性德。所以诚於心，自自然然形於外。观无所观，无所观而观，能观、所观毕竟空寂，礼敬无所观。我们看到这个人，菩萨就是这样对待的，不是普通菩萨，法身菩萨，他看到一个人，恭恭敬敬行礼。这里头妙极了。菩萨能敬礼，对方那个人接受菩萨的敬礼，他也回礼，菩萨心目当中起心动念都没有，所以他法法皆如，法法平等。可是凡夫他里面起心动念、分别执著，凡圣的差别就在此地。如果我们离开妄想分别执著，你就转凡成圣，凡圣丝毫差别都没有，就在一念之间。下面是贤首大师的话，前面四句是经文。
【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】
这些都是讲入。入是真的、是假的？不能说真，也不能说假，说不得，妙用！就在迷悟之间。大师这句话解释得好，解释这首偈子，这是『一切众生本来无不在如来境界之中』。我们把这个话缩短一点讲会更清楚，一切众生本来在如来境界中，你就更清楚了。如来是什么？自性。一切众生哪个离开自性？没有。而且一切众生，众生的范围可大了，众生不是单单指人。众生两个字它的本义一定要知道，众是众多，多到什么？多到无量无边无尽，这叫众；生是什么？生是生起，无量无边无尽的万法生起，这叫众生，众缘和合而生都叫众生。那我们看这个宇宙之间，哪一样不是众缘和合而生的？凡是众缘和合而生的都不是真的，为什么？它有生有灭，刹那不住，这是事实真相。它的速度太快，我们看迷了，见不到事实真相，以为它真有。这个错误观念导致我们错误的行为，我们就造无量无边的业，这个业是什么？跟自性完全相违背。最明显的，不能控制的，起了控制的念头，不能占有的，干了占有的事。是不是真的控制？没有。是不是真的占有？也没有。所以，控制、占有不过是你自己的一个妄念而已，不是事实，事实真相是念念不住。
晓得一切众生就是惠能大师讲的「能生万法」，万法就是自性，自性能生万法。所以，万法是自性的相、现相，称它作法相；自性就是法性，一切万法的本性，它的本体是清净圆明体。能现万法，能生万法，生跟现是一个意思。至於十法界、六道千变万化，这个现象怎么发生的？识变的，心现相，识把这个相产生变化，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。我们用万花筒这个比喻有一点像这个道理，无量无边的变化没有相同的，无量无边的变化不离自性，万花筒你怎么变，不离万花筒。所以这个道理，一切众生就是整个宇宙时空、万法，《华严经》上讲的，《华严》讲得大，讲宇宙，宇宙观，现在科学家没讲到。《华严》讲宇宙，大宇宙，无量无边没有穷尽，而且说得非常具体；讲的微观世界也重重无尽，一微尘里面有世界，那个世界里头也有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，重重无尽，没有底的。这是什么？这是性德，法尔如是，它本来就是这样的。
所以我们晓得，晓得这个给我们一个很大的启示，宇宙是一体，爱这个宇宙、爱一切众生就是爱自己，关怀一切众生就是真的关怀自己，照顾一切众生就是照顾自己，自他不二。这个他不是指他人，万物都是他，万物跟自己是一体。跟自己是一体，看到一个蚊子来咬我，你怎么能把它打死？自然就不会了。我要慷慨一点，我今天供养你，我请你吃一顿饭，它吃饱就走了。还可以跟它谈条件，我供养你，不要让我那里又痒又痛，它叮了之后真的不痒不痛，有协定。我们可以用意识跟它沟通，它知道，感应不可思议。正是像江本水实验一样，我们的意念对著那个水，它能收到讯息。蚊子叮我们的时候为什么会又痒又痛？它在叮的时候，它的嘴巴像针一样，插进去的时候它分泌出一种液体，那个液体会让我们又痒又痛。沟通之后，那个液体它不放出来，所以虽然叮了，吸满了，不痒不痛。
所以可以沟通，小生物跟自己还是一体。从因果上讲，我们把层次降低，它造作不善业，堕这个畜生身，很可怜。觅食常常被人打死，打死之后它又来投胎，不知道要投多少次，要被人杀多少次。都有业因的，过去它杀生，今天被人杀，就这么个道理，冤冤相报，没完没了。遇到一个明白人，省悟过来，晓得事实真相，报复念头没有了。纵然我们被人杀害了，没有怨恨心，还很欢喜，很感激。为什么感激？他把我杀掉的时候我上升了，我灵性上升了，现在我在人道，他杀了我，我这一生做善事，他送我到天道去了，我怎么能不感激他？如果我怨恨他，无缘无故你杀我，我要报复你，我马上堕三恶道。你看升沉就在那么一念。你被人杀了，你究竟是生天还是堕三恶道？一个怨恨心、报复心，就下去了，来生来世遇到的时候真的又互相相杀，这不是办法，彼此双方都痛苦。
所以解决冲突、解决纷争从自己这方面，一觉悟，问题解决了。纵然遇到，过去生中结的怨，我被他杀了，帐到此地了了，一笔勾消，以后就没有了，这是多么快乐的事情，哪有怨恨？连被杀都是这样的，何况什么小小的毁谤、讽刺、侮辱，那是小事情。你明白了，没有一样不是替自己消业障的，那些人都是大恩大德，都是有密切关系的，我们都要特别爱护他们，特别的尊敬他们，这才是对的，常常存著报恩心！这诸佛菩萨做到了，也做出榜样给我们看，我们要看懂，要认真学习。佛门里面习惯称菩萨称「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是对菩萨的称呼。仁者无敌，什么叫仁者？心里没有对立，敌是对立，心里没有对立。跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立，那是菩萨。对立都没有，哪来的冲突？矛盾、冲突全没有了。凡夫跟菩萨对立，菩萨不跟他对立，那个对立对不起来，因为对立要双方，双方彼此才能对立，一方面对立，那一方面没有，这个对立落空了。这个道理要懂，我们要认真学习。然后就晓得，什么问题都不在外面，无论什么问题，关键还是在自己。
我们的老祖宗教诲高明到极处，「行有不得，反求诸己」，外头没事情。你遇到困难，遇到障碍，怎么解决？反省，是自己出了毛病，外面没有毛病。自己毛病多半是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，都在这上出的。你能够反省，冷静的反省，把原因找到，把原因消除，问题不就化解了？自己内心问题化解了，外面事情很容易解决，很容易就摆平；自己内里面的矛盾不能化解，你就解不了外头问题。下面贤首大师举了个比喻说：
【如人迷故。谓东为西。乃至悟已。西即是东。更无别东而可入也。】
这个话说得好，人迷了，迷了方向，他向东走，确实他是向东走，但是他一迷的时候，他认为不对，这个地方是西面。自己怀疑，去问别人，别人把他点醒，没错，你现在走的是东面。一下明白之后才晓得，我以为是西面，原来它是东面，你就不要再去找东面了，东面是跟它反方向。可见得问题在自己，不在别人。下面说：
【众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。】
佛不是跟你讲一个真妄吗？你迷了，以为什么？真有妄，真有真，我要把妄舍掉我去找真，哪里晓得妄就是真，真妄不二。我们找真是找真性，妄是妄相，原来性就是相，相就是性。好比说我们想找黄金，黄金是真的，妄是什么？妄是金器，金镯子、金戒子、金炼子。这个东西不是的，这是炼子，我要找金，我不要这些东西。他不知道这就是金，妄就是真，这是告诉你，相就是性，性就是相，性相永远不能离开。就好比我们今天找心，心在哪里？心在物上，离开物质没有心，这是我们《华严》里面讲得很多。心，这还不是真心，妄心，就是世尊问弥勒菩萨的，相、识，相是物质，识就是心。弥勒菩萨答覆得好，一弹指，一弹指多少念？「三十二亿百千念」，百千是十万，多少？三百二十兆，这一弹指就这么多念。「念念成形」，念念都出现物质，就出现相，现相，「形皆有识」，这就说明物质跟精神是一不是二，分不开的，物质里头有精神，精神里头有物质。就跟金跟器的关系一样，金在哪里？金在器中，器在哪里？器是金成，它不能分割，它是一不是二。这是非常难懂的一桩事情。我们怎么舍？我们怎么放下？放下什么？放下不是事，放下什么？放下妄想分别执著，这个东西没有的。妄想分别执著，你看它又不是心，它也不是识，它也不是物，可是你执著有这个东西，就把你迷惑了，把你的心迷了，把你的物也迷了，你对於心、物搞不清楚了。这个地方给我们说明什么是真、什么是妄，最后告诉你，真妄都不可得，你在这个真好、妄好都不要起心动念，天下太平，什么事都没有了。
【乃至悟已。妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。】
这个地方给你讲入五止门，入的意思也是这样的。你一定要知道，大乘教到终极的时候是不二法门，生死、涅盘不二，烦恼、菩提不二，法性、法相不二，性相不二，真假不二，邪正不二，染净不二，善恶不二，你的心就真清净了。所以最后，什么叫见性？入不二法门就见性，你一起心动念就二了。不二，就真的妄尽了，还源了，还源观，就观源了。起心动念，不就起二用吗？后面示三遍，再发展，再是四德、五止、六观，逐渐就发展了。所以现在叫你回源，叫你回归到一体，清净圆明体。清净圆明体里面找不到对立，对立是二，二就对立。在烦恼里面，就是见惑里面，边见，边是二边，真妄是二边，邪正是二边，善恶是二边，染净是二边，不就变成二边吗？二边没有了，没有对立。
【不入而入。故云入也。】
『入』是个名词，你懂得它的意思。所以说悟了就叫入，迷了就不入，是迷悟的意思。下面说：
【何以故。入与不入本来平等。同一法界也。起信论云。若有众生能观无念者。是名入真如门也。】
末后引用《起信论》上这句话。我们念佛人，『能观无念』，念即无念、无念即念，念跟无念是一，好了，那我就不念了，不念就是念！那你就完全错了，你不解如来真实义，为什么？你没有入无念，你还是会起心动念，你还有分别执著，你怎么能说无念？到分别执著统统没有，那才叫真无念，那个念跟无念才是平等的，才是一不是二。所以，无念是法身菩萨境界，可不能误会。不要看到这个念就是无念，「算了，我不念佛就是念佛，你一天念一万声，我一声不念也是念，我跟你是一样的」，你就完全把意思解错了。我们还是要念，我们还是要有念，不能搞无念，为什么？无念不是我们境界，无念是法身菩萨的境界。禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」，那就到无念，那是真无念。无念而无不念，无知无不知，我无知，天下事要问你，你什么都知道，那真的是无知。如果问你，这个也不知道，那个也不知道，你没入，你不能搞错。所以，『入真如门』，这是佛法里用的名词，真如就是本性、就是见性，在净土宗里面是理一心不乱，名词不一样，境界完全相同。今天时间到了，我们就学习到此地。