修华严奥旨妄尽还源观 （第二十八集） 2008/7/21 华严讲堂 档名：12-046-0028
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，我们从第四段，第四小段，四段里面四德末后的一段，「普代众生受苦德」。前面我们学到「救赎一切受苦众生要令得乐」，后面还有一句非常重要：
【尽未来际心无退屈。不於众生希望毛发报恩之心。】
这个事情很难做到。为什么不希望众生报恩？这个道理要懂。菩萨做这些事情，我们知道这是自性的本能，自性本具的德行。佛在经上常讲这桩事是法尔如是，法就是这个现象，本来就是这个样子；尔，本来就是这样，你见性的时候，你一定是这样的，这叫自性性德。如果求众生有报恩的心、有回报的心，你们想想看，你们是不是又生起了妄想分别执著？这个念头一生起来，你马上就堕落了，你又堕到六道里当凡夫。凡夫有希望报恩之心，不但佛没有、菩萨没有，阿罗汉都没有。我们要从《金刚经》的经文上来看，你就更能体会到，连须陀洹都没有，为什么？须陀洹无我了，三界八十八品见惑断尽了，见惑就是错误的见解，错误见解没有了才证得须陀洹果，小乘一年级，这初入学，他得有这个条件才行。
八十八品这就是三界里面错误的见解，佛为了教学方便起见，把它归为五大类，这就好说了，否则的话太多了难讲。这五大类头一条是身见，执著身是我；换句话说，入佛门的条件，首先要把这个错误观念放下。大乘教常讲身不是我，我们在外面应酬要不要说这个身是我？要说，不说怎么？不说别人觉得你很怪，他听不懂你的。那个说是随顺众生说，你说这个是我，我也说这个是我；你执著这个是我，我不执著，我知道这个不是我，所以这叫善巧方便，决定不能执著。执著我，什么毛病都从我产生了，头一个自私自利，自大狂妄、贪瞋痴慢，不都起来了吗？我要没有了，这些东西都没有了。所以这是佛法小乘入门第一个条件，大乘入门也是第一个条件。大乘我们在《华严经》上看到，《华严经》上菩萨位次一共是五十五个位次，前面十信位就像是佛教的小学，十住位是佛教的中学，再往上十行、十回向，这佛教的大学，十地是佛教的研究所，不断向上提升。进入佛教小学一年级，初信位的菩萨，初信位菩萨在断烦恼的功夫上来讲，跟小乘须陀洹平等；也就是说，必须把三界八十八品见惑统统放下，你才入佛门。
大乘初信，小学一年级；小乘，四果四向里头的初果，都是一年级。大小乘实在讲是根性不相同，大乘人起心动念是利他的，小乘人起心动念是自利的，差别在这里，断烦恼是相等的。所以小乘虽断烦恼，断得是拖泥带水不干不净，为什么？见解、心量不够大，不能跟性德相应，差在这个地方；也就是智慧不相同，大乘人智慧高，你看德行是平等的，这一点很重要，德行平等，智慧有高下。所以没有希望，就是须陀洹救度一切众生，都没有希望众生报恩的心，这个念头没有，认为这个事情是自然要做的、应该要做的。众生在凡夫位上，他迷失了自性，所以圣人，世出世间圣人要教导这些迷失自性的众生要懂得报本反始，知恩报恩。阿罗汉、权教菩萨们虽然他们没有离开六道，在天上人间修行，教化众生，提升自己的灵性，要给一切众生做出最好的榜样，就是自己要做出知恩报恩的榜样，教化众生的。心里面？心里面是痕迹都不著，学习放下分别执著，你才能不断向上提升，道理在此地，你的心才会清净。清净心跟自性就相应了，自性本来就是清净圆明体，不能有丝毫的希求。有希望就会有失望，有得就会有失，没有得失。
帮助众生，能帮多少那是众生的缘分，不在佛菩萨，是众生的善根福德因缘。众生善根深厚，过去生中生生世世积功累德，这一生当中因缘殊胜，我们讲得佛菩萨加持。这些话都是善巧方便，是不是真得佛菩萨加持？不能说真也不能说假，为什么？加持这个事情是自己的善根福德现行，与佛菩萨感应道交，是这么回事情。所以诸位看江本博士的水实验，我们以善心对待这一杯水，水的结晶呈现那么美，是不是水加持我们？不是的，是自自然然的感应，是这么回事情。可是我们教化初学，那就要讲这是佛力加持，为什么？帮助他生起恭敬心，对佛生起恭敬心。恭敬心是性德，这个性德他现在迷了，把性德丢掉了，不知道恭敬，我们要帮助他把这性德找回来。所以要跟他讲知恩报恩，要跟他讲佛菩萨加持，使他对佛菩萨生起感恩的心，是这个意思。佛菩萨决定没有一个念头希望众生来感恩、来报恩，没这个念头。这些道理要懂，我们在日常生活当中灵活运用，那叫善巧方便。心地？心地是一尘不染，永远保持清净、平等、正觉，慈悲心是自然流露出来。下面大师引用《华严经》上一段经文：
【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】
这是《华严经》上的一首偈。『广大』，这是称赞，称赞什么？称赞自性里面本来具有的慈悲，大慈大悲。慈悲心确实是遍覆法界虚空界，我们现在没见性，我们的慈悲心是不是遍覆？是遍覆，是遍覆自己不知道，所以得不到受用。自性里的德能，哪有不遍覆的！这篇文字前面第三段给我们讲「示三遍」，我们讲得很详细，起心动念不论是善念、恶念，念头才动，这个念头就周遍法界。我们今天讲什么？思想波，现在不是讲波动现象吗？世间人只懂得光波速度快，电磁波一秒钟三十万公里，认为这是速度最快的，科学家不知道思想波，起心动念是思想，念头才一动就遍法界虚空界。所以这一个念，一个善念、一个恶念，立刻对上来说，跟一切诸佛菩萨起感应道交；下面讲，跟十法界一切众生，连山河大地、树木花草全都起了感应作用。为什么？它是自性，自性没有大小，自性没有内外，自性也没有形状，虽然现状形，形状是假的不是真的；自性没有时间，就是没有先后，才一动就周遍，这个我们要晓得。
它感应起不起作用？起作用，「出生无尽」，这是性德，像万花筒一样出生无尽。这个出生无尽很不好懂，我们用万花筒在里面得到启示，相信了，这是有道理。另外一个现象就是「包含空有」，佛门常讲「心包太虚，量周沙界」，这心量大。心包太虚是包空，量周沙界是含有，包含空有，整个宇宙没有一法能离开，统统包含，这什么？是自己一念。在现象上来讲，正报一毛端，我们这汗毛，毛端，尖端，在物质世界里面一微尘，现在讲基本粒子，都有这三种现象，这是高等科学。现在科学家虽然发现了基本粒子，发现了夸克，可是他不知道这个东西有三个特性。那就是周遍法界，一即一切，一切即一，一微尘里面有遍法界虚空界的资讯，有遍法界虚空界里面的状况。一微尘没有放大，外面的宇宙没有缩小，它居然是一样的，这是性德。因为整个宇宙是自性，一微尘也是自性，自性里面它的性质它就是这样的，圆满的，不可分割的。这是科学家没有说到，没有发现。
而且佛能告诉我们，谁能够进入微尘世界里头？你进入微尘世界，就是一微尘里面的世界，那个一微尘里面的世界又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这是自性，这不可思议！所以科学讲到究竟圆满，在《华严经》里头。《华严经》是佛成道最初讲的，二七日中称性而谈，把整个宇宙所谓诸法实相的真相全部说出来。这里头是圆满的科学，没有办法再发展，到极限、到圆满了，圆满的哲学。落实在众生界，落实在我们人间来推广，现在儒学讲推广，推广是什么？推广他不讲哲学、不讲科学，他讲伦理、讲道德、讲因果，只要这三样东西推广，社会就和谐，人们真正得到幸福、圆满。利根的人想再往上提升，哲学、科学帮助你提升。他用的方法妙极，完全用内功，不向外求，内功就是甚深的禅定、无尽的愿力。只有禅定没有愿力是小乘，禅定功夫加上愿力这是大乘菩萨。
所以，这个愿力也是称性的，叫『广大悲云』。佛经里「云」用得最多，这个字是表法的，大慈大悲。真有吗？像云一样。云是什么样？非有非无，你不能说它没有，你远看它有，现在我们坐飞机飞到里面去就没有了，告诉你非有非无。你说它有，自性清净心里确实没有；你说它没有，它见闻觉知真的存在，永恒不灭。见闻觉知，真心；受想行识，妄心，就是阿赖耶识，心现识变。所现所变都像云一样，你不能说它有，你不能说它没有。弥勒菩萨说得很好，他说这个现象极其微细，我们不晓得现在科学家怎么知道这种微细相，物质现象，近代科学家发现物质从哪来的？无中生有。他是在高度显微镜下看到的，还是用数学来推演出来的？大多数都是从数学推演，然后来证实。所以一般人说数学是科学之母，这个话是正确的。可是科学家虽然发现这桩事情，讲得不清楚。佛经上讲得清楚，极其微细，不可以执著，因为你执著念头才生，极其微细的执著念头生起来，实际上这个物质现象的生灭已经是无数次了。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟一千二百八十兆的生灭，我们动个念头，你就知道它有多少生灭，所以不能够执著。
从这个事实真相我们才知道，诸佛菩萨，包括阿罗汉，甚至於把须陀洹都包括进去，这是真觉悟的人，他对於世出世间一切人事物没有对立的念头，没有控制的念头，更没有占有的念头，他得大自在；世间人是非要占有，非要控制，这错误的。不占有，我的生活怎么办？生活是自然的。你如果没有占有，你的生活是无比的快乐，为什么？你有多少，这是觉悟的人那不能说了，觉悟的人他所拥有是性德里拥有是圆满的。佛说一切众生皆有如来智慧德相，圆满的，智慧圆满；德能圆满，我们讲德行是圆满的，技能是圆满的，技能属於在德里头；相好就是福报，是圆满的，你没有一样欠缺。绝不是世间人所说的「贵为天子，富有四海」能比的，不能比，那是你的性德。
我们在凡夫位，迷失了自性，我们今天一切放下了，不敢放下，放下之后我明天生活怎么办？其实这个放下，我们没有把佛的意思真搞清楚，佛叫我们放下是心里放下，不是事上放下。事不碍，事事无碍，理事无碍，它没有障碍。什么东西发生障碍？心里才有障碍，外面境界上没障碍。所以外面境界有障碍的时候，你在内心里化解，外面就没有了，这是化解冲突的秘诀。我心里没有执著，心地里干干净净的，外面做的事情决定是如理如法。我们中国人讲合情、合理、合法，大公中正，你没有私心，你会做得很圆满，做得叫一切人看到了心服口服。没有支配的心，支配一切；没有占有的心，拥有一切，这叫真正福报，这个不造业。一有起心动念要控制，造业了，是做好事，好事里夹的有业在里头，那个业要受报，就这么个道理。所以佛教给我们，把世出世间一切法看作云，非有非无，非空非有，不能说它没有，它有现象；不能说它有，它没有本体，它了不可得。所以一切法看作云就对了，云在佛经里用得最多，叫大慈悲，遍一切，爱心遍一切。我们这些年来提倡的，讲慈悲有很多人不懂，又说这是佛教的，所以才变通用「爱心遍法界，善意满人间」。这一句最初我写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，为了我们方便起见，我就改了，把慈悲改做爱心，把娑婆改做人间，这大家好懂。至少我们起心动念要从这里起步，我们的善意至少要遍满这个地球，为什么？这一次我们到地球上来！到地球上来，地球上所有一切的人事物我们统统都要关心，要用清净心、平等心来对待。《华严经》上是对法身菩萨讲的，这一切是遍法界虚空界，确实要有这么大的心量。
『舍身无量等刹尘』，身是帮助众生离苦得乐、破迷开悟的一个工具，你要懂这个道理，这是个工具，这个工具用它来帮助众生破迷开悟、帮助众生离苦得乐。这个工具用到，时间用久它会坏的，坏了再换一个，那就是舍身。随时可以舍身，随时可以得身，这个东西叫现身，我们讲应化，众生有感，佛就有应。佛菩萨的舍身，我们一般凡夫也看错了，认为一次生死是舍身。释迦牟尼佛过去在这个地球上出现，他出生了，七十九岁他走了，他舍身了，我们以为这是舍身。现在我们知道，舍身是什么？念念在舍身，不是一秒钟一千二百八十兆的生灭吗？生是现身，灭是舍身，你说是不是「舍身无量等刹尘」？这话是真的。刹尘，刹是佛刹，尘是微尘，就是佛刹微尘数生灭，这句话把真相说出来了，我们念念都是在生身舍身。这两个小时如果你们去算一算，你们数学好的你慢慢去算，一秒钟我们生身、舍身已经有一千二百八十兆次。所以这个身不可得，你要执著这个身就错了，大错特错，你怎么能得到？
身的现象如是，身外之物样样统统都如是，都是这个速度在生灭。所以身不可得，一切法不可得；不可得你想得它，你生烦恼，你错了，没人找你麻烦，自己找自己麻烦，所以不了解事实真相。觉悟了，天下本无事，什么事都没有。处理众生的问题的时候，你就真正站在客观的立场上。众生是迷在里头，他不知道，他在一切人事物里生起严重的分别执著，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，他生这个东西，不生智慧。你晓得我念念都在舍身，念念都在生身，生灭不住，生灭无常，前一念跟后一念不是一念。如果是一念，我们就不应该有生老病死的现象，就没有这个现象，那才叫一念，念念都一样，你就没有生老病死；你有生老病死，换句话讲，念念不相同。所以我们在讲席里给大家介绍，生灭的念头是一种错误的、虚幻的、相似的相续相，不是真的相续相。真的相续相，前面一个念跟下面一念相同的。前一念跟后一念不相同，你看那一念多短暂，一千二百八十兆分之一秒，不相同，大同小异，你看到这个相，这才叫看到事实真相。真的一点都不假，舍身无量等刹尘。
『以昔劫海修行力，今此世界无诸垢』，这是过去你看长时薰修，他修了多少年！海比喻深广无尽，劫是时间里面最长的，这个劫都是指大劫。大劫在佛法里面讲是世界的成住坏空，世界一个成住坏空是一个大劫，以这个来做时间的单位。「劫海」，那就说不尽了，我们通常讲无量劫来修行的功德、修行的成就。所以你在这个世界上，「无诸垢」就是今天讲的没有染污，垢是污染，无论是物质的污染、精神的污染你统统都不沾。能不沾，换句话说，你清净心常常现前，清净心是自性。这叫法身菩萨，应化在十法界也不染，为什么他不染？他知道相有性无，事有理无，空有不二，性相一如，所以他能随众生心，就随缘。《楞严经》上所说「随众生心，应所知量」，众生有感，自性就有应，所应的跟你的善根福德因缘一定是成正比例，不会有一点错误的。就像水实验一样，我们每个人都是用爱心来对这个水，水现的画面都很美，但是不一样，为什么？你爱心程度不相同。不但是几个人的爱心都不一样，就是自己，我前念爱心跟后念爱心也不一样，都是个爱心，但是成分不一样。所以它现的画面，你仔细去看，大同小异，道理在此地，哪有念头是一样的！到什么时候是一样的？没有念头就一样。所以佛佛道同，为什么？佛没有念头，等觉菩萨还有念头，他念头也不一样。这说得真是合情合理合法。这是讲菩萨，我们应当要记住、要学习的，下面说：
【谓众生妄执。念念迁流。名之为苦。】
把『苦』的定义说出来了，哪来的苦？哪里有苦？所以苦是无中生有，苦是自己找来的，外面没有，是你虚妄的执著。这个执著『念念迁流』，迁是变化，流是不停。执著是大乘教里面常讲的见思烦恼，见是错误的见解，思是错误的思想。佛在教学当中讲得很详细，错误的思想，欲界的、色界的、无色界的，总共八十八类，每一类就太多了，所以烦恼无尽，分为八十八种种类。错误的思想分做九地，三界九地，欲界算一地，色界四禅四地，无色界四空也算四地，总共九地，叫三界九地，每一地九品，八十一品，错误的思想。这个错误的思想归纳起来六条，叫六个根本烦恼，贪瞋痴这是前面三条，后面是慢、疑，最后一个是恶见。其实恶见就是见解的错误，所以思惑里头包括见惑，见惑不包括思惑，见惑里面只讲身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个五条是根本烦恼最后一个叫恶见，这是很坏的见解。
这是从哪里生的？从执著生的，你没有执著，这个东西都没有，它不是真的，它是假的。所以，佛在《华严》里面，你看看时时处处都在提醒我们要放下，放下什么？放下执著。放下执著，真放下了，你就证阿罗汉果。真的你转凡成圣了，小圣，因为比你高的，你的上面还有菩萨、还有佛，那是大圣，这小圣。虽是小圣，超越轮回了，超越轮回是自己的轮回没有了，六道没有了；众生还有，因为什么？他没有放下执著，所以他还有六道。如果这个阿罗汉，或者我们算大乘教，大乘教这是七信位的菩萨，他们跟阿罗汉断惑的层次相等，智慧不一样，大乘比小乘聪明多了。他一样有慈悲心，有缘的众生求他的时候他都有感应，他也会应身，回到六道里面来，就倒驾慈航回来了，回来帮助众生，众生苦，所以救苦救难。苦从哪里来的？苦从就是『妄执』、妄想，从这里来的。执著、分别，想前面加上个妄字，这提醒你、告诉你，虚妄的，不是真的。如果你一看到这个字，一下省悟过来，放下，就没有了。
所以凡夫成佛在一念之间，我们不能够轻视任何一个凡夫，不可以小看他，为什么？说不定他哪一天一下就悟了，就成佛了，我们怎么敢小看他？你看那个人土土的，乡下人，没有文化，惠能大师就是这种人。你看在黄梅八个月，谁瞧得起他？可以说没有一个人瞧得起他。大老粗一个，住在黄梅做义工，五祖忍和尚给他分配一个工作，厨房里面去破柴舂米。他是樵夫，砍柴的，破柴是他的本行，叫他干这个。五祖传法，言下大悟就他一个，连当时大家公认的五祖底下第一大弟子神秀，这大家公认的。神秀在那时候是五祖的助教，五祖的学生，学得不错，五祖把他提出来担任助教。所以一般人都认为五祖传法一定传给他，没想到传给惠能。这种示现教我们不要轻视别人，别人一旦开悟的时候，我们跟他是望尘莫及，你怎么可以轻慢别人？
所以断烦恼、证菩提、成佛道，与学不学不相干，你学得再多，如果你不肯放下，所学的变成所知障。佛讲障有两大种，两大类，一类是烦恼障，一类是所知障，就是你所学的你不肯放下，包括佛经。我们学的这些佛经、佛法，学了就要放下，就对了；如果你学了不肯放下，常常执著这个东西，坏了，就变成所知障。所以马鸣菩萨在《起信论》里面，《起信论》是大乘初学的课本，里面告诉我们学习的态度，这个很重要。他教这些菩萨们，听佛菩萨讲经说法要用什么态度？离言说相听，不要执著他的言论，不要执著，你可以听，体会他的意思，不要执著这个。文字呢？文字是语言的符号，不能执著言说就不能执著文字，你执著文字，那你也错了。所以，读经不要执著文字，听讲不要执著言说。我们老师以前教给我要听弦外之音，你才真听得出味道，他言语之外的意思，你要去体会这个，那叫会听，这头一个条件。第二个，离名字相去听，名词术语，就像众生、佛、菩萨，这都是名词，这名词术语是说话方便而建立，假的，都是假的，自性里都没有的。为了说话方便起见，造这些专有名词，这个名词里含一些意思你懂，这个讲学方便，这些名词术语不能执著。第三个，离心缘相，心缘相是你不能想他讲的意思，你一想就错了。所以这直接的，我们现在一般讲直觉，不可以用思想，你听懂了就懂了，听不懂就不懂。愈想就愈错，你把它想错了，为什么？他所说的是从自性里流出来的，你要是想它，你是用识心去学他自性里头，把他自性的东西全部歪扭了，就都错会意思了。所以你不能用思想。这也就是为什么佛说法不忌讳重复，我们中国是很讨厌重复的，中国的文字不喜欢重复，可是佛是无数次的重复。那就是说你一遍听不懂，不准你想，还有第二遍、还有第三遍，中国古人所谓「读书千遍，其义自见」，你被这个薰习，薰习久了就悟了。所以你不能想它是什么意思，它没有意思。
这是我早年讲经的时候常常说，古人经典里没有意思，没有意思它是活的，它里头有无量义。浅的人去听，他有理解一部分，浅的利益；程度深的人听，他听他得深的利益。所以，佛确实是一音而说法，众生随类各得解，都是得到正确的。你不用思考就得到正确的，你要想它什么意思，全搞错了，那你就不能够理解如来真实义，你是错会如来真实义，曲解如来真实义，这个我们不能不知道。所以你看马鸣菩萨教导我们听经、读经这三个诀窍，这是要懂得的，里头有真道理。我们学经教一部经，学一部经他学不厌，为什么学不厌？遍遍有新的心得、有新的悟处，它不是一个意思；如果它是一个意思的话，它永远不可能有第二个意思。所以你去看看现在，现在人写的文章，杂志也好、报纸也好，它就一个意思，一看的时候，它不能产生第二个意思，所以一遍就完了，它没有重复的能力。但是圣人经典不一样，不要说佛法，就是世法，我们看《论语》，看《孟子》，你从小学习，看到老、看到死都看不厌，什么原因？它里头有无量义，它不是一个意思。
不是一个意思，你怎么能讲？你怎么能解说？所以我们看到历代古人这些注疏，看古人注疏你就能够体会到那个时代的状况，为什么？那个时代人的见解，那个时代人的需要，你就看到了。汉朝人的注解，譬如《论语》，汉朝人注解，汉朝人需要那个说法、那个意思，唐人的注解适合於唐朝的。这些东西都可以做参考，你看每一代每一代它的社会状况、实际上的需要。那你就晓得，到今天有今天的讲法，今天的讲法没有离开古人的讲法，就像一棵大树一样，它年年生新枝，新枝生在老枝的上面，年年开新花、年年有新的叶子，万古长青，不离根本。所以本文，那是根本，每个朝代注疏是枝叶，你统统都了解到了，你能融会贯通今天应该怎么说，活的，它不是死的。佛法如是，世间这些经典亦复如是。
我跟我们佛门同学们常常讲，我就举儒家四书这个例子，特别是《论语》，因为夫子说得很好，他把他一生治学的态度说给我们听了，他说他一生「述而不作，信而好古」。这个态度好，好在哪里？完全随顺性德，老实人。这两句话就是说明，夫子一生没有自己的创造，没有自己的发明，没有创新，他所学的、所修的、所教的、所传的，全部都是古人留下来的，好古！他对古人东西相信，一点怀疑没有，依教奉行；自己依教奉行，也是这样教人家依教奉行，世世代代相传。即使从汉、南北朝、唐宋元明清，世世代代相传，一棵树上长的这些枝芽，没有离开根本，都是正确的，没有离开「述而不作，信而好古」。所以世世代代这些成就的，我们讲文人、哲人、圣人、贤人，都是这个态度。后人讲的有跟前人不同，有新发明的，那个新发明是从老的枝干生出来的，它没有离开老的精神，没有离开老的原则；推陈出新，那个新没有离开老的，没有离开旧的，所以它不出毛病。就是我们今天讲良性的发展，它不会出问题，真能解决问题，能融会贯通。古今贯通了，横的，世界各种不同文明贯通了，它是一体。现在人标新立异，不相信古人，自己要创新，自己要发明，把地球搞得乌烟瘴气。科技是最显著的，中国不能说没有科技，有，中国科技是随顺性德的。
所以真正认识中国文化，你会热爱这个文化，你晓得这个文化不独是中国的，这是全人类的，这是遍法界虚空界的，太伟大了。我们中国古圣先贤从哪里得来的？从定中得来的。中国的传统教育从小就要教小孩能定下来、能守规矩；现在的教育要教小孩活泼，活泼表现出来是心浮气躁。心浮气燥，关於伦理道德的东西他没有办法吸收，他所吸收的就是今天所谓垃圾文化，他吸收这个。正面的东西他不能吸收，反面的东西他都学会了，则产生现在许多社会问题。所以苦从哪里来的要知道。
我们再反观孔孟，他们过的是平民生活，并不富有，生活勉强能过得去。而孔子弟子当中，诸位晓得的颜回是最贫穷的。可是贫对生活有没有妨碍？不妨碍，贫而乐，夫子对他赞叹。乐从哪里来？「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是内心里面生的，不是外头来的，内心里面生喜悦。佛的生活比孔、颜有过之而无不及，孔、颜还有个房子住，虽是很简陋的，还有个房子。释迦牟尼佛一生没有房子，晚上住在哪里？大树底下，树荫下打坐休息，没有躺在地上睡觉的，一生是这样；吃饭外面去托钵，日中一食，一天吃一餐，过这样的生活。所以在物质上生活比孔子还要简单，快不快乐？快乐，法喜充满。夫子是不亦悦乎，佛是法喜充满，佛比孔子也过之，也超过。过日中一食、树下一宿这种生活，我们能够体会到身体健康，不健康，这种生活不能过。我们现在如果是到树下去一宿，第二天可能就进加护病房，身体不如人家！佛居然到老都不衰，你看，七十九岁他还是树下一宿。七十九岁走的，过世是在双树间，树林里面，没有住在房子里。
这是佛告诉我们，真正幸福美满的人生在哪里？你看佛那个样子，那真正幸福美满；就是说，世间所有这些欲望统统放下，他生活在智慧里头、生活在道德里面、生活在大自在里面，法喜充满，这是真正究竟人生最高的享受。我们中国人常说，「人到无求品自高」，他对於这个世间没有丝毫希求，教化众生、帮助众生，不希求众生的回报。所以对於佛的供养，佛只收四种，第一个出去托钵，托钵人家供养，这是接受的，接受这一钵饭供养；衣服穿破了，人家送一件衣服，这个接受；生病的时候接受医药，睡觉的时候接受一个卧具，实际上他那个卧具，就是在树林底下打坐垫在下面的，那是一块布。一切随缘，没有攀缘的念头。
佛法传到中国来，中国的气候跟印度不一样，印度是热带，三衣一钵够了，在中国不行，中国必须要四季衣裳。我们晓得佛法最初来到的时候，那个时候东汉的首都是洛阳，第一个道场是白马寺，洛阳的气候四季分明，所以必须要有春夏秋冬的衣裳。佛教不保守，非常开放，到中国来，就中国化了，完全随顺中国人的生活方式，饮食起居完全随顺中国人，这才能融洽，不执著。基督教也是唐朝时候传到中国来，在中国一直不能够兴起来，原因在哪里？它执著，一定要建西方式的教堂，我们中国人一看，那是洋鬼子，他就不愿意进去。佛法懂得，到任何地方一定要懂得本土化、现代化，所以它传播的就非常快速。现在我们把它忘掉了，我们有很多法师到美国去盖寺庙，盖中国宫殿式的，所以不兴旺，当地人不进来。一看，这是别人的文化，所以他不愿意进来。我们明白这个道理，所以我们在美国建的道场是买人家的房子，买的是谁的？太空总署的。冷战结束之后，太空总署搬到佛罗里达去了，它在达拉斯有一栋办公大楼，很便宜的，我们把它买过来，我们把那个做道场不是很好吗？现代化的。而且里面我们供的佛像，油画的，本来我是想，那油画是在台湾带过去，希望在台湾画三张佛像，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，都画美国人的面孔。一挂到那里去，他一看，这是我们美国人，亲切！我有这个念头。可是有一天人家送了三张油画过来，送来就走了，不知道谁送来的。我打开一看，阿弥陀佛是印度人，观世音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，我说也不错。这三张佛像就现在供在达拉斯的佛堂里面，有一个美国人，大势至菩萨是美国人。所以佛教真的传到美国了，以前不算，以前全是中国人的佛像，一看觉得格格不入。
我在迈阿密讲「认识佛教」，那天听众，当地美国人很多，我就告诉他们，佛教没有传到美国来。他们很惊讶，佛教传到美国差不多将近一百年，你怎么说没有？我就问他，哪个佛像是你美国人的面孔？哪个菩萨像是你美国人的面孔？他们就呆了。佛教传到中国来，你看佛像不是印度人的面孔，是中国人面孔；传到日本的时候，你看现在日本的佛像是日本人的面孔；传到泰国是泰国人的面孔，传到西藏是西藏人的面孔，没有美国人的面孔。他才恍然大悟。所以说在美国是一定要造美国人的面孔，佛是应以什么身得度就现什么身，佛不是有一定的身相，「随众生心，应所知量」，这是佛经上讲的，他是随从众生的爱好、喜爱。所以我说全世界的宗教全是佛教，应以基督身得度者，即现基督身而为说法，那不就是基督教吗？应以阿訇身说法者，即现阿訇身而为说法，那不就是伊斯兰教吗？全都是的，观世音菩萨三十二应，随类化身。
我跟大家常常在一起，宗教我们谈得非常融洽，真神只有一个，每个宗教都说是我们宗教的神，没错，都是。但是佛教里没有讲神，佛教讲法性、讲自性，宇宙是心现识变，那就是创世主，佛家讲法性，你们讲神，其实一桩事情。我跟宗教们接触，当初以为还要用很多精神、时间去辩论，结果没想到很容易，我一说他们都接受了。我说你们相信不相信这个真神有圆满的智慧？相信，不怀疑；你们能不能相信这个真神他有神通，他能变化很多不同的身？相信。那问题解决了，这个真神在中国就变成孔子、孟子，在印度就变成释迦，在阿拉伯就变成穆罕默德，在欧洲就变成摩西、变成耶稣。他们一听有道理，就是一个真神，所以我们不能够互相毁谤，互相毁谤就互相毁谤真神了，所以应当是一家人。所以，我提出全世界宗教是一家人，没有经过辩论，很容易接受，宗教很容易团结，不难！然后再细细去看看所有宗教经典，实在讲，十之七、八相同，目标相同、方向相同，用世俗的话讲，都是劝人为善，都是讲伦理、道德、因果、哲学、科学。往上讲，哲学、科学，有的经典讲得透彻，有的讲得不够透彻，这个里面有等差，但是从伦理、道德、因果上讲没有差别。
今天要救这个世界，应当知道从团结宗教开始，和谐世界可以落实，这个不是理想，能做得到。团结宗教不是难事情，这里头难难在什么？你必须要去学习，你要理解、要认识它。你不认识它，你跟它相处就有困难；你了解它、认识它，跟它做朋友一点都不困难。要了解就得要学习，认真的学习，不可以把它看成外道，那你就自己造成障碍了。我们佛弟子研究各种不同宗教，要用个什么态度？佛菩萨在各种宗教现身，你看他用什么方法教那些不同文化的人，你吸收这个智慧，这就对了，那统统是佛菩萨的化身。就跟中村康隆，我第一次跟他老人家见面的时候，他今年前个月过世了，两个月前，一百零三岁，这是日本的一个高僧。我跟他讲团结宗教，他就告诉我，全世界所有宗教创始人全是观世音菩萨的化身。真的，一点都不错，他马上就接受了。他的弟子桥本，这一次还给我寄一本书来，告诉我，老和尚一生没有说过这个话，今天跟你见面说出这个话，所有宗教创始人全是观世音菩萨化身。有道理，观世音菩萨三十二应。
所以在佛法讲的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，《华严经》上说的，所有一切全都是佛菩萨化身。於是我们对所有宗教他们所崇拜的这些神明，我们都尊敬，没有毁谤，没有轻视；他们的经典我们尊重，我们认真学习，绝对不把它看作是外道经典，不可以有这种态度。这个态度的时候，你自己就有障碍，就有分别执著。把它看作是佛在那个地方教化众生，他讲的一些理论跟方法，我们去学习，学习之后我们也能化身。所以我过去我也讲《新旧约》，我也讲《古兰经》，他们听了之后欢喜。他说没有想到，和尚也会讲《圣经》，和尚也会讲《古兰》，讲得还听了很欢喜，没有排斥。所以真的是一家人。
由此可知，苦是从迷里面产生的，迷了，你才会有妄想分别执著。这个妄想分别执著坚固支持它，你不肯放弃，就是「念念迁流」，愈来愈苦。你看我们从学习《华严》里面体会到的，从实报庄严土起了分别，就堕落到方便有余土，这苦了；方便有余土里头再生起执著，就堕到凡圣同居土，就六道轮回。向上去没有善恶，方便有余土有染净，没有善恶；六道里面有善恶，善感三善道，恶感三恶道。六道从哪里来？六道是你的执著变现出来的，你没有执著就没有六道；你没有分别，就没有四圣法界，就没有方便土。只要你肯放下，妄想分别执著统统放下了，你就回到实报庄严土。释迦牟尼佛是实报庄严土里的人，惠能大师也是实报土里的人，示现在我们人道，理事我们都得清楚。
【菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。】
菩萨到世间来干麻？教化众生，帮助众生明了五蕴是『空寂』的。《心经》上不就是第一句话就说出来了吗？「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴是构成十法界里头五个条件，色是物质，物质不存在，物质不是真的；受想行识是精神，在佛法讲是心法，物质在佛法说色法，色法跟心法，心法也不存在。自性里面本来没有这个东西，叫『自性本无』，自性才是真正的自己，自己的真心、自己的本性，里面没有五蕴。《心经》上说得清清楚楚、明明白白，「照见五蕴皆空」，然后告诉你「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，全是从自性里面变现出来的，心现识变。你要是在这里彻底了解，苦就没有了，为什么？不再执著色空二法是真实的，知道这两种都是虚幻不实，是从妄想里面变出来的。没有妄想就没有色空，那是什么个状态？佛法里说出来了，佛法说的是原本的样子，叫大光明藏，是一片光明。在净土里面讲，常寂光净土，它光明，寂是空寂，它这里头什么都没有，精神、物质都没有，一片光明。这是你的自性，这是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。
宇宙是从这变现出来的，自己身命也是从这变现出来的。怎么变现出来？起心动念。我们这第二段不讲起二用吗？一起心，物质的世界现前，宇宙现起了。宇宙从哪来的？从起心。不起心的时候不是没有宇宙，有宇宙，不现，在大光明藏里头，不现，不是没有。六祖惠能大师见性的时候，说「何期自性，本自具足」，具足这宇宙，具足生命，具足这个，具足，不现；但你一起心，宇宙就现出来了。所以佛讲隐显，像我们看电视频道，不按频道的时候不能说它没有，有，不现，一按频道就有了。这一按频道是因，现出来是果，所以因果是从宇宙开端的时候，因果就有了，因果不空。你只起心，物质世界现前；动念，自己现前了。我从哪来的？一动念，自性里头就现我，就这么回事。起心动念，起二用，就是依正庄严，正报不是指别人，正报是指自己，自己之外全是依报；依报里头，依报就是环境，有人事环境、有物质环境，都是依报。依正庄严哪来的，这说得多清楚！
可是依报跟正报的功能都不可思议，为什么？它周遍，依正后面讲三种周遍，第一个周遍法界，跟整个遍法界虚空界息息相关，从来没有中断过。第二个现象就是出生无尽，依报出生无尽，正报也出生无尽，所以很难体会，我用万花筒做比喻。万花筒里面，你看这里面现象，真的出生无尽，实际上不就几个不同颜色的碎片而已。你这一转动，千变万化，找不到两个相同的，这出生无尽。正报出生也无尽，那就是你在十法界里头来回，我们讲六道轮回。你证到果的时候，愈往上去，你的生活空间愈大，遍法界，就像诸佛菩萨一样，众生有感你就有应，你就现身，你现无量无边的身，同时现、先后现都可以，得大自在。物质的世界，山河大地，千变万化，这出生无尽。
后头不要忘记，心量大，心包太虚，量周沙界，所以它是含容空有。心包太虚，空包了；量周沙界，现象包了，空有都包了，这是你的自性，你本来就是这样的。佛教给我们教什么？教我们回归自性。迷了之后，无量无边的法界变成现在生活的小圈圈。有人坚固执著，实在讲两个人都不能相容，夫妻还天天吵架，还要闹离婚；迷得更深的，自己跟自己还要吵架，他没办法，那就迷得太深，太可怜了。苦这么来的，你明了之后就乐了，你把它放下了。这是菩萨，就是自性，自自然然应一切众生之感，众生有感，菩萨就有应。应了干什么？应了就是帮助他认识宇宙人生的真相。所以，教学终极的目标就在此地，真正帮助你究竟离苦，得究竟之乐。下面大师假设一个问答：
【问。众生无边苦业无边。云何菩萨而能普代众生受苦。】
众生无边，苦是果，苦果无边，业是造不善业，造这个业无边，感得无边的苦果，菩萨怎么能够普遍代众生受苦？这问题问得好。下面贤首国师的答覆：
【答。菩萨代众生受苦者。】
这是从人的眼光来看，实际上菩萨他已经无我，他哪有我？哪里会有代苦？他只有应，众生有感，他只有应。可是在凡夫总是执著，他代我们受苦，我们要感恩。所以这个都是让你、帮助你把性德显示出来。
【由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体从妄而生。无由出苦。】
这是先把众生苦的来由说清楚了。菩萨有『大悲方便力故』，我们这个地方讲的四德就是大悲方便，这四条具体把菩萨大悲方便显示出来，这是能代。『但以众生妄执』，妄想分别执著，这两个字里头含这个意思，中国古人言语简单绝不罗嗦，所以你看到「妄执」，你就想到妄想分别执著。不了解、不明了『业体』，一切众生作福、造罪、作善、作恶，那个体性是空寂的，都是从妄想分别执著而生的；没有妄想分别执著，哪有这个东西！妄想分别执著全是假的，都不可得，它只是个抽象概念而已。你要是以为这个东西真的，坚固执著不肯放，那好了，六道轮回的苦你永远出不去，苦是这么来的。我们用了三种颜色，这个地方，我们用这个来代表妄想分别执著，这个在科学里面讲三原色，黄色、蓝色、红色，三原色。我们把黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执著，现在凡夫这三种统统都有、统统具足。我们把眼睛代表自性、法性，外面万物是法相。现在我们有这么一些东西遮住，这就迷了自性，外面法相全变质，就看不见了，变质了，这是什么？这六道凡夫，业障这么重。阿罗汉比我们聪明，阿罗汉去掉一种，执著放下了，所以他只有妄想分别。这个我们看看像戴太阳眼镜一样，还能看得见，这是阿罗汉、辟支佛，是在这个境界里头。再要把分别放下，我对於世出世间法一切都不分别了，他还有妄想，那就像这样，这是菩萨，这就看得很清楚了，对外面境界非常清楚。如果妄想也放下，就没有了，这就叫本来是佛，你成佛了，你本来是佛。
这三个东西是虚幻的，不是真的，譬如我们在凡夫三个都有，它有没有染污我们的眼睛、自性？没有，自性清净圆明体没有受染污。外面的法相，遍法界虚空界有没有受到染污？也没有。这个东西只是抽象概念而已，你以为它有，好，这个念头就起了作用，你的苦就从这里来。你要是晓得，妄想分别执著，所以佛好，再加个妄，你那个想是妄想，那不是真的，你知道是妄，你就应该放下；分别？分别是从妄想生的，叫妄中之妄；执著是从分别生的，那是又加一层妄，三层妄。你为什么不把它丢掉？你为什么要执著它？糊涂，迷惑颠倒！所以我们用幻灯做了一个光碟，「凡圣迷悟示意图」，我们就用三片，反覆让你看，你要看懂了，你会觉悟，你会真正把这个事实真相明白过来。佛法千经万论、千言万语就说这桩事情，觉悟，你就回头，你真的离苦得乐了。所以了解，离苦得乐在佛法有方法，底下讲的：
【菩萨教令修止观两门。】
『止』是放下，『观』是明了，这话说得容易，做起来难。你叫放下，我为什么要放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问这个。所以我在初学佛的时候，章嘉大师教我看破放下，看破在前面，放下在后面。看破那就得要学经教，把这些道理、事实真相慢慢的搞清楚了；不是自己真搞清楚了，是听那个明白人讲清楚了。佛放下了，菩萨放下了，他们放下之后把他们的经验说给我们听，我们明白了，我们从这里看破才真正肯放下。方东美先生把佛法介绍给我，我对老师尊敬，能够接受老师的教诲依教奉行。遇到章嘉大师之后，这是个专门学佛的，方先生是兼带的，他是学哲学，「佛经哲学」是他的一个科目，他不是专搞佛学的。遇到章嘉大师，这是专门学佛的。我第一桩事情向他请教的，就是我知道佛法殊胜、佛法非常好，有没有什么方法教我很快契入？我跟大家讲过，头一天见面我这个问题提出来，他老人家看我看了半个小时，我们眼睛对眼睛，一句话不说看了半个小时。这是我从来没有过这个经验的。以后学佛，学了二、三十年才恍然大悟，他为什么不说，要看我半个小时？原来他是要看我把心定下来，真正到心平气和他才告诉你。为什么？我们年轻，心浮气躁，心浮气躁告诉你没用，你虽然听懂了，耳边风，出门就忘掉了。所以一定要叫你整个情绪稳定下来，意志集中，再给你讲。讲的话很少、很简单，一辈子不会忘记。可是这句话是不是真听懂了？顶多懂一半，到什么时候才真正懂？学了五十年之后真懂了，才真明白了。五十年是，功夫在五十年前老师这一句话，这不是容易事情。
所以，他叫我静下来半个小时讲给我听，是有道理的，这是佛门的教学法，这在全世界学校里学不到的。我们一问老师，老师马上就答覆，给你说上十分钟、二十分钟，说了很多话，最后你什么也得不到。像我第一天跟章嘉大师见面两个小时，只说几句话，句句你一生都忘不掉，这教学成功了，这真智慧，绝对没有废话，没有一个字是废字。我很幸运，一生遇到这样的一个高人，完全讲真的，没有讲假的。我们年轻，好奇，听说活佛是转世的，我就问他老人家，我说你老人家是不是真的转世的？他告诉我，他说四大活佛转世，大概在前面三世真的，他说四世以后就靠不住。他是好像第十六世，这靠不住了。这里头有道理，我们现在学大乘学这么多就明白了，佛菩萨转世是众生感应，众生没有感的时候，他怎么会来？来是来，来你不知道，他随类化身，他不以佛的身分；要用他这个身分，众生有福、众生好学，他才会示现这个身，否则的话他不会现这个身的。
他说但是一旦这个灵童被选出来，他有机会受到最好的教育，教里面高僧大德都来教这个学生，都来辅助他，他有这么样一个机会。就像从前的皇子、太子一样，被选来做继承人的时候，是国家第一流道德、学问最好的来教你，你有这个机会。只要你自己真正肯学，你一定会成就。你看讲的是合情、合理、合法，真有道理。我们听了老师这个讲解之后，实在讲现在这个世界民主社会，民主跟君主，我们自自然然就选择君主，为什么？君主，皇太子他受过最好的教育；你现在选举出来总统，他没受过，他受的是普通一般教育，那个不一样。所以，皇太子如果接受国家有道德、有学问人经过他们的调教，一生信受奉行，好皇帝，好领导人。我们一般老百姓所挑选的不如帝王挑选的，他真是为国为民，纵然是私心私天下，他也为保全他的地位，保全他世世代代传下去。他要没有最好的继承人，就会被别人推翻，政权被人取而代之，必须要培养一流的人才。所以我的一生赞成君主，我不赞成民主，我觉得君主比民主好。这是什么？受教育不相同，这是从机会上来讲的时候不一样。下面说：
【菩萨教令修止观两门。心无暂替。因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三涂。名为普代众生受苦德也。】
这真的不是假的，所以代众生受苦是帮助众生，把众生从三途拉出来，虽然他不能出离六道，他绝对不堕三恶道，这个功德就不得了。在现前这个社会这种状态之下，我就想到怎么办法？把三途众生，已经堕落三途了，我们没有能力把他救出来；现在造三途的业因，还没有落三途的，我们有办法帮助他，那就是老人。如何把老人福利事业做好？让老年人在晚年享受，他一生会认为，这是我一生当中最幸福、最快乐的晚年，他没有怨恨就不堕三途；老年人心不平，有怨恨、有不平，死了个个堕三途。把老人照顾好，让他晚年享乐，在物质生活，特别是精神生活。所以老人，我们不要做老人公寓，是老人公寓，不要有「老人」这两个字。所以云南熊局长到这里来，我就跟他谈，我们在那边做安老、养老、育幼，做这个事情，这都是把人从三途救出来。老人有幸福的晚年，建老人山庄，「鸡足山庄」，在大理就是做，它那是苍山，「苍山山庄」、「洱海山庄」，这就是养老院，也是老人大学，让他能够在那里接受到很好的传统伦理教育。旁边办小学，小学育幼，让小孩从小接受伦理、道德、因果教育，他将来长大了不去造罪业，那也救了他。所以这两桩，是代众生苦的大事业！我们想到的，年岁大的人常常会有小毛病，旁边要做个医疗中心，就是小医院。有个小医院，他就不会生病，为什么？他不想病，有病不要紧，医院在旁边；如果没有医院，他就想万一我生病怎么办，他想病，病就来了，一切法从心想生。让他不要有这个想法，我旁边有医院，中西医都有，他就少生病。这就是真正代众生苦，我们用这个方法来做，这是社会上大家都欢迎的，而且都感觉得非常需要。今天时间到了，我们学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，我们从第四段，第四小段，四段里面四德末后的一段，「普代众生受苦德」。前面我们学到「救赎一切受苦众生要令得乐」，后面还有一句非常重要：
【尽未来际心无退屈。不於众生希望毛发报恩之心。】
这个事情很难做到。为什么不希望众生报恩？这个道理要懂。菩萨做这些事情，我们知道这是自性的本能，自性本具的德行。佛在经上常讲这桩事是法尔如是，法就是这个现象，本来就是这个样子；尔，本来就是这样，你见性的时候，你一定是这样的，这叫自性性德。如果求众生有报恩的心、有回报的心，你们想想看，你们是不是又生起了妄想分别执著？这个念头一生起来，你马上就堕落了，你又堕到六道里当凡夫。凡夫有希望报恩之心，不但佛没有、菩萨没有，阿罗汉都没有。我们要从《金刚经》的经文上来看，你就更能体会到，连须陀洹都没有，为什么？须陀洹无我了，三界八十八品见惑断尽了，见惑就是错误的见解，错误见解没有了才证得须陀洹果，小乘一年级，这初入学，他得有这个条件才行。
八十八品这就是三界里面错误的见解，佛为了教学方便起见，把它归为五大类，这就好说了，否则的话太多了难讲。这五大类头一条是身见，执著身是我；换句话说，入佛门的条件，首先要把这个错误观念放下。大乘教常讲身不是我，我们在外面应酬要不要说这个身是我？要说，不说怎么？不说别人觉得你很怪，他听不懂你的。那个说是随顺众生说，你说这个是我，我也说这个是我；你执著这个是我，我不执著，我知道这个不是我，所以这叫善巧方便，决定不能执著。执著我，什么毛病都从我产生了，头一个自私自利，自大狂妄、贪瞋痴慢，不都起来了吗？我要没有了，这些东西都没有了。所以这是佛法小乘入门第一个条件，大乘入门也是第一个条件。大乘我们在《华严经》上看到，《华严经》上菩萨位次一共是五十五个位次，前面十信位就像是佛教的小学，十住位是佛教的中学，再往上十行、十回向，这佛教的大学，十地是佛教的研究所，不断向上提升。进入佛教小学一年级，初信位的菩萨，初信位菩萨在断烦恼的功夫上来讲，跟小乘须陀洹平等；也就是说，必须把三界八十八品见惑统统放下，你才入佛门。
大乘初信，小学一年级；小乘，四果四向里头的初果，都是一年级。大小乘实在讲是根性不相同，大乘人起心动念是利他的，小乘人起心动念是自利的，差别在这里，断烦恼是相等的。所以小乘虽断烦恼，断得是拖泥带水不干不净，为什么？见解、心量不够大，不能跟性德相应，差在这个地方；也就是智慧不相同，大乘人智慧高，你看德行是平等的，这一点很重要，德行平等，智慧有高下。所以没有希望，就是须陀洹救度一切众生，都没有希望众生报恩的心，这个念头没有，认为这个事情是自然要做的、应该要做的。众生在凡夫位上，他迷失了自性，所以圣人，世出世间圣人要教导这些迷失自性的众生要懂得报本反始，知恩报恩。阿罗汉、权教菩萨们虽然他们没有离开六道，在天上人间修行，教化众生，提升自己的灵性，要给一切众生做出最好的榜样，就是自己要做出知恩报恩的榜样，教化众生的。心里面？心里面是痕迹都不著，学习放下分别执著，你才能不断向上提升，道理在此地，你的心才会清净。清净心跟自性就相应了，自性本来就是清净圆明体，不能有丝毫的希求。有希望就会有失望，有得就会有失，没有得失。
帮助众生，能帮多少那是众生的缘分，不在佛菩萨，是众生的善根福德因缘。众生善根深厚，过去生中生生世世积功累德，这一生当中因缘殊胜，我们讲得佛菩萨加持。这些话都是善巧方便，是不是真得佛菩萨加持？不能说真也不能说假，为什么？加持这个事情是自己的善根福德现行，与佛菩萨感应道交，是这么回事情。所以诸位看江本博士的水实验，我们以善心对待这一杯水，水的结晶呈现那么美，是不是水加持我们？不是的，是自自然然的感应，是这么回事情。可是我们教化初学，那就要讲这是佛力加持，为什么？帮助他生起恭敬心，对佛生起恭敬心。恭敬心是性德，这个性德他现在迷了，把性德丢掉了，不知道恭敬，我们要帮助他把这性德找回来。所以要跟他讲知恩报恩，要跟他讲佛菩萨加持，使他对佛菩萨生起感恩的心，是这个意思。佛菩萨决定没有一个念头希望众生来感恩、来报恩，没这个念头。这些道理要懂，我们在日常生活当中灵活运用，那叫善巧方便。心地？心地是一尘不染，永远保持清净、平等、正觉，慈悲心是自然流露出来。下面大师引用《华严经》上一段经文：
【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】
这是《华严经》上的一首偈。『广大』，这是称赞，称赞什么？称赞自性里面本来具有的慈悲，大慈大悲。慈悲心确实是遍覆法界虚空界，我们现在没见性，我们的慈悲心是不是遍覆？是遍覆，是遍覆自己不知道，所以得不到受用。自性里的德能，哪有不遍覆的！这篇文字前面第三段给我们讲「示三遍」，我们讲得很详细，起心动念不论是善念、恶念，念头才动，这个念头就周遍法界。我们今天讲什么？思想波，现在不是讲波动现象吗？世间人只懂得光波速度快，电磁波一秒钟三十万公里，认为这是速度最快的，科学家不知道思想波，起心动念是思想，念头才一动就遍法界虚空界。所以这一个念，一个善念、一个恶念，立刻对上来说，跟一切诸佛菩萨起感应道交；下面讲，跟十法界一切众生，连山河大地、树木花草全都起了感应作用。为什么？它是自性，自性没有大小，自性没有内外，自性也没有形状，虽然现状形，形状是假的不是真的；自性没有时间，就是没有先后，才一动就周遍，这个我们要晓得。
它感应起不起作用？起作用，「出生无尽」，这是性德，像万花筒一样出生无尽。这个出生无尽很不好懂，我们用万花筒在里面得到启示，相信了，这是有道理。另外一个现象就是「包含空有」，佛门常讲「心包太虚，量周沙界」，这心量大。心包太虚是包空，量周沙界是含有，包含空有，整个宇宙没有一法能离开，统统包含，这什么？是自己一念。在现象上来讲，正报一毛端，我们这汗毛，毛端，尖端，在物质世界里面一微尘，现在讲基本粒子，都有这三种现象，这是高等科学。现在科学家虽然发现了基本粒子，发现了夸克，可是他不知道这个东西有三个特性。那就是周遍法界，一即一切，一切即一，一微尘里面有遍法界虚空界的资讯，有遍法界虚空界里面的状况。一微尘没有放大，外面的宇宙没有缩小，它居然是一样的，这是性德。因为整个宇宙是自性，一微尘也是自性，自性里面它的性质它就是这样的，圆满的，不可分割的。这是科学家没有说到，没有发现。
而且佛能告诉我们，谁能够进入微尘世界里头？你进入微尘世界，就是一微尘里面的世界，那个一微尘里面的世界又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这是自性，这不可思议！所以科学讲到究竟圆满，在《华严经》里头。《华严经》是佛成道最初讲的，二七日中称性而谈，把整个宇宙所谓诸法实相的真相全部说出来。这里头是圆满的科学，没有办法再发展，到极限、到圆满了，圆满的哲学。落实在众生界，落实在我们人间来推广，现在儒学讲推广，推广是什么？推广他不讲哲学、不讲科学，他讲伦理、讲道德、讲因果，只要这三样东西推广，社会就和谐，人们真正得到幸福、圆满。利根的人想再往上提升，哲学、科学帮助你提升。他用的方法妙极，完全用内功，不向外求，内功就是甚深的禅定、无尽的愿力。只有禅定没有愿力是小乘，禅定功夫加上愿力这是大乘菩萨。
所以，这个愿力也是称性的，叫『广大悲云』。佛经里「云」用得最多，这个字是表法的，大慈大悲。真有吗？像云一样。云是什么样？非有非无，你不能说它没有，你远看它有，现在我们坐飞机飞到里面去就没有了，告诉你非有非无。你说它有，自性清净心里确实没有；你说它没有，它见闻觉知真的存在，永恒不灭。见闻觉知，真心；受想行识，妄心，就是阿赖耶识，心现识变。所现所变都像云一样，你不能说它有，你不能说它没有。弥勒菩萨说得很好，他说这个现象极其微细，我们不晓得现在科学家怎么知道这种微细相，物质现象，近代科学家发现物质从哪来的？无中生有。他是在高度显微镜下看到的，还是用数学来推演出来的？大多数都是从数学推演，然后来证实。所以一般人说数学是科学之母，这个话是正确的。可是科学家虽然发现这桩事情，讲得不清楚。佛经上讲得清楚，极其微细，不可以执著，因为你执著念头才生，极其微细的执著念头生起来，实际上这个物质现象的生灭已经是无数次了。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟一千二百八十兆的生灭，我们动个念头，你就知道它有多少生灭，所以不能够执著。
从这个事实真相我们才知道，诸佛菩萨，包括阿罗汉，甚至於把须陀洹都包括进去，这是真觉悟的人，他对於世出世间一切人事物没有对立的念头，没有控制的念头，更没有占有的念头，他得大自在；世间人是非要占有，非要控制，这错误的。不占有，我的生活怎么办？生活是自然的。你如果没有占有，你的生活是无比的快乐，为什么？你有多少，这是觉悟的人那不能说了，觉悟的人他所拥有是性德里拥有是圆满的。佛说一切众生皆有如来智慧德相，圆满的，智慧圆满；德能圆满，我们讲德行是圆满的，技能是圆满的，技能属於在德里头；相好就是福报，是圆满的，你没有一样欠缺。绝不是世间人所说的「贵为天子，富有四海」能比的，不能比，那是你的性德。
我们在凡夫位，迷失了自性，我们今天一切放下了，不敢放下，放下之后我明天生活怎么办？其实这个放下，我们没有把佛的意思真搞清楚，佛叫我们放下是心里放下，不是事上放下。事不碍，事事无碍，理事无碍，它没有障碍。什么东西发生障碍？心里才有障碍，外面境界上没障碍。所以外面境界有障碍的时候，你在内心里化解，外面就没有了，这是化解冲突的秘诀。我心里没有执著，心地里干干净净的，外面做的事情决定是如理如法。我们中国人讲合情、合理、合法，大公中正，你没有私心，你会做得很圆满，做得叫一切人看到了心服口服。没有支配的心，支配一切；没有占有的心，拥有一切，这叫真正福报，这个不造业。一有起心动念要控制，造业了，是做好事，好事里夹的有业在里头，那个业要受报，就这么个道理。所以佛教给我们，把世出世间一切法看作云，非有非无，非空非有，不能说它没有，它有现象；不能说它有，它没有本体，它了不可得。所以一切法看作云就对了，云在佛经里用得最多，叫大慈悲，遍一切，爱心遍一切。我们这些年来提倡的，讲慈悲有很多人不懂，又说这是佛教的，所以才变通用「爱心遍法界，善意满人间」。这一句最初我写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，为了我们方便起见，我就改了，把慈悲改做爱心，把娑婆改做人间，这大家好懂。至少我们起心动念要从这里起步，我们的善意至少要遍满这个地球，为什么？这一次我们到地球上来！到地球上来，地球上所有一切的人事物我们统统都要关心，要用清净心、平等心来对待。《华严经》上是对法身菩萨讲的，这一切是遍法界虚空界，确实要有这么大的心量。
『舍身无量等刹尘』，身是帮助众生离苦得乐、破迷开悟的一个工具，你要懂这个道理，这是个工具，这个工具用它来帮助众生破迷开悟、帮助众生离苦得乐。这个工具用到，时间用久它会坏的，坏了再换一个，那就是舍身。随时可以舍身，随时可以得身，这个东西叫现身，我们讲应化，众生有感，佛就有应。佛菩萨的舍身，我们一般凡夫也看错了，认为一次生死是舍身。释迦牟尼佛过去在这个地球上出现，他出生了，七十九岁他走了，他舍身了，我们以为这是舍身。现在我们知道，舍身是什么？念念在舍身，不是一秒钟一千二百八十兆的生灭吗？生是现身，灭是舍身，你说是不是「舍身无量等刹尘」？这话是真的。刹尘，刹是佛刹，尘是微尘，就是佛刹微尘数生灭，这句话把真相说出来了，我们念念都是在生身舍身。这两个小时如果你们去算一算，你们数学好的你慢慢去算，一秒钟我们生身、舍身已经有一千二百八十兆次。所以这个身不可得，你要执著这个身就错了，大错特错，你怎么能得到？
身的现象如是，身外之物样样统统都如是，都是这个速度在生灭。所以身不可得，一切法不可得；不可得你想得它，你生烦恼，你错了，没人找你麻烦，自己找自己麻烦，所以不了解事实真相。觉悟了，天下本无事，什么事都没有。处理众生的问题的时候，你就真正站在客观的立场上。众生是迷在里头，他不知道，他在一切人事物里生起严重的分别执著，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，他生这个东西，不生智慧。你晓得我念念都在舍身，念念都在生身，生灭不住，生灭无常，前一念跟后一念不是一念。如果是一念，我们就不应该有生老病死的现象，就没有这个现象，那才叫一念，念念都一样，你就没有生老病死；你有生老病死，换句话讲，念念不相同。所以我们在讲席里给大家介绍，生灭的念头是一种错误的、虚幻的、相似的相续相，不是真的相续相。真的相续相，前面一个念跟下面一念相同的。前一念跟后一念不相同，你看那一念多短暂，一千二百八十兆分之一秒，不相同，大同小异，你看到这个相，这才叫看到事实真相。真的一点都不假，舍身无量等刹尘。
『以昔劫海修行力，今此世界无诸垢』，这是过去你看长时薰修，他修了多少年！海比喻深广无尽，劫是时间里面最长的，这个劫都是指大劫。大劫在佛法里面讲是世界的成住坏空，世界一个成住坏空是一个大劫，以这个来做时间的单位。「劫海」，那就说不尽了，我们通常讲无量劫来修行的功德、修行的成就。所以你在这个世界上，「无诸垢」就是今天讲的没有染污，垢是污染，无论是物质的污染、精神的污染你统统都不沾。能不沾，换句话说，你清净心常常现前，清净心是自性。这叫法身菩萨，应化在十法界也不染，为什么他不染？他知道相有性无，事有理无，空有不二，性相一如，所以他能随众生心，就随缘。《楞严经》上所说「随众生心，应所知量」，众生有感，自性就有应，所应的跟你的善根福德因缘一定是成正比例，不会有一点错误的。就像水实验一样，我们每个人都是用爱心来对这个水，水现的画面都很美，但是不一样，为什么？你爱心程度不相同。不但是几个人的爱心都不一样，就是自己，我前念爱心跟后念爱心也不一样，都是个爱心，但是成分不一样。所以它现的画面，你仔细去看，大同小异，道理在此地，哪有念头是一样的！到什么时候是一样的？没有念头就一样。所以佛佛道同，为什么？佛没有念头，等觉菩萨还有念头，他念头也不一样。这说得真是合情合理合法。这是讲菩萨，我们应当要记住、要学习的，下面说：
【谓众生妄执。念念迁流。名之为苦。】
把『苦』的定义说出来了，哪来的苦？哪里有苦？所以苦是无中生有，苦是自己找来的，外面没有，是你虚妄的执著。这个执著『念念迁流』，迁是变化，流是不停。执著是大乘教里面常讲的见思烦恼，见是错误的见解，思是错误的思想。佛在教学当中讲得很详细，错误的思想，欲界的、色界的、无色界的，总共八十八类，每一类就太多了，所以烦恼无尽，分为八十八种种类。错误的思想分做九地，三界九地，欲界算一地，色界四禅四地，无色界四空也算四地，总共九地，叫三界九地，每一地九品，八十一品，错误的思想。这个错误的思想归纳起来六条，叫六个根本烦恼，贪瞋痴这是前面三条，后面是慢、疑，最后一个是恶见。其实恶见就是见解的错误，所以思惑里头包括见惑，见惑不包括思惑，见惑里面只讲身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个五条是根本烦恼最后一个叫恶见，这是很坏的见解。
这是从哪里生的？从执著生的，你没有执著，这个东西都没有，它不是真的，它是假的。所以，佛在《华严》里面，你看看时时处处都在提醒我们要放下，放下什么？放下执著。放下执著，真放下了，你就证阿罗汉果。真的你转凡成圣了，小圣，因为比你高的，你的上面还有菩萨、还有佛，那是大圣，这小圣。虽是小圣，超越轮回了，超越轮回是自己的轮回没有了，六道没有了；众生还有，因为什么？他没有放下执著，所以他还有六道。如果这个阿罗汉，或者我们算大乘教，大乘教这是七信位的菩萨，他们跟阿罗汉断惑的层次相等，智慧不一样，大乘比小乘聪明多了。他一样有慈悲心，有缘的众生求他的时候他都有感应，他也会应身，回到六道里面来，就倒驾慈航回来了，回来帮助众生，众生苦，所以救苦救难。苦从哪里来的？苦从就是『妄执』、妄想，从这里来的。执著、分别，想前面加上个妄字，这提醒你、告诉你，虚妄的，不是真的。如果你一看到这个字，一下省悟过来，放下，就没有了。
所以凡夫成佛在一念之间，我们不能够轻视任何一个凡夫，不可以小看他，为什么？说不定他哪一天一下就悟了，就成佛了，我们怎么敢小看他？你看那个人土土的，乡下人，没有文化，惠能大师就是这种人。你看在黄梅八个月，谁瞧得起他？可以说没有一个人瞧得起他。大老粗一个，住在黄梅做义工，五祖忍和尚给他分配一个工作，厨房里面去破柴舂米。他是樵夫，砍柴的，破柴是他的本行，叫他干这个。五祖传法，言下大悟就他一个，连当时大家公认的五祖底下第一大弟子神秀，这大家公认的。神秀在那时候是五祖的助教，五祖的学生，学得不错，五祖把他提出来担任助教。所以一般人都认为五祖传法一定传给他，没想到传给惠能。这种示现教我们不要轻视别人，别人一旦开悟的时候，我们跟他是望尘莫及，你怎么可以轻慢别人？
所以断烦恼、证菩提、成佛道，与学不学不相干，你学得再多，如果你不肯放下，所学的变成所知障。佛讲障有两大种，两大类，一类是烦恼障，一类是所知障，就是你所学的你不肯放下，包括佛经。我们学的这些佛经、佛法，学了就要放下，就对了；如果你学了不肯放下，常常执著这个东西，坏了，就变成所知障。所以马鸣菩萨在《起信论》里面，《起信论》是大乘初学的课本，里面告诉我们学习的态度，这个很重要。他教这些菩萨们，听佛菩萨讲经说法要用什么态度？离言说相听，不要执著他的言论，不要执著，你可以听，体会他的意思，不要执著这个。文字呢？文字是语言的符号，不能执著言说就不能执著文字，你执著文字，那你也错了。所以，读经不要执著文字，听讲不要执著言说。我们老师以前教给我要听弦外之音，你才真听得出味道，他言语之外的意思，你要去体会这个，那叫会听，这头一个条件。第二个，离名字相去听，名词术语，就像众生、佛、菩萨，这都是名词，这名词术语是说话方便而建立，假的，都是假的，自性里都没有的。为了说话方便起见，造这些专有名词，这个名词里含一些意思你懂，这个讲学方便，这些名词术语不能执著。第三个，离心缘相，心缘相是你不能想他讲的意思，你一想就错了。所以这直接的，我们现在一般讲直觉，不可以用思想，你听懂了就懂了，听不懂就不懂。愈想就愈错，你把它想错了，为什么？他所说的是从自性里流出来的，你要是想它，你是用识心去学他自性里头，把他自性的东西全部歪扭了，就都错会意思了。所以你不能用思想。这也就是为什么佛说法不忌讳重复，我们中国是很讨厌重复的，中国的文字不喜欢重复，可是佛是无数次的重复。那就是说你一遍听不懂，不准你想，还有第二遍、还有第三遍，中国古人所谓「读书千遍，其义自见」，你被这个薰习，薰习久了就悟了。所以你不能想它是什么意思，它没有意思。
这是我早年讲经的时候常常说，古人经典里没有意思，没有意思它是活的，它里头有无量义。浅的人去听，他有理解一部分，浅的利益；程度深的人听，他听他得深的利益。所以，佛确实是一音而说法，众生随类各得解，都是得到正确的。你不用思考就得到正确的，你要想它什么意思，全搞错了，那你就不能够理解如来真实义，你是错会如来真实义，曲解如来真实义，这个我们不能不知道。所以你看马鸣菩萨教导我们听经、读经这三个诀窍，这是要懂得的，里头有真道理。我们学经教一部经，学一部经他学不厌，为什么学不厌？遍遍有新的心得、有新的悟处，它不是一个意思；如果它是一个意思的话，它永远不可能有第二个意思。所以你去看看现在，现在人写的文章，杂志也好、报纸也好，它就一个意思，一看的时候，它不能产生第二个意思，所以一遍就完了，它没有重复的能力。但是圣人经典不一样，不要说佛法，就是世法，我们看《论语》，看《孟子》，你从小学习，看到老、看到死都看不厌，什么原因？它里头有无量义，它不是一个意思。
不是一个意思，你怎么能讲？你怎么能解说？所以我们看到历代古人这些注疏，看古人注疏你就能够体会到那个时代的状况，为什么？那个时代人的见解，那个时代人的需要，你就看到了。汉朝人的注解，譬如《论语》，汉朝人注解，汉朝人需要那个说法、那个意思，唐人的注解适合於唐朝的。这些东西都可以做参考，你看每一代每一代它的社会状况、实际上的需要。那你就晓得，到今天有今天的讲法，今天的讲法没有离开古人的讲法，就像一棵大树一样，它年年生新枝，新枝生在老枝的上面，年年开新花、年年有新的叶子，万古长青，不离根本。所以本文，那是根本，每个朝代注疏是枝叶，你统统都了解到了，你能融会贯通今天应该怎么说，活的，它不是死的。佛法如是，世间这些经典亦复如是。
我跟我们佛门同学们常常讲，我就举儒家四书这个例子，特别是《论语》，因为夫子说得很好，他把他一生治学的态度说给我们听了，他说他一生「述而不作，信而好古」。这个态度好，好在哪里？完全随顺性德，老实人。这两句话就是说明，夫子一生没有自己的创造，没有自己的发明，没有创新，他所学的、所修的、所教的、所传的，全部都是古人留下来的，好古！他对古人东西相信，一点怀疑没有，依教奉行；自己依教奉行，也是这样教人家依教奉行，世世代代相传。即使从汉、南北朝、唐宋元明清，世世代代相传，一棵树上长的这些枝芽，没有离开根本，都是正确的，没有离开「述而不作，信而好古」。所以世世代代这些成就的，我们讲文人、哲人、圣人、贤人，都是这个态度。后人讲的有跟前人不同，有新发明的，那个新发明是从老的枝干生出来的，它没有离开老的精神，没有离开老的原则；推陈出新，那个新没有离开老的，没有离开旧的，所以它不出毛病。就是我们今天讲良性的发展，它不会出问题，真能解决问题，能融会贯通。古今贯通了，横的，世界各种不同文明贯通了，它是一体。现在人标新立异，不相信古人，自己要创新，自己要发明，把地球搞得乌烟瘴气。科技是最显著的，中国不能说没有科技，有，中国科技是随顺性德的。
所以真正认识中国文化，你会热爱这个文化，你晓得这个文化不独是中国的，这是全人类的，这是遍法界虚空界的，太伟大了。我们中国古圣先贤从哪里得来的？从定中得来的。中国的传统教育从小就要教小孩能定下来、能守规矩；现在的教育要教小孩活泼，活泼表现出来是心浮气躁。心浮气燥，关於伦理道德的东西他没有办法吸收，他所吸收的就是今天所谓垃圾文化，他吸收这个。正面的东西他不能吸收，反面的东西他都学会了，则产生现在许多社会问题。所以苦从哪里来的要知道。
我们再反观孔孟，他们过的是平民生活，并不富有，生活勉强能过得去。而孔子弟子当中，诸位晓得的颜回是最贫穷的。可是贫对生活有没有妨碍？不妨碍，贫而乐，夫子对他赞叹。乐从哪里来？「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是内心里面生的，不是外头来的，内心里面生喜悦。佛的生活比孔、颜有过之而无不及，孔、颜还有个房子住，虽是很简陋的，还有个房子。释迦牟尼佛一生没有房子，晚上住在哪里？大树底下，树荫下打坐休息，没有躺在地上睡觉的，一生是这样；吃饭外面去托钵，日中一食，一天吃一餐，过这样的生活。所以在物质上生活比孔子还要简单，快不快乐？快乐，法喜充满。夫子是不亦悦乎，佛是法喜充满，佛比孔子也过之，也超过。过日中一食、树下一宿这种生活，我们能够体会到身体健康，不健康，这种生活不能过。我们现在如果是到树下去一宿，第二天可能就进加护病房，身体不如人家！佛居然到老都不衰，你看，七十九岁他还是树下一宿。七十九岁走的，过世是在双树间，树林里面，没有住在房子里。
这是佛告诉我们，真正幸福美满的人生在哪里？你看佛那个样子，那真正幸福美满；就是说，世间所有这些欲望统统放下，他生活在智慧里头、生活在道德里面、生活在大自在里面，法喜充满，这是真正究竟人生最高的享受。我们中国人常说，「人到无求品自高」，他对於这个世间没有丝毫希求，教化众生、帮助众生，不希求众生的回报。所以对於佛的供养，佛只收四种，第一个出去托钵，托钵人家供养，这是接受的，接受这一钵饭供养；衣服穿破了，人家送一件衣服，这个接受；生病的时候接受医药，睡觉的时候接受一个卧具，实际上他那个卧具，就是在树林底下打坐垫在下面的，那是一块布。一切随缘，没有攀缘的念头。
佛法传到中国来，中国的气候跟印度不一样，印度是热带，三衣一钵够了，在中国不行，中国必须要四季衣裳。我们晓得佛法最初来到的时候，那个时候东汉的首都是洛阳，第一个道场是白马寺，洛阳的气候四季分明，所以必须要有春夏秋冬的衣裳。佛教不保守，非常开放，到中国来，就中国化了，完全随顺中国人的生活方式，饮食起居完全随顺中国人，这才能融洽，不执著。基督教也是唐朝时候传到中国来，在中国一直不能够兴起来，原因在哪里？它执著，一定要建西方式的教堂，我们中国人一看，那是洋鬼子，他就不愿意进去。佛法懂得，到任何地方一定要懂得本土化、现代化，所以它传播的就非常快速。现在我们把它忘掉了，我们有很多法师到美国去盖寺庙，盖中国宫殿式的，所以不兴旺，当地人不进来。一看，这是别人的文化，所以他不愿意进来。我们明白这个道理，所以我们在美国建的道场是买人家的房子，买的是谁的？太空总署的。冷战结束之后，太空总署搬到佛罗里达去了，它在达拉斯有一栋办公大楼，很便宜的，我们把它买过来，我们把那个做道场不是很好吗？现代化的。而且里面我们供的佛像，油画的，本来我是想，那油画是在台湾带过去，希望在台湾画三张佛像，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，都画美国人的面孔。一挂到那里去，他一看，这是我们美国人，亲切！我有这个念头。可是有一天人家送了三张油画过来，送来就走了，不知道谁送来的。我打开一看，阿弥陀佛是印度人，观世音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，我说也不错。这三张佛像就现在供在达拉斯的佛堂里面，有一个美国人，大势至菩萨是美国人。所以佛教真的传到美国了，以前不算，以前全是中国人的佛像，一看觉得格格不入。
我在迈阿密讲「认识佛教」，那天听众，当地美国人很多，我就告诉他们，佛教没有传到美国来。他们很惊讶，佛教传到美国差不多将近一百年，你怎么说没有？我就问他，哪个佛像是你美国人的面孔？哪个菩萨像是你美国人的面孔？他们就呆了。佛教传到中国来，你看佛像不是印度人的面孔，是中国人面孔；传到日本的时候，你看现在日本的佛像是日本人的面孔；传到泰国是泰国人的面孔，传到西藏是西藏人的面孔，没有美国人的面孔。他才恍然大悟。所以说在美国是一定要造美国人的面孔，佛是应以什么身得度就现什么身，佛不是有一定的身相，「随众生心，应所知量」，这是佛经上讲的，他是随从众生的爱好、喜爱。所以我说全世界的宗教全是佛教，应以基督身得度者，即现基督身而为说法，那不就是基督教吗？应以阿訇身说法者，即现阿訇身而为说法，那不就是伊斯兰教吗？全都是的，观世音菩萨三十二应，随类化身。
我跟大家常常在一起，宗教我们谈得非常融洽，真神只有一个，每个宗教都说是我们宗教的神，没错，都是。但是佛教里没有讲神，佛教讲法性、讲自性，宇宙是心现识变，那就是创世主，佛家讲法性，你们讲神，其实一桩事情。我跟宗教们接触，当初以为还要用很多精神、时间去辩论，结果没想到很容易，我一说他们都接受了。我说你们相信不相信这个真神有圆满的智慧？相信，不怀疑；你们能不能相信这个真神他有神通，他能变化很多不同的身？相信。那问题解决了，这个真神在中国就变成孔子、孟子，在印度就变成释迦，在阿拉伯就变成穆罕默德，在欧洲就变成摩西、变成耶稣。他们一听有道理，就是一个真神，所以我们不能够互相毁谤，互相毁谤就互相毁谤真神了，所以应当是一家人。所以，我提出全世界宗教是一家人，没有经过辩论，很容易接受，宗教很容易团结，不难！然后再细细去看看所有宗教经典，实在讲，十之七、八相同，目标相同、方向相同，用世俗的话讲，都是劝人为善，都是讲伦理、道德、因果、哲学、科学。往上讲，哲学、科学，有的经典讲得透彻，有的讲得不够透彻，这个里面有等差，但是从伦理、道德、因果上讲没有差别。
今天要救这个世界，应当知道从团结宗教开始，和谐世界可以落实，这个不是理想，能做得到。团结宗教不是难事情，这里头难难在什么？你必须要去学习，你要理解、要认识它。你不认识它，你跟它相处就有困难；你了解它、认识它，跟它做朋友一点都不困难。要了解就得要学习，认真的学习，不可以把它看成外道，那你就自己造成障碍了。我们佛弟子研究各种不同宗教，要用个什么态度？佛菩萨在各种宗教现身，你看他用什么方法教那些不同文化的人，你吸收这个智慧，这就对了，那统统是佛菩萨的化身。就跟中村康隆，我第一次跟他老人家见面的时候，他今年前个月过世了，两个月前，一百零三岁，这是日本的一个高僧。我跟他讲团结宗教，他就告诉我，全世界所有宗教创始人全是观世音菩萨的化身。真的，一点都不错，他马上就接受了。他的弟子桥本，这一次还给我寄一本书来，告诉我，老和尚一生没有说过这个话，今天跟你见面说出这个话，所有宗教创始人全是观世音菩萨化身。有道理，观世音菩萨三十二应。
所以在佛法讲的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，《华严经》上说的，所有一切全都是佛菩萨化身。於是我们对所有宗教他们所崇拜的这些神明，我们都尊敬，没有毁谤，没有轻视；他们的经典我们尊重，我们认真学习，绝对不把它看作是外道经典，不可以有这种态度。这个态度的时候，你自己就有障碍，就有分别执著。把它看作是佛在那个地方教化众生，他讲的一些理论跟方法，我们去学习，学习之后我们也能化身。所以我过去我也讲《新旧约》，我也讲《古兰经》，他们听了之后欢喜。他说没有想到，和尚也会讲《圣经》，和尚也会讲《古兰》，讲得还听了很欢喜，没有排斥。所以真的是一家人。
由此可知，苦是从迷里面产生的，迷了，你才会有妄想分别执著。这个妄想分别执著坚固支持它，你不肯放弃，就是「念念迁流」，愈来愈苦。你看我们从学习《华严》里面体会到的，从实报庄严土起了分别，就堕落到方便有余土，这苦了；方便有余土里头再生起执著，就堕到凡圣同居土，就六道轮回。向上去没有善恶，方便有余土有染净，没有善恶；六道里面有善恶，善感三善道，恶感三恶道。六道从哪里来？六道是你的执著变现出来的，你没有执著就没有六道；你没有分别，就没有四圣法界，就没有方便土。只要你肯放下，妄想分别执著统统放下了，你就回到实报庄严土。释迦牟尼佛是实报庄严土里的人，惠能大师也是实报土里的人，示现在我们人道，理事我们都得清楚。
【菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。】
菩萨到世间来干麻？教化众生，帮助众生明了五蕴是『空寂』的。《心经》上不就是第一句话就说出来了吗？「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴是构成十法界里头五个条件，色是物质，物质不存在，物质不是真的；受想行识是精神，在佛法讲是心法，物质在佛法说色法，色法跟心法，心法也不存在。自性里面本来没有这个东西，叫『自性本无』，自性才是真正的自己，自己的真心、自己的本性，里面没有五蕴。《心经》上说得清清楚楚、明明白白，「照见五蕴皆空」，然后告诉你「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，全是从自性里面变现出来的，心现识变。你要是在这里彻底了解，苦就没有了，为什么？不再执著色空二法是真实的，知道这两种都是虚幻不实，是从妄想里面变出来的。没有妄想就没有色空，那是什么个状态？佛法里说出来了，佛法说的是原本的样子，叫大光明藏，是一片光明。在净土里面讲，常寂光净土，它光明，寂是空寂，它这里头什么都没有，精神、物质都没有，一片光明。这是你的自性，这是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。
宇宙是从这变现出来的，自己身命也是从这变现出来的。怎么变现出来？起心动念。我们这第二段不讲起二用吗？一起心，物质的世界现前，宇宙现起了。宇宙从哪来的？从起心。不起心的时候不是没有宇宙，有宇宙，不现，在大光明藏里头，不现，不是没有。六祖惠能大师见性的时候，说「何期自性，本自具足」，具足这宇宙，具足生命，具足这个，具足，不现；但你一起心，宇宙就现出来了。所以佛讲隐显，像我们看电视频道，不按频道的时候不能说它没有，有，不现，一按频道就有了。这一按频道是因，现出来是果，所以因果是从宇宙开端的时候，因果就有了，因果不空。你只起心，物质世界现前；动念，自己现前了。我从哪来的？一动念，自性里头就现我，就这么回事。起心动念，起二用，就是依正庄严，正报不是指别人，正报是指自己，自己之外全是依报；依报里头，依报就是环境，有人事环境、有物质环境，都是依报。依正庄严哪来的，这说得多清楚！
可是依报跟正报的功能都不可思议，为什么？它周遍，依正后面讲三种周遍，第一个周遍法界，跟整个遍法界虚空界息息相关，从来没有中断过。第二个现象就是出生无尽，依报出生无尽，正报也出生无尽，所以很难体会，我用万花筒做比喻。万花筒里面，你看这里面现象，真的出生无尽，实际上不就几个不同颜色的碎片而已。你这一转动，千变万化，找不到两个相同的，这出生无尽。正报出生也无尽，那就是你在十法界里头来回，我们讲六道轮回。你证到果的时候，愈往上去，你的生活空间愈大，遍法界，就像诸佛菩萨一样，众生有感你就有应，你就现身，你现无量无边的身，同时现、先后现都可以，得大自在。物质的世界，山河大地，千变万化，这出生无尽。
后头不要忘记，心量大，心包太虚，量周沙界，所以它是含容空有。心包太虚，空包了；量周沙界，现象包了，空有都包了，这是你的自性，你本来就是这样的。佛教给我们教什么？教我们回归自性。迷了之后，无量无边的法界变成现在生活的小圈圈。有人坚固执著，实在讲两个人都不能相容，夫妻还天天吵架，还要闹离婚；迷得更深的，自己跟自己还要吵架，他没办法，那就迷得太深，太可怜了。苦这么来的，你明了之后就乐了，你把它放下了。这是菩萨，就是自性，自自然然应一切众生之感，众生有感，菩萨就有应。应了干什么？应了就是帮助他认识宇宙人生的真相。所以，教学终极的目标就在此地，真正帮助你究竟离苦，得究竟之乐。下面大师假设一个问答：
【问。众生无边苦业无边。云何菩萨而能普代众生受苦。】
众生无边，苦是果，苦果无边，业是造不善业，造这个业无边，感得无边的苦果，菩萨怎么能够普遍代众生受苦？这问题问得好。下面贤首国师的答覆：
【答。菩萨代众生受苦者。】
这是从人的眼光来看，实际上菩萨他已经无我，他哪有我？哪里会有代苦？他只有应，众生有感，他只有应。可是在凡夫总是执著，他代我们受苦，我们要感恩。所以这个都是让你、帮助你把性德显示出来。
【由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体从妄而生。无由出苦。】
这是先把众生苦的来由说清楚了。菩萨有『大悲方便力故』，我们这个地方讲的四德就是大悲方便，这四条具体把菩萨大悲方便显示出来，这是能代。『但以众生妄执』，妄想分别执著，这两个字里头含这个意思，中国古人言语简单绝不罗嗦，所以你看到「妄执」，你就想到妄想分别执著。不了解、不明了『业体』，一切众生作福、造罪、作善、作恶，那个体性是空寂的，都是从妄想分别执著而生的；没有妄想分别执著，哪有这个东西！妄想分别执著全是假的，都不可得，它只是个抽象概念而已。你要是以为这个东西真的，坚固执著不肯放，那好了，六道轮回的苦你永远出不去，苦是这么来的。我们用了三种颜色，这个地方，我们用这个来代表妄想分别执著，这个在科学里面讲三原色，黄色、蓝色、红色，三原色。我们把黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执著，现在凡夫这三种统统都有、统统具足。我们把眼睛代表自性、法性，外面万物是法相。现在我们有这么一些东西遮住，这就迷了自性，外面法相全变质，就看不见了，变质了，这是什么？这六道凡夫，业障这么重。阿罗汉比我们聪明，阿罗汉去掉一种，执著放下了，所以他只有妄想分别。这个我们看看像戴太阳眼镜一样，还能看得见，这是阿罗汉、辟支佛，是在这个境界里头。再要把分别放下，我对於世出世间法一切都不分别了，他还有妄想，那就像这样，这是菩萨，这就看得很清楚了，对外面境界非常清楚。如果妄想也放下，就没有了，这就叫本来是佛，你成佛了，你本来是佛。
这三个东西是虚幻的，不是真的，譬如我们在凡夫三个都有，它有没有染污我们的眼睛、自性？没有，自性清净圆明体没有受染污。外面的法相，遍法界虚空界有没有受到染污？也没有。这个东西只是抽象概念而已，你以为它有，好，这个念头就起了作用，你的苦就从这里来。你要是晓得，妄想分别执著，所以佛好，再加个妄，你那个想是妄想，那不是真的，你知道是妄，你就应该放下；分别？分别是从妄想生的，叫妄中之妄；执著是从分别生的，那是又加一层妄，三层妄。你为什么不把它丢掉？你为什么要执著它？糊涂，迷惑颠倒！所以我们用幻灯做了一个光碟，「凡圣迷悟示意图」，我们就用三片，反覆让你看，你要看懂了，你会觉悟，你会真正把这个事实真相明白过来。佛法千经万论、千言万语就说这桩事情，觉悟，你就回头，你真的离苦得乐了。所以了解，离苦得乐在佛法有方法，底下讲的：
【菩萨教令修止观两门。】
『止』是放下，『观』是明了，这话说得容易，做起来难。你叫放下，我为什么要放下？我放下有什么好处？我不放下有什么不好？问这个。所以我在初学佛的时候，章嘉大师教我看破放下，看破在前面，放下在后面。看破那就得要学经教，把这些道理、事实真相慢慢的搞清楚了；不是自己真搞清楚了，是听那个明白人讲清楚了。佛放下了，菩萨放下了，他们放下之后把他们的经验说给我们听，我们明白了，我们从这里看破才真正肯放下。方东美先生把佛法介绍给我，我对老师尊敬，能够接受老师的教诲依教奉行。遇到章嘉大师之后，这是个专门学佛的，方先生是兼带的，他是学哲学，「佛经哲学」是他的一个科目，他不是专搞佛学的。遇到章嘉大师，这是专门学佛的。我第一桩事情向他请教的，就是我知道佛法殊胜、佛法非常好，有没有什么方法教我很快契入？我跟大家讲过，头一天见面我这个问题提出来，他老人家看我看了半个小时，我们眼睛对眼睛，一句话不说看了半个小时。这是我从来没有过这个经验的。以后学佛，学了二、三十年才恍然大悟，他为什么不说，要看我半个小时？原来他是要看我把心定下来，真正到心平气和他才告诉你。为什么？我们年轻，心浮气躁，心浮气躁告诉你没用，你虽然听懂了，耳边风，出门就忘掉了。所以一定要叫你整个情绪稳定下来，意志集中，再给你讲。讲的话很少、很简单，一辈子不会忘记。可是这句话是不是真听懂了？顶多懂一半，到什么时候才真正懂？学了五十年之后真懂了，才真明白了。五十年是，功夫在五十年前老师这一句话，这不是容易事情。
所以，他叫我静下来半个小时讲给我听，是有道理的，这是佛门的教学法，这在全世界学校里学不到的。我们一问老师，老师马上就答覆，给你说上十分钟、二十分钟，说了很多话，最后你什么也得不到。像我第一天跟章嘉大师见面两个小时，只说几句话，句句你一生都忘不掉，这教学成功了，这真智慧，绝对没有废话，没有一个字是废字。我很幸运，一生遇到这样的一个高人，完全讲真的，没有讲假的。我们年轻，好奇，听说活佛是转世的，我就问他老人家，我说你老人家是不是真的转世的？他告诉我，他说四大活佛转世，大概在前面三世真的，他说四世以后就靠不住。他是好像第十六世，这靠不住了。这里头有道理，我们现在学大乘学这么多就明白了，佛菩萨转世是众生感应，众生没有感的时候，他怎么会来？来是来，来你不知道，他随类化身，他不以佛的身分；要用他这个身分，众生有福、众生好学，他才会示现这个身，否则的话他不会现这个身的。
他说但是一旦这个灵童被选出来，他有机会受到最好的教育，教里面高僧大德都来教这个学生，都来辅助他，他有这么样一个机会。就像从前的皇子、太子一样，被选来做继承人的时候，是国家第一流道德、学问最好的来教你，你有这个机会。只要你自己真正肯学，你一定会成就。你看讲的是合情、合理、合法，真有道理。我们听了老师这个讲解之后，实在讲现在这个世界民主社会，民主跟君主，我们自自然然就选择君主，为什么？君主，皇太子他受过最好的教育；你现在选举出来总统，他没受过，他受的是普通一般教育，那个不一样。所以，皇太子如果接受国家有道德、有学问人经过他们的调教，一生信受奉行，好皇帝，好领导人。我们一般老百姓所挑选的不如帝王挑选的，他真是为国为民，纵然是私心私天下，他也为保全他的地位，保全他世世代代传下去。他要没有最好的继承人，就会被别人推翻，政权被人取而代之，必须要培养一流的人才。所以我的一生赞成君主，我不赞成民主，我觉得君主比民主好。这是什么？受教育不相同，这是从机会上来讲的时候不一样。下面说：
【菩萨教令修止观两门。心无暂替。因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三涂。名为普代众生受苦德也。】
这真的不是假的，所以代众生受苦是帮助众生，把众生从三途拉出来，虽然他不能出离六道，他绝对不堕三恶道，这个功德就不得了。在现前这个社会这种状态之下，我就想到怎么办法？把三途众生，已经堕落三途了，我们没有能力把他救出来；现在造三途的业因，还没有落三途的，我们有办法帮助他，那就是老人。如何把老人福利事业做好？让老年人在晚年享受，他一生会认为，这是我一生当中最幸福、最快乐的晚年，他没有怨恨就不堕三途；老年人心不平，有怨恨、有不平，死了个个堕三途。把老人照顾好，让他晚年享乐，在物质生活，特别是精神生活。所以老人，我们不要做老人公寓，是老人公寓，不要有「老人」这两个字。所以云南熊局长到这里来，我就跟他谈，我们在那边做安老、养老、育幼，做这个事情，这都是把人从三途救出来。老人有幸福的晚年，建老人山庄，「鸡足山庄」，在大理就是做，它那是苍山，「苍山山庄」、「洱海山庄」，这就是养老院，也是老人大学，让他能够在那里接受到很好的传统伦理教育。旁边办小学，小学育幼，让小孩从小接受伦理、道德、因果教育，他将来长大了不去造罪业，那也救了他。所以这两桩，是代众生苦的大事业！我们想到的，年岁大的人常常会有小毛病，旁边要做个医疗中心，就是小医院。有个小医院，他就不会生病，为什么？他不想病，有病不要紧，医院在旁边；如果没有医院，他就想万一我生病怎么办，他想病，病就来了，一切法从心想生。让他不要有这个想法，我旁边有医院，中西医都有，他就少生病。这就是真正代众生苦，我们用这个方法来做，这是社会上大家都欢迎的，而且都感觉得非常需要。今天时间到了，我们学习到此地。