修华严奥旨妄尽还源观 （第十九集） 2008/7/10 华严讲堂 档名：12-046-0019
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，我们从第四段「行四德」第二节看起，「威仪住持有则德」。我们接著昨天的经文，从大师引用《华严经》的两句话看起：
【华严经云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。】
这是世尊在《华严经》上说的，特别强调持戒的重要，在《华严经》三十九品处处都可以看到。佛、祖为什么这样强调？我们可以从性德里面，威仪住持有则德里面，清晰的体会到了，它是真重要，它是大事，它不是小事。说到戒，我们必须要想到，《弟子规》是根本戒，《弟子规》是十善业道的落实。落实在哪里？落实在日常生活起心动念、言语造作。能够把《弟子规》百分之百的落实，我们这个戒就有根；如果做不到，我们的戒没有根。所以今天佛法衰，佛法为什么衰？就是疏忽戒律。你看释迦牟尼佛给我们讲的，他老人家三阶段的法运，这个意思很深。正法时期戒律成就，持戒就能断恶、就能证果，为什么？他戒律清净，戒律清净，心地清净，没有疑惑，没有顾虑，得清净心。清净心生智慧，至少证阿罗汉果，我们相信有不少人证菩萨果位，为什么？清净心生智慧。当然这些事情肯定与宿世因缘有关系，任何一个人修行不是一生一世的，而是生生世世累积的成绩。从这上看，很难找到两个人完全相同，所以千差万别。到真正相同，到最高的层次，成佛了，我们妄想分别执著全放下，相同了，就是佛佛道同，思想同、见解同、言行同，没有一样不同。虽同，应化在十法界所表现的也是各个不相同，那是为什么？我们很明白，那是因为机感不相同，众生的根器不相同，佛菩萨的应现也不相同，恒顺众生，随喜功德。体是同，用不相同；理是同，事不相同，这个道理我们要懂得。
所以，一定要相信如来的教诲，这两句话要常常记在心上，『戒是无上菩提本，应当具足持净戒』。净就是圆满，决定没有打折扣的，圆满是不容易，到纯熟之后才会圆满。所以你天天学，天天有进步，不但在行门里面扎根，解门里面也真正奠定了根基。这个解是你身体力行的心得显示，不是道听涂说，不是传闻，是从你心性里面流露出来的，就是要真干。底下讲到《梵网经》，举《梵网经》的例子。大师引用《梵网经》说：
【梵网经云。微尘菩萨众。由是成正觉。】
《梵网经》是菩萨戒经，跟我们讲得好，『微尘菩萨众』，这是讲的十方三世众生修行证果的人太多了，没有法子计算。我们看到这五个字，自己想想能不生惭愧吗？这微尘菩萨众里面有没有我在里头？『成正觉』就是成无上正等正觉，究竟的佛果。他怎么成的？『由是』这两个字就是持戒，就是菩萨戒。《华严经》里面佛常常告诉我们，一即是多，多即是一，一多不二，一微尘能包含空有，每一条戒都具足一切戒，具足圆满的戒，这是真的，不是假的。如果你真正懂得大乘八万，小乘三千，你就全都明白了，一即一切，一切即一。如果疏忽小小戒，我们就知道，这就是成正觉的障碍。你要问为什么？因为小小戒也是性德的流露，自然的流露，我们疏忽就违背了性德，违背性德是性德的不圆满，那怎么能成就？真正道理在此地，不是释迦牟尼佛对我们苛刻的要求，不是的。这个东西是自性法尔如是，原本就是这个样子，我们就得要照这个样子来恢复，那就没错。所以我们一定要记住，释迦牟尼佛，乃至於一切诸佛菩萨、祖师大德，没有创造、没有发明，现在人所讲的创新他们完全没有。创新没有，也没有所谓的守旧。为什么？新旧是对立的，自性里头没有对立，法就是这样的，法尔如是，这才是真的。我们是由於迷失了自性，所以有这么多毛病发生，迷失自性了；回归自性，那本来就是。回归自性就成正觉，就证得无上菩提，无上菩提原来就是回归自性，自性圆满具足，能大师说得好，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。下面又引《起信论》说：
【以知法性体无毁禁。是故随顺法性行尸波罗蜜。所谓不杀不盗不淫不妄语。】
尸罗是梵语，翻成中国就叫戒律。『法性』就是自性、就是本性，法性里面没有对立。『毁禁』是犯戒，「禁」是禁戒，是禁止的，不会去做的，不能去做的。下面举的例子，像杀盗淫妄，自性里头没有的，这个东西从哪里来的？烦恼习气里面来的。欲界里头有，就在六道里头，色界就没有了。为什么称色界？他没有欲，什么欲？五大类，五欲，财色名食睡。到色界没有财了，没有人去贪财，也没有人要名，也没有人贪色，没有了，这个念头都没有，甚至於饮食、睡眠都不要，都没有了。色界天人每天干什么？每天在定中，这个定中不是盘腿面壁，不是的。而是什么？行住坐卧他没有分别、他没有执著，这个分别执著是对五欲六尘，他没有，五欲里头没有执著，六尘里头没有分别，色界天，那是真正的享受，是人生最高的享受。但是他有色，换句话说，他有物质生活、他有精神生活，他没有贪瞋痴慢。
这个话是对我们讲的，不能对真正修行人讲，对真正修行人讲，他们贪瞋痴慢不起现行，不是没有；有，只是不起现行。为什么不起现行？定功控制了，这在佛法里面叫定共戒，有定的人不会犯戒。他定失掉了？失掉的时候他的烦恼习气又现行，他盖不住，控制不住，他就又发作了。不但色界如是，无色界也不例外，都是禅定的功夫控制住。无色界连物质形相都没有，我们称他作灵界，佛法讲他有神识，他没有肉体，这是六道里面的高级凡夫。老子有这个理想，但是他没做到，他说「吾有大患，为吾有身」，他说我有最大的忧患，是什么？我有个身体，要没有身体多好！你看没有身体的话，也不必穿衣服，也不必住房子，也不必饮食，你看这个多好！老子有这个理想。可是在印度学术、宗教里面他们做到，他们修禅定修到四禅八定，四禅定再往上提升到四空定，到四空定，老子的理想就实现了，真的实现。这是定功伏住烦恼。
非想非非想天的定功是八万大劫，也就是他的寿命。八万大劫到了，他定会失掉，失掉之后他的烦恼又会起现行，那再就没有往上去的，非想非非想天到顶了，再不能上升，他就往下堕。我们在佛经里面看到佛给我们介绍这个事实真相，真是中国谚语所谓「爬得高摔得重」，到那么高，定功失掉了，佛说多半都落到阿鼻地狱，从最高的摔到最下。为什么？他造极重的罪业，这个罪业是毁谤三宝。因为到达这么高，他们自以为证得大般涅盘，自以为成佛了，真的是不生不灭了。哪里知道八万大劫到了，发现到不行，烦恼又起现行，定功又伏不住，这是怎么回事情？一切诸佛如来所说的是假的，不是真的，我已经证到这么高的位次，为什么还会退失？起了这个怀疑，对三宝失去信心，这个业报堕阿鼻地狱。他不知道那不是最高的境界，那个境界需要突破。有一等聪明人，小乘阿罗汉，他继续精进，修更深层次的禅定，《楞严经》上称第九定，超越六道了，第九定。六道里面最高的是第八次第定，所以第九定的话就超越了，那才真正成就，决定不会堕落到六道轮回，出去之后不会再回来，那就是永脱轮回。再回到轮回里面，那是以菩萨身分来教化众生的，众生有感他有应，与一切众生感应道交，他不是堕落。
这个事情许多人就不知道，我们要懂得释迦牟尼佛为什么应化在世间？为谁应化的？就是为这些人应化的。这些人成熟了，他已经有能力到色界天，突破色界天他就证果了。世尊示现在世间，以佛的身分来示现度这些人。所以我们知道，佛弟子当中，绝大部分都是在宗教里面修行的，还有一部分，少数，说少数人数还是不少，搞哲学的、搞学术的，他们都达到这个境界，很难得，往上一提升，六道生死他就了断。达到这种境界，他没有求佛，佛知道，你不求他，他也来了。其实感应里面有显感显应、冥感显应，像我们求佛菩萨，真的天天在祈求，这是明显的感，佛的应有明显的，有不明显的，决定有应。像我们刚才所讲的，印度这些宗教界学派里面，真正达到四禅八定、到四空定的这些人，跟佛菩萨，他没有求，没有求有冥感，佛的应是显应，佛示现到这个世间来，示现成道，显应。佛在人间讲经说法，我们常在佛经上看到，净居天人来参加法会，来听佛讲经说法，净居天人就是四禅天的。这四种感、四种应，我们在《华严经》里面说过很多次了。
所以知道法性，法性是圆满的，法性是清净圆明之体，这个里面没有毁禁，决定没有犯戒的。为什么这些法身菩萨示现在世间，对於戒律还那样斤斤计较，那么样的执著，为什么？做给六道凡夫看的。他们圆满了，他们圆满不是定共戒，是道共戒，他真成道了。成道之后没有一样不圆满，智慧圆满，德行圆满，戒律是属於德行，相好圆满，相好是属於福德，得大圆满，何必还斤斤计较这个？他根本起心动念都没有，哪有分别执著！为什么这样做？这是为大慈大悲的，是为教化众生，给众生做个好榜样，学为人师，行为世范，是来表演的。
『是故随顺法性』，这怎么随顺法性？前面第一段讲了「随缘妙用」，我们把它配在四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」。帮助苦难众生的时候，我们自己境界再高，也要降到最低的水平。我今天纵然是拿到博士学位，或者是博士班的教授，但是今天叫你教的是幼稚园的学生，你就必须要降到幼稚园老师的水平，你才能教他，就这个道理。他是小学的水平，你就降到小学教师的水平，中学的水准，你就降到中学老师的身分，这才能应机施教。六道凡夫迷失自性太久，时间太长，迷得太深，世尊随顺法性，远离烦恼习气，做出个榜样来，这就是戒律、威仪有则，做给众生看的。自性里面本善，中国老祖宗讲的人性本善，「人之初，性本善」，放在《三字经》上头两句。本善里面没有杀，这个念头都没有，决定没有伤害众生的念头，你本性善，本善。决定没有占别人便宜的念头，不盗；没有淫欲的念头，清净；没有妄语的念头，哪有骗人的行为？所以诸位要晓得，十善业道就是性德的本善，本来就是这样的。现在你为什么会变成身有杀盗淫，口有妄语、两舌，意有贪瞋痴慢，为什么？那是习气，无量劫来学坏了，这叫什么？叫习性。所以，十恶是人的习性，不是本性，习性障碍本性，你回不了头。
世出世间大圣大贤大慈大悲来教导我们，如何从习性再回归到本性，必须把习性舍弃，你才回得了头来。真正做到不杀生，这一条范围、境界无量无边，说八万四千、说三千威仪是事实，不是随便讲的。虽是这么说，不是究竟圆满，究竟圆满哪有数字？至少也像大经上常讲的「身有无量相，相有无量好」，没有数字，那才是说到究竟处，真是这样的。所以一丝毫伤害人的念头都没有，不但是人，包括所有的万物，一切动物，蜎飞蠕动，一切植物，花草树木，乃至於矿物，山河大地，决定没有伤害它的念头，决定不会让它有因我而生烦恼的念头，没有。这才是真正的恒顺众生，随喜功德，随喜就是随缘，功德就是妙用。菩萨无量无边的细行，归纳起来不外乎十善业道，这十条总纲领。前面这是四重戒，下面说：
【远离贪瞋欺诈谄曲邪见。】
这都是习性，都是习气，都是一切恶作的根源。你为什么会造业？由不善的业变现出三途六道，它是不善业变的。所以『贪瞋』不能有，这属於意业，这要真修，时时刻刻要能提得起警觉。我才动个念头，这个念头对於一切众生会不会产生伤害？我开口说一句话，这个话对於一切众生会不会产生误会？我做一桩事情，这桩事情对众生是有利还是有害？面面周到这是修菩萨行，帮助自己断恶修善，回头是岸，回归自性，这就对了，随顺性德是菩萨行。远离贪瞋，在境界里面，顺逆对立的、善恶对立的，人事环境，有善人、有恶人，善人跟我们和睦相处，互相尊重，互助合作；恶人是冤亲债主，处处给你作对的，时时刻刻找麻烦的，毁谤你的、侮辱你的、陷害你的，人事环境。物质环境里面有顺境、有逆境，现在我们常常听说的水灾、旱灾、风灾、地震，还有许许多多的传染病，物质环境。如何在这环境里不起贪瞋，这是修行，这是真用功。顺境、善缘不起贪心，逆境，物质环境是逆境，人事环境是恶缘，不起瞋恚，真正学佛要在这里练功夫。所以环境对於修行人是大恩大德，没有环境，你的贪瞋痴慢到哪里断？你怎么知道你断了？这个要在境界里去磨炼。在经教里面得到了讯息，要在日常生活当中去磨炼，那是真功夫。佛在经上教我们断贪瞋痴，到哪里断？我们要知道，善缘当中，这些跟自己很亲密关系的人当中不起贪恋，跟冤亲债主往来的时候不生瞋恚，这功夫成就了。环境也是如此，很好的环境、居住的环境、生活的环境能舍，没有贪恋。为什么要舍？那个地方众生很苦，我们到那里去帮助他们，我虽然有非常好的生活环境，也得要舍掉，没有贪恋。很恶劣的环境，严重的灾区，生活非常艰苦，我们要帮助苦难众生必须要去，不辞辛劳，没有怨恨。所以，人事环境、物质环境是帮助我们、成就我们定慧等学。
这个都是，特别在现前这个时代里，时时刻刻、在在处处我们都能看见的，杀盗淫妄、贪瞋、欺诈、谄曲、邪见。什么叫邪见？邪见的根就是自私自利，严重的著了四相，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，这是邪见。无我执著有我，无人执著有人，无众生执著有众生，无寿者执著有寿者，寿者是时间，不知道凡所有相皆是虚妄，以为它是真实，这一以为，这个见解错误，就造业了。业报反应的是三途、是苦报，三途苦报也是梦幻泡影，也不是真实的。可是你有执著，那真受，真在里面受，出不来。就好比作恶梦，恶梦里头又作恶梦，就是醒不过来，苦不堪言。这个苦是真的是假的？跟你说是假的，不是真的，但是他自己不知道，他自己以为是真的。局外人清楚，局外人是佛菩萨，不在三界之内的人看到他作梦，他在受苦，他在受难。谄，我们一般讲巴结人，曲是自己委曲自己，巴结别人，都有希求。佛告诉我们，这些东西是严重障碍，在日常生活当中时时刻刻反省，如果有，要断；没有，要常常提醒自己不可以犯这个过失。
大乘经教好，把事实真相讲得清楚、讲得透彻。人生在世，能有所得吗？我们常常想到弥勒菩萨的谈话，才知道《般若经》上所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。真的明白之后，生活很快乐、很自在、很圆满，没有得失的念头，有很好，没有也很好。为什么？有，没有贪恋；没有，没有怨恨，永远保持清净平等觉，这就是佛，就是菩萨，从体上讲是佛，从用上讲是菩萨。天天提升自己的境界，念念帮助一切苦难众生，积功累德。积功累德对世间人讲的，要向上一著有没有功德？如果你执著有功德，错了！你就掉到六道里头。超越六道，超越六道是作而无作、无作而作，功德、福德都是对世间人所讲的，劝勉世间人断恶修善，这个也不是假的；向上一著，没这些东西。佛菩萨应化在世间，我们凡夫眼光当中不辞辛劳，牺牲奉献来为一切苦难众生，这是众生心目当中看到的。从上面看下面，没有起心、没有动念，看他们所作所为法尔如是，自性本来就是这样。就像钟鼓一样，你敲它，它就响，你不敲，它就不响，你敲得重，它响得大，大叩大鸣，小叩小鸣，不叩不鸣，法尔如是。从来没有起心动念过，哪有分别执著！下面完全是对我们讲的，我们现在的境界：
【亦应远离愦闹。少欲知足。乃至小罪心生大怖。】
热闹的场所要远离，要把自己的欲望降到最低度，知足，知足常乐。不知足的人，拥有亿万财富，他生活得很痛苦；知足的人，一无所有，他生活得很快乐。你想想人生在世，是要快乐还是要痛苦？这很值得我们思考。我们这一生，希望我们活得很快乐，还是希望我们很痛苦？大富长者我遇到过，拥有亿万财产，那不是一亿、二亿，是几十亿、几百亿的。很痛苦！晚上睡觉的时候，每天睡觉都要用安眠药，没有安眠药不能睡觉。他钱多患得患失，怕贬值，又怕别人骗他，又怕别人抢他，无论走到哪里没有安全感，还要请很多保镖，苦不堪言！我们愿意过那个生活吗？那个生活实在讲不是人过的，我们看到过那个痛苦的生活。所以释迦牟尼佛有智慧，有机会做国王，不干，为什么？做国王很痛苦，一点自由都没有，哪有出家修行、教化众生这么自在！身上一无所有，他不怕人抢，也没有东西好偷的，从来也没有担忧这些事情，三衣一钵，树下一宿，日中一食，多自在！所以学佛的人要懂这个道理，要向释迦佛看齐。
在中国现前这个环境，出家人也有很多有福报的，供养也很多，要用什么心态？所有一切供养大家共享，绝不是一个人独占，一个人独占毛病就生了，你的苦难就来了。虽有若无，完全不放在心上，你的心才得自在；心上若是念的这个，那就错了。我们现在的心就念阿弥陀佛，除阿弥陀佛什么都不放在心上，所以说这些名闻利养，有也好，没有也好，根本不理它，随缘。随缘里面断贪瞋痴慢疑，这就对了，这就得大自在。释迦牟尼佛给我们示现一生随缘，他说他一生没讲过经，一生没说过法，可是讲经说法四十九年。我们现在知道了，那是像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，所以他说他没说，就是没有自己想说什么，没有，应病与药。所以，佛家用医生做比喻，是非常好的例子。你看一个医生，他可以说我一生从来没有给病人开过药方，你相信吗？你要问我，我相信。没有随自己的意思开过一个药方给人吃，药方是什么？你来，我给你看什么病，你有什么毛病，才给你开什么药；不是我把药方开现成的，开一个药方现成的，给人家吃这服药，没有。释迦牟尼佛一生为人讲经说法亦复如是，都是你们有问题来问，他给你解决，从来没有说自己开个药方给你，这个话是真的，永远是随缘不攀缘。《楞严》说得好，「随众生心，应所知量」。
我们现在在眼前，热闹的地方要离开，我们居住的环境应当选择环境幽静的地方、人迹罕至的地方。所以从前道场都建立在山里，高山上，一般人不愿意去的，山路不好走，很辛苦，所以才有「无事不登三宝殿」。可是现在，现在麻烦大了，这些寺院丛林都变成观光旅游的景点，公路开上去了，甚至於太高的地方，电缆车上去了，给游客带来很多方便。这些地方不适合修行办道了，为什么？它热闹了，热闹的道场。我在一九九０年的年初，第一次回国，在北京见到赵朴老，朴老跟我是同乡，所以一见很有缘分，那次他接待我是四个半小时。香港有十几位同修陪著我，他们很惊讶，他说他们所听到的，朴老见客顶多是半个小时，接待你四个半小时实在是太难得了。我跟朴老谈到，就是现前的寺庙应当全部开放做旅游观光的景点，因为它不能修行，它出名了，替国家带来收入，这是好事情。寺院里面住的住众，都是佛门里面的道友，应当好好的训练，把佛法用机会教育的方法介绍给这些观光客。你看他们付出学费，观光旅游带来钱了，我们要有回馈，把什么是佛法、什么是正法详细讲解给他们听，他们欢喜。真正修行、教学的道场重新再建，建丛林。现在交通方便，资讯发达，不需要建很多，我说建十个道场就够了，全国十个道场就够了。道场建立的方式仿照外国的大学城，一个道场就是一个城市，分两个部分，修行的学会，教学的学院。好像我们净土宗有净宗学院，这是教学的，你在这个地方学经教的，这上课的；那边是学会，学会里有念佛堂，那边是念佛的，就行了。禅宗里面也有讲堂，也有禅堂。中国十个宗派，十个道场就够了，不必要这些小道场，用不著。这是交通方便。佛法的学习、弘传都应该适应时代，在这个时代我们都应该用什么方式来做，它是活活泼泼的，它不是死呆板的。
在家信徒就可以用远程教学，远程教学就是用网路、用电视，你在家里学就可以了。每天晚上你吃完晚饭之后，休息的时候，这时候看电视所谓黄金时段，你上课，你不要去看那些节目。每天能够上两个小时课，宗教教育、伦理教育、因果教育，每天两个钟点课的话，你要是好好的听上一年，你很有受用。会让你得到心平气和，会让你消除你工作上的紧张，提升素质，也帮助你健康的成长。社会安定和谐，用这个办法可以落实，这是属於社会教育。社会教育里面，可以包括中国自古以来的家庭教育、学校教育，社会教育都可以包含。如果佛教界里面能有一百个法师，够了，一百个法师，拥有一个卫星电视台，拥有网际网路，就可以对全国的佛教徒、对全世界的佛教徒推动佛陀教育。佛陀教育的内容不外乎五个科目，伦理的、道德的、因果的、科学的、哲学的。所以现在这些科学工具要好好利用，比过去方便太多！过去是没有资讯，交通不便，所以要建立许多的寺院丛林，要培养许多的师资。现在有这种高科技的话，很少的师资能发挥很大的作用。我跟朴老谈，他听了很高兴，我们见面的时候他年岁大了，确实是心有余而力不足。我在海外，他时常关心我，每年我都要回国跟他老人家相聚一、两次。
底下说，『乃至小罪心生大怖』，这个话说得一点都不过分。为什么？集小罪就变成大罪，集轻罪就变成重罪，所以小小戒、小小过失要有高度的警觉心，我们这一生才能成就。因为在现前这个环境里面，我们接受圣贤教育的机会太少，这个机缘也非常的难得，但是我们接受社会的染污的机会可以说是太多，用百分比都不适合，至少得用千分比，我们这一生当中能够接触到圣贤教育，这千分之一，千分之九百九十九是受染污的教育、垃圾教育，你说这怎么得了！所以今天纵然遇到大乘，生欢喜心，回头很难，道理在此地。了解事实真相你就不会再怪人，他回不了头，我们知道有理由，不是偶然，也不是他的过失。
【不得轻於如来所制禁戒。】
『如来所制禁戒』，最根本的，十善、五戒，沙弥的十戒、二十四门威仪，这是基本的，不能把它看轻，要重视，要真正学习。二十四门威仪，诸位细心去看一看，你看看像不像《弟子规》？像不像《感应篇》？然后你就知道我们为什么要从《弟子规》、《感应篇》学起，你就明白了。早年我在台中学教，李老师发给我们每个学生一部书，他给我们那个我记不得是哪个书店的本子，是精装一本《五种遗规》，这个本子一直到现在我还保留著。老师虽然没有讲，叫我们自己学习，乾隆年间陈弘谋先生编著的《五种遗规》。这些都是属於戒律、威仪，这里面特别的是「童蒙养正」，是戒律的根本、是戒律的基础。如果从小接受这么好的教育，去奠定成圣成贤的基础条件，父母能够善教，遇到好的老师、善友，这一生当中我们有理由相信他能够成圣成贤。所以，佛菩萨是教出来的，孔孟也是教出来的，他母亲教出来的。有圣贤的母亲才有圣贤人出现於世间，有佛祖出世，才有菩萨、才有大善知识出现在世间教化众生。底下这几句很重要：
【常护讥嫌。不令众生妄起过罪。用此威仪住持。以化众生也。】
特别是前面这一句，显示出真正的大菩提心、大慈悲心。常常知道护持讥嫌，你能护持你的戒律、威仪，不要让别人讽刺你、嫌弃你。为什么？众生要是批评你，他就造罪业。佛为了防止众生对出家人『妄起过罪』，所以才禁止在家人看出家的戒律，没有受过大戒的不可以看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不准看。是不是这戒律里头有什么秘密？没有，戒律说得很微细，出家人未必能做到，如果在家人看到这个，拿著这个标准去批评出家人，你看这一条你也没做到，那一条你也没做到，他批评你，他就有罪过。所以，不让在家人看出家人的戒律，是防止你随便批评出家人，造口业，这是大慈大悲，不是有什么秘密。这个要懂得，这是佛的智慧，佛的慈悲。他不看、不懂，真的出家人小小罪过他不知道；如果他看、他懂，内行的话，他会批评。所以我们自己对於小小的戒律、威仪不敢疏忽，也就是不要让别人随便对我们有所批评，就这个意思。所以要用这个『威仪住持』，我们活一天就要认真去做一天，确实是用我们的心行，起心动念、言语造作，来感化众生。诸佛菩萨、祖师大德、世出世间圣贤教化众生都是用这个办法，不是言教，是身教。
我自己都做到了，自己得受用，自己的德行建立，学问成熟了。没有德行，学问是假的，不是真的；有德行，他的学问是真的不是假的，这一点很重要。教化众生要靠德行，不是靠言语，言语，世智辩聪有，他没有德行，他能够煽动群众，他没有正教，这是正法里面所不取的。孔夫子在世，有一个能言善道的人，很聪明，没有德行，大概孔子也说不过他，少正卯，这个人就是邪知邪见，口齿伶俐，我们佛门里讲辩才无碍，所以他在社会里面很多人相信他，听他的。孔子做大司寇，没法子，把他抓来杀掉，夫子诛少正卯。少正卯什么罪过？在现在的法律上他没有罪过，现在言论自由、出版自由，他有什么过失？他扰乱社会。所以，夫子用这种激烈的手段把他处死，这都是值得我们警惕的，我们不能走这条路子。教化众生一定先自己学好，孔子教学四科，第一个德行，第二个言语，第三政事，第四文学。德行摆在第一，言语摆在第二，可见得说话不容易，说话是大学问。下面大师设了两个问答，来帮助我们对於戒律、威仪可能产生的疑惑。
【问。准上文所说。真如一相。佛体无二。具足一切功德者。何故要须威仪等戒行耶。】
这个问得很好。『准』就是根据，依据前面所说的。你看前面所讲，显一体、起二用、示三遍，都是讲『真如一相』，生佛不二，众生跟佛从理体上所讲的无二无别，佛在大经里常讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是『具足一切功德者』，还需要什么讲求威仪、讲求戒律，还需要这些吗？为什么在四德第二段里面这样的强调，这么样的重视？学大乘教经的肯定有这种疑问生起来。下面大师为我们解答：
【答。譬如大摩尼宝。体性明净。久被尘累而有粗秽之垢。若人唯念宝性。不以种种磨治。终不得净。】
这是从比喻当中来讲，这个比喻比得好。摩尼宝是我们所说的宝珠、宝石，『大摩尼宝』非常珍贵，现在世间人讲摩尼宝大家不懂，讲金刚钻大家懂了，如果有很大的一块金刚钻宝，那价值连城。『体性明净』，清净光明，我们就以这个来做比喻。『久被尘累』，没有人知道它，它被这些矿石混在一起。只有少数的人，专门对於这些矿石有研究的人他知道，他能看得出来，这石头里面有宝石。但是必须要把这些杂质、尘沙把它磨干净，这个宝石才能够得到，也就是必须经过冶炼的程序。不经过冶炼，它跟矿石合在一起，你得不到它的受用。我们知道像金银、琉璃，最普遍的是水晶，都是矿石里面的精华，开采这些矿石，要加以冶炼。这个比喻说得好，如果有个人『唯念宝性，不以种种磨治，终不得净』，这一块虽然是宝石，不能显示它的明净的宝性。你知道，没有把这些矿沙渣子把它磨治干净，你不得其用。下面叫法合：
【真如之法。体性空净。久被无明烦恼垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧种种熏修。终无净时。准此义故。理须持戒也。】
为什么要持戒？为什么小小戒要重视？道理在此地。真如就是自性，在大乘里面也叫法性，它的体性是空、是净。空不是无，空不能当无讲，所谓是真空不空、妙有非有，有叫妙有，空叫真空。为什么？它能现有，有是有相，相是什么？相是宇宙、是万法，《坛经》上说得很好，能生万法。杜顺和尚在这个纲领里面讲的显一体，那个一体就是真如理体，它能起二用，起二用就是能生万法，起二用是有，是妙有。所以真空不空，它能生妙有，但是它在没有缘的时候，它是空净的，在我们净土宗里面讲就是常寂光净土。诸位要知道，常寂光净土就是法性，这里面没有物质现象，也没有精神现象，心色二法俱不可得。但是它能现万法，能现色心二法，色无边，心也是无边。所以佛在经上常讲，宇宙森罗万象，唯心所现，唯识所变，体性能现能变。
现在在我们身上，六道凡夫真的是『久被无明烦恼垢染』，无明在《华严》里面讲的就是妄想，就是起心动念，烦恼就是分别、执著，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这个东西就好像那个金刚钻的矿外面包的矿石。这是染污，染污太久了，染污太严重、太深了，这些东西去不掉，你的真如本性透不出来。所以『若人唯念真如』，现在佛把这个事情告诉我们，我们天天念真如，天天念本性，能念得出来吗？念不出来。为什么念不出来？我们妄想分别执著统统存在，那就是我们用的是妄心念真如，不能把真念出来。要怎样才真的念出来？你要把妄舍掉，真就出来了，能够把妄想分别执著放下，真性它就现出来。怎么放下？我们用『戒定慧种种熏修』就是放下。这对谁说的？对中等根性的人说的，在一般讲上中根性。上上根性则不必要，上上根性我们在经上看到，释迦牟尼佛是上上根性，他真的没有走这个路子。他老人家为我们所示现的，在外面参学十二年，十九岁到三十岁。最后，三十岁那一年，把十二年所学的东西放下，妄想分别执著统统放下，这在菩提树下就大彻大悟，明心见性。如果十二年所学的不肯放下，那就变成所知障。我们的障碍有两种，一种是烦恼障，一种是所知障，自私自利、贪瞋痴慢是烦恼障，我们所学的世法是所知障，所学的佛法还是所知障，这个诸位要知道。《金刚经》上佛给我们讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。释迦牟尼佛讲了四十九年，所以他否定，没有说一句法，意思就是告诉你，你要懂得说法的真实义。开经偈讲「愿解如来真实义」，不能著相，不可以著言说相，不能执著名字相（名词术语），不能执著心缘相。你要把这个统统放下，你才真正懂得佛是无说而说，你学的时候是无闻而闻、闻而无闻，它就相应了。这是非常困难的一桩事情，世尊为我们示现。
尔时世尊示现成佛之后，他的起心动念、言语造作点点滴滴都随顺性德，你把它记录下来就是戒律、就是威仪、就是三千、就是八万。这种示现是给上中下三根他们学习的，给他们做榜样，这慈悲到了极处。所以世尊的持戒、修定、开慧种种八万四千法门的薰修，都是成道之后显示给我们看的，我们没开悟，但是照他这样做就没错，为什么？这是性德的流露。没有见性，能把戒律做到，就等於说这是见性的行为，与性德完全相应的行为，你说这个多好！真的做久了，这长时薰修，薰久了豁然就开悟。这是从外到内，帮助你开悟，帮助你把这些烦恼习气除掉，烦恼习气除掉之后，心性就现前，是从外面往里头剥。
释迦牟尼佛示现是从里面往外头，那是什么？上上根人。在中国我们看到惠能大师，他也没有持戒、修定，也没有搞这些。但是能够看到能大师年轻的时候是个纯孝之人，真正是孝亲，真正是懂得谦卑而尊重别人，这都是性德的流露，没有学他就会，他自然的，这是上上乘人。所以在五祖会下，几句话他就彻悟，他就能把妄想分别执著彻底放下。所以上中下这三根人的修学，都必须要用戒定慧来把自己的烦恼习气、自性里面的染污，把它淘汰掉，淘汰干净，心性现前，这是不能不知道的。所以，对於上中下三根，戒行、威仪就非常重要。现在对我们讲，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》比什么都重要，道理在此地。今天时间到了，我们就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，我们从第四段「行四德」第二节看起，「威仪住持有则德」。我们接著昨天的经文，从大师引用《华严经》的两句话看起：
【华严经云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。】
这是世尊在《华严经》上说的，特别强调持戒的重要，在《华严经》三十九品处处都可以看到。佛、祖为什么这样强调？我们可以从性德里面，威仪住持有则德里面，清晰的体会到了，它是真重要，它是大事，它不是小事。说到戒，我们必须要想到，《弟子规》是根本戒，《弟子规》是十善业道的落实。落实在哪里？落实在日常生活起心动念、言语造作。能够把《弟子规》百分之百的落实，我们这个戒就有根；如果做不到，我们的戒没有根。所以今天佛法衰，佛法为什么衰？就是疏忽戒律。你看释迦牟尼佛给我们讲的，他老人家三阶段的法运，这个意思很深。正法时期戒律成就，持戒就能断恶、就能证果，为什么？他戒律清净，戒律清净，心地清净，没有疑惑，没有顾虑，得清净心。清净心生智慧，至少证阿罗汉果，我们相信有不少人证菩萨果位，为什么？清净心生智慧。当然这些事情肯定与宿世因缘有关系，任何一个人修行不是一生一世的，而是生生世世累积的成绩。从这上看，很难找到两个人完全相同，所以千差万别。到真正相同，到最高的层次，成佛了，我们妄想分别执著全放下，相同了，就是佛佛道同，思想同、见解同、言行同，没有一样不同。虽同，应化在十法界所表现的也是各个不相同，那是为什么？我们很明白，那是因为机感不相同，众生的根器不相同，佛菩萨的应现也不相同，恒顺众生，随喜功德。体是同，用不相同；理是同，事不相同，这个道理我们要懂得。
所以，一定要相信如来的教诲，这两句话要常常记在心上，『戒是无上菩提本，应当具足持净戒』。净就是圆满，决定没有打折扣的，圆满是不容易，到纯熟之后才会圆满。所以你天天学，天天有进步，不但在行门里面扎根，解门里面也真正奠定了根基。这个解是你身体力行的心得显示，不是道听涂说，不是传闻，是从你心性里面流露出来的，就是要真干。底下讲到《梵网经》，举《梵网经》的例子。大师引用《梵网经》说：
【梵网经云。微尘菩萨众。由是成正觉。】
《梵网经》是菩萨戒经，跟我们讲得好，『微尘菩萨众』，这是讲的十方三世众生修行证果的人太多了，没有法子计算。我们看到这五个字，自己想想能不生惭愧吗？这微尘菩萨众里面有没有我在里头？『成正觉』就是成无上正等正觉，究竟的佛果。他怎么成的？『由是』这两个字就是持戒，就是菩萨戒。《华严经》里面佛常常告诉我们，一即是多，多即是一，一多不二，一微尘能包含空有，每一条戒都具足一切戒，具足圆满的戒，这是真的，不是假的。如果你真正懂得大乘八万，小乘三千，你就全都明白了，一即一切，一切即一。如果疏忽小小戒，我们就知道，这就是成正觉的障碍。你要问为什么？因为小小戒也是性德的流露，自然的流露，我们疏忽就违背了性德，违背性德是性德的不圆满，那怎么能成就？真正道理在此地，不是释迦牟尼佛对我们苛刻的要求，不是的。这个东西是自性法尔如是，原本就是这个样子，我们就得要照这个样子来恢复，那就没错。所以我们一定要记住，释迦牟尼佛，乃至於一切诸佛菩萨、祖师大德，没有创造、没有发明，现在人所讲的创新他们完全没有。创新没有，也没有所谓的守旧。为什么？新旧是对立的，自性里头没有对立，法就是这样的，法尔如是，这才是真的。我们是由於迷失了自性，所以有这么多毛病发生，迷失自性了；回归自性，那本来就是。回归自性就成正觉，就证得无上菩提，无上菩提原来就是回归自性，自性圆满具足，能大师说得好，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。下面又引《起信论》说：
【以知法性体无毁禁。是故随顺法性行尸波罗蜜。所谓不杀不盗不淫不妄语。】
尸罗是梵语，翻成中国就叫戒律。『法性』就是自性、就是本性，法性里面没有对立。『毁禁』是犯戒，「禁」是禁戒，是禁止的，不会去做的，不能去做的。下面举的例子，像杀盗淫妄，自性里头没有的，这个东西从哪里来的？烦恼习气里面来的。欲界里头有，就在六道里头，色界就没有了。为什么称色界？他没有欲，什么欲？五大类，五欲，财色名食睡。到色界没有财了，没有人去贪财，也没有人要名，也没有人贪色，没有了，这个念头都没有，甚至於饮食、睡眠都不要，都没有了。色界天人每天干什么？每天在定中，这个定中不是盘腿面壁，不是的。而是什么？行住坐卧他没有分别、他没有执著，这个分别执著是对五欲六尘，他没有，五欲里头没有执著，六尘里头没有分别，色界天，那是真正的享受，是人生最高的享受。但是他有色，换句话说，他有物质生活、他有精神生活，他没有贪瞋痴慢。
这个话是对我们讲的，不能对真正修行人讲，对真正修行人讲，他们贪瞋痴慢不起现行，不是没有；有，只是不起现行。为什么不起现行？定功控制了，这在佛法里面叫定共戒，有定的人不会犯戒。他定失掉了？失掉的时候他的烦恼习气又现行，他盖不住，控制不住，他就又发作了。不但色界如是，无色界也不例外，都是禅定的功夫控制住。无色界连物质形相都没有，我们称他作灵界，佛法讲他有神识，他没有肉体，这是六道里面的高级凡夫。老子有这个理想，但是他没做到，他说「吾有大患，为吾有身」，他说我有最大的忧患，是什么？我有个身体，要没有身体多好！你看没有身体的话，也不必穿衣服，也不必住房子，也不必饮食，你看这个多好！老子有这个理想。可是在印度学术、宗教里面他们做到，他们修禅定修到四禅八定，四禅定再往上提升到四空定，到四空定，老子的理想就实现了，真的实现。这是定功伏住烦恼。
非想非非想天的定功是八万大劫，也就是他的寿命。八万大劫到了，他定会失掉，失掉之后他的烦恼又会起现行，那再就没有往上去的，非想非非想天到顶了，再不能上升，他就往下堕。我们在佛经里面看到佛给我们介绍这个事实真相，真是中国谚语所谓「爬得高摔得重」，到那么高，定功失掉了，佛说多半都落到阿鼻地狱，从最高的摔到最下。为什么？他造极重的罪业，这个罪业是毁谤三宝。因为到达这么高，他们自以为证得大般涅盘，自以为成佛了，真的是不生不灭了。哪里知道八万大劫到了，发现到不行，烦恼又起现行，定功又伏不住，这是怎么回事情？一切诸佛如来所说的是假的，不是真的，我已经证到这么高的位次，为什么还会退失？起了这个怀疑，对三宝失去信心，这个业报堕阿鼻地狱。他不知道那不是最高的境界，那个境界需要突破。有一等聪明人，小乘阿罗汉，他继续精进，修更深层次的禅定，《楞严经》上称第九定，超越六道了，第九定。六道里面最高的是第八次第定，所以第九定的话就超越了，那才真正成就，决定不会堕落到六道轮回，出去之后不会再回来，那就是永脱轮回。再回到轮回里面，那是以菩萨身分来教化众生的，众生有感他有应，与一切众生感应道交，他不是堕落。
这个事情许多人就不知道，我们要懂得释迦牟尼佛为什么应化在世间？为谁应化的？就是为这些人应化的。这些人成熟了，他已经有能力到色界天，突破色界天他就证果了。世尊示现在世间，以佛的身分来示现度这些人。所以我们知道，佛弟子当中，绝大部分都是在宗教里面修行的，还有一部分，少数，说少数人数还是不少，搞哲学的、搞学术的，他们都达到这个境界，很难得，往上一提升，六道生死他就了断。达到这种境界，他没有求佛，佛知道，你不求他，他也来了。其实感应里面有显感显应、冥感显应，像我们求佛菩萨，真的天天在祈求，这是明显的感，佛的应有明显的，有不明显的，决定有应。像我们刚才所讲的，印度这些宗教界学派里面，真正达到四禅八定、到四空定的这些人，跟佛菩萨，他没有求，没有求有冥感，佛的应是显应，佛示现到这个世间来，示现成道，显应。佛在人间讲经说法，我们常在佛经上看到，净居天人来参加法会，来听佛讲经说法，净居天人就是四禅天的。这四种感、四种应，我们在《华严经》里面说过很多次了。
所以知道法性，法性是圆满的，法性是清净圆明之体，这个里面没有毁禁，决定没有犯戒的。为什么这些法身菩萨示现在世间，对於戒律还那样斤斤计较，那么样的执著，为什么？做给六道凡夫看的。他们圆满了，他们圆满不是定共戒，是道共戒，他真成道了。成道之后没有一样不圆满，智慧圆满，德行圆满，戒律是属於德行，相好圆满，相好是属於福德，得大圆满，何必还斤斤计较这个？他根本起心动念都没有，哪有分别执著！为什么这样做？这是为大慈大悲的，是为教化众生，给众生做个好榜样，学为人师，行为世范，是来表演的。
『是故随顺法性』，这怎么随顺法性？前面第一段讲了「随缘妙用」，我们把它配在四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」。帮助苦难众生的时候，我们自己境界再高，也要降到最低的水平。我今天纵然是拿到博士学位，或者是博士班的教授，但是今天叫你教的是幼稚园的学生，你就必须要降到幼稚园老师的水平，你才能教他，就这个道理。他是小学的水平，你就降到小学教师的水平，中学的水准，你就降到中学老师的身分，这才能应机施教。六道凡夫迷失自性太久，时间太长，迷得太深，世尊随顺法性，远离烦恼习气，做出个榜样来，这就是戒律、威仪有则，做给众生看的。自性里面本善，中国老祖宗讲的人性本善，「人之初，性本善」，放在《三字经》上头两句。本善里面没有杀，这个念头都没有，决定没有伤害众生的念头，你本性善，本善。决定没有占别人便宜的念头，不盗；没有淫欲的念头，清净；没有妄语的念头，哪有骗人的行为？所以诸位要晓得，十善业道就是性德的本善，本来就是这样的。现在你为什么会变成身有杀盗淫，口有妄语、两舌，意有贪瞋痴慢，为什么？那是习气，无量劫来学坏了，这叫什么？叫习性。所以，十恶是人的习性，不是本性，习性障碍本性，你回不了头。
世出世间大圣大贤大慈大悲来教导我们，如何从习性再回归到本性，必须把习性舍弃，你才回得了头来。真正做到不杀生，这一条范围、境界无量无边，说八万四千、说三千威仪是事实，不是随便讲的。虽是这么说，不是究竟圆满，究竟圆满哪有数字？至少也像大经上常讲的「身有无量相，相有无量好」，没有数字，那才是说到究竟处，真是这样的。所以一丝毫伤害人的念头都没有，不但是人，包括所有的万物，一切动物，蜎飞蠕动，一切植物，花草树木，乃至於矿物，山河大地，决定没有伤害它的念头，决定不会让它有因我而生烦恼的念头，没有。这才是真正的恒顺众生，随喜功德，随喜就是随缘，功德就是妙用。菩萨无量无边的细行，归纳起来不外乎十善业道，这十条总纲领。前面这是四重戒，下面说：
【远离贪瞋欺诈谄曲邪见。】
这都是习性，都是习气，都是一切恶作的根源。你为什么会造业？由不善的业变现出三途六道，它是不善业变的。所以『贪瞋』不能有，这属於意业，这要真修，时时刻刻要能提得起警觉。我才动个念头，这个念头对於一切众生会不会产生伤害？我开口说一句话，这个话对於一切众生会不会产生误会？我做一桩事情，这桩事情对众生是有利还是有害？面面周到这是修菩萨行，帮助自己断恶修善，回头是岸，回归自性，这就对了，随顺性德是菩萨行。远离贪瞋，在境界里面，顺逆对立的、善恶对立的，人事环境，有善人、有恶人，善人跟我们和睦相处，互相尊重，互助合作；恶人是冤亲债主，处处给你作对的，时时刻刻找麻烦的，毁谤你的、侮辱你的、陷害你的，人事环境。物质环境里面有顺境、有逆境，现在我们常常听说的水灾、旱灾、风灾、地震，还有许许多多的传染病，物质环境。如何在这环境里不起贪瞋，这是修行，这是真用功。顺境、善缘不起贪心，逆境，物质环境是逆境，人事环境是恶缘，不起瞋恚，真正学佛要在这里练功夫。所以环境对於修行人是大恩大德，没有环境，你的贪瞋痴慢到哪里断？你怎么知道你断了？这个要在境界里去磨炼。在经教里面得到了讯息，要在日常生活当中去磨炼，那是真功夫。佛在经上教我们断贪瞋痴，到哪里断？我们要知道，善缘当中，这些跟自己很亲密关系的人当中不起贪恋，跟冤亲债主往来的时候不生瞋恚，这功夫成就了。环境也是如此，很好的环境、居住的环境、生活的环境能舍，没有贪恋。为什么要舍？那个地方众生很苦，我们到那里去帮助他们，我虽然有非常好的生活环境，也得要舍掉，没有贪恋。很恶劣的环境，严重的灾区，生活非常艰苦，我们要帮助苦难众生必须要去，不辞辛劳，没有怨恨。所以，人事环境、物质环境是帮助我们、成就我们定慧等学。
这个都是，特别在现前这个时代里，时时刻刻、在在处处我们都能看见的，杀盗淫妄、贪瞋、欺诈、谄曲、邪见。什么叫邪见？邪见的根就是自私自利，严重的著了四相，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，这是邪见。无我执著有我，无人执著有人，无众生执著有众生，无寿者执著有寿者，寿者是时间，不知道凡所有相皆是虚妄，以为它是真实，这一以为，这个见解错误，就造业了。业报反应的是三途、是苦报，三途苦报也是梦幻泡影，也不是真实的。可是你有执著，那真受，真在里面受，出不来。就好比作恶梦，恶梦里头又作恶梦，就是醒不过来，苦不堪言。这个苦是真的是假的？跟你说是假的，不是真的，但是他自己不知道，他自己以为是真的。局外人清楚，局外人是佛菩萨，不在三界之内的人看到他作梦，他在受苦，他在受难。谄，我们一般讲巴结人，曲是自己委曲自己，巴结别人，都有希求。佛告诉我们，这些东西是严重障碍，在日常生活当中时时刻刻反省，如果有，要断；没有，要常常提醒自己不可以犯这个过失。
大乘经教好，把事实真相讲得清楚、讲得透彻。人生在世，能有所得吗？我们常常想到弥勒菩萨的谈话，才知道《般若经》上所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。真的明白之后，生活很快乐、很自在、很圆满，没有得失的念头，有很好，没有也很好。为什么？有，没有贪恋；没有，没有怨恨，永远保持清净平等觉，这就是佛，就是菩萨，从体上讲是佛，从用上讲是菩萨。天天提升自己的境界，念念帮助一切苦难众生，积功累德。积功累德对世间人讲的，要向上一著有没有功德？如果你执著有功德，错了！你就掉到六道里头。超越六道，超越六道是作而无作、无作而作，功德、福德都是对世间人所讲的，劝勉世间人断恶修善，这个也不是假的；向上一著，没这些东西。佛菩萨应化在世间，我们凡夫眼光当中不辞辛劳，牺牲奉献来为一切苦难众生，这是众生心目当中看到的。从上面看下面，没有起心、没有动念，看他们所作所为法尔如是，自性本来就是这样。就像钟鼓一样，你敲它，它就响，你不敲，它就不响，你敲得重，它响得大，大叩大鸣，小叩小鸣，不叩不鸣，法尔如是。从来没有起心动念过，哪有分别执著！下面完全是对我们讲的，我们现在的境界：
【亦应远离愦闹。少欲知足。乃至小罪心生大怖。】
热闹的场所要远离，要把自己的欲望降到最低度，知足，知足常乐。不知足的人，拥有亿万财富，他生活得很痛苦；知足的人，一无所有，他生活得很快乐。你想想人生在世，是要快乐还是要痛苦？这很值得我们思考。我们这一生，希望我们活得很快乐，还是希望我们很痛苦？大富长者我遇到过，拥有亿万财产，那不是一亿、二亿，是几十亿、几百亿的。很痛苦！晚上睡觉的时候，每天睡觉都要用安眠药，没有安眠药不能睡觉。他钱多患得患失，怕贬值，又怕别人骗他，又怕别人抢他，无论走到哪里没有安全感，还要请很多保镖，苦不堪言！我们愿意过那个生活吗？那个生活实在讲不是人过的，我们看到过那个痛苦的生活。所以释迦牟尼佛有智慧，有机会做国王，不干，为什么？做国王很痛苦，一点自由都没有，哪有出家修行、教化众生这么自在！身上一无所有，他不怕人抢，也没有东西好偷的，从来也没有担忧这些事情，三衣一钵，树下一宿，日中一食，多自在！所以学佛的人要懂这个道理，要向释迦佛看齐。
在中国现前这个环境，出家人也有很多有福报的，供养也很多，要用什么心态？所有一切供养大家共享，绝不是一个人独占，一个人独占毛病就生了，你的苦难就来了。虽有若无，完全不放在心上，你的心才得自在；心上若是念的这个，那就错了。我们现在的心就念阿弥陀佛，除阿弥陀佛什么都不放在心上，所以说这些名闻利养，有也好，没有也好，根本不理它，随缘。随缘里面断贪瞋痴慢疑，这就对了，这就得大自在。释迦牟尼佛给我们示现一生随缘，他说他一生没讲过经，一生没说过法，可是讲经说法四十九年。我们现在知道了，那是像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，所以他说他没说，就是没有自己想说什么，没有，应病与药。所以，佛家用医生做比喻，是非常好的例子。你看一个医生，他可以说我一生从来没有给病人开过药方，你相信吗？你要问我，我相信。没有随自己的意思开过一个药方给人吃，药方是什么？你来，我给你看什么病，你有什么毛病，才给你开什么药；不是我把药方开现成的，开一个药方现成的，给人家吃这服药，没有。释迦牟尼佛一生为人讲经说法亦复如是，都是你们有问题来问，他给你解决，从来没有说自己开个药方给你，这个话是真的，永远是随缘不攀缘。《楞严》说得好，「随众生心，应所知量」。
我们现在在眼前，热闹的地方要离开，我们居住的环境应当选择环境幽静的地方、人迹罕至的地方。所以从前道场都建立在山里，高山上，一般人不愿意去的，山路不好走，很辛苦，所以才有「无事不登三宝殿」。可是现在，现在麻烦大了，这些寺院丛林都变成观光旅游的景点，公路开上去了，甚至於太高的地方，电缆车上去了，给游客带来很多方便。这些地方不适合修行办道了，为什么？它热闹了，热闹的道场。我在一九九０年的年初，第一次回国，在北京见到赵朴老，朴老跟我是同乡，所以一见很有缘分，那次他接待我是四个半小时。香港有十几位同修陪著我，他们很惊讶，他说他们所听到的，朴老见客顶多是半个小时，接待你四个半小时实在是太难得了。我跟朴老谈到，就是现前的寺庙应当全部开放做旅游观光的景点，因为它不能修行，它出名了，替国家带来收入，这是好事情。寺院里面住的住众，都是佛门里面的道友，应当好好的训练，把佛法用机会教育的方法介绍给这些观光客。你看他们付出学费，观光旅游带来钱了，我们要有回馈，把什么是佛法、什么是正法详细讲解给他们听，他们欢喜。真正修行、教学的道场重新再建，建丛林。现在交通方便，资讯发达，不需要建很多，我说建十个道场就够了，全国十个道场就够了。道场建立的方式仿照外国的大学城，一个道场就是一个城市，分两个部分，修行的学会，教学的学院。好像我们净土宗有净宗学院，这是教学的，你在这个地方学经教的，这上课的；那边是学会，学会里有念佛堂，那边是念佛的，就行了。禅宗里面也有讲堂，也有禅堂。中国十个宗派，十个道场就够了，不必要这些小道场，用不著。这是交通方便。佛法的学习、弘传都应该适应时代，在这个时代我们都应该用什么方式来做，它是活活泼泼的，它不是死呆板的。
在家信徒就可以用远程教学，远程教学就是用网路、用电视，你在家里学就可以了。每天晚上你吃完晚饭之后，休息的时候，这时候看电视所谓黄金时段，你上课，你不要去看那些节目。每天能够上两个小时课，宗教教育、伦理教育、因果教育，每天两个钟点课的话，你要是好好的听上一年，你很有受用。会让你得到心平气和，会让你消除你工作上的紧张，提升素质，也帮助你健康的成长。社会安定和谐，用这个办法可以落实，这是属於社会教育。社会教育里面，可以包括中国自古以来的家庭教育、学校教育，社会教育都可以包含。如果佛教界里面能有一百个法师，够了，一百个法师，拥有一个卫星电视台，拥有网际网路，就可以对全国的佛教徒、对全世界的佛教徒推动佛陀教育。佛陀教育的内容不外乎五个科目，伦理的、道德的、因果的、科学的、哲学的。所以现在这些科学工具要好好利用，比过去方便太多！过去是没有资讯，交通不便，所以要建立许多的寺院丛林，要培养许多的师资。现在有这种高科技的话，很少的师资能发挥很大的作用。我跟朴老谈，他听了很高兴，我们见面的时候他年岁大了，确实是心有余而力不足。我在海外，他时常关心我，每年我都要回国跟他老人家相聚一、两次。
底下说，『乃至小罪心生大怖』，这个话说得一点都不过分。为什么？集小罪就变成大罪，集轻罪就变成重罪，所以小小戒、小小过失要有高度的警觉心，我们这一生才能成就。因为在现前这个环境里面，我们接受圣贤教育的机会太少，这个机缘也非常的难得，但是我们接受社会的染污的机会可以说是太多，用百分比都不适合，至少得用千分比，我们这一生当中能够接触到圣贤教育，这千分之一，千分之九百九十九是受染污的教育、垃圾教育，你说这怎么得了！所以今天纵然遇到大乘，生欢喜心，回头很难，道理在此地。了解事实真相你就不会再怪人，他回不了头，我们知道有理由，不是偶然，也不是他的过失。
【不得轻於如来所制禁戒。】
『如来所制禁戒』，最根本的，十善、五戒，沙弥的十戒、二十四门威仪，这是基本的，不能把它看轻，要重视，要真正学习。二十四门威仪，诸位细心去看一看，你看看像不像《弟子规》？像不像《感应篇》？然后你就知道我们为什么要从《弟子规》、《感应篇》学起，你就明白了。早年我在台中学教，李老师发给我们每个学生一部书，他给我们那个我记不得是哪个书店的本子，是精装一本《五种遗规》，这个本子一直到现在我还保留著。老师虽然没有讲，叫我们自己学习，乾隆年间陈弘谋先生编著的《五种遗规》。这些都是属於戒律、威仪，这里面特别的是「童蒙养正」，是戒律的根本、是戒律的基础。如果从小接受这么好的教育，去奠定成圣成贤的基础条件，父母能够善教，遇到好的老师、善友，这一生当中我们有理由相信他能够成圣成贤。所以，佛菩萨是教出来的，孔孟也是教出来的，他母亲教出来的。有圣贤的母亲才有圣贤人出现於世间，有佛祖出世，才有菩萨、才有大善知识出现在世间教化众生。底下这几句很重要：
【常护讥嫌。不令众生妄起过罪。用此威仪住持。以化众生也。】
特别是前面这一句，显示出真正的大菩提心、大慈悲心。常常知道护持讥嫌，你能护持你的戒律、威仪，不要让别人讽刺你、嫌弃你。为什么？众生要是批评你，他就造罪业。佛为了防止众生对出家人『妄起过罪』，所以才禁止在家人看出家的戒律，没有受过大戒的不可以看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不准看。是不是这戒律里头有什么秘密？没有，戒律说得很微细，出家人未必能做到，如果在家人看到这个，拿著这个标准去批评出家人，你看这一条你也没做到，那一条你也没做到，他批评你，他就有罪过。所以，不让在家人看出家人的戒律，是防止你随便批评出家人，造口业，这是大慈大悲，不是有什么秘密。这个要懂得，这是佛的智慧，佛的慈悲。他不看、不懂，真的出家人小小罪过他不知道；如果他看、他懂，内行的话，他会批评。所以我们自己对於小小的戒律、威仪不敢疏忽，也就是不要让别人随便对我们有所批评，就这个意思。所以要用这个『威仪住持』，我们活一天就要认真去做一天，确实是用我们的心行，起心动念、言语造作，来感化众生。诸佛菩萨、祖师大德、世出世间圣贤教化众生都是用这个办法，不是言教，是身教。
我自己都做到了，自己得受用，自己的德行建立，学问成熟了。没有德行，学问是假的，不是真的；有德行，他的学问是真的不是假的，这一点很重要。教化众生要靠德行，不是靠言语，言语，世智辩聪有，他没有德行，他能够煽动群众，他没有正教，这是正法里面所不取的。孔夫子在世，有一个能言善道的人，很聪明，没有德行，大概孔子也说不过他，少正卯，这个人就是邪知邪见，口齿伶俐，我们佛门里讲辩才无碍，所以他在社会里面很多人相信他，听他的。孔子做大司寇，没法子，把他抓来杀掉，夫子诛少正卯。少正卯什么罪过？在现在的法律上他没有罪过，现在言论自由、出版自由，他有什么过失？他扰乱社会。所以，夫子用这种激烈的手段把他处死，这都是值得我们警惕的，我们不能走这条路子。教化众生一定先自己学好，孔子教学四科，第一个德行，第二个言语，第三政事，第四文学。德行摆在第一，言语摆在第二，可见得说话不容易，说话是大学问。下面大师设了两个问答，来帮助我们对於戒律、威仪可能产生的疑惑。
【问。准上文所说。真如一相。佛体无二。具足一切功德者。何故要须威仪等戒行耶。】
这个问得很好。『准』就是根据，依据前面所说的。你看前面所讲，显一体、起二用、示三遍，都是讲『真如一相』，生佛不二，众生跟佛从理体上所讲的无二无别，佛在大经里常讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是『具足一切功德者』，还需要什么讲求威仪、讲求戒律，还需要这些吗？为什么在四德第二段里面这样的强调，这么样的重视？学大乘教经的肯定有这种疑问生起来。下面大师为我们解答：
【答。譬如大摩尼宝。体性明净。久被尘累而有粗秽之垢。若人唯念宝性。不以种种磨治。终不得净。】
这是从比喻当中来讲，这个比喻比得好。摩尼宝是我们所说的宝珠、宝石，『大摩尼宝』非常珍贵，现在世间人讲摩尼宝大家不懂，讲金刚钻大家懂了，如果有很大的一块金刚钻宝，那价值连城。『体性明净』，清净光明，我们就以这个来做比喻。『久被尘累』，没有人知道它，它被这些矿石混在一起。只有少数的人，专门对於这些矿石有研究的人他知道，他能看得出来，这石头里面有宝石。但是必须要把这些杂质、尘沙把它磨干净，这个宝石才能够得到，也就是必须经过冶炼的程序。不经过冶炼，它跟矿石合在一起，你得不到它的受用。我们知道像金银、琉璃，最普遍的是水晶，都是矿石里面的精华，开采这些矿石，要加以冶炼。这个比喻说得好，如果有个人『唯念宝性，不以种种磨治，终不得净』，这一块虽然是宝石，不能显示它的明净的宝性。你知道，没有把这些矿沙渣子把它磨治干净，你不得其用。下面叫法合：
【真如之法。体性空净。久被无明烦恼垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧种种熏修。终无净时。准此义故。理须持戒也。】
为什么要持戒？为什么小小戒要重视？道理在此地。真如就是自性，在大乘里面也叫法性，它的体性是空、是净。空不是无，空不能当无讲，所谓是真空不空、妙有非有，有叫妙有，空叫真空。为什么？它能现有，有是有相，相是什么？相是宇宙、是万法，《坛经》上说得很好，能生万法。杜顺和尚在这个纲领里面讲的显一体，那个一体就是真如理体，它能起二用，起二用就是能生万法，起二用是有，是妙有。所以真空不空，它能生妙有，但是它在没有缘的时候，它是空净的，在我们净土宗里面讲就是常寂光净土。诸位要知道，常寂光净土就是法性，这里面没有物质现象，也没有精神现象，心色二法俱不可得。但是它能现万法，能现色心二法，色无边，心也是无边。所以佛在经上常讲，宇宙森罗万象，唯心所现，唯识所变，体性能现能变。
现在在我们身上，六道凡夫真的是『久被无明烦恼垢染』，无明在《华严》里面讲的就是妄想，就是起心动念，烦恼就是分别、执著，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这个东西就好像那个金刚钻的矿外面包的矿石。这是染污，染污太久了，染污太严重、太深了，这些东西去不掉，你的真如本性透不出来。所以『若人唯念真如』，现在佛把这个事情告诉我们，我们天天念真如，天天念本性，能念得出来吗？念不出来。为什么念不出来？我们妄想分别执著统统存在，那就是我们用的是妄心念真如，不能把真念出来。要怎样才真的念出来？你要把妄舍掉，真就出来了，能够把妄想分别执著放下，真性它就现出来。怎么放下？我们用『戒定慧种种熏修』就是放下。这对谁说的？对中等根性的人说的，在一般讲上中根性。上上根性则不必要，上上根性我们在经上看到，释迦牟尼佛是上上根性，他真的没有走这个路子。他老人家为我们所示现的，在外面参学十二年，十九岁到三十岁。最后，三十岁那一年，把十二年所学的东西放下，妄想分别执著统统放下，这在菩提树下就大彻大悟，明心见性。如果十二年所学的不肯放下，那就变成所知障。我们的障碍有两种，一种是烦恼障，一种是所知障，自私自利、贪瞋痴慢是烦恼障，我们所学的世法是所知障，所学的佛法还是所知障，这个诸位要知道。《金刚经》上佛给我们讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。释迦牟尼佛讲了四十九年，所以他否定，没有说一句法，意思就是告诉你，你要懂得说法的真实义。开经偈讲「愿解如来真实义」，不能著相，不可以著言说相，不能执著名字相（名词术语），不能执著心缘相。你要把这个统统放下，你才真正懂得佛是无说而说，你学的时候是无闻而闻、闻而无闻，它就相应了。这是非常困难的一桩事情，世尊为我们示现。
尔时世尊示现成佛之后，他的起心动念、言语造作点点滴滴都随顺性德，你把它记录下来就是戒律、就是威仪、就是三千、就是八万。这种示现是给上中下三根他们学习的，给他们做榜样，这慈悲到了极处。所以世尊的持戒、修定、开慧种种八万四千法门的薰修，都是成道之后显示给我们看的，我们没开悟，但是照他这样做就没错，为什么？这是性德的流露。没有见性，能把戒律做到，就等於说这是见性的行为，与性德完全相应的行为，你说这个多好！真的做久了，这长时薰修，薰久了豁然就开悟。这是从外到内，帮助你开悟，帮助你把这些烦恼习气除掉，烦恼习气除掉之后，心性就现前，是从外面往里头剥。
释迦牟尼佛示现是从里面往外头，那是什么？上上根人。在中国我们看到惠能大师，他也没有持戒、修定，也没有搞这些。但是能够看到能大师年轻的时候是个纯孝之人，真正是孝亲，真正是懂得谦卑而尊重别人，这都是性德的流露，没有学他就会，他自然的，这是上上乘人。所以在五祖会下，几句话他就彻悟，他就能把妄想分别执著彻底放下。所以上中下这三根人的修学，都必须要用戒定慧来把自己的烦恼习气、自性里面的染污，把它淘汰掉，淘汰干净，心性现前，这是不能不知道的。所以，对於上中下三根，戒行、威仪就非常重要。现在对我们讲，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》比什么都重要，道理在此地。今天时间到了，我们就学到此地。