修华严奥旨妄尽还源观 （第十八集） 2008/7/9 华严讲堂 档名：12-046-0018
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第四段「行四德」。我们从第二节看起：
「威仪住持有则德」。这是自性四大德，这属於性德，四大德。首先我们要有正确的认知六和里的「见和同解」，然后我们才能发真诚心依教修行。现在我们这个心发不出来，原因是什么？对於事实真相不了解，不但不了解，还有严重的误会。这个误会不能怪大家，为什么？这个误会的产生由来已久。从这篇文字我们看到贤首国师所说的，在他老人家那个时候已经就有误会了，何况又传了一千三、四百年，这种误会当然与日俱增。所以现在这个严重误会其来有自。我们要晓得我们很幸运，有机会听到这桩事情，社会大众有误会，只要我们自己没有误会，哪一个人没有误会，哪一个人就有缘分在这一生当中成就。如果这个误会不能够化解，无论怎样用功努力、精进不懈，成就有限。这个有限，甚至於是连六道都不能超越，所以这个事情不能说不严重。这段文我们才学了前面的三行，而实际说只有两行半，这是第三行的下半段，我们今天从这里看起。
【但以金容匿彩正教陵夷。传授浇讹师於己见。致使教无纲纪。滥挹淳流。得失齐举。妄参真净。】
我们念这段文字感慨很深，想到正法在清凉大师之前已经就开始变质，换句话说，不纯了。这桩事情释迦牟尼佛清清楚楚，他把他灭后佛法的承传分为三个时期，正法、像法、末法三个时期。佛的法运一万二千年，一万二千年之后就灭法，这个世间没有佛法了。我们是生在末法时期，佛在《大集经》里面讲得很清楚，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法时期戒律成就，什么是戒律？威仪住持有则德，这成就！像法时期那就不行，戒律松懈了，所以佛说像法时期禅定成就。佛法传到中国来是像法时期传来的，正是正法结束之后，像法的开始，所以中国佛法禅风兴盛，这个一千年正好是像法时期。像法，诸位要晓得，相似，不纯！正法时期纯，像法时期不纯，人喜欢学禅定。末法时期，禅定也不行了，为什么？定不下来。我们哪个人不想禅定，不想定？为什么定不下来？内有严重的烦恼习气，这个烦恼习气是禁不起诱惑，小小的名闻利养摆在你面前，你就起心动念，你就受不了，做不到如如不动。所以佛说，末法时期只有念佛才能成功，净土成就。净土讲什么？带业往生，这个法门占世尊法运最长的一段时期，一万年，这个情形我们要晓得。
祖师说这些话在像法时期，这个现象出现了。『正教陵夷』、『金容匿彩』就是佛法变质了，没有从前那么纯。传授有了问题，这些传授的善知识加上自己的知见在里面，这就不纯。这一点是非常难免的，我们自己一反省不就明白了吗？都以为自己的知见是正确的。所以佛在大乘教里面给我们讲真话，释迦牟尼佛说他没有知见，他没有思想，他也没有说教。没有说教，说了四十九年，这是怎么回事情？那叫妙用！所谓妙用，说而无说，无说而说。这个我们很难体会，我们不懂，说跟不说是两回事！妙就妙在说跟无说是一回事，这个我们就不懂。说，说了，为什么说说就是无说？他说得再多，他没起心动念，他没有分别执著，这就妙！我们还是难懂。所以佛不得已就举钟磬来做比喻。大钟，寺庙有大钟，它有没有音声？没有。你敲它，它自然声音就出来了。你说它那个声音是有还是无？是有声音，但是它没有心，它没有起心动念，它也没有分别执著。所以佛说众生有叩，佛菩萨像个钟一样、像个鼓一样，众生敲它它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。即使大鸣的时候他也无心，就是无说，说而无说，无说而说。说了四十九年，佛没说一句话，也就是说那个钟跟鼓被人家敲了四十九年，鼓从来没有自己响过，你不叩它，它不会响的。这个说法就是感应，众生有感，佛是法性，自然而应。不像我们凡夫，我们凡夫人家问我，我们答覆他，我们真的在头脑想一想，这是什么问题，要用什么方法答他，那就是有说，那就是自己的意思了。
所以在上古时代，正法时期祖祖相传，传法的善知识没有自己的意思；换句话说，他们跟佛一样，不起心、不动念、不分别、不执著，所以法纯。像法时代，真正善知识绝不离开经教，为什么？经教是纯的，不离开经教，以经教为主。这就是世尊教给后人的四依法第一句「依法不依人」。人有妄想分别执著，就是有自己的意思、有自己的见解，法没有。如来所说的，没有自己的知见，这个要知道，没有自己的知见，纯粹是自性流露的；自己的意见是意识里头流露的。凡是意识流露的，都会使外面的境界产生变化，唯识所变，唯心所现，心性能现，意识能变，狭义的说，意识是第六意识，广义的，八个识都可以称为意识。所以，识就产生变化，就不纯了，於是世尊的圣教纲纪就变质了。到现在，纲纪没有了，哪个是纲？哪个是纪？
一般佛门出家、在家的这些善知识，或者我们称他为祖师大德，都是以戒定慧三学为纲，这是没话说的，因戒得定，因定开慧。纪是修学的程序，不能够躐等。规矩从什么地方建立？现在我们也明白、也清楚了，从十善业建立。大乘八万、小乘三千统统都是以十善业为基础，没有十善业，三千、八万都不能成立。我们净宗同学，我们是以净业三福为修学的纲领，总纲领。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。怎样孝养父母、奉事师长？必须恒顺性德，绝无违犯，这才真正叫孝亲，真正叫尊重老师。遵循性德的人，就叫行菩萨道，什么时候大彻大悟，你就成佛了；换句话说，行菩萨道，成就佛道，这才是真正孝亲尊师。如果我们还是搞六道轮回，叫大不孝、大不敬。我们能脱离六道轮回，生到四圣法界了，算是孝敬，不圆满、不究竟，不能说你不孝亲尊师，不够！你的父母、你的老师并不是只期望你证个阿罗汉，证个辟支佛，当个权教菩萨，这不是他的愿望。我们的父母、我们的老师都希望我们早一天成究竟圆满的佛果，我们能把这桩事情办好，叫大孝，这是真正的尊敬。大孝、大敬，不真干怎么行？
杜顺老和尚依《华严经》，纯真无妄，提出六条修行的纲领，这是修《华严》的。贤首国师接受老师的承传，加以解释，教导后学，字字句句不离经义，与《大方广佛华严》相应，这个难得！所以这个法味还是纯真，没变质，如果这些祖师大德没有真正明心见性，他做不到。见性之后，大乘教里面佛常说，见性就成佛，佛佛道同，这个时候法只有一味，叫法味。一就是真的，二三那是妄，那不是真。所以我们要知道，像法时候就开始变质了。我们在这一生修学，尤其在现在时代，找一个真正善知识到哪去找？找不到。找个好的老师不容易，不但这个时代不容易，自古这就是个难事。所以古德讲师生之道，就是老师跟学生这个缘分，可遇不可求。遇到了，宿世的因缘，绝不是偶然的，过去生中有深厚的缘分，这一生碰到。遇到之后，自己能不能成就完全决定在自己。
实在讲自己也做不了主，这桩事情与宿世的善根福德因缘有因果的关系。这就是修行难！即使像六祖惠能大师这个样子，他是一生成就的？不可能！生生世世，过去生中所累积的善根福德在这一生成熟了。要不是成熟了，哪有一句话之下就大彻大悟？我们为什么悟不了？宿世的善根福德因缘不如他，这个东西不是一下学来的，不是一生一世的。所以学佛，经教里面常讲要无量劫，要三大阿僧只劫，这两种说法是有道理的，一般讲真的是无量劫。三大阿僧只劫，现在我们明白了，这在《华严经》里面是讲得太多了，是证得初住菩萨之后，把无始无明的习气统统淘汰尽了，证得究竟圆满佛果，需要三大阿僧只劫，要这么长的时间。所以，三大阿僧只劫不是对一般人说的，你哪一天明心见性了，从这天起。无明破了，习气尚存，习气断干净要这么长的时间，这个不能不知道。在《华严》里面我们学过多次，对这桩事情不陌生。
我们这一生真的是幸运，净宗法门，佛告诉我们必须具备三个条件，叫三资粮，资粮是比喻，必须具备的条件，信、愿、行，这三个条件要是具足，决定得生，确实不难。我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，在现前社会里面我们看到一些出家、在家念佛的同学，我们也看到。只要具备这三个条件，无论男女老幼、各行各业、在家、出家都能成就。什么叫信？第一个要相信世尊、弥陀不骗人，娑婆世界的西方真有极乐世界，极乐世界真有阿弥陀佛，阿弥陀佛确实发四十八大愿普度法界众生，相信自己得弥陀威神加持决定得生，这叫信心，没有信心就不能成就。有了信心，头一个条件你具足了，第二个要发愿，决定求生净土。决定求生净土，真发这个愿了，这个世间就能放下，为什么？有一桩事情放不下，这一桩事情就像一条绳索一样绑住你，你出不去。样样放下，没有丝毫贪恋，身心世界舍得干干净净。我们在经论里面读得很多，学得不少，这些理事都通，可是放不下。这什么原因？早年章嘉大师告诉我，这是你所学的还不够，你没有真的通达，没有真的明了。为什么？真明白了，自然放下。你还贪恋这个，还舍不得，你不了解事实真相。大师举个例子跟我讲，他说譬如桌子两边，一边放一堆黄金，这边放一堆泥沙。现在说我送你一堆，让你自己去取，你去选择，你是取黄金还是取泥沙？不认识黄金的人，这泥沙不错，他贪著这个；真正认识的，这个不要，这一文不值，我取这个，就是这么个道理。泥沙好比娑婆世界，黄金好比极乐世界，你不认识，你对它有贪恋，你真认识之后，你真彻底放下。这个比喻浅显，老师一说我们马上就懂了。
所以，放不下是认知不够，不要认为你学得很多，你还是放不下，还是放不下就是你学的东西不够。什么时候痛痛快快彻底放下，你对於诸法实相真明白了，真了解了。佛在经教里面常常跟我们说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们念得很熟，随口可以道来。但是对於一切现象，对於五欲六尘，还有贪恋的心，这个自己要有警觉，还有贪恋的心就是我知道的还不够透彻，唯有不够透彻，才会有这个现象；真正透彻，这个现象没有。虽然住在这个世间，与一切众生和光同尘，你也会达到像佛菩萨那个境界，就是前面第一段讲的「随缘妙用」。跟一切众生在一起，和光同尘，生活起居没有两样，众生有贪、有执，有情执，觉悟的人没有，确实他随缘，他没有分别，他没有执著，所以说妙用！妙用里得大自在，真正是大乘教里面所说的，不住生死、不住涅盘，入不二法门，这才是真正的人生最高的享受。你还有所恐怖，还有所疑虑，还有所恐惧，这都是凡夫，都是不了解事实真相。
所以，纲纪一定要抓住。现在虽然我们看不到了，经教里头有，从经教里面把纲纪找出来。我们修净土的人，只要抓住「净业三福」就决定不会迷失方向。韦提希夫人当年见到西方极乐世界，请求世尊教她往生的方法。世尊在没有说方法之前，先教她修净业三福，而且后头说得很清楚，这三条是十方三世一切诸佛从凡夫地修成正果的净因。你看这句话说得多重！三世诸佛净业正因，过去、现在、未来一切诸佛修行都要依这三福。这就说明这是基础，而基础里的头一条，就是我们今天讲的儒释道的三个根，你不能不重视。你要不重视的话，你往生净土靠不住；你要是具足这三个根，你往生西方极乐世界自己有把握，你说这个多重要。千万不能疏忽，千万不能疏忽小小戒，许许多多就是出家的大德都疏忽了。我们出家，很多老和尚告诉我们戒律很重要，但是小小戒就无所谓。为什么小小戒重要？现在我们总算是开窍了、明白了，小小戒是性德的流露。
头一个就是谦卑，最容易疏忽的，第二个谦让，谦里头先学卑，再学让。你只要把这两条学到，你在这个世间就可以跟一切众生和睦相处，你能叫一切众生对你不会讨厌，都欢喜你。让不容易，先要学忍，忍让，再提升为谦让，然后达到高境界的是礼让。我们今天不肯谦卑，不肯忍让，所以处处都跟人产生冲突，跟自性产生冲突，跟一切人事物产生冲突，这造业了，这个心行是往生极乐世界的障碍。你看障碍在自己这边，不在外面，外面说老实话障碍不了，自己障碍自己。看清楚、看明白了，这个娑婆世界，他要什么全给他，我们不要，我们要离开，我们到极乐世界去。常存这个心，好！这是往生西方极乐世界必须要具备的条件，念念不忘生净土，念念不忘亲近弥陀，我们一生最大的希望就是这个。
所以同学们，无论在国内国外，大家要知道，你们常常听我讲经，常常希望跟我见一面，没用！你跟我见一面不能往生，你要见阿弥陀佛才能往生，一定要懂得这个道理。心里时时刻刻有极乐世界、有阿弥陀佛就对了；心里面常常有净空法师，那你还是搞六道轮回，你出不了六道，这个道理要懂。连释迦牟尼佛，你看看他老人家真叫慈悲到极处，他不教我们念南无本师释迦牟尼佛，没有教我们天天想释迦牟尼佛，他教我们想阿弥陀佛，他教我们想极乐世界，好老师。为什么？我们想释迦牟尼佛、念释迦牟尼佛，要想出离六道轮回，很难！难在哪里？你必须要把见思烦恼断掉才能出轮回，把尘沙烦恼断掉，还得破一品无明，你才超越十法界，你说这个事情多难，多不容易。可是，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，容易！这一生能成就。你要天天念著释迦牟尼佛，舍不得离开他，对他介绍的净土不相信，半信半疑，释迦牟尼佛看到你这种也摇头，也难过，不听话，指你这么一条好道路，你不肯走。所以要有坚定求生的愿望。
行，行住坐卧四威仪当中，忆佛、念佛不能间断。念，记住，你看中国这个念字，今、心，就是现在心上真有，那叫念，不一定在口上，心上真有，这叫念佛。忆佛，常常想到佛的教诲，特别是《无量寿经》、《弥陀经》里面劝导我们求生净土，常常想到；想到阿弥陀佛发四十八愿，接引遍法界虚空界一切佛土里面的有缘众生，什么是有缘众生？听佛劝导的人叫有缘。十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝大家求生极乐世界亲近阿弥陀佛，每一尊佛都说。听不听？听不听在你，你肯听，有缘；你不肯听，没缘。所以我们晓得，一切经，佛教化众生，众生根性不相同，诸佛讲的经也不一样，但是净土三经是一切诸佛没有一尊佛不讲的。不但讲，我们可以肯定，多次宣讲；换句话说，十方三世一切诸佛怎样把众生圆满度脱？就是劝他到极乐世界去亲近阿弥陀佛，就圆满了。你这样才真正认识净土，这样才真正明了诸佛的慈悲，把你介绍到极乐世界去。
具备的条件？净业三福很清楚。我们现在落实《弟子规》，孝亲尊师；落实《感应篇》，慈心不杀。你要是真正懂得因果的道理与事实真相，你会持戒，你知道持戒对自己有大利益。为什么？戒律条条都是性德的流露，回归自性要从持戒开始。从持戒才得禅定，得清净心，清净心生智慧，自性本具的般若智慧现前了。这是戒定慧三学的真实义，我们念佛求生净土不能不重视。念佛的人多，往生的人少，什么原因？他应当具足的条件疏忽了，净业三福疏忽，六和敬疏忽了，三学六度疏忽了，普贤十愿疏忽了，所以他不能成就。我们只要抓住这几条就行了，起心动念、言语造作与这五个科目相应而不违背，这是我们这一生往生的保证、凭据。
『滥挹淳流』这个事情不可以做，这是什么意思？随随便便障碍别人的善行，「淳」是善良，「挹」是障碍，「滥」是随便，随便障碍善良的人与事，这错误。这是什么？多半都是嫉妒心，怕别人超过自己，这是自己最大的障碍。他要是聪明，智慧现前，转过来就是随喜功德。人家有好事能成就，我帮助他成就，他成就的功德跟我的功德是一样大，他功德愈大，我也愈大，为什么？我成就他，我帮助他，随喜功德不可思议。你障碍别人的好事，那个麻烦可大了，果报都在阿鼻地狱，尤其是障碍圣教的流通、圣学的修行。我们要全心全力去帮助别人，尽心尽力，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己；换句话，障碍别人是障碍自己，这个道理不能不懂。
『得失齐举，妄参真净』，这是愚痴，没有能力辨别善恶。我们遇不到好老师，遇不到真正善知识，这个事情决定不是我们一心想求就能求得到的，求不到，业障！如果真的想学，真的想在一生成就，要知道「佛氏门中，不舍一人」，你发的是真心，你感动诸佛菩萨，肯定加持你，肯定帮助你，佛不会辜负一个人。就怕你心不真，那就没有感应，真心决定有感应。现前没有善知识，找古人，跟古人学。我的老师李炳南老居士，我跟他学习的时候他很谦虚、很客气，告诉我，我只能教你五年。五年之后？他给我介绍一个老师，是他自己的老师，印光大师。这是净土宗最近的一个祖师，印祖也不在世了，往生了，怎么办？做印光大师的私淑弟子，印光大师著作在，《文钞》在。每天读《文钞》依教奉行，你就是印光法师的学生，这条路决定不错。所以，他把印光法师的《文钞》，在那个时候《全集》没有出来，只有《文钞》初集、续集，初集两册，续集两册，一共就四本，不太厚，大概这么厚的样子，四本，他老人家亲自给我，叫我好好学习。在中国，私淑弟子，就是以古人为老师的，大概是孟子开头，第一个，孟子私淑孔子，依孔子做老师。孔子过世了，孔子的书还在，他就专门收集孔子的书，念孔子的书，依教修行。遇到困难不懂就找孔子的学生，向他们请教，那个时候直接跟孔子学习的弟子还在世，孟子向他们求教。学真成功了，超过孔子的学生，你看今天人家讲儒讲孔孟，没有讲孔曾，没有讲曾子，没有讲子游、子夏，那些都是直接跟孔子学的，都没有说他，而说孔孟。孟子学习的认真，成就超过他当年在世的学生。所以中国称孔子为至圣，孟子为亚圣，亚圣仅次於至圣。修行真的是在个人！好老师现前找不到，古人很多。
所以我这么多年来，劝同学们修净土，我也跟大家介绍个老师，不是印光大师，介绍的是谁？是阿弥陀佛，《无量寿经》。夏莲居老居士的会集本，会集得太好了，我们一看到这个本子就生欢喜心，一点怀疑都没有。李老师把这个本子给我，是他老人家在台湾讲解的本子，他没有写讲记，就在经本上用小楷写的注解。那个时候他才六十多岁，所以写得很工整，经里面的段落都勾出来，每一个段落就像科判一样，他都把它加上眉注，非常清楚。他这个本子讲完之后，本子给我，现在我这个本子放在澳洲。这个本子也印出来，好像也印的数量很多，而且他们用套色印的，就是李老师的注解用红字。所以我们依古人为老师，这纯！没有自己的意思在里头，我们大家都是同学，我们是阿弥陀佛的学生，我们是印光大师的学生。印祖在世，你就是请求他给你做皈依，他很慈悲，他给个皈依证给你，你不能依教奉行，佛菩萨、护法神不承认。你真正学习他的教诲，依教奉行，虽然他不在世，他没有给皈依证给你，诸佛菩萨承认你是印祖的学生。依照《无量寿经》、《弥陀经》修行的人，阿弥陀佛承认你是他的学生。佛法重实质不重形式，这句话很重要，这句话是章嘉大师告诉我的，也就是夏莲居老居士常讲的「真干」，不能干假的。末后这几句：
【故令初学触事成非。不依经律。混乱凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】
这几句话说得很痛心。『故令』，尤其是现在距离贤首大师一千三百多年了，我们今天真的『触事成非，不依经律』，不重视经律，特别是戒律。我们有个非常严重错误的观念，我自己亲身经历，这个错误的观念，章嘉大师费了三年的时间才把我纠正过来，真不容易。我学佛是从学哲学这个门径进去的，所以早期受方东美先生的影响。方老师教我的时候，那个时候他大概是四十多岁，差不多他是大我二十岁，我父亲这一辈的人。李老师跟章嘉大师那是祖父辈的人，他们大我三十九岁。方老师在教我那个时候，我二十六岁，他大概是四十五、六岁的样子，他跟我说，佛教百分之八十是迷信，百分之二十是哲学，我们学就学百分之二十的。他是怎么算的？佛法十个宗派，他所学习的是性宗跟相宗，法性宗跟法相宗，法相唯识。法性里面包括三论跟禅宗，他说这是哲学，其他的他不涉猎。不过方老师到了晚年，态度完全不一样了，因为他也不断在进步。晚年的时候，他真的契入境界，可惜这个时候他走了。方老师如果说是多活五年，台湾的佛教就不一样了，正在契入境界的时候走了，这是我们这些人没福报。
我受方老师这个影响，把经教当作哲学来学习，所以对修行不重视，特别是戒律。戒律，我们一个最大的错误观念，戒律是属於生活规范，释迦牟尼佛三千年前的那种生活规范，现在怎么适用？尤其是印度人的生活规范，我们中国人怎么可以去学三千年前印度人？哪有这种道理！大师年岁比我们大，我们在面前不敢讲，可是我们不接受。我们只接受经典教学，理论好，我们学习这个东西，生活习惯的戒条我们不重视。可是章嘉大师看我看得很清楚、看得很透彻，也不勉强我，为什么？真的一勉强，我们就不跟他了，就会离开。所以他知道，他对我用软功夫，不用硬功夫。软功夫就是每次我去学习的时候，他每个星期给我两个小时，当我离开的时候，他的习惯都会送我到门口，会提醒我一句话，「戒律很重要」。轻描淡写就这么一句话，也不管我听进去没有，就是这么提示一句话。他老人家圆寂的时候，我感恩，我在火葬的地方搭个帐篷守了三天。我认真去回忆，我跟他三年他教了我什么？我得到些什么？这一回想，这句话总讲了几十遍，印象非常深刻，立刻就想到，戒律很重要。戒律为什么重要？为什么他常常提这句？他常提，我没有问过他，只是在最初跟他的时候他给我提到。他打个比喻，他说学佛，持戒不但是一生的事情，是从初发心到如来地不能够舍掉的。他举个比喻，那时候我们在台北，譬如你在台北，你想到高雄去，你乘火车去。戒律是什么？戒律是火车票，你买了票你才能上车，上车之后时时刻刻票要保留著，车上要检查几次，到终点站的时候你才要交回的。所以这张票不能够离手，他说戒律就像这一张车票一样。这是他举的这个比喻，说明戒律的重要性，我们听明白了，也没有放在心上。现在看到这一段，威仪住持有则德，不就是戒律吗？你看前面随缘妙用，后面第二就是讲戒律了。随缘妙用怎么落实？戒律落实，没有戒律，你没有法子落实。
现在我们讲佛学、学佛，有威仪住持有则德，这是学佛，没有这一条，那叫佛学。佛学讲得再妙，讲得再好，天花乱坠，跟你的思想行为没有关系，脱节了，这个对你没有受用；换句话说，了生死出三界你没分，你还是搞六道轮回。但是拿这个东西，在世间来讲，拿个博士学位，到外面去演讲，用这个做材料，著书立说，行！这世间法。在世间可以搞名闻利养，但是与了生死不相干，了生死一定要落实，一定要威仪住持有则德。我把他这个四条配四弘誓愿，诸位想想看有没有道理？第一条随缘妙用是众生无边誓愿度，第二条威仪住持有则德是烦恼无尽誓愿断，四弘誓愿第二条，成就自己的德行，第三条这学法门，第四条是成佛道。所以真正干从哪里干？就从持戒下手。持戒从哪里下手？从《弟子规》下手，非常具体，真得受用。
我们从这个地方认识，真正认识十善业道的价值，跟佛在《十善业道经》上讲的意思完全相应。佛把十善比喻大地，所有一切万物都是从大地建立的，没有大地就没有万物。由此可知，十善业多重要，佛在经上两次说，《十善业道经》不长，两次就是非常重视了，是人天法的基础。往上提升，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提，都是以十善大地为根本，这说得很清楚。没有十善业道就没有佛法，不但没有佛法，连世间法也没有，世法是人天。都没有了是什么？畜生法、饿鬼法。我们看看今天这个世界，是不是畜生、饿鬼、地狱？为什么会变成这个样子？十善业道没有了。我们要救自己，我们要救正法，我们要度一切众生，从什么地方干起？从落实十善业道干起这就对了。怎样落实十善业道？现在在中国有这个基础，古人早就把具体的方法给我们说出来了，那就是从《弟子规》，家教；从《感应篇》，因果教育；从儒与佛，道德教育，从这里下手。
一定要依经律，律，这四种东西都是律，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》都属於律。经，我们今天依《华严经》、依往生经，往生经就是净土五经一论。依《般若经》，《般若经》的代表就是《金刚经》跟《心经》。儒里面我们依「四书」就够用，道里面我们依《老子》、《庄子》的「内篇」就够用了。如果专心念佛求生净土，老庄可以不必学。净土的典籍，《华严》算是净宗典籍，古人说得好，他说《无量寿经》即是中本《华严》。我们从这句话可以能引申到，《华严经》就是大本的《无量寿经》，《阿弥陀经》就是小本《华严经》，这三部经是一而三、三而一。讲得最清楚、最明白的是《华严》，可是修行，在行门里面讲要简单、要抓纲领，愈简单愈好，《阿弥陀经》，所以可以把《阿弥陀经》做为朝暮课诵。我们对西方极乐世界的认识，一定在《华严》。不用《华严》，你就用《无量寿》，不用《无量寿》，或者是用《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》都好。我们要学著依经、依律，才能够走向菩提正道，不至於走到偏邪。如果不依经律，你就难免『混乱凡情』，这很难免的，『自陷陷他』，这个就可悲了。
在这个地方我们要深思夫子所说的「信而好古」，这句话意思很深，我们对於古圣先贤的东西相信，对佛菩萨相信，一点怀疑都没有。喜欢古人，喜欢古籍，为什么？他们所修、所学、所证的是真实圆满的境界。自性是个圆满，是个圆，圆里面你就没有办法再加一点，加不上去，你也没有办法再减一点，它不会缺乏。所以它是圆满的，不增不减，不生不灭，我们相信这个。智慧是圆满的，成了佛，自性的智慧没有增加一点；堕到阿鼻地狱，自性智慧也没有减一分，不增不减。智慧如是，德行也如是，能力亦如是，相好亦如是。所以，见性的人就得到大圆满。大圆满怎么得来？大圆满并没有失去，只是现前有障碍，使我们不能证得。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是德能跟相好都一样的，「但以妄想执著而不能证得」。这就说出我们现在跟诸佛菩萨为什么有这么大的差距？这个差距自己造成的，与任何人都不相干。造成差距是什么？是妄想、是分别、是执著，这在大乘教里面讲是三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。由於我们有这三种烦恼，把我们自性的性德，自性的德用，就是智慧德相，统统障碍住了。
从佛这段开示我们就明白了，佛在经上常说，如果我们能把对世出世间一切法的执著放下，你就成阿罗汉；再能把对於一切法的分别放下，你就成菩萨；最后你对於世出世间一切法都不起心、不动念，你就成佛。佛法里面三个果位是这样证得的，学、不学没关系。六祖大师说的，这个事情与学不学没关系，他说得很好，与放下有关系。所以释迦牟尼佛示现学十二年，可以学，但是学了之后要放下，决定不能分别执著，如果有分别执著就变成所知障。佛在经上给我们讲得很清楚，障碍有两种，一种是烦恼障，自私自利、贪瞋痴慢是烦恼障；你所学的这些东西不肯放下，变成所知障，都障碍明心见性。只要统统能放下，统统能舍掉，你的障碍没有了，心性就现前，这是真的。心性现前，这三藏经典里面所说的，经是定学，论是慧学，戒就是德行，本来是这个样子的，一丝毫没有勉强，不需要学的。见性之后，你起心动念、言语造作，你记录下来就是戒律，跟释迦牟尼佛戒律决定是一样。为什么？性德流露，佛佛道同！所以佛法，实在说只有迷悟不同，除迷悟之外，一丝毫差别都没有，凡圣不二。下面大师引经论来为我们解释、来为我们证明，他的说法，法说就说到此地，下面是引经论。
【故瑜伽论云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷属净修梵行。】
这是举《瑜伽师地论》里面一段话。『非大沈』，大沈是什么？是无想定，四空天修的无想定，这是大沉，让念头都不起。真的他做到不起心、不动念、不分别、不执著，很深的禅定，但是怎么样？他的分别执著妄想没断，只是伏住不起作用，出不了六道轮回。佛说什么？他住在无明的境界里，有很深的定功，定里头没有智慧。定的可贵要发生智慧，不定不能发生智慧，他这个定为什么不能发生智慧？坚固的执著没有放下。『浮』是什么？浮是浮躁、妄念，小浮就是很微细的妄念。你看这佛法里面常讲的，一个昏沉，一个掉举，大沉就好比昏沉，小浮是掉举，你心里还有妄念。无妄念，错了，大沉是无妄念，有妄念也错了。怎样才不错？『常住於正念』，那就不错了。正念是什么？正念是念而无念、无念而念，这是正定，是佛家所修的，佛家所修的是禅定。禅定这个名词是梵华合译，禅是从印度梵文音译过来的，定是中国字，这两个字一个是梵文，一个是中国字，意思很接近，所以把它合成一个名词叫禅定，再加以解释。禅定翻作什么？翻作止观，止观是禅定，止就是定，观，观是禅。所以禅不是死定，它是活的。禅定一般翻作静虑，定是静，虑，可见得它里头有境界，它不是什么都没有。所以，它是活活泼泼的，那个能开智慧；如果是死定，不行，它不开智慧。像前面大沉，那个不开智慧的，虽然很深的定，不开智慧。正念无念，无念是无妄念，这个要搞清楚。如果说无念是什么念头都没有，那就变成无想定没两样了。无妄念，什么叫妄念？妄想分别执著，这是妄念，没有妄念，没有妄念才叫正念。
正念是什么样子？佛在经上给我们描绘这个样子，心像沉水一样，水在沉静的时候，水干净，一尘不染，水不起风浪，平的，像一面镜子一样。这个时候它没有念，妄想分别执著都没有，妄想分别执著是心动。妄想分别是动，执著是染污，执著好比是水混，不干净了，有妄想，妄想是小波，分别是大波，这个水照的作用就失掉了。如果水干净，没有染污、没有风浪，水平像一面镜子一样，它能照见。那个照见就是般若智慧，它虽然不动，但是它能照见，它是活的，它不是死的，那叫正念。佛用这个比喻说出这个真理，正念无念，但是他无所不知，他照见。你不问他的时候，不问他，你什么都看不出来，你不问他的时候；你问他的时候，他样样清楚，没有一样不清楚。
佛法讲了一个隐显，你去叩它，它就显出来，给你看；你不叩它，它不是没有，它有，但是它看不出来。看不出来这是常寂光净土，你一叩它就变成实报庄严土。所以，实报庄严土跟常寂光净土都可以称为一真法界，一个是有相的一真法界，一个是无相的一真法界，一个是显现的一真法界，一个是隐的一真法界，隐显不二！所以佛家讲的「空」不好懂，空不是无，空是隐，你一触动它，它就显，能生万法；你不触动它，万法不是不生，有，是有，不现，精神、物质现象都没有，常寂光净土，这才是事实真相，所以，常住於正念。心清净，照见遍法界虚空界，遍法界虚空界不离五阴，就是五蕴，色受想行识。佛用五蕴把遍法界虚空界一切法统统包括了。色法是物质，受想行识是精神，在佛法讲色，色法，心法，受想行识是心法，色心不二！正念现前就照见五蕴皆空，这个空不是没有，有，色受想行识都有，相有体无，事有理无，空有不二。包含空有，包含空有就是入不二法门，是真实受用。
『根本眷属净修梵行』，「根本」是我们这个六段里面讲的第一段，显一体，一体是根本，自性清净圆明体，这是根本。后面全是「眷属」，都是从根本生的。起二用，起二用是能生万法。示三遍是说这一切万法真相，就是诸法实相，三遍是实相。一一法都是融通的，所以一切法它是一体，大经上常讲「一即一切，一切即一」，你从这个三遍就明白了。一微尘，今天科学里面讲一个基本粒子，一个夸克，它的性质周遍法界，它没有大小，从体性上讲没有大小，周遍法界；变幻无穷，这就是出生无尽；含容空有。从这个地方就明白，一切法皆是眷属，一切法都是从根本生的。根本是心、是识，心能现，识能变，识是什么？妄想、分别、执著，因为有这些东西才有十法界依正庄严，才有这么多无量无边的法界，识变的。如果把识舍掉，舍掉，这个法界就是一真法界，这个虚幻的境界全没有了。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，我们现前这个境界是梦境，你可不要当真，当真就吃亏了。你在这个里面起心动念，你就生烦恼，起分别，生执著，我们讲你的能量就这么消耗掉了。
我们怎样学会像法身菩萨一样，六根接触六尘境界见相非相，那是什么境界？那是佛知佛见，这是见到真相了。学著用真心，不要用妄心，这是释迦牟尼佛在楞严会上教导我们，「舍识用根」。我们用见性见色，你就见到真色，就是色法的实相；用见性见心，你就见到心法的实相，受想行识的实相。实相是什么？色心实相俱不可得，幻有，不是真有，这个幻有。弥勒菩萨真的是用科学的语言跟我们说破了，根本就不存在，我们六根接触到这些现象是虚幻、不实、相似的相续相，决定没有真实，你在这上面去操心，那全错了！在这上操心，不如去念阿弥陀佛，为什么？念阿弥陀佛，你将来能生极乐世界。这个地方烦恼断不掉，到极乐世界阿弥陀佛会帮助你，断惑证真，那就对了。此地不管遇到顺境逆境、善缘恶缘，一切用什么心态？随它去吧！欢欢喜喜，决定没有分别执著，你就得到大乘佛法的受用。你的心是定的，顺境是定的，逆境也是定的，善缘是定的，恶缘还是定的，能真正做到如如不动，随遇而安，心境一如，得大自在。
这个根本眷属，如果从戒律里面讲有根本戒，根本戒就是四条，杀盗淫妄，这个四条叫根本戒，其他一切戒律、威仪都属於眷属。所以这个四条比什么都重要。杀盗淫妄的业报是三途，饿鬼、地狱、畜生，真的要时时刻刻提醒自己，这种心，就是杀盗淫妄这个心要淡。如果我们一年比一年淡，一个月比一个月淡，你的功夫不断在向上提升，好事，你修行真的是有心得，真有功夫。如果我们贪瞋痴慢疑没断，无论用什么功，你要知道你没有进步，你停留在原点。如果贪瞋痴慢疑还要加重，那就不好了，为什么？那你就是走三恶道的路，这个很可怕。我想断断不了，没有关系，念佛就断了，用这句佛号代替。念念是阿弥陀佛，阿弥陀佛不断，贪瞋痴慢渗透不进来，好办法！这才叫真正会念佛，念佛功夫得力了。好，今天时间到了，我们就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第四段「行四德」。我们从第二节看起：
「威仪住持有则德」。这是自性四大德，这属於性德，四大德。首先我们要有正确的认知六和里的「见和同解」，然后我们才能发真诚心依教修行。现在我们这个心发不出来，原因是什么？对於事实真相不了解，不但不了解，还有严重的误会。这个误会不能怪大家，为什么？这个误会的产生由来已久。从这篇文字我们看到贤首国师所说的，在他老人家那个时候已经就有误会了，何况又传了一千三、四百年，这种误会当然与日俱增。所以现在这个严重误会其来有自。我们要晓得我们很幸运，有机会听到这桩事情，社会大众有误会，只要我们自己没有误会，哪一个人没有误会，哪一个人就有缘分在这一生当中成就。如果这个误会不能够化解，无论怎样用功努力、精进不懈，成就有限。这个有限，甚至於是连六道都不能超越，所以这个事情不能说不严重。这段文我们才学了前面的三行，而实际说只有两行半，这是第三行的下半段，我们今天从这里看起。
【但以金容匿彩正教陵夷。传授浇讹师於己见。致使教无纲纪。滥挹淳流。得失齐举。妄参真净。】
我们念这段文字感慨很深，想到正法在清凉大师之前已经就开始变质，换句话说，不纯了。这桩事情释迦牟尼佛清清楚楚，他把他灭后佛法的承传分为三个时期，正法、像法、末法三个时期。佛的法运一万二千年，一万二千年之后就灭法，这个世间没有佛法了。我们是生在末法时期，佛在《大集经》里面讲得很清楚，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法时期戒律成就，什么是戒律？威仪住持有则德，这成就！像法时期那就不行，戒律松懈了，所以佛说像法时期禅定成就。佛法传到中国来是像法时期传来的，正是正法结束之后，像法的开始，所以中国佛法禅风兴盛，这个一千年正好是像法时期。像法，诸位要晓得，相似，不纯！正法时期纯，像法时期不纯，人喜欢学禅定。末法时期，禅定也不行了，为什么？定不下来。我们哪个人不想禅定，不想定？为什么定不下来？内有严重的烦恼习气，这个烦恼习气是禁不起诱惑，小小的名闻利养摆在你面前，你就起心动念，你就受不了，做不到如如不动。所以佛说，末法时期只有念佛才能成功，净土成就。净土讲什么？带业往生，这个法门占世尊法运最长的一段时期，一万年，这个情形我们要晓得。
祖师说这些话在像法时期，这个现象出现了。『正教陵夷』、『金容匿彩』就是佛法变质了，没有从前那么纯。传授有了问题，这些传授的善知识加上自己的知见在里面，这就不纯。这一点是非常难免的，我们自己一反省不就明白了吗？都以为自己的知见是正确的。所以佛在大乘教里面给我们讲真话，释迦牟尼佛说他没有知见，他没有思想，他也没有说教。没有说教，说了四十九年，这是怎么回事情？那叫妙用！所谓妙用，说而无说，无说而说。这个我们很难体会，我们不懂，说跟不说是两回事！妙就妙在说跟无说是一回事，这个我们就不懂。说，说了，为什么说说就是无说？他说得再多，他没起心动念，他没有分别执著，这就妙！我们还是难懂。所以佛不得已就举钟磬来做比喻。大钟，寺庙有大钟，它有没有音声？没有。你敲它，它自然声音就出来了。你说它那个声音是有还是无？是有声音，但是它没有心，它没有起心动念，它也没有分别执著。所以佛说众生有叩，佛菩萨像个钟一样、像个鼓一样，众生敲它它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。即使大鸣的时候他也无心，就是无说，说而无说，无说而说。说了四十九年，佛没说一句话，也就是说那个钟跟鼓被人家敲了四十九年，鼓从来没有自己响过，你不叩它，它不会响的。这个说法就是感应，众生有感，佛是法性，自然而应。不像我们凡夫，我们凡夫人家问我，我们答覆他，我们真的在头脑想一想，这是什么问题，要用什么方法答他，那就是有说，那就是自己的意思了。
所以在上古时代，正法时期祖祖相传，传法的善知识没有自己的意思；换句话说，他们跟佛一样，不起心、不动念、不分别、不执著，所以法纯。像法时代，真正善知识绝不离开经教，为什么？经教是纯的，不离开经教，以经教为主。这就是世尊教给后人的四依法第一句「依法不依人」。人有妄想分别执著，就是有自己的意思、有自己的见解，法没有。如来所说的，没有自己的知见，这个要知道，没有自己的知见，纯粹是自性流露的；自己的意见是意识里头流露的。凡是意识流露的，都会使外面的境界产生变化，唯识所变，唯心所现，心性能现，意识能变，狭义的说，意识是第六意识，广义的，八个识都可以称为意识。所以，识就产生变化，就不纯了，於是世尊的圣教纲纪就变质了。到现在，纲纪没有了，哪个是纲？哪个是纪？
一般佛门出家、在家的这些善知识，或者我们称他为祖师大德，都是以戒定慧三学为纲，这是没话说的，因戒得定，因定开慧。纪是修学的程序，不能够躐等。规矩从什么地方建立？现在我们也明白、也清楚了，从十善业建立。大乘八万、小乘三千统统都是以十善业为基础，没有十善业，三千、八万都不能成立。我们净宗同学，我们是以净业三福为修学的纲领，总纲领。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。怎样孝养父母、奉事师长？必须恒顺性德，绝无违犯，这才真正叫孝亲，真正叫尊重老师。遵循性德的人，就叫行菩萨道，什么时候大彻大悟，你就成佛了；换句话说，行菩萨道，成就佛道，这才是真正孝亲尊师。如果我们还是搞六道轮回，叫大不孝、大不敬。我们能脱离六道轮回，生到四圣法界了，算是孝敬，不圆满、不究竟，不能说你不孝亲尊师，不够！你的父母、你的老师并不是只期望你证个阿罗汉，证个辟支佛，当个权教菩萨，这不是他的愿望。我们的父母、我们的老师都希望我们早一天成究竟圆满的佛果，我们能把这桩事情办好，叫大孝，这是真正的尊敬。大孝、大敬，不真干怎么行？
杜顺老和尚依《华严经》，纯真无妄，提出六条修行的纲领，这是修《华严》的。贤首国师接受老师的承传，加以解释，教导后学，字字句句不离经义，与《大方广佛华严》相应，这个难得！所以这个法味还是纯真，没变质，如果这些祖师大德没有真正明心见性，他做不到。见性之后，大乘教里面佛常说，见性就成佛，佛佛道同，这个时候法只有一味，叫法味。一就是真的，二三那是妄，那不是真。所以我们要知道，像法时候就开始变质了。我们在这一生修学，尤其在现在时代，找一个真正善知识到哪去找？找不到。找个好的老师不容易，不但这个时代不容易，自古这就是个难事。所以古德讲师生之道，就是老师跟学生这个缘分，可遇不可求。遇到了，宿世的因缘，绝不是偶然的，过去生中有深厚的缘分，这一生碰到。遇到之后，自己能不能成就完全决定在自己。
实在讲自己也做不了主，这桩事情与宿世的善根福德因缘有因果的关系。这就是修行难！即使像六祖惠能大师这个样子，他是一生成就的？不可能！生生世世，过去生中所累积的善根福德在这一生成熟了。要不是成熟了，哪有一句话之下就大彻大悟？我们为什么悟不了？宿世的善根福德因缘不如他，这个东西不是一下学来的，不是一生一世的。所以学佛，经教里面常讲要无量劫，要三大阿僧只劫，这两种说法是有道理的，一般讲真的是无量劫。三大阿僧只劫，现在我们明白了，这在《华严经》里面是讲得太多了，是证得初住菩萨之后，把无始无明的习气统统淘汰尽了，证得究竟圆满佛果，需要三大阿僧只劫，要这么长的时间。所以，三大阿僧只劫不是对一般人说的，你哪一天明心见性了，从这天起。无明破了，习气尚存，习气断干净要这么长的时间，这个不能不知道。在《华严》里面我们学过多次，对这桩事情不陌生。
我们这一生真的是幸运，净宗法门，佛告诉我们必须具备三个条件，叫三资粮，资粮是比喻，必须具备的条件，信、愿、行，这三个条件要是具足，决定得生，确实不难。我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，在现前社会里面我们看到一些出家、在家念佛的同学，我们也看到。只要具备这三个条件，无论男女老幼、各行各业、在家、出家都能成就。什么叫信？第一个要相信世尊、弥陀不骗人，娑婆世界的西方真有极乐世界，极乐世界真有阿弥陀佛，阿弥陀佛确实发四十八大愿普度法界众生，相信自己得弥陀威神加持决定得生，这叫信心，没有信心就不能成就。有了信心，头一个条件你具足了，第二个要发愿，决定求生净土。决定求生净土，真发这个愿了，这个世间就能放下，为什么？有一桩事情放不下，这一桩事情就像一条绳索一样绑住你，你出不去。样样放下，没有丝毫贪恋，身心世界舍得干干净净。我们在经论里面读得很多，学得不少，这些理事都通，可是放不下。这什么原因？早年章嘉大师告诉我，这是你所学的还不够，你没有真的通达，没有真的明了。为什么？真明白了，自然放下。你还贪恋这个，还舍不得，你不了解事实真相。大师举个例子跟我讲，他说譬如桌子两边，一边放一堆黄金，这边放一堆泥沙。现在说我送你一堆，让你自己去取，你去选择，你是取黄金还是取泥沙？不认识黄金的人，这泥沙不错，他贪著这个；真正认识的，这个不要，这一文不值，我取这个，就是这么个道理。泥沙好比娑婆世界，黄金好比极乐世界，你不认识，你对它有贪恋，你真认识之后，你真彻底放下。这个比喻浅显，老师一说我们马上就懂了。
所以，放不下是认知不够，不要认为你学得很多，你还是放不下，还是放不下就是你学的东西不够。什么时候痛痛快快彻底放下，你对於诸法实相真明白了，真了解了。佛在经教里面常常跟我们说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们念得很熟，随口可以道来。但是对於一切现象，对於五欲六尘，还有贪恋的心，这个自己要有警觉，还有贪恋的心就是我知道的还不够透彻，唯有不够透彻，才会有这个现象；真正透彻，这个现象没有。虽然住在这个世间，与一切众生和光同尘，你也会达到像佛菩萨那个境界，就是前面第一段讲的「随缘妙用」。跟一切众生在一起，和光同尘，生活起居没有两样，众生有贪、有执，有情执，觉悟的人没有，确实他随缘，他没有分别，他没有执著，所以说妙用！妙用里得大自在，真正是大乘教里面所说的，不住生死、不住涅盘，入不二法门，这才是真正的人生最高的享受。你还有所恐怖，还有所疑虑，还有所恐惧，这都是凡夫，都是不了解事实真相。
所以，纲纪一定要抓住。现在虽然我们看不到了，经教里头有，从经教里面把纲纪找出来。我们修净土的人，只要抓住「净业三福」就决定不会迷失方向。韦提希夫人当年见到西方极乐世界，请求世尊教她往生的方法。世尊在没有说方法之前，先教她修净业三福，而且后头说得很清楚，这三条是十方三世一切诸佛从凡夫地修成正果的净因。你看这句话说得多重！三世诸佛净业正因，过去、现在、未来一切诸佛修行都要依这三福。这就说明这是基础，而基础里的头一条，就是我们今天讲的儒释道的三个根，你不能不重视。你要不重视的话，你往生净土靠不住；你要是具足这三个根，你往生西方极乐世界自己有把握，你说这个多重要。千万不能疏忽，千万不能疏忽小小戒，许许多多就是出家的大德都疏忽了。我们出家，很多老和尚告诉我们戒律很重要，但是小小戒就无所谓。为什么小小戒重要？现在我们总算是开窍了、明白了，小小戒是性德的流露。
头一个就是谦卑，最容易疏忽的，第二个谦让，谦里头先学卑，再学让。你只要把这两条学到，你在这个世间就可以跟一切众生和睦相处，你能叫一切众生对你不会讨厌，都欢喜你。让不容易，先要学忍，忍让，再提升为谦让，然后达到高境界的是礼让。我们今天不肯谦卑，不肯忍让，所以处处都跟人产生冲突，跟自性产生冲突，跟一切人事物产生冲突，这造业了，这个心行是往生极乐世界的障碍。你看障碍在自己这边，不在外面，外面说老实话障碍不了，自己障碍自己。看清楚、看明白了，这个娑婆世界，他要什么全给他，我们不要，我们要离开，我们到极乐世界去。常存这个心，好！这是往生西方极乐世界必须要具备的条件，念念不忘生净土，念念不忘亲近弥陀，我们一生最大的希望就是这个。
所以同学们，无论在国内国外，大家要知道，你们常常听我讲经，常常希望跟我见一面，没用！你跟我见一面不能往生，你要见阿弥陀佛才能往生，一定要懂得这个道理。心里时时刻刻有极乐世界、有阿弥陀佛就对了；心里面常常有净空法师，那你还是搞六道轮回，你出不了六道，这个道理要懂。连释迦牟尼佛，你看看他老人家真叫慈悲到极处，他不教我们念南无本师释迦牟尼佛，没有教我们天天想释迦牟尼佛，他教我们想阿弥陀佛，他教我们想极乐世界，好老师。为什么？我们想释迦牟尼佛、念释迦牟尼佛，要想出离六道轮回，很难！难在哪里？你必须要把见思烦恼断掉才能出轮回，把尘沙烦恼断掉，还得破一品无明，你才超越十法界，你说这个事情多难，多不容易。可是，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，容易！这一生能成就。你要天天念著释迦牟尼佛，舍不得离开他，对他介绍的净土不相信，半信半疑，释迦牟尼佛看到你这种也摇头，也难过，不听话，指你这么一条好道路，你不肯走。所以要有坚定求生的愿望。
行，行住坐卧四威仪当中，忆佛、念佛不能间断。念，记住，你看中国这个念字，今、心，就是现在心上真有，那叫念，不一定在口上，心上真有，这叫念佛。忆佛，常常想到佛的教诲，特别是《无量寿经》、《弥陀经》里面劝导我们求生净土，常常想到；想到阿弥陀佛发四十八愿，接引遍法界虚空界一切佛土里面的有缘众生，什么是有缘众生？听佛劝导的人叫有缘。十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝大家求生极乐世界亲近阿弥陀佛，每一尊佛都说。听不听？听不听在你，你肯听，有缘；你不肯听，没缘。所以我们晓得，一切经，佛教化众生，众生根性不相同，诸佛讲的经也不一样，但是净土三经是一切诸佛没有一尊佛不讲的。不但讲，我们可以肯定，多次宣讲；换句话说，十方三世一切诸佛怎样把众生圆满度脱？就是劝他到极乐世界去亲近阿弥陀佛，就圆满了。你这样才真正认识净土，这样才真正明了诸佛的慈悲，把你介绍到极乐世界去。
具备的条件？净业三福很清楚。我们现在落实《弟子规》，孝亲尊师；落实《感应篇》，慈心不杀。你要是真正懂得因果的道理与事实真相，你会持戒，你知道持戒对自己有大利益。为什么？戒律条条都是性德的流露，回归自性要从持戒开始。从持戒才得禅定，得清净心，清净心生智慧，自性本具的般若智慧现前了。这是戒定慧三学的真实义，我们念佛求生净土不能不重视。念佛的人多，往生的人少，什么原因？他应当具足的条件疏忽了，净业三福疏忽，六和敬疏忽了，三学六度疏忽了，普贤十愿疏忽了，所以他不能成就。我们只要抓住这几条就行了，起心动念、言语造作与这五个科目相应而不违背，这是我们这一生往生的保证、凭据。
『滥挹淳流』这个事情不可以做，这是什么意思？随随便便障碍别人的善行，「淳」是善良，「挹」是障碍，「滥」是随便，随便障碍善良的人与事，这错误。这是什么？多半都是嫉妒心，怕别人超过自己，这是自己最大的障碍。他要是聪明，智慧现前，转过来就是随喜功德。人家有好事能成就，我帮助他成就，他成就的功德跟我的功德是一样大，他功德愈大，我也愈大，为什么？我成就他，我帮助他，随喜功德不可思议。你障碍别人的好事，那个麻烦可大了，果报都在阿鼻地狱，尤其是障碍圣教的流通、圣学的修行。我们要全心全力去帮助别人，尽心尽力，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己；换句话，障碍别人是障碍自己，这个道理不能不懂。
『得失齐举，妄参真净』，这是愚痴，没有能力辨别善恶。我们遇不到好老师，遇不到真正善知识，这个事情决定不是我们一心想求就能求得到的，求不到，业障！如果真的想学，真的想在一生成就，要知道「佛氏门中，不舍一人」，你发的是真心，你感动诸佛菩萨，肯定加持你，肯定帮助你，佛不会辜负一个人。就怕你心不真，那就没有感应，真心决定有感应。现前没有善知识，找古人，跟古人学。我的老师李炳南老居士，我跟他学习的时候他很谦虚、很客气，告诉我，我只能教你五年。五年之后？他给我介绍一个老师，是他自己的老师，印光大师。这是净土宗最近的一个祖师，印祖也不在世了，往生了，怎么办？做印光大师的私淑弟子，印光大师著作在，《文钞》在。每天读《文钞》依教奉行，你就是印光法师的学生，这条路决定不错。所以，他把印光法师的《文钞》，在那个时候《全集》没有出来，只有《文钞》初集、续集，初集两册，续集两册，一共就四本，不太厚，大概这么厚的样子，四本，他老人家亲自给我，叫我好好学习。在中国，私淑弟子，就是以古人为老师的，大概是孟子开头，第一个，孟子私淑孔子，依孔子做老师。孔子过世了，孔子的书还在，他就专门收集孔子的书，念孔子的书，依教修行。遇到困难不懂就找孔子的学生，向他们请教，那个时候直接跟孔子学习的弟子还在世，孟子向他们求教。学真成功了，超过孔子的学生，你看今天人家讲儒讲孔孟，没有讲孔曾，没有讲曾子，没有讲子游、子夏，那些都是直接跟孔子学的，都没有说他，而说孔孟。孟子学习的认真，成就超过他当年在世的学生。所以中国称孔子为至圣，孟子为亚圣，亚圣仅次於至圣。修行真的是在个人！好老师现前找不到，古人很多。
所以我这么多年来，劝同学们修净土，我也跟大家介绍个老师，不是印光大师，介绍的是谁？是阿弥陀佛，《无量寿经》。夏莲居老居士的会集本，会集得太好了，我们一看到这个本子就生欢喜心，一点怀疑都没有。李老师把这个本子给我，是他老人家在台湾讲解的本子，他没有写讲记，就在经本上用小楷写的注解。那个时候他才六十多岁，所以写得很工整，经里面的段落都勾出来，每一个段落就像科判一样，他都把它加上眉注，非常清楚。他这个本子讲完之后，本子给我，现在我这个本子放在澳洲。这个本子也印出来，好像也印的数量很多，而且他们用套色印的，就是李老师的注解用红字。所以我们依古人为老师，这纯！没有自己的意思在里头，我们大家都是同学，我们是阿弥陀佛的学生，我们是印光大师的学生。印祖在世，你就是请求他给你做皈依，他很慈悲，他给个皈依证给你，你不能依教奉行，佛菩萨、护法神不承认。你真正学习他的教诲，依教奉行，虽然他不在世，他没有给皈依证给你，诸佛菩萨承认你是印祖的学生。依照《无量寿经》、《弥陀经》修行的人，阿弥陀佛承认你是他的学生。佛法重实质不重形式，这句话很重要，这句话是章嘉大师告诉我的，也就是夏莲居老居士常讲的「真干」，不能干假的。末后这几句：
【故令初学触事成非。不依经律。混乱凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】
这几句话说得很痛心。『故令』，尤其是现在距离贤首大师一千三百多年了，我们今天真的『触事成非，不依经律』，不重视经律，特别是戒律。我们有个非常严重错误的观念，我自己亲身经历，这个错误的观念，章嘉大师费了三年的时间才把我纠正过来，真不容易。我学佛是从学哲学这个门径进去的，所以早期受方东美先生的影响。方老师教我的时候，那个时候他大概是四十多岁，差不多他是大我二十岁，我父亲这一辈的人。李老师跟章嘉大师那是祖父辈的人，他们大我三十九岁。方老师在教我那个时候，我二十六岁，他大概是四十五、六岁的样子，他跟我说，佛教百分之八十是迷信，百分之二十是哲学，我们学就学百分之二十的。他是怎么算的？佛法十个宗派，他所学习的是性宗跟相宗，法性宗跟法相宗，法相唯识。法性里面包括三论跟禅宗，他说这是哲学，其他的他不涉猎。不过方老师到了晚年，态度完全不一样了，因为他也不断在进步。晚年的时候，他真的契入境界，可惜这个时候他走了。方老师如果说是多活五年，台湾的佛教就不一样了，正在契入境界的时候走了，这是我们这些人没福报。
我受方老师这个影响，把经教当作哲学来学习，所以对修行不重视，特别是戒律。戒律，我们一个最大的错误观念，戒律是属於生活规范，释迦牟尼佛三千年前的那种生活规范，现在怎么适用？尤其是印度人的生活规范，我们中国人怎么可以去学三千年前印度人？哪有这种道理！大师年岁比我们大，我们在面前不敢讲，可是我们不接受。我们只接受经典教学，理论好，我们学习这个东西，生活习惯的戒条我们不重视。可是章嘉大师看我看得很清楚、看得很透彻，也不勉强我，为什么？真的一勉强，我们就不跟他了，就会离开。所以他知道，他对我用软功夫，不用硬功夫。软功夫就是每次我去学习的时候，他每个星期给我两个小时，当我离开的时候，他的习惯都会送我到门口，会提醒我一句话，「戒律很重要」。轻描淡写就这么一句话，也不管我听进去没有，就是这么提示一句话。他老人家圆寂的时候，我感恩，我在火葬的地方搭个帐篷守了三天。我认真去回忆，我跟他三年他教了我什么？我得到些什么？这一回想，这句话总讲了几十遍，印象非常深刻，立刻就想到，戒律很重要。戒律为什么重要？为什么他常常提这句？他常提，我没有问过他，只是在最初跟他的时候他给我提到。他打个比喻，他说学佛，持戒不但是一生的事情，是从初发心到如来地不能够舍掉的。他举个比喻，那时候我们在台北，譬如你在台北，你想到高雄去，你乘火车去。戒律是什么？戒律是火车票，你买了票你才能上车，上车之后时时刻刻票要保留著，车上要检查几次，到终点站的时候你才要交回的。所以这张票不能够离手，他说戒律就像这一张车票一样。这是他举的这个比喻，说明戒律的重要性，我们听明白了，也没有放在心上。现在看到这一段，威仪住持有则德，不就是戒律吗？你看前面随缘妙用，后面第二就是讲戒律了。随缘妙用怎么落实？戒律落实，没有戒律，你没有法子落实。
现在我们讲佛学、学佛，有威仪住持有则德，这是学佛，没有这一条，那叫佛学。佛学讲得再妙，讲得再好，天花乱坠，跟你的思想行为没有关系，脱节了，这个对你没有受用；换句话说，了生死出三界你没分，你还是搞六道轮回。但是拿这个东西，在世间来讲，拿个博士学位，到外面去演讲，用这个做材料，著书立说，行！这世间法。在世间可以搞名闻利养，但是与了生死不相干，了生死一定要落实，一定要威仪住持有则德。我把他这个四条配四弘誓愿，诸位想想看有没有道理？第一条随缘妙用是众生无边誓愿度，第二条威仪住持有则德是烦恼无尽誓愿断，四弘誓愿第二条，成就自己的德行，第三条这学法门，第四条是成佛道。所以真正干从哪里干？就从持戒下手。持戒从哪里下手？从《弟子规》下手，非常具体，真得受用。
我们从这个地方认识，真正认识十善业道的价值，跟佛在《十善业道经》上讲的意思完全相应。佛把十善比喻大地，所有一切万物都是从大地建立的，没有大地就没有万物。由此可知，十善业多重要，佛在经上两次说，《十善业道经》不长，两次就是非常重视了，是人天法的基础。往上提升，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提，都是以十善大地为根本，这说得很清楚。没有十善业道就没有佛法，不但没有佛法，连世间法也没有，世法是人天。都没有了是什么？畜生法、饿鬼法。我们看看今天这个世界，是不是畜生、饿鬼、地狱？为什么会变成这个样子？十善业道没有了。我们要救自己，我们要救正法，我们要度一切众生，从什么地方干起？从落实十善业道干起这就对了。怎样落实十善业道？现在在中国有这个基础，古人早就把具体的方法给我们说出来了，那就是从《弟子规》，家教；从《感应篇》，因果教育；从儒与佛，道德教育，从这里下手。
一定要依经律，律，这四种东西都是律，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》都属於律。经，我们今天依《华严经》、依往生经，往生经就是净土五经一论。依《般若经》，《般若经》的代表就是《金刚经》跟《心经》。儒里面我们依「四书」就够用，道里面我们依《老子》、《庄子》的「内篇」就够用了。如果专心念佛求生净土，老庄可以不必学。净土的典籍，《华严》算是净宗典籍，古人说得好，他说《无量寿经》即是中本《华严》。我们从这句话可以能引申到，《华严经》就是大本的《无量寿经》，《阿弥陀经》就是小本《华严经》，这三部经是一而三、三而一。讲得最清楚、最明白的是《华严》，可是修行，在行门里面讲要简单、要抓纲领，愈简单愈好，《阿弥陀经》，所以可以把《阿弥陀经》做为朝暮课诵。我们对西方极乐世界的认识，一定在《华严》。不用《华严》，你就用《无量寿》，不用《无量寿》，或者是用《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》都好。我们要学著依经、依律，才能够走向菩提正道，不至於走到偏邪。如果不依经律，你就难免『混乱凡情』，这很难免的，『自陷陷他』，这个就可悲了。
在这个地方我们要深思夫子所说的「信而好古」，这句话意思很深，我们对於古圣先贤的东西相信，对佛菩萨相信，一点怀疑都没有。喜欢古人，喜欢古籍，为什么？他们所修、所学、所证的是真实圆满的境界。自性是个圆满，是个圆，圆里面你就没有办法再加一点，加不上去，你也没有办法再减一点，它不会缺乏。所以它是圆满的，不增不减，不生不灭，我们相信这个。智慧是圆满的，成了佛，自性的智慧没有增加一点；堕到阿鼻地狱，自性智慧也没有减一分，不增不减。智慧如是，德行也如是，能力亦如是，相好亦如是。所以，见性的人就得到大圆满。大圆满怎么得来？大圆满并没有失去，只是现前有障碍，使我们不能证得。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是德能跟相好都一样的，「但以妄想执著而不能证得」。这就说出我们现在跟诸佛菩萨为什么有这么大的差距？这个差距自己造成的，与任何人都不相干。造成差距是什么？是妄想、是分别、是执著，这在大乘教里面讲是三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。由於我们有这三种烦恼，把我们自性的性德，自性的德用，就是智慧德相，统统障碍住了。
从佛这段开示我们就明白了，佛在经上常说，如果我们能把对世出世间一切法的执著放下，你就成阿罗汉；再能把对於一切法的分别放下，你就成菩萨；最后你对於世出世间一切法都不起心、不动念，你就成佛。佛法里面三个果位是这样证得的，学、不学没关系。六祖大师说的，这个事情与学不学没关系，他说得很好，与放下有关系。所以释迦牟尼佛示现学十二年，可以学，但是学了之后要放下，决定不能分别执著，如果有分别执著就变成所知障。佛在经上给我们讲得很清楚，障碍有两种，一种是烦恼障，自私自利、贪瞋痴慢是烦恼障；你所学的这些东西不肯放下，变成所知障，都障碍明心见性。只要统统能放下，统统能舍掉，你的障碍没有了，心性就现前，这是真的。心性现前，这三藏经典里面所说的，经是定学，论是慧学，戒就是德行，本来是这个样子的，一丝毫没有勉强，不需要学的。见性之后，你起心动念、言语造作，你记录下来就是戒律，跟释迦牟尼佛戒律决定是一样。为什么？性德流露，佛佛道同！所以佛法，实在说只有迷悟不同，除迷悟之外，一丝毫差别都没有，凡圣不二。下面大师引经论来为我们解释、来为我们证明，他的说法，法说就说到此地，下面是引经论。
【故瑜伽论云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷属净修梵行。】
这是举《瑜伽师地论》里面一段话。『非大沈』，大沈是什么？是无想定，四空天修的无想定，这是大沉，让念头都不起。真的他做到不起心、不动念、不分别、不执著，很深的禅定，但是怎么样？他的分别执著妄想没断，只是伏住不起作用，出不了六道轮回。佛说什么？他住在无明的境界里，有很深的定功，定里头没有智慧。定的可贵要发生智慧，不定不能发生智慧，他这个定为什么不能发生智慧？坚固的执著没有放下。『浮』是什么？浮是浮躁、妄念，小浮就是很微细的妄念。你看这佛法里面常讲的，一个昏沉，一个掉举，大沉就好比昏沉，小浮是掉举，你心里还有妄念。无妄念，错了，大沉是无妄念，有妄念也错了。怎样才不错？『常住於正念』，那就不错了。正念是什么？正念是念而无念、无念而念，这是正定，是佛家所修的，佛家所修的是禅定。禅定这个名词是梵华合译，禅是从印度梵文音译过来的，定是中国字，这两个字一个是梵文，一个是中国字，意思很接近，所以把它合成一个名词叫禅定，再加以解释。禅定翻作什么？翻作止观，止观是禅定，止就是定，观，观是禅。所以禅不是死定，它是活的。禅定一般翻作静虑，定是静，虑，可见得它里头有境界，它不是什么都没有。所以，它是活活泼泼的，那个能开智慧；如果是死定，不行，它不开智慧。像前面大沉，那个不开智慧的，虽然很深的定，不开智慧。正念无念，无念是无妄念，这个要搞清楚。如果说无念是什么念头都没有，那就变成无想定没两样了。无妄念，什么叫妄念？妄想分别执著，这是妄念，没有妄念，没有妄念才叫正念。
正念是什么样子？佛在经上给我们描绘这个样子，心像沉水一样，水在沉静的时候，水干净，一尘不染，水不起风浪，平的，像一面镜子一样。这个时候它没有念，妄想分别执著都没有，妄想分别执著是心动。妄想分别是动，执著是染污，执著好比是水混，不干净了，有妄想，妄想是小波，分别是大波，这个水照的作用就失掉了。如果水干净，没有染污、没有风浪，水平像一面镜子一样，它能照见。那个照见就是般若智慧，它虽然不动，但是它能照见，它是活的，它不是死的，那叫正念。佛用这个比喻说出这个真理，正念无念，但是他无所不知，他照见。你不问他的时候，不问他，你什么都看不出来，你不问他的时候；你问他的时候，他样样清楚，没有一样不清楚。
佛法讲了一个隐显，你去叩它，它就显出来，给你看；你不叩它，它不是没有，它有，但是它看不出来。看不出来这是常寂光净土，你一叩它就变成实报庄严土。所以，实报庄严土跟常寂光净土都可以称为一真法界，一个是有相的一真法界，一个是无相的一真法界，一个是显现的一真法界，一个是隐的一真法界，隐显不二！所以佛家讲的「空」不好懂，空不是无，空是隐，你一触动它，它就显，能生万法；你不触动它，万法不是不生，有，是有，不现，精神、物质现象都没有，常寂光净土，这才是事实真相，所以，常住於正念。心清净，照见遍法界虚空界，遍法界虚空界不离五阴，就是五蕴，色受想行识。佛用五蕴把遍法界虚空界一切法统统包括了。色法是物质，受想行识是精神，在佛法讲色，色法，心法，受想行识是心法，色心不二！正念现前就照见五蕴皆空，这个空不是没有，有，色受想行识都有，相有体无，事有理无，空有不二。包含空有，包含空有就是入不二法门，是真实受用。
『根本眷属净修梵行』，「根本」是我们这个六段里面讲的第一段，显一体，一体是根本，自性清净圆明体，这是根本。后面全是「眷属」，都是从根本生的。起二用，起二用是能生万法。示三遍是说这一切万法真相，就是诸法实相，三遍是实相。一一法都是融通的，所以一切法它是一体，大经上常讲「一即一切，一切即一」，你从这个三遍就明白了。一微尘，今天科学里面讲一个基本粒子，一个夸克，它的性质周遍法界，它没有大小，从体性上讲没有大小，周遍法界；变幻无穷，这就是出生无尽；含容空有。从这个地方就明白，一切法皆是眷属，一切法都是从根本生的。根本是心、是识，心能现，识能变，识是什么？妄想、分别、执著，因为有这些东西才有十法界依正庄严，才有这么多无量无边的法界，识变的。如果把识舍掉，舍掉，这个法界就是一真法界，这个虚幻的境界全没有了。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，我们现前这个境界是梦境，你可不要当真，当真就吃亏了。你在这个里面起心动念，你就生烦恼，起分别，生执著，我们讲你的能量就这么消耗掉了。
我们怎样学会像法身菩萨一样，六根接触六尘境界见相非相，那是什么境界？那是佛知佛见，这是见到真相了。学著用真心，不要用妄心，这是释迦牟尼佛在楞严会上教导我们，「舍识用根」。我们用见性见色，你就见到真色，就是色法的实相；用见性见心，你就见到心法的实相，受想行识的实相。实相是什么？色心实相俱不可得，幻有，不是真有，这个幻有。弥勒菩萨真的是用科学的语言跟我们说破了，根本就不存在，我们六根接触到这些现象是虚幻、不实、相似的相续相，决定没有真实，你在这上面去操心，那全错了！在这上操心，不如去念阿弥陀佛，为什么？念阿弥陀佛，你将来能生极乐世界。这个地方烦恼断不掉，到极乐世界阿弥陀佛会帮助你，断惑证真，那就对了。此地不管遇到顺境逆境、善缘恶缘，一切用什么心态？随它去吧！欢欢喜喜，决定没有分别执著，你就得到大乘佛法的受用。你的心是定的，顺境是定的，逆境也是定的，善缘是定的，恶缘还是定的，能真正做到如如不动，随遇而安，心境一如，得大自在。
这个根本眷属，如果从戒律里面讲有根本戒，根本戒就是四条，杀盗淫妄，这个四条叫根本戒，其他一切戒律、威仪都属於眷属。所以这个四条比什么都重要。杀盗淫妄的业报是三途，饿鬼、地狱、畜生，真的要时时刻刻提醒自己，这种心，就是杀盗淫妄这个心要淡。如果我们一年比一年淡，一个月比一个月淡，你的功夫不断在向上提升，好事，你修行真的是有心得，真有功夫。如果我们贪瞋痴慢疑没断，无论用什么功，你要知道你没有进步，你停留在原点。如果贪瞋痴慢疑还要加重，那就不好了，为什么？那你就是走三恶道的路，这个很可怕。我想断断不了，没有关系，念佛就断了，用这句佛号代替。念念是阿弥陀佛，阿弥陀佛不断，贪瞋痴慢渗透不进来，好办法！这才叫真正会念佛，念佛功夫得力了。好，今天时间到了，我们就学到此地。