修华严奥旨妄尽还源观 （第十七集） 2008/7/8 华严讲堂 档名：12-046-0017
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」第四段，「行四德」。我们把这个观文念一小段，这是从第二小段，第二小段从头念。
【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。】
昨天我们学到这个地方，接著看下面：
【出三界之梯隥。越苦海之迅航。拯物导迷莫斯为最。】
到这里是一小段。这些重要的开示，对治我们现前当前的社会，不仅仅是国内的社会，可以说包含整个地球的社会现象，确实它可以『拯物导迷』。拯是拯救，他不说人，他说物，物包括人，人不包括物。我们说人，不包括其他动物，但是说物，九法界众生都包括在其中，九法界是菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗，这是人道，下面是畜生、饿鬼、地狱，这一个「物」全包括了。拯物就是拯救九法界的众生。导迷，导是引导，九法界众生都在迷，如何能引导他破迷开悟、离苦得乐，这是菩萨事业。可以说菩萨道就是这四个字，拯物导迷。用什么方法最好？就用这个方法，『威仪住持有则德』。
今天你看全世界，我们也参加了最近这一次，第十一次世界和平会议，这里面有七次联合国主导的，会议的主题是「消弭冲突，促进社会安定、世界和平」。你看我们今天读这些经文，佛菩萨、祖师大德给我们指出一条最有效果的方法，这是真的，不是假的。联合国开和平会议开了三十七年，世界愈开愈乱，灾难愈开愈多，甚至於令与会的这些志士仁人，对於化解冲突、安定和平都失去了信心。我就遇到很多人，有国家领导人、有专家学者，很严肃的问我这么个问题，「这世界还会有和平吗？」怀疑的口吻。我们将中国传统的圣贤的教诲在大会当中做详细报告，介绍给大家，大家听了很欢喜。但是会后我们在一起聊天吃饭，都会有人问我，法师，你所讲的很好，这是理想，做不到！信心是世出世间一切法成就的第一个因素，没有信心怎么会有成就？「信为道元功德母」。怎样帮助他生起信心？这就太难太难了。
他们真的希望有方法化解冲突，有方法拯救危机，但是对於中国传统的这些方法，这实在讲还是汤恩比说的，我们说的人家不相信，这是英国的大哲学家，世人提起他的名字都起尊敬的心，这很难得。他说的，「要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。我们这个经是大乘佛法。拯救的方法，实在讲我们在汤池做的实验是给联合国做的，帮助联合国这些人生起信心。你看看跟这个指导原则相不相应？完全相应，「威仪住持有则德」。我们用什么方法？实在还没用到大乘佛法，我们用儒家的《弟子规》，就是那么一篇文章，一千零八十个字，三百六十句，一句三个字。人人都落实，人人都做到，那就是威仪住持有则德，表现出来了。这两年多来，确实感动了国内、国外许多志士仁人，包括联合国的官员，来参观之后都受感动。
中国五千年祖宗的教诲、佛菩萨的教学真实不虚，都是教我们从日常生活做起。威仪就是『行住坐卧』，行是走动，包括我们今天讲的旅行，住是站在这个地方，坐在这里，躺在这里，『四威仪』。是不是真的有威仪？仪是仪态、仪表，现在讲风度，在佛法里面讲，大乘八万四千，小乘三千，所谓是三千威仪，八万四千细行，这是前面我们学过了。它总的纲领就是十善业道，归纳就十条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，归纳就这十条；展开，大乘八万四千，小乘三千威仪，展开。我们知道这么一桩事情，才知道十善业道是一切佛法的大根大本，你就会重视它了。否则的话，看到《十善业道经》薄薄的那么几张，没有人重视它；只有真正学过戒律的人知道，它是佛法的根，是佛法的源头。
可是十善业道我们过去讲过，也讲得很详细，它的理很深，跟这个贤首国师的「妄尽还源观」，不但是在理念，就算在形式上来讲，可以说是完全相同。世尊为我们讲十善业道，也是把性体、性相、性德在前面统统都说出来了。跟还源观里面这个总纲领，你看第一段显体，是讲自性；第二段是讲二用，二用是什么？我从哪来的？我是正报，我们生活环境是依报，佛家讲依正庄严，依正庄严从哪来的？第三段，依正庄严的真相是什么？大乘教里面讲的诸法实相，第三段讲实相。性没有大小，性，自性没有生灭，自性没有染净；换句话说，自性没有对立，自性不是物质，也不是精神，它能生万法。
六祖对於自性的描绘真是淋漓尽致，简单明了，我们佩服得五体投地。他老人家见性了，把见性那个样子说出来，他只说了五句话，「何期自性，本自清净」。你看我们这个地方，杜顺和尚，华严宗初祖，这个六个纲是他老人家提的，「自性清净圆明体」，六祖大师第一句话是「何期自性，本自清净」，这讲体。体的样子，能大师说得好，第二句讲「本不生灭」，这就是大涅盘，不生不灭。「本自具足」，世尊在《华严经・出现品》里面说的「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。「本无动摇」，这是自性本定，世尊在楞严会上讲的首楞严大定是自性本定，从来没动摇过。你成佛、成菩萨，没动摇，你纵然是迷失自性，你今天在饿鬼、地狱、畜生，也没有动摇。动摇的是什么？动摇是妄识，不是真性，真性从来没动摇过，这是我们要明了的。末后一句「能生万法」，我们这个里面，显一体是自性，起二用就是能生万法，二用就是一个正报、一个依报，依正庄严，是从自性清净圆明体里面现出来的。所以大乘教里常说，宇宙之间森罗万象，唯心所现，唯识所变，这个变就变成十法界依正庄严。
所以，先得明了这些事实真相，这叫看破，看破之后得放下，放下就是！在大经里面我们常常学到，放下执著，於世出世间一切法不执著了，你就成阿罗汉；放下分别，那你就是菩萨；放下妄想，妄想是起心动念，也就是不起心、不动念，你本来是佛，你就成佛了，你就还源了。所以妄，你看妄想是妄、分别是妄、执著是妄，妄要是尽了，把它放下放得干干净净，一点没有了，就还源了，还源就是你本来是佛。从哪里做起？我现在迷得太久，迷得太深，回头从哪里回头？从威仪住持有则，则就是法则、就是原则、就是规矩，从我们行住坐卧、起心动念、言语造作都要有规矩，从这里开头。为什么？自性是有规则的，它起心动念能现十法界依正庄严，它一点都不乱。所以这是自性的性德，佛经讲的法尔如是，我们一定要遵守。
这桩事情如果你细心去观察，你就清清楚楚、明明白白。观什么？观人身。人身体巧妙！人身是个小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，宇宙复杂，人身的复杂跟外面宇宙也是相同，你能把人身看清楚了，宇宙你就明白了。你看人这个身体，从肉身整个生理上的构造，它有没有秩序？它乱不乱？一点都不乱。从我们大脑、从心脏，到外面的微血管，到细胞、汗毛，条理分明，一丝毫都不乱。我们在日常生活当中不可以乱，一乱，与性德相违背，相违背，灾难就来了。如果随顺，不违背，给诸位说，幸福就来了，所谓是幸福美满的人生。随顺性德，没有一样不圆满；如果不肯随顺，要破坏性德，那个麻烦就来了。人会衰老，人会有疾病，这什么原因？多半都是违背了性德。所以我们要懂规矩，规矩是从道里面演变出来的，道是大自然的规律，大自然的法则，就是自性的威仪；随顺自性，这就是德。
所以这一段，第四段讲的「行四德」，这个四德是大德，为什么？性德。第一教给我们随缘，我们做了详细的报告。随缘要知道妙用，随顺就是妙用，这真是妙不可言，妙在妄尽还源，你看这多妙。如果作用不妙就造业，就还不了源，断不了烦恼习气，那就不妙。这个妙的关键在哪里？这必须要知道，妙就是清净心，就妙了，清净心里面没有妄想分别执著就妙了，那你肯定妄尽还源。如果你要是有妄想分别执著，那就不妙，你随缘，你断不了烦恼，你也不能见性，还源是见性。由此可知，六道凡夫不妙，为什么？妄想分别执著统统具足。这个地方要知道，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，只要你这三大类的烦恼都具足，你就是六道凡夫，你生生世世，无量劫来，你的活动范围出不了六道轮回。这样的一个心态，就是烦恼习气，它在这里当家做主，你的身口七支，身是杀盗淫，口是妄语、两舌、恶口、绮语，身口七支都在造业，这个业力感得的就是六道轮回，善业感三善道，恶业就感三恶道。
所以六道轮回从哪来的？自己善恶业变现出来的，唯识所变；相是心现的，这里头所有的变化是识变的。现在我们对於心现识变了解得更清楚，为什么？知道自己跟宇宙的来源，这个东西搞清楚，知道了、明白了，知道它们的真相，真相就是三种周遍。依报里面一微尘，微尘我们肉眼看不到的，要如来五眼圆明才看得到，这最小的。依报里面的毛端，汗毛端，佛在经上常常举的，你不要看它小，周遍法界，它跟整个法界同时生起的、同时周遍。出生无尽，用现在话讲，变化无穷。含容空有，这是我们常讲的「心包太虚，量周沙界」，心包太虚是包空，量周沙界是包有，这是它的真相。我们从这个地方才深深体会到，整个宇宙跟自己是一体，决定不能分别，确实是一体。知道是一体，起心动念、言语造作就与性体相应，这个很难得。
可是要回归自性，必须要跟性德相应，跟性德不相应，虽然知道性体是一，还是回不去。所以，德就太重要了。德，第一个知道随缘。随缘，我把它会归到普贤十愿，大家比较好懂一点，讲得更具体一点那就是恒顺众生、随喜功德，妙用，随缘妙用。这个没有真智慧很难做到，要有真正的智慧，完全认识众生，众生是什么？《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，你真认识它。一切众生是自性的相分，自性称为法性，相分称为法相，法相跟法性是一不是二，这是你真正认识。真认识之后，你跟诸佛如来同一个见解，什么见解？「一切众生本来是佛」，我们对一切众生尊重的心自然就生起来。他本来是佛，哪个不是佛？说佛就是说法性，能现能变这是佛，凡圣没差别。所以大乘教里面讲，性相不二，理事一如，凡圣不二，差在哪里？差在迷悟，悟了就是佛菩萨，迷了就是六道众生，就是迷悟。
自性里面没有迷悟，迷悟算什么？迷悟在《百法明门论》里面是属於不相应行法，它不是心法，不是心所法，也不是色法。不是心心所，它不是精神；不是色法，它不是物质。那是什么？用现在人的话说，它是个错误抽象概念，不是事实。可是你执著它，你以为它是真的，它就起作用，这个作用就把我们的性德扭曲了，它起这个作用。你看把自性里面的智慧，《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，把智慧扭曲了，变成烦恼。诸位要晓得，烦恼的本体就是自性的般若智慧，迷了就变成烦恼；德行迷了就变成业，变成造业；相好迷了之后就变成六道轮回，就变报，果报。所以说你没有迷的时候，那就是自性的智慧德相，迷了之后就变成烦恼、造业、善恶果报，就变成这个东西。我们修学大乘，对这些事实真相不能不知道、不能不透彻。透彻之后，你心是定的，无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，心是定的，心是清净的。清净心、定心有受用，这是真实的受用，你永远不会心浮气躁。
所以，我们在现前这个社会、这个环境里面，我们必须从根学起，你才真正有受用。根，佛的根就是十善业，要认真学习，要把它落实，真有受用。从这个再往上提升，那就是妙用，确实从凡夫地提升到如来地，不断向上提升。要提升，我们不能一天离开大乘，大乘是我们的方向，大乘是我们的道路，成佛之道，天天要干，寸步不离；一离，我们的正道就失掉，就会走岔路，走邪道了。一入邪道，再要回过头来，那绕的弯子太大，那是很可怕的一个现象。守住正道就是守住大乘，天天读诵，天天学习，把我们所理解的全部变成我们自己的思想、见解、言行。这就是从前方东美先生所说的，学佛是人生最高的享受，学而时习之，学了就变成自己的。学了，如果依旧还是释迦牟尼佛的，我们学这篇文章，依旧是贤首国师的，那我们就得不到受用；学了要变成自己的，自己的华严奥旨。我们自己的烦恼习气要尽，就是要放下，不能有这个东西，就回归自性了。回归自性，自自然然具足四德。
四德第一，「随缘妙用」就是度众生的德，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」，这是大德。第二段就是度众生下手之处，从哪里下手？四弘誓愿第二愿「烦恼无尽誓愿断」，「威仪住持有则德」是断烦恼的。我们在这几年特别选择的《弟子规》，我们千万不要再分，那是儒家，那不是佛家的，这是小乘之见。大乘人的见解，大乘教里常说，哪一法不是佛法？大乘人说一切法皆是佛法。儒是不是佛法？是佛法；道是不是佛法？是佛法，无有一法不是佛法。为什么？大乘教的经典里面讲，诸佛菩萨见性之后，遍法界虚空界一切众生有感他就有应。感应的速度太快了，弥勒菩萨告诉我们，那速度多快？现在人在时间单位上用秒来计算，秒是一个基本单位，它是多少秒？弥勒菩萨告诉我们，念头是一千二百八十兆分之一秒。这一秒它活动的范围多大？周遍法界，出生无尽，包含空有，你看就在那么一点点的时间它完成了。
这就说明什么？一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。我们分这个是佛，那个是别的东西，错了。那是什么？那是对业障深重的人，也就是有坚固的分别执著，对他们，那就用佛法，随顺你的分别、随顺你的执著，恒顺众生，随喜功德。随喜功德是妙用，慢慢的再引导你，再帮助你向上提升。最高的境界你不能接受，逐步的帮助他提升，提升到上上乘他就明白了，才豁然大悟。所以我们是在大乘教里面懂得这些真相之后，晓得宗教可以团结，族群可以团结，宇宙本来是一体，只要我们有智慧、有真诚、有方法。方法就在这段里头，真正你能够做到，大乘八万，小乘三千，就能摄受不同的宗教、不同的族群，真正能够化解冲突，真正能够拯救危机，把这个世界带回安定和平，真有这个能力。
我们下手千万要记住，落实《弟子规》、落实《感应篇》，道家的或者是道教的《太上感应篇》，文字也不多，大概一千六、七百个字。然后再回归到十善业，《十善业道》一定要非常重视，这是住持的楷模。我们学了佛，皈依三宝，出了家，这是如来弟子，至少我们要把玄奘大师所讲的弘愿，要从我们自心里面发出来，那就是「远绍如来，近光大法」，这是住持的楷模。从远讲，世世代代相承，我们要续佛慧命，要为往圣继绝学，这是远绍如来。近光大法，就是为万世开太平，使正法久住，正法不至於在我们这一代就没有了、灭掉了，那我们就对不起释迦牟尼佛。可是正法久住，一定要知道戒律，有戒律，佛法就住世；没有戒律，佛法就灭亡。儒家也不例外，有礼，儒家就存在；礼没有了，儒就灭亡，重在行门。
但是解跟行是分不开家的，为什么你不能行？为什么你行得不彻底？是你解得不够透彻，你认识不清。认识清了，哪有做不到的事情？这是五十七年前我初接触佛法，章嘉大师教给我的，他老人家多次跟我讨论这个问题，佛法知难行易。因为知难，世尊才讲经说法四十九年。行真容易，你看看六祖惠能大师，五祖忍和尚半夜三更跟他讲《金刚经》大意，大概才讲了四分之一，讲大意，讲到「应无所住而生其心」，他把妄想分别执著统统放下，就成佛了，大彻大悟，明心见性。他的彻悟，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星、大彻大悟的境界是相同的。释迦的示现，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；能大师在中国，是应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。三十二应里头不同，除这个形相之外没有两样。所以，我们常常劝自己，常常勉励同修，干什么？干真的。真的是什么？真的是放下，放下执著、放下分别、放下起心动念，这就是干真的。放下烦恼、放下习气，你的行住坐卧自然就跟戒经上讲的完全相同。没有烦恼、没有习气，这个四威仪就是性德自然流露。性德自然流露，你把它记录下来，就变成戒律、就变成威仪，就这么回事情。
『整六和之紊绪』，紊绪就是混乱，没头绪。这说什么？说我们今天的社会，我们现在地球上这环境就是一片混乱。什么方法能救？六和敬能救。再说得明白一点，三皈、五戒、十善、六和就能救，不必再往深处讲，这样就可以能救这个世界。所以汤恩比讲的这大乘佛法一点都不错。我们要能够真正理解他这个话的意思，你搞些大经大论救不了世界，那是少数人，那境界太高了。现在讲普及，不讲高深。普及，那就是三皈、五戒、十善、六和，你能把这个普及，这世界就有救，这世界就有秩序，就不会混乱。所以具体来做，中国人有经验，中国的佛法融合中国几千年的传统，把它变成一体了。在中国，形式上有儒释道，实质上分不出。你看学儒的人，他学佛、他学道，老庄他一定念过，佛的一些经典他也念过，所以他那个儒里头有佛有道；学佛的人，学佛的人念四书五经，有儒，也念老庄，也有道；学道的人，他也学儒，他也学佛。所以儒释道在中国，实质上讲没有法子分别，这是中国的传统，跟此地所讲的三种周遍非常接近。所以中国的学术是和睦的，是和平的。
下面一句，这是讲出世间法，『出三界』，三界是六道，六道里面有欲界、有色界、有无色界，所以叫三界，三界就是六道，六道就是三界。出三界的楼梯，『隥』是阶级，我们往上面去要有梯、要有隥，我们循著这个楼梯就出了三界，这个楼梯就是威仪住持有则。所以我们这一生真正想成就，千万不要疏忽《弟子规》，不可以轻视《弟子规》。为什么？《弟子规》是梯隥的下面几层，最下面的几层，《感应篇》是中间的几层，《十善业》是上面的几层。你想上楼梯，还是从第一层开始，第一层就是《弟子规》，它是不是佛法？它是佛法，一点都不错。有什么根据？有！《观无量寿佛经》里面的净业三福，那个三条是世尊对於整个佛教里面做出最高的修学指导原则，必须要遵守。这个三条，第一条，四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝养父母、奉事师长，落实在《弟子规》，《弟子规》就是教你怎么样孝养父母，怎样奉事师长，这一千零八十个字。「慈心不杀」落实在《感应篇》，你要是真正明了因果报应的道理与事实真相，你不会杀害众生，你也不会再吃众生肉了，肯定的。你看末后一句「修十善业」，岂不是摆明了，《弟子规》在前面，接著是《感应篇》，最后是《十善业道》，不是清清楚楚的吗？儒释道是一家，儒释道的关系太密切了。我们对於儒跟道没有分别，我们见到孔子拜，见到老子也拜，我们对他们跟对佛的恭敬心没有两样，他是我们启蒙的老师。纵然现在念到大学了，启蒙的老师要感恩，不可以轻视。所以要从这里下手，然后三皈、五戒、十善到六和，六和前面也跟诸位细说了，这才管用，真正能解决问题。
『越苦海之迅航』，苦海也是比喻六道轮回，超越三有，超越六道。如果我们把这些基础给修好了，真是遇到净宗法门，一心念佛求生净土，决定得生。往生净土，单单念阿弥陀佛，如果你的心行不善，不能往生。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，西方世界皆是诸上善人俱会一处，你的心行不善，虽念阿弥陀佛，阿弥陀佛接引你去，那边大众不接受你，你去不了。因为他们都是善人，有个不善的人跑到那个团体，纵然人家不赶你，你自己也没有办法自容，就是无地自容。在我们这个世间，我们知道修上品十善是生天道，中品十善是人道，我们往生西方极乐世界，必须要具备生欲界天的这种善行标准，这才能往生。所以往生的条件，《弥陀经》上给我们讲了三个，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。善根是什么？善根是信解，三资粮里面信愿行，我对这个法门能信、能理解，这是善根。得还要福德，福德是什么？福德就是善行，上品十善，你得要具足；在佛法里面就是三皈、五戒、十善，至少要具足这个条件。再因缘，因缘是增上缘，你能遇到好的老师、同参道友，好的学习环境，这属於因缘。这三个条件具足，没有一个不往生的，真的像善导大师所说的万修万人去，一个都不会漏的。念佛不能往生，原因肯定在自己。可能自己对净宗半信半疑，极乐世界到底是有没有？真有阿弥陀佛吗？半信半疑，这就有问题，你信心不具足。还有一个愿心，这个世间很不错，极乐世界只听说，没见过，到底是真是假？所以愿不切，行不得力，行怎么？夹杂，念佛的时候不专心，有怀疑、有夹杂，常常中断，这功夫不能成就。还都是在自己，不在外面，经典里面给我们讲得清清楚楚，讲得很清楚、很明白，教导我们脱离三界六道的苦海，往生佛国，这是对自己的提升。
下面所说的，是对於现实社会的帮助。我们生在此时、此处，此处是地球，生在这个时代，生在这个地球上，遇到地球上无比的混乱局面，我们生在乱世。社会混乱，佛门里也混乱，再细细看看，其他宗教里一样混乱。可以说，现在的人要跟古人相比，我们很可怜，我们太苦了，我们在这一生当中没有安乐，每天离不开疑虑。为什么有疑、有顾虑？对於事实真相不了解，对於业因果报不了解。在现前社会，包括国际，我们走过许多国家，把圣贤教诲疏忽了。西方人不相信宗教了，相信科学，中国人也跟进，也追随著科学，把五千年祖宗的教诲也淡忘了，认为那是过去的，不适合现在。过去人讲孝悌忠信，现在我们不要孝，也不要忠，也不要信，都不要了，社会乱了。这个混乱的局面带给我们太大的痛苦，甚至於有人看到这个危机要继续这样发展下去，地球会毁灭。於是有一些少数真正是有慈悲心的、有爱心的、有见地的，来寻求怎样化解冲突，如何拯救危机，引导这个世界恢复安定和平。你看这个经文里面讲得多好，「拯物导迷莫斯为最」，这个斯就是讲的威仪住持有则德。我们把它落实，这个斯是什么？斯就是我们今天讲《弟子规》、《感应篇》、十善业道、六和敬，不要多，就这四条够了。在佛门里面还可以加两个，加个六度、加个四摄，六门功课，佛法可以兴旺起来，佛法可以大大的利益一切苦难众生。这一小段把威仪住持有则德说出来了。
下面我们再看，这是讲现前状况，贤首国师，唐朝初年的人，距离我们现在一千五百多年前。在那个时候他就有这种感受，一千多年之后的今天，我们所遭遇到的这个社会状况就可想而知。你看他老人家说：
【但以金容匿彩正教陵夷。传授浇讹师於己见。】
这是说明什么？佛法衰了。『金容』是佛陀，讲的是佛像。大法真正学习、修行的人少了，确实他那个时候有这种感慨，我们现在不用再说了，没有人肯修，没有人肯学，正教衰了，『陵夷』是衰了。现在承传没有了，哪里去找老师？师道没有了，师道为什么没有？现在孝道没有了。佛法是师道，师道要建立在孝道的基础上。现在在这个时代，没有孝子贤孙，到哪里去找真正能够承传正教的学人？找不到。古时候有这些人，继承大法代代相传的，那是什么？那些我们叫祖师大德，这些人从小受过良好的教育，家教。所以中国几千年来，这个社会安定和平，长治久安，得力於什么？得力於家庭教育，每一个家都有非常优良的教学。《弟子规》是中国家庭教育的集大成，也就是家教里必须要修学的课程，家里有特殊的教训他再补进去，这个就是共同科目，每一个家庭教育的共同科目。除共同科目，还有他特别教诲，这个可以在每一个家族的家训里面可以看到。
中国人自古以来重视家，现在西方人常讲的以人为本，中国不是的，中国自古以来是以家为本。以人为本有流弊，容易流於自私自利，以家为本没有自私自利，因为他要有自私自利，他那个家就无法承传下去。所以中国古时候的教育，从小就要培养他有公德心，起心动念要为整个家族著想，不能为自己小家庭，不可以。中国的家是大家庭，现在没有了。你们看《红楼梦》，《红楼梦》里面描述的就是一个家庭。他那个家族还不算太大，只有两、三百人，是中国传统标准的家庭。人丁兴旺的有六、七百人，这么大的一个家族，五代同堂、六代同堂，没有分家的。他的家是个社会、是个团体、是个族群，家庭每一个分子都要为这个族群、这个团体尽忠效力。所以，家齐就能治国，你能治家你就能治国，治家的经验跟治国没有什么两样。所以这个家要维持，必须每个成员，家庭每个人要修身。中国传统的教学，你要修身，你得要诚意；要诚意，你要致知；要致知，你要格物。物是欲望，对於五欲六尘享受的欲望，这个不能有，要克制；格是革除，就跟我们佛法讲的断烦恼是一个意思，你的烦恼习气要断。随顺自己烦恼习气的话，你在家里面，家就不会和。为什么？物质享受，你要多享受一点，那别人就得少一点，冲突就发生。家和万事兴，家里最重要的就是和睦，要和睦，彼此互相要礼让，要做到礼让。你踏进社会，你也懂得处处礼让，与人和睦相处，所以他社会安定，天下太平，得力於家教。现在这种小家庭，对这个就不重视，为什么？他讲个人利益，这个小家庭四、五个人，夫妻两个，带两个儿女，这就是家，他的利益圈就这么小。在从前，那个利益圈是几百人的团体。
所以，中国老祖宗、古圣先贤指导的一些纲领原则在《大学》上，三纲，明德、亲民、止於至善，这是为学、做人的总纲领。你看第一个是德行，明德是德行。怎么落实？它下面八目，头一个就是教你你要能够放下对於五欲六尘的爱好，你要能把这个看淡、把这个放下，因为这些东西它会帮助你增长烦恼习气，自私自利、贪瞋痴慢从这里生的。你能够把这些物质、精神生活降低，你的烦恼就轻了。烦恼轻了智慧就长，所以它第二个是致知，致知是长智慧，不是教你天天长烦恼，长智慧你才明理。能够放下物欲，能够长智慧，意就诚，你才有诚意。有诚意，人有诚意，心就正，心里头没有邪知邪见，起心动念不为自己想，为整个家族想；家族扩大，为整个社会想，为国家想，为一切众生想。这个爱心发展到最后，「凡是人，皆须爱」，那就突破国家的界限，在佛法讲，你能爱一切众生，你能为一切众生服务，这个世界才能和睦。
今天国家提倡的和谐世界、和谐社会，这不是空头的口号，和谐社会、和谐世界在中国已经落实了五千年。用中国传统的这些理念、方法来教导，和谐社会、和谐世界是可以落实的，就像此地所讲的「拯物导迷莫斯为最」。所以，要救社会、要救世界得要从教学下手，要从自己做起。今天社会最重要的是什么？最重要是没有好的老师。好老师从哪里来？好老师是真的落实，他真做到了。我们想求好老师，到哪里求？求人不如求己，自己要发心，要发大心，做圣人、做贤人、做好老师，救自己、救众生，佛法里面讲自度度他，这是正教。贤首在此地讲「金容匿彩正教陵夷」，我们看到了非常感动，这些话要在现在讲我们能体会，我们会点头，他说得没错。这是一千三、四百年之前讲的话，那个时候在中国历史上是佛法的黄金时代，你看贤首国师的学生清凉，清凉的学生宗密，都是了不起的大师级的人物。在那个时候说出这样的话，由此可知，那时候佛法水平的高，我们没有法子想像。
佛法的传授这是大事，祖祖相传。可是传授有了问题，问题在哪里？『师於己见』。老师传授给学生，不是传祖宗的，是把自己一些见解、看法教学生，这不是跟佛学，不是跟祖师学，是跟某一个人学，问题就出来了。释迦牟尼佛传给我们的，没有自己的见解，孔子传给学生的也没有自己的见解。夫子说得很清楚，他一生述而不作，也就是自己说明他没有创造、没有创新、没有发明，他一生所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的教诲，所以东西纯，没有加自己的东西。如果每个老师都加一点自己的东西进去，愈传愈讹，传到最后圣贤东西没有了，全是一代一代，那真叫糟粕，这个道就没有了，这个问题非常严重。
释迦牟尼佛的传法，我们在清凉大师《华严经疏钞》里面，在解题，就是讲经题的时候，我们看到这一句，清凉大师告诉我们的。他说释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，完全讲的是古佛所遗留下来的经典，自己一生当中没有在古佛经典上多加一个字。我读了这几句话非常惊讶，佛说的是古佛所说的，这怎么证明？怎么能叫人相信？孔子说得含糊，说得笼统，我们不会怀疑，「述而不作，信而好古」。释迦牟尼佛是没有在古佛所说经典上加一个字，这个难以相信！《华严》学到现在，我们学到第十四品，我们知道总共三十九品，我们学到十四品，「须弥顶上偈赞品」，逐渐明朗了，对清凉大师这个话没有怀疑了。为什么？人能不能有创造？能不能有发明？你要真正把事实真相搞清楚，所谓的创造、发明那都叫邪知邪见，为什么？违背了性德。自性它是圆满的，我们这个人，父母生下来就是圆满的，两个眼睛，两个耳朵，能有什么发明？我再搞一个眼睛，再安个眼睛，再去安两个耳朵，那你就是创新、发明。那你说，你破坏了自然的生态，现在美容就搞这个，就是破坏，破坏的后遗症那就苦了。我在澳洲，我们道场有个义工，女生，她鼻子有毛病，我们常常看到，痛苦不堪。问她，你鼻子到底有什么毛病？有没有去看医生？她就告诉我，年轻的时候好美，喜欢漂亮，去动手术美容，十几年之后，这个后遗症不堪设想，苦不堪言。这是破坏了自然生态环境。
大乘教里面告诉我们，佛佛道同。只要你妄想分别执著统统放下，你就成佛了。放下之后，自性里的染污、障碍全没有了，圆满的现前，那叫大圆满。你见了性，你跟一切诸佛如来没有两样，你怎么能在上加一点？你不能加一点，你也不会减少一点。所以今佛跟古佛所说的完全相同。所以佛，释迦讲，不能在古佛上加一个字，有道理！讲绝了，是真的不是假的。他不必去念古佛的经，他所讲的跟古佛决定是一样的，不增不减。世尊如是，再跟诸位讲，中国六祖亦如是。释迦牟尼佛所讲的一切经，六祖给我们详细解释，决定是不增不减，这叫佛佛道同。为什么？自性是个圆，圆不能加一点，也不能减一点，它圆满。它不是四方形的，不是长方形的，不是扁的，那个你可以修理它，圆没有法子再修理，因为圆满了。你常常想这个道理就明白了，对大乘教里面所说的深信不疑。
所以我们不能用自己的见解，用自己的见解决定是错误的。自己没有见解，只要你把妄想分别执著放下，你自性里头有圆满的智慧。智慧不是从外来的，外面得来的叫知识，不是智慧，自性里流出来的是智慧，不是知识。我们的智慧被妄想障碍，是第一重障碍；被分别障碍，是第二重障碍；被执著障碍，是第三重障碍。所以三重障碍，智慧透不出来，所学的东西是知识，知识解决问题有限，而且解决问题有后遗症。今天世界变成这个样子，我们有这个缘分参与国际会议，认识许多专家学者，真的在国际上都很有声望的，有知识，丰富的知识，没有智慧。怎么说没有智慧？他还有烦恼、他还有习气，有烦恼、有习气就不是智慧，有智慧的人没有烦恼、没有习气。为什么？烦恼习气断掉，智慧才出来。所以有烦恼，哪里有智慧？智慧被障碍了，你所学的那些东西、所悟的东西全是知识。知识解决问题它不圆满，有后遗症。
智慧从哪里来？智慧从清净心来的，就是从定来。定从哪里来？定从戒来。所以，因戒得定，因定开慧。这个戒是什么？《弟子规》是戒，我讲得很多，《感应篇》是戒，十善业是戒，这三样东西叫根本戒。没有这三个基础，五戒做不到，沙弥十戒做不到，二十四门威仪做不到。所以我们今天出家学佛，沙弥律仪做不到，原因在哪里？我们根本的戒没有学好。现在怎么办？现在要非常认真努力来学根本戒。只要我们想这一生当中有成就，这一生当中确实能够帮助正法，使正法能够继续传下去，那就得这么做。帮助自己脱离六道，决定得生净土，我们也得要这样做法，真干，从小小戒干起。我们过去初出家，得戒和尚常常告诉我们只要把大戒做到就好了，大戒是四重戒，杀盗淫妄，你能把这个守好，小小戒可舍。我们现在才晓得，小小戒疏忽，大戒就做不到，大戒的圆满要靠小小戒不缺，这个四重戒才能做得圆满。
我遇到几个好老师，章嘉大师在戒行里特别提醒我，我那个时候不重视。在台中跟李老师学教十年期间，老师提醒我们，发给我们一本书，陈弘谋居士编的《五种遗规》。他老人家没有讲解，没有教，只是叫我们自己看、自己学，那是戒律。《五种遗规》第一篇「童蒙养正」，我们在这里面读到一篇朱夫子朱熹编的「童蒙须知」，这篇东西就是以后《弟子规》的蓝本，《弟子规》是依「童蒙须知」做底本，再把它扩充，把它删改。老师叫我们自己读，没有认真的去督导我们修学，所以我们对它也就疏忽了。这就是说，真的善知识不容易遇到。老师为什么发这些教材给我们而不督促我们去做？这里头我觉得也有个重要的因素。因为学生年岁大了，烦恼习气太深，要严格要求，恐怕学生都跑掉，不愿意跟老师学了，这很可能的。我们那时候在一起同学人不多，二十几个人，不到三十人，是个小班。老师只劝我们学讲经，而对於品德修养是很重视，但是不是最重视，确实如古人所说的，「师父领进门，修行在个人」。而同学当中确实有习气很重的，老师如果是多责备一些，脸色就很难看，觉得受不了。可是老师有智慧，看到你不能接受就不说了，所以点到为止；对於能接受的，他就多说一些。真正肯接受教诲的，李老师很认真，那人不多，几个人而已。所以老师会骂人、会打人。我们教学上课的时候，门口有人守卫，不让外人接近，为什么？有打有骂，怕的是难为情，所以他要隔离，上课的时候走廊是不准人走动的，很严厉的，毕竟都是二、三十岁的人，都是要面子。
老师那个时候跟我谈得很多，四十岁以上老师不教。为什么？他虽然有什么毛病习气，老师不会说他的，为什么？四十岁了，还说什么？他教哪些认真？三十以下，把你当作小孩。我跟李老师的时候，李老师好像是，我认识他的时候是六十九岁，我那年是三十岁，我三十岁，他六十九岁，大我三十九岁，也是祖父辈的。所以我们去学，还肯认真教。四十岁以上不教了，不愿意得罪人，不要给人结冤仇，他有好的地方赞叹，做得不好的地方不说。只有在讲经教学的时候讲出来，你听到了，你要是会听，听到说的，知道自己错了，你能够改过自新，那是你自己事情，老师不会劝导你。这就是人情世故也不能不通，也不能不顾及。我们怎样让老师真的教我们？完全接受，依教奉行，这老师会认真教你。阳奉阴违他看得出来，他对你笑笑，很客气，不会说你的过失。所以你看到老师总是平易近人，与任何人都和睦相处，应机施教，这是德行，这是功夫，我们常讲的大学问。所以最怕的，传授掺杂自己意思在里头，这样是什么？
【致使教无纲纪。】
『纲』是纲领，『纪』是秩序，我们现在讲程序。
【滥挹淳流。】
『滥』是随便，『挹』是扯开，『淳流』是一些善良的人物，也包括善良的风俗习惯，你轻易、随便的把它破坏了，这个很可惜。对那些善良的人，真正肯学的人，你不把古圣先贤东西传给他，把自己喜欢的东西传给他，这个是错误，这个对不起人。所以，世世代代的古圣先贤他传的东西纯，不加自己的见解，没有自己的意见，自己所理解的都是古人传授的。古人的言语，现在人一般不能体会，你把它解释开，可以，决定是古意，决定不是自己的见解，这叫传道，这个叫传法，我们不能不重视，你要是不懂得的话就要造罪业。自己尤其在运用方面，现在社会跟从前社会不一样，原理原则是古圣先贤传下来的，方法要活活泼泼。譬如古礼，礼主敬，但是从前礼是三跪九叩首，现在礼是三鞠躬。你不能教「现在三鞠躬不行，不守古礼」，还要把古时候那个三跪九叩首拿出来，这不行，这在现在社会行不通。所以，在行方面要有变化，但是那个敬，那种诚敬，真诚心、恭敬心决定不能变，这是道，在形式上要随俗，这就对了。这是真实智慧，有善巧方便，叫通权达变，才能够弘道，才能够传道。不要失去，总而言之一句话，性德，一切都是以性德为依归。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」第四段，「行四德」。我们把这个观文念一小段，这是从第二小段，第二小段从头念。
【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。】
昨天我们学到这个地方，接著看下面：
【出三界之梯隥。越苦海之迅航。拯物导迷莫斯为最。】
到这里是一小段。这些重要的开示，对治我们现前当前的社会，不仅仅是国内的社会，可以说包含整个地球的社会现象，确实它可以『拯物导迷』。拯是拯救，他不说人，他说物，物包括人，人不包括物。我们说人，不包括其他动物，但是说物，九法界众生都包括在其中，九法界是菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗，这是人道，下面是畜生、饿鬼、地狱，这一个「物」全包括了。拯物就是拯救九法界的众生。导迷，导是引导，九法界众生都在迷，如何能引导他破迷开悟、离苦得乐，这是菩萨事业。可以说菩萨道就是这四个字，拯物导迷。用什么方法最好？就用这个方法，『威仪住持有则德』。
今天你看全世界，我们也参加了最近这一次，第十一次世界和平会议，这里面有七次联合国主导的，会议的主题是「消弭冲突，促进社会安定、世界和平」。你看我们今天读这些经文，佛菩萨、祖师大德给我们指出一条最有效果的方法，这是真的，不是假的。联合国开和平会议开了三十七年，世界愈开愈乱，灾难愈开愈多，甚至於令与会的这些志士仁人，对於化解冲突、安定和平都失去了信心。我就遇到很多人，有国家领导人、有专家学者，很严肃的问我这么个问题，「这世界还会有和平吗？」怀疑的口吻。我们将中国传统的圣贤的教诲在大会当中做详细报告，介绍给大家，大家听了很欢喜。但是会后我们在一起聊天吃饭，都会有人问我，法师，你所讲的很好，这是理想，做不到！信心是世出世间一切法成就的第一个因素，没有信心怎么会有成就？「信为道元功德母」。怎样帮助他生起信心？这就太难太难了。
他们真的希望有方法化解冲突，有方法拯救危机，但是对於中国传统的这些方法，这实在讲还是汤恩比说的，我们说的人家不相信，这是英国的大哲学家，世人提起他的名字都起尊敬的心，这很难得。他说的，「要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。我们这个经是大乘佛法。拯救的方法，实在讲我们在汤池做的实验是给联合国做的，帮助联合国这些人生起信心。你看看跟这个指导原则相不相应？完全相应，「威仪住持有则德」。我们用什么方法？实在还没用到大乘佛法，我们用儒家的《弟子规》，就是那么一篇文章，一千零八十个字，三百六十句，一句三个字。人人都落实，人人都做到，那就是威仪住持有则德，表现出来了。这两年多来，确实感动了国内、国外许多志士仁人，包括联合国的官员，来参观之后都受感动。
中国五千年祖宗的教诲、佛菩萨的教学真实不虚，都是教我们从日常生活做起。威仪就是『行住坐卧』，行是走动，包括我们今天讲的旅行，住是站在这个地方，坐在这里，躺在这里，『四威仪』。是不是真的有威仪？仪是仪态、仪表，现在讲风度，在佛法里面讲，大乘八万四千，小乘三千，所谓是三千威仪，八万四千细行，这是前面我们学过了。它总的纲领就是十善业道，归纳就十条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，归纳就这十条；展开，大乘八万四千，小乘三千威仪，展开。我们知道这么一桩事情，才知道十善业道是一切佛法的大根大本，你就会重视它了。否则的话，看到《十善业道经》薄薄的那么几张，没有人重视它；只有真正学过戒律的人知道，它是佛法的根，是佛法的源头。
可是十善业道我们过去讲过，也讲得很详细，它的理很深，跟这个贤首国师的「妄尽还源观」，不但是在理念，就算在形式上来讲，可以说是完全相同。世尊为我们讲十善业道，也是把性体、性相、性德在前面统统都说出来了。跟还源观里面这个总纲领，你看第一段显体，是讲自性；第二段是讲二用，二用是什么？我从哪来的？我是正报，我们生活环境是依报，佛家讲依正庄严，依正庄严从哪来的？第三段，依正庄严的真相是什么？大乘教里面讲的诸法实相，第三段讲实相。性没有大小，性，自性没有生灭，自性没有染净；换句话说，自性没有对立，自性不是物质，也不是精神，它能生万法。
六祖对於自性的描绘真是淋漓尽致，简单明了，我们佩服得五体投地。他老人家见性了，把见性那个样子说出来，他只说了五句话，「何期自性，本自清净」。你看我们这个地方，杜顺和尚，华严宗初祖，这个六个纲是他老人家提的，「自性清净圆明体」，六祖大师第一句话是「何期自性，本自清净」，这讲体。体的样子，能大师说得好，第二句讲「本不生灭」，这就是大涅盘，不生不灭。「本自具足」，世尊在《华严经・出现品》里面说的「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。「本无动摇」，这是自性本定，世尊在楞严会上讲的首楞严大定是自性本定，从来没动摇过。你成佛、成菩萨，没动摇，你纵然是迷失自性，你今天在饿鬼、地狱、畜生，也没有动摇。动摇的是什么？动摇是妄识，不是真性，真性从来没动摇过，这是我们要明了的。末后一句「能生万法」，我们这个里面，显一体是自性，起二用就是能生万法，二用就是一个正报、一个依报，依正庄严，是从自性清净圆明体里面现出来的。所以大乘教里常说，宇宙之间森罗万象，唯心所现，唯识所变，这个变就变成十法界依正庄严。
所以，先得明了这些事实真相，这叫看破，看破之后得放下，放下就是！在大经里面我们常常学到，放下执著，於世出世间一切法不执著了，你就成阿罗汉；放下分别，那你就是菩萨；放下妄想，妄想是起心动念，也就是不起心、不动念，你本来是佛，你就成佛了，你就还源了。所以妄，你看妄想是妄、分别是妄、执著是妄，妄要是尽了，把它放下放得干干净净，一点没有了，就还源了，还源就是你本来是佛。从哪里做起？我现在迷得太久，迷得太深，回头从哪里回头？从威仪住持有则，则就是法则、就是原则、就是规矩，从我们行住坐卧、起心动念、言语造作都要有规矩，从这里开头。为什么？自性是有规则的，它起心动念能现十法界依正庄严，它一点都不乱。所以这是自性的性德，佛经讲的法尔如是，我们一定要遵守。
这桩事情如果你细心去观察，你就清清楚楚、明明白白。观什么？观人身。人身体巧妙！人身是个小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，宇宙复杂，人身的复杂跟外面宇宙也是相同，你能把人身看清楚了，宇宙你就明白了。你看人这个身体，从肉身整个生理上的构造，它有没有秩序？它乱不乱？一点都不乱。从我们大脑、从心脏，到外面的微血管，到细胞、汗毛，条理分明，一丝毫都不乱。我们在日常生活当中不可以乱，一乱，与性德相违背，相违背，灾难就来了。如果随顺，不违背，给诸位说，幸福就来了，所谓是幸福美满的人生。随顺性德，没有一样不圆满；如果不肯随顺，要破坏性德，那个麻烦就来了。人会衰老，人会有疾病，这什么原因？多半都是违背了性德。所以我们要懂规矩，规矩是从道里面演变出来的，道是大自然的规律，大自然的法则，就是自性的威仪；随顺自性，这就是德。
所以这一段，第四段讲的「行四德」，这个四德是大德，为什么？性德。第一教给我们随缘，我们做了详细的报告。随缘要知道妙用，随顺就是妙用，这真是妙不可言，妙在妄尽还源，你看这多妙。如果作用不妙就造业，就还不了源，断不了烦恼习气，那就不妙。这个妙的关键在哪里？这必须要知道，妙就是清净心，就妙了，清净心里面没有妄想分别执著就妙了，那你肯定妄尽还源。如果你要是有妄想分别执著，那就不妙，你随缘，你断不了烦恼，你也不能见性，还源是见性。由此可知，六道凡夫不妙，为什么？妄想分别执著统统具足。这个地方要知道，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，只要你这三大类的烦恼都具足，你就是六道凡夫，你生生世世，无量劫来，你的活动范围出不了六道轮回。这样的一个心态，就是烦恼习气，它在这里当家做主，你的身口七支，身是杀盗淫，口是妄语、两舌、恶口、绮语，身口七支都在造业，这个业力感得的就是六道轮回，善业感三善道，恶业就感三恶道。
所以六道轮回从哪来的？自己善恶业变现出来的，唯识所变；相是心现的，这里头所有的变化是识变的。现在我们对於心现识变了解得更清楚，为什么？知道自己跟宇宙的来源，这个东西搞清楚，知道了、明白了，知道它们的真相，真相就是三种周遍。依报里面一微尘，微尘我们肉眼看不到的，要如来五眼圆明才看得到，这最小的。依报里面的毛端，汗毛端，佛在经上常常举的，你不要看它小，周遍法界，它跟整个法界同时生起的、同时周遍。出生无尽，用现在话讲，变化无穷。含容空有，这是我们常讲的「心包太虚，量周沙界」，心包太虚是包空，量周沙界是包有，这是它的真相。我们从这个地方才深深体会到，整个宇宙跟自己是一体，决定不能分别，确实是一体。知道是一体，起心动念、言语造作就与性体相应，这个很难得。
可是要回归自性，必须要跟性德相应，跟性德不相应，虽然知道性体是一，还是回不去。所以，德就太重要了。德，第一个知道随缘。随缘，我把它会归到普贤十愿，大家比较好懂一点，讲得更具体一点那就是恒顺众生、随喜功德，妙用，随缘妙用。这个没有真智慧很难做到，要有真正的智慧，完全认识众生，众生是什么？《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，你真认识它。一切众生是自性的相分，自性称为法性，相分称为法相，法相跟法性是一不是二，这是你真正认识。真认识之后，你跟诸佛如来同一个见解，什么见解？「一切众生本来是佛」，我们对一切众生尊重的心自然就生起来。他本来是佛，哪个不是佛？说佛就是说法性，能现能变这是佛，凡圣没差别。所以大乘教里面讲，性相不二，理事一如，凡圣不二，差在哪里？差在迷悟，悟了就是佛菩萨，迷了就是六道众生，就是迷悟。
自性里面没有迷悟，迷悟算什么？迷悟在《百法明门论》里面是属於不相应行法，它不是心法，不是心所法，也不是色法。不是心心所，它不是精神；不是色法，它不是物质。那是什么？用现在人的话说，它是个错误抽象概念，不是事实。可是你执著它，你以为它是真的，它就起作用，这个作用就把我们的性德扭曲了，它起这个作用。你看把自性里面的智慧，《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，把智慧扭曲了，变成烦恼。诸位要晓得，烦恼的本体就是自性的般若智慧，迷了就变成烦恼；德行迷了就变成业，变成造业；相好迷了之后就变成六道轮回，就变报，果报。所以说你没有迷的时候，那就是自性的智慧德相，迷了之后就变成烦恼、造业、善恶果报，就变成这个东西。我们修学大乘，对这些事实真相不能不知道、不能不透彻。透彻之后，你心是定的，无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，心是定的，心是清净的。清净心、定心有受用，这是真实的受用，你永远不会心浮气躁。
所以，我们在现前这个社会、这个环境里面，我们必须从根学起，你才真正有受用。根，佛的根就是十善业，要认真学习，要把它落实，真有受用。从这个再往上提升，那就是妙用，确实从凡夫地提升到如来地，不断向上提升。要提升，我们不能一天离开大乘，大乘是我们的方向，大乘是我们的道路，成佛之道，天天要干，寸步不离；一离，我们的正道就失掉，就会走岔路，走邪道了。一入邪道，再要回过头来，那绕的弯子太大，那是很可怕的一个现象。守住正道就是守住大乘，天天读诵，天天学习，把我们所理解的全部变成我们自己的思想、见解、言行。这就是从前方东美先生所说的，学佛是人生最高的享受，学而时习之，学了就变成自己的。学了，如果依旧还是释迦牟尼佛的，我们学这篇文章，依旧是贤首国师的，那我们就得不到受用；学了要变成自己的，自己的华严奥旨。我们自己的烦恼习气要尽，就是要放下，不能有这个东西，就回归自性了。回归自性，自自然然具足四德。
四德第一，「随缘妙用」就是度众生的德，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」，这是大德。第二段就是度众生下手之处，从哪里下手？四弘誓愿第二愿「烦恼无尽誓愿断」，「威仪住持有则德」是断烦恼的。我们在这几年特别选择的《弟子规》，我们千万不要再分，那是儒家，那不是佛家的，这是小乘之见。大乘人的见解，大乘教里常说，哪一法不是佛法？大乘人说一切法皆是佛法。儒是不是佛法？是佛法；道是不是佛法？是佛法，无有一法不是佛法。为什么？大乘教的经典里面讲，诸佛菩萨见性之后，遍法界虚空界一切众生有感他就有应。感应的速度太快了，弥勒菩萨告诉我们，那速度多快？现在人在时间单位上用秒来计算，秒是一个基本单位，它是多少秒？弥勒菩萨告诉我们，念头是一千二百八十兆分之一秒。这一秒它活动的范围多大？周遍法界，出生无尽，包含空有，你看就在那么一点点的时间它完成了。
这就说明什么？一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。我们分这个是佛，那个是别的东西，错了。那是什么？那是对业障深重的人，也就是有坚固的分别执著，对他们，那就用佛法，随顺你的分别、随顺你的执著，恒顺众生，随喜功德。随喜功德是妙用，慢慢的再引导你，再帮助你向上提升。最高的境界你不能接受，逐步的帮助他提升，提升到上上乘他就明白了，才豁然大悟。所以我们是在大乘教里面懂得这些真相之后，晓得宗教可以团结，族群可以团结，宇宙本来是一体，只要我们有智慧、有真诚、有方法。方法就在这段里头，真正你能够做到，大乘八万，小乘三千，就能摄受不同的宗教、不同的族群，真正能够化解冲突，真正能够拯救危机，把这个世界带回安定和平，真有这个能力。
我们下手千万要记住，落实《弟子规》、落实《感应篇》，道家的或者是道教的《太上感应篇》，文字也不多，大概一千六、七百个字。然后再回归到十善业，《十善业道》一定要非常重视，这是住持的楷模。我们学了佛，皈依三宝，出了家，这是如来弟子，至少我们要把玄奘大师所讲的弘愿，要从我们自心里面发出来，那就是「远绍如来，近光大法」，这是住持的楷模。从远讲，世世代代相承，我们要续佛慧命，要为往圣继绝学，这是远绍如来。近光大法，就是为万世开太平，使正法久住，正法不至於在我们这一代就没有了、灭掉了，那我们就对不起释迦牟尼佛。可是正法久住，一定要知道戒律，有戒律，佛法就住世；没有戒律，佛法就灭亡。儒家也不例外，有礼，儒家就存在；礼没有了，儒就灭亡，重在行门。
但是解跟行是分不开家的，为什么你不能行？为什么你行得不彻底？是你解得不够透彻，你认识不清。认识清了，哪有做不到的事情？这是五十七年前我初接触佛法，章嘉大师教给我的，他老人家多次跟我讨论这个问题，佛法知难行易。因为知难，世尊才讲经说法四十九年。行真容易，你看看六祖惠能大师，五祖忍和尚半夜三更跟他讲《金刚经》大意，大概才讲了四分之一，讲大意，讲到「应无所住而生其心」，他把妄想分别执著统统放下，就成佛了，大彻大悟，明心见性。他的彻悟，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星、大彻大悟的境界是相同的。释迦的示现，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；能大师在中国，是应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。三十二应里头不同，除这个形相之外没有两样。所以，我们常常劝自己，常常勉励同修，干什么？干真的。真的是什么？真的是放下，放下执著、放下分别、放下起心动念，这就是干真的。放下烦恼、放下习气，你的行住坐卧自然就跟戒经上讲的完全相同。没有烦恼、没有习气，这个四威仪就是性德自然流露。性德自然流露，你把它记录下来，就变成戒律、就变成威仪，就这么回事情。
『整六和之紊绪』，紊绪就是混乱，没头绪。这说什么？说我们今天的社会，我们现在地球上这环境就是一片混乱。什么方法能救？六和敬能救。再说得明白一点，三皈、五戒、十善、六和就能救，不必再往深处讲，这样就可以能救这个世界。所以汤恩比讲的这大乘佛法一点都不错。我们要能够真正理解他这个话的意思，你搞些大经大论救不了世界，那是少数人，那境界太高了。现在讲普及，不讲高深。普及，那就是三皈、五戒、十善、六和，你能把这个普及，这世界就有救，这世界就有秩序，就不会混乱。所以具体来做，中国人有经验，中国的佛法融合中国几千年的传统，把它变成一体了。在中国，形式上有儒释道，实质上分不出。你看学儒的人，他学佛、他学道，老庄他一定念过，佛的一些经典他也念过，所以他那个儒里头有佛有道；学佛的人，学佛的人念四书五经，有儒，也念老庄，也有道；学道的人，他也学儒，他也学佛。所以儒释道在中国，实质上讲没有法子分别，这是中国的传统，跟此地所讲的三种周遍非常接近。所以中国的学术是和睦的，是和平的。
下面一句，这是讲出世间法，『出三界』，三界是六道，六道里面有欲界、有色界、有无色界，所以叫三界，三界就是六道，六道就是三界。出三界的楼梯，『隥』是阶级，我们往上面去要有梯、要有隥，我们循著这个楼梯就出了三界，这个楼梯就是威仪住持有则。所以我们这一生真正想成就，千万不要疏忽《弟子规》，不可以轻视《弟子规》。为什么？《弟子规》是梯隥的下面几层，最下面的几层，《感应篇》是中间的几层，《十善业》是上面的几层。你想上楼梯，还是从第一层开始，第一层就是《弟子规》，它是不是佛法？它是佛法，一点都不错。有什么根据？有！《观无量寿佛经》里面的净业三福，那个三条是世尊对於整个佛教里面做出最高的修学指导原则，必须要遵守。这个三条，第一条，四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝养父母、奉事师长，落实在《弟子规》，《弟子规》就是教你怎么样孝养父母，怎样奉事师长，这一千零八十个字。「慈心不杀」落实在《感应篇》，你要是真正明了因果报应的道理与事实真相，你不会杀害众生，你也不会再吃众生肉了，肯定的。你看末后一句「修十善业」，岂不是摆明了，《弟子规》在前面，接著是《感应篇》，最后是《十善业道》，不是清清楚楚的吗？儒释道是一家，儒释道的关系太密切了。我们对於儒跟道没有分别，我们见到孔子拜，见到老子也拜，我们对他们跟对佛的恭敬心没有两样，他是我们启蒙的老师。纵然现在念到大学了，启蒙的老师要感恩，不可以轻视。所以要从这里下手，然后三皈、五戒、十善到六和，六和前面也跟诸位细说了，这才管用，真正能解决问题。
『越苦海之迅航』，苦海也是比喻六道轮回，超越三有，超越六道。如果我们把这些基础给修好了，真是遇到净宗法门，一心念佛求生净土，决定得生。往生净土，单单念阿弥陀佛，如果你的心行不善，不能往生。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，西方世界皆是诸上善人俱会一处，你的心行不善，虽念阿弥陀佛，阿弥陀佛接引你去，那边大众不接受你，你去不了。因为他们都是善人，有个不善的人跑到那个团体，纵然人家不赶你，你自己也没有办法自容，就是无地自容。在我们这个世间，我们知道修上品十善是生天道，中品十善是人道，我们往生西方极乐世界，必须要具备生欲界天的这种善行标准，这才能往生。所以往生的条件，《弥陀经》上给我们讲了三个，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。善根是什么？善根是信解，三资粮里面信愿行，我对这个法门能信、能理解，这是善根。得还要福德，福德是什么？福德就是善行，上品十善，你得要具足；在佛法里面就是三皈、五戒、十善，至少要具足这个条件。再因缘，因缘是增上缘，你能遇到好的老师、同参道友，好的学习环境，这属於因缘。这三个条件具足，没有一个不往生的，真的像善导大师所说的万修万人去，一个都不会漏的。念佛不能往生，原因肯定在自己。可能自己对净宗半信半疑，极乐世界到底是有没有？真有阿弥陀佛吗？半信半疑，这就有问题，你信心不具足。还有一个愿心，这个世间很不错，极乐世界只听说，没见过，到底是真是假？所以愿不切，行不得力，行怎么？夹杂，念佛的时候不专心，有怀疑、有夹杂，常常中断，这功夫不能成就。还都是在自己，不在外面，经典里面给我们讲得清清楚楚，讲得很清楚、很明白，教导我们脱离三界六道的苦海，往生佛国，这是对自己的提升。
下面所说的，是对於现实社会的帮助。我们生在此时、此处，此处是地球，生在这个时代，生在这个地球上，遇到地球上无比的混乱局面，我们生在乱世。社会混乱，佛门里也混乱，再细细看看，其他宗教里一样混乱。可以说，现在的人要跟古人相比，我们很可怜，我们太苦了，我们在这一生当中没有安乐，每天离不开疑虑。为什么有疑、有顾虑？对於事实真相不了解，对於业因果报不了解。在现前社会，包括国际，我们走过许多国家，把圣贤教诲疏忽了。西方人不相信宗教了，相信科学，中国人也跟进，也追随著科学，把五千年祖宗的教诲也淡忘了，认为那是过去的，不适合现在。过去人讲孝悌忠信，现在我们不要孝，也不要忠，也不要信，都不要了，社会乱了。这个混乱的局面带给我们太大的痛苦，甚至於有人看到这个危机要继续这样发展下去，地球会毁灭。於是有一些少数真正是有慈悲心的、有爱心的、有见地的，来寻求怎样化解冲突，如何拯救危机，引导这个世界恢复安定和平。你看这个经文里面讲得多好，「拯物导迷莫斯为最」，这个斯就是讲的威仪住持有则德。我们把它落实，这个斯是什么？斯就是我们今天讲《弟子规》、《感应篇》、十善业道、六和敬，不要多，就这四条够了。在佛门里面还可以加两个，加个六度、加个四摄，六门功课，佛法可以兴旺起来，佛法可以大大的利益一切苦难众生。这一小段把威仪住持有则德说出来了。
下面我们再看，这是讲现前状况，贤首国师，唐朝初年的人，距离我们现在一千五百多年前。在那个时候他就有这种感受，一千多年之后的今天，我们所遭遇到的这个社会状况就可想而知。你看他老人家说：
【但以金容匿彩正教陵夷。传授浇讹师於己见。】
这是说明什么？佛法衰了。『金容』是佛陀，讲的是佛像。大法真正学习、修行的人少了，确实他那个时候有这种感慨，我们现在不用再说了，没有人肯修，没有人肯学，正教衰了，『陵夷』是衰了。现在承传没有了，哪里去找老师？师道没有了，师道为什么没有？现在孝道没有了。佛法是师道，师道要建立在孝道的基础上。现在在这个时代，没有孝子贤孙，到哪里去找真正能够承传正教的学人？找不到。古时候有这些人，继承大法代代相传的，那是什么？那些我们叫祖师大德，这些人从小受过良好的教育，家教。所以中国几千年来，这个社会安定和平，长治久安，得力於什么？得力於家庭教育，每一个家都有非常优良的教学。《弟子规》是中国家庭教育的集大成，也就是家教里必须要修学的课程，家里有特殊的教训他再补进去，这个就是共同科目，每一个家庭教育的共同科目。除共同科目，还有他特别教诲，这个可以在每一个家族的家训里面可以看到。
中国人自古以来重视家，现在西方人常讲的以人为本，中国不是的，中国自古以来是以家为本。以人为本有流弊，容易流於自私自利，以家为本没有自私自利，因为他要有自私自利，他那个家就无法承传下去。所以中国古时候的教育，从小就要培养他有公德心，起心动念要为整个家族著想，不能为自己小家庭，不可以。中国的家是大家庭，现在没有了。你们看《红楼梦》，《红楼梦》里面描述的就是一个家庭。他那个家族还不算太大，只有两、三百人，是中国传统标准的家庭。人丁兴旺的有六、七百人，这么大的一个家族，五代同堂、六代同堂，没有分家的。他的家是个社会、是个团体、是个族群，家庭每一个分子都要为这个族群、这个团体尽忠效力。所以，家齐就能治国，你能治家你就能治国，治家的经验跟治国没有什么两样。所以这个家要维持，必须每个成员，家庭每个人要修身。中国传统的教学，你要修身，你得要诚意；要诚意，你要致知；要致知，你要格物。物是欲望，对於五欲六尘享受的欲望，这个不能有，要克制；格是革除，就跟我们佛法讲的断烦恼是一个意思，你的烦恼习气要断。随顺自己烦恼习气的话，你在家里面，家就不会和。为什么？物质享受，你要多享受一点，那别人就得少一点，冲突就发生。家和万事兴，家里最重要的就是和睦，要和睦，彼此互相要礼让，要做到礼让。你踏进社会，你也懂得处处礼让，与人和睦相处，所以他社会安定，天下太平，得力於家教。现在这种小家庭，对这个就不重视，为什么？他讲个人利益，这个小家庭四、五个人，夫妻两个，带两个儿女，这就是家，他的利益圈就这么小。在从前，那个利益圈是几百人的团体。
所以，中国老祖宗、古圣先贤指导的一些纲领原则在《大学》上，三纲，明德、亲民、止於至善，这是为学、做人的总纲领。你看第一个是德行，明德是德行。怎么落实？它下面八目，头一个就是教你你要能够放下对於五欲六尘的爱好，你要能把这个看淡、把这个放下，因为这些东西它会帮助你增长烦恼习气，自私自利、贪瞋痴慢从这里生的。你能够把这些物质、精神生活降低，你的烦恼就轻了。烦恼轻了智慧就长，所以它第二个是致知，致知是长智慧，不是教你天天长烦恼，长智慧你才明理。能够放下物欲，能够长智慧，意就诚，你才有诚意。有诚意，人有诚意，心就正，心里头没有邪知邪见，起心动念不为自己想，为整个家族想；家族扩大，为整个社会想，为国家想，为一切众生想。这个爱心发展到最后，「凡是人，皆须爱」，那就突破国家的界限，在佛法讲，你能爱一切众生，你能为一切众生服务，这个世界才能和睦。
今天国家提倡的和谐世界、和谐社会，这不是空头的口号，和谐社会、和谐世界在中国已经落实了五千年。用中国传统的这些理念、方法来教导，和谐社会、和谐世界是可以落实的，就像此地所讲的「拯物导迷莫斯为最」。所以，要救社会、要救世界得要从教学下手，要从自己做起。今天社会最重要的是什么？最重要是没有好的老师。好老师从哪里来？好老师是真的落实，他真做到了。我们想求好老师，到哪里求？求人不如求己，自己要发心，要发大心，做圣人、做贤人、做好老师，救自己、救众生，佛法里面讲自度度他，这是正教。贤首在此地讲「金容匿彩正教陵夷」，我们看到了非常感动，这些话要在现在讲我们能体会，我们会点头，他说得没错。这是一千三、四百年之前讲的话，那个时候在中国历史上是佛法的黄金时代，你看贤首国师的学生清凉，清凉的学生宗密，都是了不起的大师级的人物。在那个时候说出这样的话，由此可知，那时候佛法水平的高，我们没有法子想像。
佛法的传授这是大事，祖祖相传。可是传授有了问题，问题在哪里？『师於己见』。老师传授给学生，不是传祖宗的，是把自己一些见解、看法教学生，这不是跟佛学，不是跟祖师学，是跟某一个人学，问题就出来了。释迦牟尼佛传给我们的，没有自己的见解，孔子传给学生的也没有自己的见解。夫子说得很清楚，他一生述而不作，也就是自己说明他没有创造、没有创新、没有发明，他一生所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的教诲，所以东西纯，没有加自己的东西。如果每个老师都加一点自己的东西进去，愈传愈讹，传到最后圣贤东西没有了，全是一代一代，那真叫糟粕，这个道就没有了，这个问题非常严重。
释迦牟尼佛的传法，我们在清凉大师《华严经疏钞》里面，在解题，就是讲经题的时候，我们看到这一句，清凉大师告诉我们的。他说释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，完全讲的是古佛所遗留下来的经典，自己一生当中没有在古佛经典上多加一个字。我读了这几句话非常惊讶，佛说的是古佛所说的，这怎么证明？怎么能叫人相信？孔子说得含糊，说得笼统，我们不会怀疑，「述而不作，信而好古」。释迦牟尼佛是没有在古佛所说经典上加一个字，这个难以相信！《华严》学到现在，我们学到第十四品，我们知道总共三十九品，我们学到十四品，「须弥顶上偈赞品」，逐渐明朗了，对清凉大师这个话没有怀疑了。为什么？人能不能有创造？能不能有发明？你要真正把事实真相搞清楚，所谓的创造、发明那都叫邪知邪见，为什么？违背了性德。自性它是圆满的，我们这个人，父母生下来就是圆满的，两个眼睛，两个耳朵，能有什么发明？我再搞一个眼睛，再安个眼睛，再去安两个耳朵，那你就是创新、发明。那你说，你破坏了自然的生态，现在美容就搞这个，就是破坏，破坏的后遗症那就苦了。我在澳洲，我们道场有个义工，女生，她鼻子有毛病，我们常常看到，痛苦不堪。问她，你鼻子到底有什么毛病？有没有去看医生？她就告诉我，年轻的时候好美，喜欢漂亮，去动手术美容，十几年之后，这个后遗症不堪设想，苦不堪言。这是破坏了自然生态环境。
大乘教里面告诉我们，佛佛道同。只要你妄想分别执著统统放下，你就成佛了。放下之后，自性里的染污、障碍全没有了，圆满的现前，那叫大圆满。你见了性，你跟一切诸佛如来没有两样，你怎么能在上加一点？你不能加一点，你也不会减少一点。所以今佛跟古佛所说的完全相同。所以佛，释迦讲，不能在古佛上加一个字，有道理！讲绝了，是真的不是假的。他不必去念古佛的经，他所讲的跟古佛决定是一样的，不增不减。世尊如是，再跟诸位讲，中国六祖亦如是。释迦牟尼佛所讲的一切经，六祖给我们详细解释，决定是不增不减，这叫佛佛道同。为什么？自性是个圆，圆不能加一点，也不能减一点，它圆满。它不是四方形的，不是长方形的，不是扁的，那个你可以修理它，圆没有法子再修理，因为圆满了。你常常想这个道理就明白了，对大乘教里面所说的深信不疑。
所以我们不能用自己的见解，用自己的见解决定是错误的。自己没有见解，只要你把妄想分别执著放下，你自性里头有圆满的智慧。智慧不是从外来的，外面得来的叫知识，不是智慧，自性里流出来的是智慧，不是知识。我们的智慧被妄想障碍，是第一重障碍；被分别障碍，是第二重障碍；被执著障碍，是第三重障碍。所以三重障碍，智慧透不出来，所学的东西是知识，知识解决问题有限，而且解决问题有后遗症。今天世界变成这个样子，我们有这个缘分参与国际会议，认识许多专家学者，真的在国际上都很有声望的，有知识，丰富的知识，没有智慧。怎么说没有智慧？他还有烦恼、他还有习气，有烦恼、有习气就不是智慧，有智慧的人没有烦恼、没有习气。为什么？烦恼习气断掉，智慧才出来。所以有烦恼，哪里有智慧？智慧被障碍了，你所学的那些东西、所悟的东西全是知识。知识解决问题它不圆满，有后遗症。
智慧从哪里来？智慧从清净心来的，就是从定来。定从哪里来？定从戒来。所以，因戒得定，因定开慧。这个戒是什么？《弟子规》是戒，我讲得很多，《感应篇》是戒，十善业是戒，这三样东西叫根本戒。没有这三个基础，五戒做不到，沙弥十戒做不到，二十四门威仪做不到。所以我们今天出家学佛，沙弥律仪做不到，原因在哪里？我们根本的戒没有学好。现在怎么办？现在要非常认真努力来学根本戒。只要我们想这一生当中有成就，这一生当中确实能够帮助正法，使正法能够继续传下去，那就得这么做。帮助自己脱离六道，决定得生净土，我们也得要这样做法，真干，从小小戒干起。我们过去初出家，得戒和尚常常告诉我们只要把大戒做到就好了，大戒是四重戒，杀盗淫妄，你能把这个守好，小小戒可舍。我们现在才晓得，小小戒疏忽，大戒就做不到，大戒的圆满要靠小小戒不缺，这个四重戒才能做得圆满。
我遇到几个好老师，章嘉大师在戒行里特别提醒我，我那个时候不重视。在台中跟李老师学教十年期间，老师提醒我们，发给我们一本书，陈弘谋居士编的《五种遗规》。他老人家没有讲解，没有教，只是叫我们自己看、自己学，那是戒律。《五种遗规》第一篇「童蒙养正」，我们在这里面读到一篇朱夫子朱熹编的「童蒙须知」，这篇东西就是以后《弟子规》的蓝本，《弟子规》是依「童蒙须知」做底本，再把它扩充，把它删改。老师叫我们自己读，没有认真的去督导我们修学，所以我们对它也就疏忽了。这就是说，真的善知识不容易遇到。老师为什么发这些教材给我们而不督促我们去做？这里头我觉得也有个重要的因素。因为学生年岁大了，烦恼习气太深，要严格要求，恐怕学生都跑掉，不愿意跟老师学了，这很可能的。我们那时候在一起同学人不多，二十几个人，不到三十人，是个小班。老师只劝我们学讲经，而对於品德修养是很重视，但是不是最重视，确实如古人所说的，「师父领进门，修行在个人」。而同学当中确实有习气很重的，老师如果是多责备一些，脸色就很难看，觉得受不了。可是老师有智慧，看到你不能接受就不说了，所以点到为止；对於能接受的，他就多说一些。真正肯接受教诲的，李老师很认真，那人不多，几个人而已。所以老师会骂人、会打人。我们教学上课的时候，门口有人守卫，不让外人接近，为什么？有打有骂，怕的是难为情，所以他要隔离，上课的时候走廊是不准人走动的，很严厉的，毕竟都是二、三十岁的人，都是要面子。
老师那个时候跟我谈得很多，四十岁以上老师不教。为什么？他虽然有什么毛病习气，老师不会说他的，为什么？四十岁了，还说什么？他教哪些认真？三十以下，把你当作小孩。我跟李老师的时候，李老师好像是，我认识他的时候是六十九岁，我那年是三十岁，我三十岁，他六十九岁，大我三十九岁，也是祖父辈的。所以我们去学，还肯认真教。四十岁以上不教了，不愿意得罪人，不要给人结冤仇，他有好的地方赞叹，做得不好的地方不说。只有在讲经教学的时候讲出来，你听到了，你要是会听，听到说的，知道自己错了，你能够改过自新，那是你自己事情，老师不会劝导你。这就是人情世故也不能不通，也不能不顾及。我们怎样让老师真的教我们？完全接受，依教奉行，这老师会认真教你。阳奉阴违他看得出来，他对你笑笑，很客气，不会说你的过失。所以你看到老师总是平易近人，与任何人都和睦相处，应机施教，这是德行，这是功夫，我们常讲的大学问。所以最怕的，传授掺杂自己意思在里头，这样是什么？
【致使教无纲纪。】
『纲』是纲领，『纪』是秩序，我们现在讲程序。
【滥挹淳流。】
『滥』是随便，『挹』是扯开，『淳流』是一些善良的人物，也包括善良的风俗习惯，你轻易、随便的把它破坏了，这个很可惜。对那些善良的人，真正肯学的人，你不把古圣先贤东西传给他，把自己喜欢的东西传给他，这个是错误，这个对不起人。所以，世世代代的古圣先贤他传的东西纯，不加自己的见解，没有自己的意见，自己所理解的都是古人传授的。古人的言语，现在人一般不能体会，你把它解释开，可以，决定是古意，决定不是自己的见解，这叫传道，这个叫传法，我们不能不重视，你要是不懂得的话就要造罪业。自己尤其在运用方面，现在社会跟从前社会不一样，原理原则是古圣先贤传下来的，方法要活活泼泼。譬如古礼，礼主敬，但是从前礼是三跪九叩首，现在礼是三鞠躬。你不能教「现在三鞠躬不行，不守古礼」，还要把古时候那个三跪九叩首拿出来，这不行，这在现在社会行不通。所以，在行方面要有变化，但是那个敬，那种诚敬，真诚心、恭敬心决定不能变，这是道，在形式上要随俗，这就对了。这是真实智慧，有善巧方便，叫通权达变，才能够弘道，才能够传道。不要失去，总而言之一句话，性德，一切都是以性德为依归。今天时间到了，我们就学习到此地。