修华严奥旨妄尽还源观 （第十二集） 2008/6/19 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0012
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「妄尽还源观」，第三「示三遍者」。
前面我们学到第二。三遍第一是「一尘普周法界遍」，第二段是「一尘出生无尽遍」。这是诸法实相，一切法的真相，一微尘就是遍法界虚空界，遍法界虚空界就在一微尘中，为什么？性相是一不是二，这一微尘的性遍法界，相当然也遍法界。第二讲出生，「一尘出生无尽遍」，出生就现相，就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」。这段我们前面学过，最后的大师有个总结，我们因为时间到了，现在把这段补出来，就是最后的三行，问答里头末后的三行。这一段出生无尽，里面有一段非常精彩的开示，我们把它念一遍，「当知一尘，即理即事，即人即法，即彼即此，即依即正，即染即净，即因即果，即同即异，即一即多，即广即狭，即情即非情，即三身即十身。何以故，理事无碍，事事无碍，法如是故」，这段非常精彩，是真正说明能大师所说的「何期自性，能生万法」。后面把它引用在佛法上，提了这些问题，就是刚才所说的，具体的性相里面，什么是理、什么是事、什么是依、什么是正，乃至什么是大乘、什么是小乘，这前面我们都学过了。后面总结是：
【如是略说。】
这是举几个例子，略略的来介绍一下。
【若具言之。】
具体来说。
【假使一切众生怀疑各异。】
这一切众生疑问可多了，不止千句万句。如果问题不多，佛就不会说法四十九年了，就是问题太多，疑问太多了。
【一时同问如来。】
大家都把疑问提出来，向佛请教。
【如来唯以一尘字而为解释。】
佛不需要用太多的话来说，就用一个尘字就行了。我们现在能相信，为什么？前面问了许多问题，十几个问题，他就用一个尘字来答，因为一尘它就包含整个宇宙，遍法界虚空界在一尘里面就显现出来，无论你问什么，都能给你解释清楚。
【宜深思之。】
『宜』是应该，你要深思。下面引经云：
【经云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义故。名一尘出生无尽遍。】
不是这样详细给我们解释，我们很难体会，这么一解释，我们真的相信了，相信《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一」。这句话我们听了，初听似懂非懂，好像明白了，实际上不然。一尘普周这三遍，这个理事明白了，我们才真正懂得一即一切、一切即一，才真懂得。那个一是什么？就是一尘、一毛，用这个来代表。然后那个一就是任何一桩事情、任何一个问题，无论什么问题、任何一个问题这是一，佛用一尘就解答了。什么是大乘、什么是小乘？佛也是用一尘来解答。什么是生死、什么是涅盘？什么是真、什么是妄？什么是烦恼、什么是菩提？他不都是用一尘来解答吗？这确实是《华严经》上所讲的不思议解脱境界。《华严经》这首偈子说，这有两句，举了两句，两句偈，『一切法门无尽海』，海是比喻，一切法门，无量无边！不止八万四千法门，八万四千法门是一切法门的归纳。我们在四弘誓愿里常常念到，「法门无尽誓愿学」，但是要知道，法是方法，门是门径。这是什么个方法？什么门径？成佛的方法，成佛的门径。什么叫成佛？回归自性的就叫成佛。使我们回头，所谓回头是岸，回归自性的方法，回归自性的门道无量无边，不是一门，无量法门。所以佛在《金刚经》上告，诉我们「法门平等，无有高下」。我们读了《华严经》，这两句话应该没有问题，法门真的是平等。你看看无量无边的法门，佛用一尘就把它解决了，它怎么不平等！真的是平等。为什么佛要说这么多法门？就是此地所说的，『一切众生怀疑各异』，无量无尽的法门就从这里来的。如果没有怀疑了，法门也没有了，为什么？没有怀疑就回归自性了。所以疑是菩萨明心见性最大的障碍，世尊的慈悲就表现在为这些菩萨们断疑生信。信什么？信自己本来是佛，信自己跟一切诸佛不二，这叫真信。现在我们再看第三段：
【三者一尘含容空有遍。】
三遍这是第三，第三是『含容空有』，第二是「出生无尽」，这个我们都要把它记住，第一「普周法界」。更重要的是要能举一反三，闻一知十。他举一尘，依报里面最小的；如果他举一毛端，正报里面最小的。举这一个例子你明白了，任何一桩事情都一样，决定没有两样。一片树叶，一根小草，随便拈一法，无不是三遍，法法皆是，法法皆如，那我们就通了，真的明白了。现在我们看这一段：
【谓尘无自性即空也。幻相宛然即有也。】
这讲一尘里面有空、有有，空有不二，即空即有，为什么？尘没有自性，这就空了。这个自性是体，没有自体，没有自体它怎么会现相？这个相是前面讲的，揽真现相，真是什么？真是空。现在科学家发现，有从哪里来？无中生有，那个无就是空，那是性。所以从空里面，揽空里面现有，现相，现的什么相？现的遍法界虚空界这个相，相是这么来的。为什么？法界虚空界是尘变现出来的。这个尘是物质的基本，最小的基本粒子，由基本粒子组合就变成电子，电子组合的就变成原子，原子再组合就变成分子，这是形成现在我们所谓的物质。外国这些科学家他们用分析，很善於分析，把一个物体分析到最后不能再分了，称为基本粒子。所以一切物质都是基本粒子组成的，基本粒子是物质的源头，这他们分析的。而实在的状况，实在状况用不著分，你念头才起，这整个物质现相就现前，虚空法界就现前。所以佛家讲，这个世界从哪来的？一时顿现，没有次第的。绝对不是像科学家一样，慢慢组合，慢慢组合，他分析出来是这样，实际呢？实际它一现全都现出来。
那个分析，诸位想想，是不是落在分别执著上面？分别执著只能够学到常识，不是智慧。常识变成所知障，因为他有分别执著在里头，有所知障永远不能见到事实真相。事实真相叫真性、叫法相、也叫法界、也叫法性，这你永远见不到；必须把妄想分别执著统统放下，你见到了。这是释迦牟尼佛当年在世所示现的用意，我们要知道。他学了十二年，那个十二年，用我们现在的话来说，他所修学的是高等哲学、高等科学，比现在科学、哲学高多了。如果继续研究下去，会像现在科学家一样，还有很多新的发现。真的，是会有很多新的发现，可是决定不能解决问题，要费很多力气。他告诉我们，可以了，不必再执著了，也用不著再分别了，把分别执著放下，这一放下就见性了。他的示现，我们到现在才觉悟，才把它看透。科学家没看透，为什么？他不得受用，也就是说他的分别执著没放下。他知道基本粒子是无中生有，所以他也有这个说法，整个宇宙是个幻相，这个说法跟佛讲的很接近，可是他不得受用，为什么？他烦恼没放下，生死轮回没放下，那是为什么？我们在这一段里面可以了解这个因素。
【良由幻色无体必不异空。真空具德彻於有表。】
这四句就是《心经》上讲的「色不异空，空不异色」，前面两句是色不异空。色是什么？现象，什么现象？物质现象。什么物质现象？我们的身是物质现象，我们的心是心理现象，是有是空呢？也是空，《心经》上讲得清楚，「色即是空」，「受想行识亦复如是」，受想行识是心法。我们如果对於色受想行识这个五蕴，佛法讲整个宇宙的现象，最基本的东西就是讲这五个字。好像现在科学家讲的基本粒子，科学家只是讲物质现象，没有讲到精神现象，佛讲到了，精神现象受想行识。物质现象是空的，精神现象也是空的！你不分别、不执著就没事。受是什么？身有苦、有乐受，受很多，把它归纳起来不外乎这两大类。身有苦乐，心有忧喜，有忧虑、有欢喜，这四种，还有一种，身没有苦乐，心也没有忧喜，这很好，叫舍受。为什么用个舍？因为它时间短暂，它不能永久保持，永久保持就不叫舍受，叫什么？叫三昧。三昧就是舍受的永恒保持，那叫正受，佛菩萨之受。所以诸佛菩萨知道精神、物质的真相，都没有体。『幻色无体』，幻受还是无体，幻想也是无体，幻行也是无体，幻识也是无体，『必不异空』。所以色不异空、空不异色，受不异空、空不异受，想不异空、空不异想，这不就明白了吗？只要你把分别执著放下，你就得大自在，真的把问题解决了。
【观色即空。成大智而不住生死。】
生死没有了，为什么？觅生灭了不可得，生灭就是生死。你想想看，你现在去想物质现象的生跟灭，你能想得到吗？不要说你前五根接触不到，就是意根，你想能不能想到？弥勒菩萨讲得很清楚，弥勒是等觉菩萨，大乘教里面佛告诉我们，八地以上才能见到生灭，它速度太快了。你想想看，一秒钟一千二百八十兆的生灭，你怎么能想像得到？我们就用佛的方便说，让你去想，这大幅度把它减少了，佛在《仁王经》上讲的，一秒钟二十一万六千个生灭，一秒钟二十一万六千个生灭你能不能想得到？你都抓不住。一秒钟要是一千二百八十兆的生灭，我们只可以说生灭同时。生灭同时你就会说不生不灭，它是有生灭，不是没有生灭。有生灭，这个生灭现象真的没有办法知道。所以佛经上常讲一切法，色受想行识不生不灭，这是事实真相，速度太快，你说生它就灭了，你说灭它又生了。所以这个现象是个错误的错觉，是个幻相，相似相续的幻化相，不是真的。你可以受用，你不能执著，为什么？得不到。你也用不著分别，为什么？你还没有分别，它已经不存在了，所以你分别是冤枉的、是错误的。诸佛菩萨示现在世间跟我们不一样的，就是这个境界，他不会起心动念、不会分别执著，他见到事实真相，所以他心是定的。无论在什么境界，一真法界也好、十法界也好，饿鬼、地狱也好，他从来没有起心动念过。
『成大智』，自性里头圆满的智慧都现前了。没有生死，还有什么住不住？大智不住生死，没有生死。生死是什么？生死是我们错误的想法，完全想错了、看错了，没有生死，就在现相里面也没生死，那是讲很粗很粗的相了。这是连外国心理医生，像美国的魏斯医生，他从催眠当中证实真有六道轮回，决定不是假的。所以他说人没有死，任何一个人没有生死，换身体而已。生死的现象在哪里？在你的色身，你的受想行识里头没生死，这个色身舍掉，马上就换一个身体，立刻就换，这当中没有间隔的。离开这个身，我们中国人讲灵魂，外国人承认，称它为灵体，在佛法里面称为中阴，它很快又去找个色身。没有放下执著，它找色身就离不开六道，它在六道里又找个色身。但是魏斯不知道当体即空、了不可得，不同菩萨，菩萨照见五蕴皆空，不住生死。
【观空即色。成大悲而不住涅盘。】
空遇到缘它就现色，什么缘？动了。现在外国科学家也有这个说法，整个宇宙什么都没有，只是波动的现象。波动现象很像佛法所说的，不觉就是波动。所以一念不觉，这就产生波动现象，这个波动现象把自性里头本有的智慧德相就完全显出来了，没有这一念，有，不显。所以佛法讲隐现不二，没有波动的时候它隐，有波动它显，现出来。大乘教里面常讲，一念不觉而有无明，无明就现这个法界，现虚空、现法界。所以宇宙的来源是一时顿现，没有先后。现在科学家一般承认的大爆炸，是个勉强承认，因为找不出第二个再好的说法。他们在天文望远镜里面，观察太空星球的现象，看到星球以很快的速度跟我们愈来愈远，愈来愈远就是一种爆炸的现象，所以他们从这里推测的，实际上不是的。不是的，星球距离我们是愈来愈远，这个现象是什么道理？我们学佛的人，应该要用什么样的心态来对这个现象？这个现象愈来距离愈远，我们可以这个说法，现在众生他的妄想分别执著愈来愈严重，愈来愈严重就是距离你的本性愈来愈远，应该是这种道理。假如我们都修定，都把妄想分别执著放下，宇宙这种现象就不动了，这就是佛家常讲的「一切法从心想生」。宇宙星球快速度远离我们，应该是这个道理，违背了自性！见性，见性就没有了。不要说见性了，科学家今天观察的这个，要拿《华严经》对比一下，他们还没有能超出娑婆世界。娑婆世界十法界依正庄严，科学家今天肯定他没有能超越六道轮回。如果我们把执著放下，六道就没有了，这种星球远离这现象就没有了，不存在了，这是真的，这不是假的。
一时顿现，觉悟的时候也是一时顿悟，这一顿悟的时候，六道没有了，四圣法界现前了。再一个大彻大悟，四圣法界也没有了，一真法界现前，诸佛的实报庄严土现前了，全在一心。佛法里头讲到最后告诉我们，「心外无法，法外无心」，心就是法，法就是心。法从哪里来？法是心现的，唯心所现、唯识所变，讲得这么透彻，这么简单、这么透彻，空即是色。自性里面的大悲，也就是大爱，爱是真的不是假的，是自性里头本来有的，大慈悲心起来了，『不住涅盘』。所以大乘法里面二边不住，不像小乘，小乘希望住涅盘，涅盘是什么？没有生死。大乘生死、涅盘都不住，所以他自自然然能与一切众生起感应道交的作用，众生有感，佛就现相，现什么相？随众生心，应所知量。可见得现相不是佛有意思，佛不但没有分别执著，连起心动念都没有，所以才能现相。我们天天念阿弥陀佛，我们天天想阿弥陀佛。我们供养的是一尊白色的，诸位看到照片，蓝底这个照片，这一尊佛像有三百多年，过去一个老居士他收藏的。我们在台北刚刚有个小道场，华藏图书馆，没有佛像。所以他就把这尊佛像送给我，我们就供养在图书馆。这个像，确实每个人看到都生欢喜心。瓷的，很容易打破，所以我们就把它照成照片，这个照片那就是佛的化身。现在这个照片太多了，大大小小的，我看百万张都不止，这是佛化身。携带很方便，走到哪里我们都可以供起来，旅行的时候，在房间里也能把佛像供起来。我们将来临终时，求阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛现什么相？肯定就现这个相。为什么？你天天想他，天天看他，他随众生心、应所知量，这是事实。所以「不住生死，不住涅盘」，没有生死，也没有涅盘。
【以色空无二。】
无二就是不二。
【悲智不殊。】
不殊也是不二。大智跟大悲是一不是二。
【方为真实也。】
智里面没有悲，不是真智；悲里头没有智，不是真慈悲。这个话，诸位可以在日常生活当中去体验。你看很多人：这个人好慈悲！没智慧，慈悲还做了错事情。佛门的谚语说，「慈悲多祸害，方便出下流」，又说「慈悲为本，方便为门」，你要晓得慈悲为本，方便为门，慈悲、方便里头有智慧，不二。如果慈悲做出坏事，方便也做出祸害，那就是慈悲、方便里头没有智慧。佛法自始至终把智慧摆在第一，唯有智慧才能解决问题。没有智慧，纵然做一桩事情，表面上好像问题解决了，留著有后遗症，可是智慧解决问题绝对没有后遗症，这个不一样！我们现在没开悟，没开悟那一点智慧从哪里来？一定从祖师大德那里来，从佛菩萨教诲当中来。我们离开经典、离开祖师大德的开示，我们没有智慧，这是真的不是假的。智慧好比是灯一样，佛菩萨灯是点燃的，祖师大德也点燃的。我们有灯，有灯没点著，没点著只好跟著他的光走，那就没错，他在前面跟我们引路，我们跟著他。什么时候我们这盏灯也亮了，那就行；我们这个灯没有亮，那就得跟人走。你跟错了人，麻烦可大了。明白这个道理，你就知道我们不可以离开佛菩萨，不可以离开祖师大德。我们学《华严》，经很深，一定要依靠贤首、清凉大师的注解，不依靠他的注解，确实不容易体会。依靠注解还要自己认真学习，这叫依教奉行，我们才能把自己的距离拉近，向著自性的方向天天接近，这就对了。接近一分，智慧就开一分，接近两分智慧就开两分。舍弃经教，远离祖师大德，我们决定是向迷惑颠倒反方向走去了，那就错了，那就愈走愈远。所以我们要知道，希望我们愈走愈近，不要愈走愈远，这就是说明为什么不能离开善知识。
找什么善知识？要找真正开悟的。这个难找，人家开悟了，不会告诉你，你要问他，「我是凡夫，我什么都不知道」，那怎么办？找古人！古人留下来这个东西，这是祖师大德，这没有问题。为什么？历代佛门里面高僧、在家的高士，都肯定、都承认的，这就不会错了，我们得跟定他。我们学《华严》，现在我们找了两个老师，一个是清凉大师，一个是李通玄长者，就是《合论》，他作的《合论》，我们主要的参考书这两部，认真学习。还得要长时间，长时薰修，才能不断把自己境界向上提升。可是向上提升要记住，放下，不放下永远升不上去，想升也不行。放得愈快，你的进步愈快，放得愈多，提升的也愈多。样样都要放，色受想行识统统都要放。下面我们看大师引用《宝性论》这段话：
【宝性论云。道前菩萨。於此真空妙有犹有三疑。】
怎么叫道前？没开悟之前。道前、道后的界限在哪里？界限在圆教初住，证得初住就是成道，没有证得初住是道前。道前是十法界，十法界里面的菩萨、佛，就是这里称的『道前菩萨』，十法界里面的佛菩萨，对『真空妙有』还有三种疑惑。我们现在对这个疑惑，那当然有的，有很重的疑惑，为什么？因为你不肯放下。你要不疑惑，不就马上放下了！放下就像惠能大师一样，就成佛了，你还不能放下，你还有疑。我们看看这里讲的，《宝性论》上说的道前菩萨三个疑：
【一者。疑空灭色。取断灭空。】
空就没有色了，灭色归空谁干的事情？小乘，小乘入偏真涅盘，没有见性。还有比小乘还不如，六道里面的高级凡夫，无色界天人。色界天，欲断了，就是说财色名食睡没有了，连这个念头都不会生，他有色身，财色名食睡没有了。更高一级的，连身也不要，我们讲灵界，有四层，无色界天，他不要这个色，他是灭色取空。为什么叫『断灭空』？空有是一不是二，你把色灭掉，空也没有了，那个真空的意思你不懂。所以你要晓得，色即是空，空即是色，需不需要把色灭掉？不需要。你只要在一切色相里不起心、不动念，对了。你说这个色是空的，我们可以欣赏，不能够占有，这对不对？不对。比一般凡夫是高一层，你能生到天道，你还会享受它，你只是不占有它，你晓得不能控制、不能占有，可以欣赏。像在电影院，在银幕上看电影，你可以欣赏它，你知道那个东西不能占有，你知道那个你也没法子控制，你可以欣赏，你还是凡夫。
【二者。疑空异色。取色外空。】
他怀疑什么？空跟色是两桩事情，空不是色，色不是空。他到哪里找空？色之外不是空了吗？他去找色外空，色外空是个顽空，不是真空，就是我们现在讲的虚空。不知道这个虚空是我们心变现出来的，空也是个现象，这个现象是变出来的。我们眼睛能见，见到虚空，眼睛一闭虚空就没有了，很容易试验的，眼睛一闭虚空就没有了，你就看不到虚空。这是第二种疑惑。
【三者。疑空是物。取空为有。】
这就是更高级的，现在科学家，真的，他以为空也是物质，也是物。空这个现象，科学家讲黑洞，黑洞的理论，他用个床铺做比喻，床铺上铺了被单，那个被单就是虚空。黑洞怎么形成？好比你用一个橄榄球，放在这个床铺上，那个橄榄球会压下去，压下去的时候被单就变形了。虚空会变形，变形的时候它就产生黑洞的现象。这就是把虚空看作有，虚空不是无，虚空也是有。三个疑问，十法界里面的佛、菩萨，那声闻、缘觉就更不必说了，我们凡夫哪能没有疑惑？下面为我们解释。
【今此释云。】
跟我们解释这个现象。今此释云：
【色是幻色必不碍空。空是真空必不碍色。若碍於色即是断空。若碍於空即是实色。】
我们先学习这几句。色是幻，也就是它没有自体，自体就实体，他没有真正的一个实体，所以它不碍空。空是什么？空是空性。这个性空不是我们现在的虚空，现在的虚空确确实实的，像科学家讲的比喻，真的虚空不是什么都没有。特别是现在研究光，光在空中的时候，它不是直线，它有曲线。曲线是什么？是受星球外在的引力，那个引力能够把这个光弯曲，不一定它是直线进行。如果它是很远距离来，它附近有很多大的星球发生的引力，那个光是弯弯曲曲的走，就像流水一样，不是直线的，这是现代科学家发现的。所以空不是我们想像的「什么都没有」，不是的。真空，真空决定没有这个扭曲。所以我们的念头，念头这个波快速，一念周遍法界。为什么周遍法界？我们这里讲三种周遍，不正讲的这个道理吗？
一尘周遍法界，你那个一念起来它就现相，那个相就是尘，就是物质，物质是从念头生的，你一个念头它就现一个形。弥勒菩萨讲的「念念成形，形皆有识」，识是什么？受想行识。这个合起来不就是五蕴吗？佛法讲宇宙那个最小的因子，就是讲的五蕴。它念念成形，它随著念头，念头太快了，所以它生灭的时间也太快了。它依什么起的色？它依真空，依自性，所以相跟性是一不是二。但是性是真空，相是幻有，幻有就是色是幻色，它怎么会碍空？它不碍空。空是自性，自性是真空，真空它不碍色，这说的事实真相。《般若经》上佛讲得多，没有妨碍，所以讲到是理事无碍，不但理事无碍，事事无碍，事事无碍的境界都在面前。可是我们今天理事有碍，事事那是更有碍，这什么原因？执著造成的。执著破掉了，理事无碍，理事无碍的境界现前；分别没有了，事事无碍现前。有分别，事事有碍，有执著，事理有碍。所以佛告诉我们，六道里面的事，一切法从心想生，一点都没错，从什么心想？从分别执著生的，这个我们要知道。分别执著里面，如果是善很好，心善、行善、言善，这个人生非常美好，我们人有福报，社会安定，世界太平，五榖丰登，丰腴衣食，人民安乐。如果我们的心不善、言不善、行不善，那就像现在这个状况，什么样灾难都来，天灾人祸，人民活得很辛苦。苦乐是果，善不善是因，这是讲六道里面的状况。总的来说，真空、幻色都是了不可得，形、识，形是物质，识是受想行识，都是无所有，毕竟空，不可得，所以它没有障碍，这是事实真相。
下面说，『若碍於色即是断空』，不是真空，这个断空是断灭空，你把色灭掉的时候，色除掉的时候，现出的空，它有碍。『若碍於空即是实色』，真的是色，它才能碍於空。我们举个例子来说，这个茶杯，我们是不是以为它是真的？这是个色，真的是色，现在在我们面前这个空，空也是真的，它两个是真的，茶杯在此地不能动，动不是妨碍空了吗？空也碍於色，色也碍於空。我现在把这个茶杯从这里拿到这里，你们看到这个地方，茶杯移动，空是不是就出来了。茶杯在此地，空没有了，被它占有了；我茶杯拿掉，空出来了。你们有没有看到空出来？看到是没有妨碍，你仔细去观察真的没妨碍。佛在《楞严经》上用这个比喻，跟阿难尊者讨论。所以色不是实色，它不碍空，空不是断灭空，它不碍色。为什么？它都是幻的，没有实体。
性不是实体，性里面不但没有色，连受想行识都没有。性里面本来有智慧德相，如果没有智慧德相，它怎么能现相？它不能现相。所以它本来有智慧德相，有见闻觉知，见闻觉知是性德。见闻觉知，这里面大师开头告诉我们，显一体，一体是自性，然后起二用，二用就是这一体，体里面的智慧德相，那个相就现依报，智跟德就现正报，那一动，波一动的时候，现相就产生，依正庄严就出来了。禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，我从哪里来？为什么说有我？这就晓得，自性里头来的。然后你晓得，所有一切众生都是自性变现的，遍法界虚空界所有依正庄严都是自性变的，谁的自性？自己的自性。我的自性、你的自性、他的自性，你我他同一个自性，但是所变的境界不一样。为什么不一样？我们心想不一样，我想善，我这个变全善的；你想不善，那变全不善的。所以，为什么有变佛、有变菩萨、有变天人、有变恶道，想不一样，就变不一样。每个人，我们讲人法界每个人，你看每个人相貌不一样、福报不一样、寿命不一样、苦乐不一样，想不一样！如果想是一样的，就全一样。
到什么时候想一样？成佛是一样。为什么？佛不想了，不想就都一样。所以佛佛道同，佛跟佛示现的相貌都相同，为什么？他没有想。没有想，现出来，现出来是自性圆满的报身，那个相好说不出来。佛在经上跟我们讲，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，不是！三十二相八十种好，是我们人间称为什么？这是好相、这是贵人，贵相，是从分别执著里头生的。离了分别执著、离了起心动念，是自性里面的圆满性德显现出来，那真的是无量相，相有无量好，一丝毫缺陷都找不到。要记住这是自己，不是别人。佛说他自己，也就是告诉我们，说我们自己，所以贵在直下承当。《华严经》说的什么？说的是我自己，不是别人！这个说的人是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是自己，本性毗卢遮那，唯心华藏世界。我们称西方净土，本性弥陀，唯心净土，用在《华严》上，那不就是本性毗卢遮那，自性华藏世界，不就是这个意思吗？所以闻一要会贯通，这一个懂了，一切都通了，障碍就没有了。下面大师说：
【如一尘既具如上真空妙有。当知一一尘等亦尔。】
你知道一尘，弥勒菩萨跟我们讲得好，一尘就是你一念成形，一念就有个形状出来，这个形状就是一尘。「形皆有识」，尘就有识。尘不是动物、也不是生物，现在讲它是矿物，它有识。为什么说它有识？它有见闻觉知、它有受想行识。只是我们很不容易觉察到，它的精神现象太微小，我们感觉不到。江本博士用仪器观察到了，他看的是水，这是矿物，水有见闻觉知、有受想行识。如果没有受想行识，你对它恶念它就不会现恶相，对它善念它就不会现好相。它能够现不同的相，它有受，它接受了，接受它有反应，所以它有受想行识。基本粒子，你知道它一尘如是，一切尘、一一尘亦尔，一样没有两样。我们用现在的话来说，遍法界虚空界是个有机体，这是讲有机，是活的，没有一样是死的，只要有物质现象，物质现象里头就有识。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，这把问题真的解释开来了，真相说出来了。
【若证此理。即得尘含十方。无亏大小。念包九世。延促同时。】
问题就是你是不是真的透彻？是不是真正能够契入这个事实真相？真正契入之后，你就得到一尘遍十方法界，一尘生十方法界，一尘含十方法界，三种遍同时具足。没有大小，你不要认为一尘小，外面世界大，一样的，丝毫差别都没有。『念包九世』，念是一念，九世是什么？我们通常讲三世，过去、现在、未来，九世，过去，有过去过去、过去现在、过去未来；现在过去、现在现在、现在未来；未来未来、未来现在、未来过去，这九世，这从分别执著里头变现出来的。没有分别执著，哪来的九世？九世讲时间，时间没有了。『无亏大小』，空间没有了。所以空间、时间是幻相，不是真实的。这在佛法里面，《百法明门论》是大乘入门初学的一部书，就像儒家初学的《弟子规》一样，天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法归纳成一百法；六百六十太多了，归纳成一百，这个一百展开来就是遍法界虚空界一切法。时间、空间在这里头，它叫时分、方分，方是讲四方、四维、上下，叫方分，方分是讲空间；时分是讲时间，过去、现在、未来讲时间。这两个法，你看它排列在哪一类里头？叫不相应行法。不相应行法，用现代的名词来说，就是抽象概念，全非事实，它不是事实，是个抽象概念而已。
几千年前，佛门里面就把时间、空间分在不相应行法这一类里。不相应行法，在百法里头一共二十四，二十四个不相应，第一个是「得」。它排列顺序好，妙极了，我们这个世间人患得患失，都想得，得什么？得是不相应行法。我们说我得到钱了，我得到钱，我是依他起性，钱也是依他起性，依他起性就是众缘和合而现的相。我是四大五蕴现的相，钱是个物质，也现的这个相，是因缘和合现的相。得是什么？你把这两头离开，人也分开，物也分开，单单讲这个得，它算什么？抽象概念。这是提示你：无所得！你能看破之后，明了一切法无所得，就是《般若经》上所讲的「一切法无所有」，依他起没有自性。我无自性，钱也无自性，得是个抽象概念，你一分析的时候就没有了，真的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这个世间人不了解事实真相，天天去追求，患得患失，错了，真正铸成大错，还自以为聪明。
在这一尘当中，你看到没有空间、没有时间，『延促同时』，延是延长，促是缩短，同时。延促同时，就是时间没有了；无亏大小，空间没有了，时空都不存在！没有空间就没有距离，没有时间就没有先后。所以成佛之后，没有先佛、后佛，没有。佛在经上有个比喻，譬如长江里面流的水，有前浪、有后浪，后浪推前浪，到海里面去之后，前浪后浪就没有了，佛用这个来比喻。成佛之后没有先佛、后佛，没有成佛之前有先后。成佛之后，就是你执著没有了、分别没有了，还有先后，到你起心动念没有了，先后就没有了，时空就突破了。
【故得殊胜微言。纤毫彰於圆教。奇特圣众。轻埃现於全躯。迥超言虑之端。透出筌罤之表。】
这个后面几句话，都是讲的这些诸佛如来、法身菩萨，他明白、他觉悟了。从哪里觉悟？从一微尘。特别是弥勒菩萨所说的，奇特，妙绝！这弥勒菩萨所讲的，「佛告弥勒，心有所念几念几相几识耶，弥勒言，举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，识念极微细不可执持，佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也」。这段的开示太好，完全把事实真相给我们说出来了。这说出什么？就是我们现在都在想这个问题，而始终不能解决，宇宙从哪里来？万物从哪里来的？生命从哪里来的？最重要就是我从哪来的？这段全都答覆了。这是《华严经》里面真的是究竟圆满的科学跟哲学，没有再上的。所以你真正要是得，得是契入，真的懂，确实没有疑惑。『殊胜微言』，微言大义，跟你讲的一微尘，『纤毫』是一微尘，『彰於圆教』，彰是明显，把诸佛如来圆满的教义都给显示出来，一尘显示出来了。『奇特圣众』，奇特是赞叹，圣众是什么？法身大士，太奇妙！『轻埃』，埃是尘埃，就是说的一尘，一尘很轻。在一尘里面『能现於全躯』，躯是身躯，身躯代表什么？身躯代表法界、法身。从一微尘，你就把整个法身彻底明白了，这个事情太奇特了。『迥超言虑之端』，「迥」是远的意思，远远超越了言语，「虑」是思虑，我们讲的言语、思考所达不到的。底下的比喻，是讲古代打鱼，用个竹子编的竹篓，小时候我们在家乡都做过。放在小溪里面，水会从竹子旁边流过去，鱼它就流不出去了，很小的鱼它会流出去，大概有个两三寸长的鱼就流不出去，这抓小鱼。他是用这个去比喻，这个比喻说你有所得，这个得是什么？明心见性。末后大师引《华严经》上一段话说。
【经云。如有大经卷。量等三千界。在於一尘内。一切尘亦然。】
这个比喻好，『大经卷』是什么？叫一切经，也叫《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》，就是一切经，现在我们称为《大藏经》。释迦牟尼佛在二七日中，宣讲的《大方广佛华严经》，讲完之后，大龙菩萨把这个经收藏在龙宫。以后就是龙树菩萨有这个缘分，到龙宫去参观，龙树是初地菩萨很聪明。传记里面记载，他用三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都看完了，智慧、神通也不可思议，他起了傲慢心，以为这个世间没有人能超过他。大龙菩萨是大菩萨，常常要照顾小菩萨，看他错了要帮助他，纠正他的过失，就把他带到龙宫，看看释迦牟尼佛成道之后在定中所讲的《华严经》，数量有多大？有十个大千世界微尘偈。一首偈是四句，不像中国人，中国人算是算字数，这篇文章有多少字。印度人不是的，印度人算句子，四句一个单位，不管句子长短四句叫一偈，用这个做单位。有多少偈？十个大千世界微尘偈，不是一个大千世界，十个。这个经放在我们地球上，装不下，不但放在地球上放不下，放在娑婆世界也放不下。娑婆世界才一个世界，一个三千大千世界，它有十个三千大千世界，娑婆世界只能容纳十分之一，这《华严经》。龙树菩萨一看这个，傲慢习气马上没有了，知道自己知道得太少，学得太少了，看到这个才佩服得五体投地。一想这个分量阎浮提众生不能受持，然后再看中本《华严》，这好像我们中国《四库全书》一样，大本《华严》像《四库全书》，中本《华严》好像《四库荟要》，只有全书的三分之一，还是太大，无法受持。最后看小本，小本是什么？就好像我们看到《四库全书提要》，目录提要，每本书里面内容大意是什么，纪晓岚编的，送给皇帝看的。皇帝没有时间看那么多书，每本书它里头说什么，写几个大纲给他看。目录提要，《四库全书目录提要》，现在印的本子是这么厚的本子，五本，精装五本。
龙树菩萨一看这个行，这个阎浮提众生可以，这就把它带回来了。怎么带回来？他聪明，他把它背过，回到人间的时候再把它写出来，这就是传给这个世间的《华严经》。总共有多少？十万偈，也就是全文四十万句。现在我们中国翻译的《华严经》只有一半，经太大，流传时间久了，有很多丧失掉。所以现在我们的本子是个残缺不完全的本子，虽然不完全，《华严经》的大意能看得出来。在现前这个世界上，梵文的原本没有了，只有中文的译本，所以非常可贵。《华严》三次到中国都翻译，最早是晋朝时候翻成六十卷，叫《六十华严》。第二次唐朝，武则天做皇帝的时候，第二次翻译翻了八十卷，比第一次多了九千颂，也就是四九三十六，比晋经多三万六千句。最后一次是唐代宗时候，贞元年间翻译的，「普贤行愿品」四十卷，这一品是完整的，非常难得。所以现在讲《华严》，我们中文译本是最丰富的，这是中国人有福报。「大经卷」就是指一切经，所以《华严》也叫做一切经，一切经确实是《华严》眷属。这是说经。
【有一聪慧人。】
这是比喻，有个很聪明、有智慧的人。
【净眼普明见。破尘出经卷。广饶益众生。】
这个人是什么人？这是开悟的人。清净眼，什么叫清净眼？清净心起作用就叫清净眼。《坛经》里面告诉我们，六祖开悟第一句话说，「何期自性，本自清净」，由此可知，这个清净眼是我们本来的眼。普是普遍，一个都不漏，明见，只要我们把妄想分别执著放下，我们的『净眼普明见』就现前，能从一尘当中见到圆满的自性。『破尘出经卷』，我们相信，一点怀疑都没有，为什么？惠能大师给我们表现的，不就是这样的吗？他放下，开悟了。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，他没有学过，他不认识字，你把佛经任何一部经典展开，你念给他听，他讲给你听，这本事从哪来的？破尘出经卷。他一生弘法利生，广饶益众生，这是六祖大师一生的事业，真正是奇特圣众。下面我们再继续往下看：
【若据理而言。即尘。众生妄计经卷。即大智圆明。智体既其无边。故曰量等三千界。依此义故。名一尘含容空有遍也。】
所以我们以这个理来说，根据这个道理来讲。『即尘』，众生，讲经卷还是妄想、分别、执著，没有妄想分别执著哪来的经卷？还要说这个经卷量等三千大千世界，这不都是在分别执著吗？这句是讲我们凡夫，哪里的凡夫？十法界的，不只是六道，十法界没见性，都是有这种疑惑，都是有这么一个看法。『即大智圆明』，大智圆明就是大彻大悟，明心见性。『智体既其无边』，智体是性体，性体无量无边，所以说它量等三千大千世界，这用比喻来。依这个意思来讲，『名一尘含容空有遍』，这一尘当中包括空有，空有就把所有一切万事万法全包括了，一个都不漏。所以你看现相，起二用，起二用就现相，现依报、现正报。依报里头一尘，正报里头一毛端，汗毛一毛端，说一尘跟说一毛端，意思完全一样，遍法界虚空界一切事理、性相、因果统统包括尽了，这才是诸法实相。第三段我们就学到此地。现在时间正好到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「妄尽还源观」，第三「示三遍者」。
前面我们学到第二。三遍第一是「一尘普周法界遍」，第二段是「一尘出生无尽遍」。这是诸法实相，一切法的真相，一微尘就是遍法界虚空界，遍法界虚空界就在一微尘中，为什么？性相是一不是二，这一微尘的性遍法界，相当然也遍法界。第二讲出生，「一尘出生无尽遍」，出生就现相，就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」。这段我们前面学过，最后的大师有个总结，我们因为时间到了，现在把这段补出来，就是最后的三行，问答里头末后的三行。这一段出生无尽，里面有一段非常精彩的开示，我们把它念一遍，「当知一尘，即理即事，即人即法，即彼即此，即依即正，即染即净，即因即果，即同即异，即一即多，即广即狭，即情即非情，即三身即十身。何以故，理事无碍，事事无碍，法如是故」，这段非常精彩，是真正说明能大师所说的「何期自性，能生万法」。后面把它引用在佛法上，提了这些问题，就是刚才所说的，具体的性相里面，什么是理、什么是事、什么是依、什么是正，乃至什么是大乘、什么是小乘，这前面我们都学过了。后面总结是：
【如是略说。】
这是举几个例子，略略的来介绍一下。
【若具言之。】
具体来说。
【假使一切众生怀疑各异。】
这一切众生疑问可多了，不止千句万句。如果问题不多，佛就不会说法四十九年了，就是问题太多，疑问太多了。
【一时同问如来。】
大家都把疑问提出来，向佛请教。
【如来唯以一尘字而为解释。】
佛不需要用太多的话来说，就用一个尘字就行了。我们现在能相信，为什么？前面问了许多问题，十几个问题，他就用一个尘字来答，因为一尘它就包含整个宇宙，遍法界虚空界在一尘里面就显现出来，无论你问什么，都能给你解释清楚。
【宜深思之。】
『宜』是应该，你要深思。下面引经云：
【经云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义故。名一尘出生无尽遍。】
不是这样详细给我们解释，我们很难体会，这么一解释，我们真的相信了，相信《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一」。这句话我们听了，初听似懂非懂，好像明白了，实际上不然。一尘普周这三遍，这个理事明白了，我们才真正懂得一即一切、一切即一，才真懂得。那个一是什么？就是一尘、一毛，用这个来代表。然后那个一就是任何一桩事情、任何一个问题，无论什么问题、任何一个问题这是一，佛用一尘就解答了。什么是大乘、什么是小乘？佛也是用一尘来解答。什么是生死、什么是涅盘？什么是真、什么是妄？什么是烦恼、什么是菩提？他不都是用一尘来解答吗？这确实是《华严经》上所讲的不思议解脱境界。《华严经》这首偈子说，这有两句，举了两句，两句偈，『一切法门无尽海』，海是比喻，一切法门，无量无边！不止八万四千法门，八万四千法门是一切法门的归纳。我们在四弘誓愿里常常念到，「法门无尽誓愿学」，但是要知道，法是方法，门是门径。这是什么个方法？什么门径？成佛的方法，成佛的门径。什么叫成佛？回归自性的就叫成佛。使我们回头，所谓回头是岸，回归自性的方法，回归自性的门道无量无边，不是一门，无量法门。所以佛在《金刚经》上告，诉我们「法门平等，无有高下」。我们读了《华严经》，这两句话应该没有问题，法门真的是平等。你看看无量无边的法门，佛用一尘就把它解决了，它怎么不平等！真的是平等。为什么佛要说这么多法门？就是此地所说的，『一切众生怀疑各异』，无量无尽的法门就从这里来的。如果没有怀疑了，法门也没有了，为什么？没有怀疑就回归自性了。所以疑是菩萨明心见性最大的障碍，世尊的慈悲就表现在为这些菩萨们断疑生信。信什么？信自己本来是佛，信自己跟一切诸佛不二，这叫真信。现在我们再看第三段：
【三者一尘含容空有遍。】
三遍这是第三，第三是『含容空有』，第二是「出生无尽」，这个我们都要把它记住，第一「普周法界」。更重要的是要能举一反三，闻一知十。他举一尘，依报里面最小的；如果他举一毛端，正报里面最小的。举这一个例子你明白了，任何一桩事情都一样，决定没有两样。一片树叶，一根小草，随便拈一法，无不是三遍，法法皆是，法法皆如，那我们就通了，真的明白了。现在我们看这一段：
【谓尘无自性即空也。幻相宛然即有也。】
这讲一尘里面有空、有有，空有不二，即空即有，为什么？尘没有自性，这就空了。这个自性是体，没有自体，没有自体它怎么会现相？这个相是前面讲的，揽真现相，真是什么？真是空。现在科学家发现，有从哪里来？无中生有，那个无就是空，那是性。所以从空里面，揽空里面现有，现相，现的什么相？现的遍法界虚空界这个相，相是这么来的。为什么？法界虚空界是尘变现出来的。这个尘是物质的基本，最小的基本粒子，由基本粒子组合就变成电子，电子组合的就变成原子，原子再组合就变成分子，这是形成现在我们所谓的物质。外国这些科学家他们用分析，很善於分析，把一个物体分析到最后不能再分了，称为基本粒子。所以一切物质都是基本粒子组成的，基本粒子是物质的源头，这他们分析的。而实在的状况，实在状况用不著分，你念头才起，这整个物质现相就现前，虚空法界就现前。所以佛家讲，这个世界从哪来的？一时顿现，没有次第的。绝对不是像科学家一样，慢慢组合，慢慢组合，他分析出来是这样，实际呢？实际它一现全都现出来。
那个分析，诸位想想，是不是落在分别执著上面？分别执著只能够学到常识，不是智慧。常识变成所知障，因为他有分别执著在里头，有所知障永远不能见到事实真相。事实真相叫真性、叫法相、也叫法界、也叫法性，这你永远见不到；必须把妄想分别执著统统放下，你见到了。这是释迦牟尼佛当年在世所示现的用意，我们要知道。他学了十二年，那个十二年，用我们现在的话来说，他所修学的是高等哲学、高等科学，比现在科学、哲学高多了。如果继续研究下去，会像现在科学家一样，还有很多新的发现。真的，是会有很多新的发现，可是决定不能解决问题，要费很多力气。他告诉我们，可以了，不必再执著了，也用不著再分别了，把分别执著放下，这一放下就见性了。他的示现，我们到现在才觉悟，才把它看透。科学家没看透，为什么？他不得受用，也就是说他的分别执著没放下。他知道基本粒子是无中生有，所以他也有这个说法，整个宇宙是个幻相，这个说法跟佛讲的很接近，可是他不得受用，为什么？他烦恼没放下，生死轮回没放下，那是为什么？我们在这一段里面可以了解这个因素。
【良由幻色无体必不异空。真空具德彻於有表。】
这四句就是《心经》上讲的「色不异空，空不异色」，前面两句是色不异空。色是什么？现象，什么现象？物质现象。什么物质现象？我们的身是物质现象，我们的心是心理现象，是有是空呢？也是空，《心经》上讲得清楚，「色即是空」，「受想行识亦复如是」，受想行识是心法。我们如果对於色受想行识这个五蕴，佛法讲整个宇宙的现象，最基本的东西就是讲这五个字。好像现在科学家讲的基本粒子，科学家只是讲物质现象，没有讲到精神现象，佛讲到了，精神现象受想行识。物质现象是空的，精神现象也是空的！你不分别、不执著就没事。受是什么？身有苦、有乐受，受很多，把它归纳起来不外乎这两大类。身有苦乐，心有忧喜，有忧虑、有欢喜，这四种，还有一种，身没有苦乐，心也没有忧喜，这很好，叫舍受。为什么用个舍？因为它时间短暂，它不能永久保持，永久保持就不叫舍受，叫什么？叫三昧。三昧就是舍受的永恒保持，那叫正受，佛菩萨之受。所以诸佛菩萨知道精神、物质的真相，都没有体。『幻色无体』，幻受还是无体，幻想也是无体，幻行也是无体，幻识也是无体，『必不异空』。所以色不异空、空不异色，受不异空、空不异受，想不异空、空不异想，这不就明白了吗？只要你把分别执著放下，你就得大自在，真的把问题解决了。
【观色即空。成大智而不住生死。】
生死没有了，为什么？觅生灭了不可得，生灭就是生死。你想想看，你现在去想物质现象的生跟灭，你能想得到吗？不要说你前五根接触不到，就是意根，你想能不能想到？弥勒菩萨讲得很清楚，弥勒是等觉菩萨，大乘教里面佛告诉我们，八地以上才能见到生灭，它速度太快了。你想想看，一秒钟一千二百八十兆的生灭，你怎么能想像得到？我们就用佛的方便说，让你去想，这大幅度把它减少了，佛在《仁王经》上讲的，一秒钟二十一万六千个生灭，一秒钟二十一万六千个生灭你能不能想得到？你都抓不住。一秒钟要是一千二百八十兆的生灭，我们只可以说生灭同时。生灭同时你就会说不生不灭，它是有生灭，不是没有生灭。有生灭，这个生灭现象真的没有办法知道。所以佛经上常讲一切法，色受想行识不生不灭，这是事实真相，速度太快，你说生它就灭了，你说灭它又生了。所以这个现象是个错误的错觉，是个幻相，相似相续的幻化相，不是真的。你可以受用，你不能执著，为什么？得不到。你也用不著分别，为什么？你还没有分别，它已经不存在了，所以你分别是冤枉的、是错误的。诸佛菩萨示现在世间跟我们不一样的，就是这个境界，他不会起心动念、不会分别执著，他见到事实真相，所以他心是定的。无论在什么境界，一真法界也好、十法界也好，饿鬼、地狱也好，他从来没有起心动念过。
『成大智』，自性里头圆满的智慧都现前了。没有生死，还有什么住不住？大智不住生死，没有生死。生死是什么？生死是我们错误的想法，完全想错了、看错了，没有生死，就在现相里面也没生死，那是讲很粗很粗的相了。这是连外国心理医生，像美国的魏斯医生，他从催眠当中证实真有六道轮回，决定不是假的。所以他说人没有死，任何一个人没有生死，换身体而已。生死的现象在哪里？在你的色身，你的受想行识里头没生死，这个色身舍掉，马上就换一个身体，立刻就换，这当中没有间隔的。离开这个身，我们中国人讲灵魂，外国人承认，称它为灵体，在佛法里面称为中阴，它很快又去找个色身。没有放下执著，它找色身就离不开六道，它在六道里又找个色身。但是魏斯不知道当体即空、了不可得，不同菩萨，菩萨照见五蕴皆空，不住生死。
【观空即色。成大悲而不住涅盘。】
空遇到缘它就现色，什么缘？动了。现在外国科学家也有这个说法，整个宇宙什么都没有，只是波动的现象。波动现象很像佛法所说的，不觉就是波动。所以一念不觉，这就产生波动现象，这个波动现象把自性里头本有的智慧德相就完全显出来了，没有这一念，有，不显。所以佛法讲隐现不二，没有波动的时候它隐，有波动它显，现出来。大乘教里面常讲，一念不觉而有无明，无明就现这个法界，现虚空、现法界。所以宇宙的来源是一时顿现，没有先后。现在科学家一般承认的大爆炸，是个勉强承认，因为找不出第二个再好的说法。他们在天文望远镜里面，观察太空星球的现象，看到星球以很快的速度跟我们愈来愈远，愈来愈远就是一种爆炸的现象，所以他们从这里推测的，实际上不是的。不是的，星球距离我们是愈来愈远，这个现象是什么道理？我们学佛的人，应该要用什么样的心态来对这个现象？这个现象愈来距离愈远，我们可以这个说法，现在众生他的妄想分别执著愈来愈严重，愈来愈严重就是距离你的本性愈来愈远，应该是这种道理。假如我们都修定，都把妄想分别执著放下，宇宙这种现象就不动了，这就是佛家常讲的「一切法从心想生」。宇宙星球快速度远离我们，应该是这个道理，违背了自性！见性，见性就没有了。不要说见性了，科学家今天观察的这个，要拿《华严经》对比一下，他们还没有能超出娑婆世界。娑婆世界十法界依正庄严，科学家今天肯定他没有能超越六道轮回。如果我们把执著放下，六道就没有了，这种星球远离这现象就没有了，不存在了，这是真的，这不是假的。
一时顿现，觉悟的时候也是一时顿悟，这一顿悟的时候，六道没有了，四圣法界现前了。再一个大彻大悟，四圣法界也没有了，一真法界现前，诸佛的实报庄严土现前了，全在一心。佛法里头讲到最后告诉我们，「心外无法，法外无心」，心就是法，法就是心。法从哪里来？法是心现的，唯心所现、唯识所变，讲得这么透彻，这么简单、这么透彻，空即是色。自性里面的大悲，也就是大爱，爱是真的不是假的，是自性里头本来有的，大慈悲心起来了，『不住涅盘』。所以大乘法里面二边不住，不像小乘，小乘希望住涅盘，涅盘是什么？没有生死。大乘生死、涅盘都不住，所以他自自然然能与一切众生起感应道交的作用，众生有感，佛就现相，现什么相？随众生心，应所知量。可见得现相不是佛有意思，佛不但没有分别执著，连起心动念都没有，所以才能现相。我们天天念阿弥陀佛，我们天天想阿弥陀佛。我们供养的是一尊白色的，诸位看到照片，蓝底这个照片，这一尊佛像有三百多年，过去一个老居士他收藏的。我们在台北刚刚有个小道场，华藏图书馆，没有佛像。所以他就把这尊佛像送给我，我们就供养在图书馆。这个像，确实每个人看到都生欢喜心。瓷的，很容易打破，所以我们就把它照成照片，这个照片那就是佛的化身。现在这个照片太多了，大大小小的，我看百万张都不止，这是佛化身。携带很方便，走到哪里我们都可以供起来，旅行的时候，在房间里也能把佛像供起来。我们将来临终时，求阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛现什么相？肯定就现这个相。为什么？你天天想他，天天看他，他随众生心、应所知量，这是事实。所以「不住生死，不住涅盘」，没有生死，也没有涅盘。
【以色空无二。】
无二就是不二。
【悲智不殊。】
不殊也是不二。大智跟大悲是一不是二。
【方为真实也。】
智里面没有悲，不是真智；悲里头没有智，不是真慈悲。这个话，诸位可以在日常生活当中去体验。你看很多人：这个人好慈悲！没智慧，慈悲还做了错事情。佛门的谚语说，「慈悲多祸害，方便出下流」，又说「慈悲为本，方便为门」，你要晓得慈悲为本，方便为门，慈悲、方便里头有智慧，不二。如果慈悲做出坏事，方便也做出祸害，那就是慈悲、方便里头没有智慧。佛法自始至终把智慧摆在第一，唯有智慧才能解决问题。没有智慧，纵然做一桩事情，表面上好像问题解决了，留著有后遗症，可是智慧解决问题绝对没有后遗症，这个不一样！我们现在没开悟，没开悟那一点智慧从哪里来？一定从祖师大德那里来，从佛菩萨教诲当中来。我们离开经典、离开祖师大德的开示，我们没有智慧，这是真的不是假的。智慧好比是灯一样，佛菩萨灯是点燃的，祖师大德也点燃的。我们有灯，有灯没点著，没点著只好跟著他的光走，那就没错，他在前面跟我们引路，我们跟著他。什么时候我们这盏灯也亮了，那就行；我们这个灯没有亮，那就得跟人走。你跟错了人，麻烦可大了。明白这个道理，你就知道我们不可以离开佛菩萨，不可以离开祖师大德。我们学《华严》，经很深，一定要依靠贤首、清凉大师的注解，不依靠他的注解，确实不容易体会。依靠注解还要自己认真学习，这叫依教奉行，我们才能把自己的距离拉近，向著自性的方向天天接近，这就对了。接近一分，智慧就开一分，接近两分智慧就开两分。舍弃经教，远离祖师大德，我们决定是向迷惑颠倒反方向走去了，那就错了，那就愈走愈远。所以我们要知道，希望我们愈走愈近，不要愈走愈远，这就是说明为什么不能离开善知识。
找什么善知识？要找真正开悟的。这个难找，人家开悟了，不会告诉你，你要问他，「我是凡夫，我什么都不知道」，那怎么办？找古人！古人留下来这个东西，这是祖师大德，这没有问题。为什么？历代佛门里面高僧、在家的高士，都肯定、都承认的，这就不会错了，我们得跟定他。我们学《华严》，现在我们找了两个老师，一个是清凉大师，一个是李通玄长者，就是《合论》，他作的《合论》，我们主要的参考书这两部，认真学习。还得要长时间，长时薰修，才能不断把自己境界向上提升。可是向上提升要记住，放下，不放下永远升不上去，想升也不行。放得愈快，你的进步愈快，放得愈多，提升的也愈多。样样都要放，色受想行识统统都要放。下面我们看大师引用《宝性论》这段话：
【宝性论云。道前菩萨。於此真空妙有犹有三疑。】
怎么叫道前？没开悟之前。道前、道后的界限在哪里？界限在圆教初住，证得初住就是成道，没有证得初住是道前。道前是十法界，十法界里面的菩萨、佛，就是这里称的『道前菩萨』，十法界里面的佛菩萨，对『真空妙有』还有三种疑惑。我们现在对这个疑惑，那当然有的，有很重的疑惑，为什么？因为你不肯放下。你要不疑惑，不就马上放下了！放下就像惠能大师一样，就成佛了，你还不能放下，你还有疑。我们看看这里讲的，《宝性论》上说的道前菩萨三个疑：
【一者。疑空灭色。取断灭空。】
空就没有色了，灭色归空谁干的事情？小乘，小乘入偏真涅盘，没有见性。还有比小乘还不如，六道里面的高级凡夫，无色界天人。色界天，欲断了，就是说财色名食睡没有了，连这个念头都不会生，他有色身，财色名食睡没有了。更高一级的，连身也不要，我们讲灵界，有四层，无色界天，他不要这个色，他是灭色取空。为什么叫『断灭空』？空有是一不是二，你把色灭掉，空也没有了，那个真空的意思你不懂。所以你要晓得，色即是空，空即是色，需不需要把色灭掉？不需要。你只要在一切色相里不起心、不动念，对了。你说这个色是空的，我们可以欣赏，不能够占有，这对不对？不对。比一般凡夫是高一层，你能生到天道，你还会享受它，你只是不占有它，你晓得不能控制、不能占有，可以欣赏。像在电影院，在银幕上看电影，你可以欣赏它，你知道那个东西不能占有，你知道那个你也没法子控制，你可以欣赏，你还是凡夫。
【二者。疑空异色。取色外空。】
他怀疑什么？空跟色是两桩事情，空不是色，色不是空。他到哪里找空？色之外不是空了吗？他去找色外空，色外空是个顽空，不是真空，就是我们现在讲的虚空。不知道这个虚空是我们心变现出来的，空也是个现象，这个现象是变出来的。我们眼睛能见，见到虚空，眼睛一闭虚空就没有了，很容易试验的，眼睛一闭虚空就没有了，你就看不到虚空。这是第二种疑惑。
【三者。疑空是物。取空为有。】
这就是更高级的，现在科学家，真的，他以为空也是物质，也是物。空这个现象，科学家讲黑洞，黑洞的理论，他用个床铺做比喻，床铺上铺了被单，那个被单就是虚空。黑洞怎么形成？好比你用一个橄榄球，放在这个床铺上，那个橄榄球会压下去，压下去的时候被单就变形了。虚空会变形，变形的时候它就产生黑洞的现象。这就是把虚空看作有，虚空不是无，虚空也是有。三个疑问，十法界里面的佛、菩萨，那声闻、缘觉就更不必说了，我们凡夫哪能没有疑惑？下面为我们解释。
【今此释云。】
跟我们解释这个现象。今此释云：
【色是幻色必不碍空。空是真空必不碍色。若碍於色即是断空。若碍於空即是实色。】
我们先学习这几句。色是幻，也就是它没有自体，自体就实体，他没有真正的一个实体，所以它不碍空。空是什么？空是空性。这个性空不是我们现在的虚空，现在的虚空确确实实的，像科学家讲的比喻，真的虚空不是什么都没有。特别是现在研究光，光在空中的时候，它不是直线，它有曲线。曲线是什么？是受星球外在的引力，那个引力能够把这个光弯曲，不一定它是直线进行。如果它是很远距离来，它附近有很多大的星球发生的引力，那个光是弯弯曲曲的走，就像流水一样，不是直线的，这是现代科学家发现的。所以空不是我们想像的「什么都没有」，不是的。真空，真空决定没有这个扭曲。所以我们的念头，念头这个波快速，一念周遍法界。为什么周遍法界？我们这里讲三种周遍，不正讲的这个道理吗？
一尘周遍法界，你那个一念起来它就现相，那个相就是尘，就是物质，物质是从念头生的，你一个念头它就现一个形。弥勒菩萨讲的「念念成形，形皆有识」，识是什么？受想行识。这个合起来不就是五蕴吗？佛法讲宇宙那个最小的因子，就是讲的五蕴。它念念成形，它随著念头，念头太快了，所以它生灭的时间也太快了。它依什么起的色？它依真空，依自性，所以相跟性是一不是二。但是性是真空，相是幻有，幻有就是色是幻色，它怎么会碍空？它不碍空。空是自性，自性是真空，真空它不碍色，这说的事实真相。《般若经》上佛讲得多，没有妨碍，所以讲到是理事无碍，不但理事无碍，事事无碍，事事无碍的境界都在面前。可是我们今天理事有碍，事事那是更有碍，这什么原因？执著造成的。执著破掉了，理事无碍，理事无碍的境界现前；分别没有了，事事无碍现前。有分别，事事有碍，有执著，事理有碍。所以佛告诉我们，六道里面的事，一切法从心想生，一点都没错，从什么心想？从分别执著生的，这个我们要知道。分别执著里面，如果是善很好，心善、行善、言善，这个人生非常美好，我们人有福报，社会安定，世界太平，五榖丰登，丰腴衣食，人民安乐。如果我们的心不善、言不善、行不善，那就像现在这个状况，什么样灾难都来，天灾人祸，人民活得很辛苦。苦乐是果，善不善是因，这是讲六道里面的状况。总的来说，真空、幻色都是了不可得，形、识，形是物质，识是受想行识，都是无所有，毕竟空，不可得，所以它没有障碍，这是事实真相。
下面说，『若碍於色即是断空』，不是真空，这个断空是断灭空，你把色灭掉的时候，色除掉的时候，现出的空，它有碍。『若碍於空即是实色』，真的是色，它才能碍於空。我们举个例子来说，这个茶杯，我们是不是以为它是真的？这是个色，真的是色，现在在我们面前这个空，空也是真的，它两个是真的，茶杯在此地不能动，动不是妨碍空了吗？空也碍於色，色也碍於空。我现在把这个茶杯从这里拿到这里，你们看到这个地方，茶杯移动，空是不是就出来了。茶杯在此地，空没有了，被它占有了；我茶杯拿掉，空出来了。你们有没有看到空出来？看到是没有妨碍，你仔细去观察真的没妨碍。佛在《楞严经》上用这个比喻，跟阿难尊者讨论。所以色不是实色，它不碍空，空不是断灭空，它不碍色。为什么？它都是幻的，没有实体。
性不是实体，性里面不但没有色，连受想行识都没有。性里面本来有智慧德相，如果没有智慧德相，它怎么能现相？它不能现相。所以它本来有智慧德相，有见闻觉知，见闻觉知是性德。见闻觉知，这里面大师开头告诉我们，显一体，一体是自性，然后起二用，二用就是这一体，体里面的智慧德相，那个相就现依报，智跟德就现正报，那一动，波一动的时候，现相就产生，依正庄严就出来了。禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，我从哪里来？为什么说有我？这就晓得，自性里头来的。然后你晓得，所有一切众生都是自性变现的，遍法界虚空界所有依正庄严都是自性变的，谁的自性？自己的自性。我的自性、你的自性、他的自性，你我他同一个自性，但是所变的境界不一样。为什么不一样？我们心想不一样，我想善，我这个变全善的；你想不善，那变全不善的。所以，为什么有变佛、有变菩萨、有变天人、有变恶道，想不一样，就变不一样。每个人，我们讲人法界每个人，你看每个人相貌不一样、福报不一样、寿命不一样、苦乐不一样，想不一样！如果想是一样的，就全一样。
到什么时候想一样？成佛是一样。为什么？佛不想了，不想就都一样。所以佛佛道同，佛跟佛示现的相貌都相同，为什么？他没有想。没有想，现出来，现出来是自性圆满的报身，那个相好说不出来。佛在经上跟我们讲，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，不是！三十二相八十种好，是我们人间称为什么？这是好相、这是贵人，贵相，是从分别执著里头生的。离了分别执著、离了起心动念，是自性里面的圆满性德显现出来，那真的是无量相，相有无量好，一丝毫缺陷都找不到。要记住这是自己，不是别人。佛说他自己，也就是告诉我们，说我们自己，所以贵在直下承当。《华严经》说的什么？说的是我自己，不是别人！这个说的人是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是自己，本性毗卢遮那，唯心华藏世界。我们称西方净土，本性弥陀，唯心净土，用在《华严》上，那不就是本性毗卢遮那，自性华藏世界，不就是这个意思吗？所以闻一要会贯通，这一个懂了，一切都通了，障碍就没有了。下面大师说：
【如一尘既具如上真空妙有。当知一一尘等亦尔。】
你知道一尘，弥勒菩萨跟我们讲得好，一尘就是你一念成形，一念就有个形状出来，这个形状就是一尘。「形皆有识」，尘就有识。尘不是动物、也不是生物，现在讲它是矿物，它有识。为什么说它有识？它有见闻觉知、它有受想行识。只是我们很不容易觉察到，它的精神现象太微小，我们感觉不到。江本博士用仪器观察到了，他看的是水，这是矿物，水有见闻觉知、有受想行识。如果没有受想行识，你对它恶念它就不会现恶相，对它善念它就不会现好相。它能够现不同的相，它有受，它接受了，接受它有反应，所以它有受想行识。基本粒子，你知道它一尘如是，一切尘、一一尘亦尔，一样没有两样。我们用现在的话来说，遍法界虚空界是个有机体，这是讲有机，是活的，没有一样是死的，只要有物质现象，物质现象里头就有识。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，这把问题真的解释开来了，真相说出来了。
【若证此理。即得尘含十方。无亏大小。念包九世。延促同时。】
问题就是你是不是真的透彻？是不是真正能够契入这个事实真相？真正契入之后，你就得到一尘遍十方法界，一尘生十方法界，一尘含十方法界，三种遍同时具足。没有大小，你不要认为一尘小，外面世界大，一样的，丝毫差别都没有。『念包九世』，念是一念，九世是什么？我们通常讲三世，过去、现在、未来，九世，过去，有过去过去、过去现在、过去未来；现在过去、现在现在、现在未来；未来未来、未来现在、未来过去，这九世，这从分别执著里头变现出来的。没有分别执著，哪来的九世？九世讲时间，时间没有了。『无亏大小』，空间没有了。所以空间、时间是幻相，不是真实的。这在佛法里面，《百法明门论》是大乘入门初学的一部书，就像儒家初学的《弟子规》一样，天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法归纳成一百法；六百六十太多了，归纳成一百，这个一百展开来就是遍法界虚空界一切法。时间、空间在这里头，它叫时分、方分，方是讲四方、四维、上下，叫方分，方分是讲空间；时分是讲时间，过去、现在、未来讲时间。这两个法，你看它排列在哪一类里头？叫不相应行法。不相应行法，用现代的名词来说，就是抽象概念，全非事实，它不是事实，是个抽象概念而已。
几千年前，佛门里面就把时间、空间分在不相应行法这一类里。不相应行法，在百法里头一共二十四，二十四个不相应，第一个是「得」。它排列顺序好，妙极了，我们这个世间人患得患失，都想得，得什么？得是不相应行法。我们说我得到钱了，我得到钱，我是依他起性，钱也是依他起性，依他起性就是众缘和合而现的相。我是四大五蕴现的相，钱是个物质，也现的这个相，是因缘和合现的相。得是什么？你把这两头离开，人也分开，物也分开，单单讲这个得，它算什么？抽象概念。这是提示你：无所得！你能看破之后，明了一切法无所得，就是《般若经》上所讲的「一切法无所有」，依他起没有自性。我无自性，钱也无自性，得是个抽象概念，你一分析的时候就没有了，真的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这个世间人不了解事实真相，天天去追求，患得患失，错了，真正铸成大错，还自以为聪明。
在这一尘当中，你看到没有空间、没有时间，『延促同时』，延是延长，促是缩短，同时。延促同时，就是时间没有了；无亏大小，空间没有了，时空都不存在！没有空间就没有距离，没有时间就没有先后。所以成佛之后，没有先佛、后佛，没有。佛在经上有个比喻，譬如长江里面流的水，有前浪、有后浪，后浪推前浪，到海里面去之后，前浪后浪就没有了，佛用这个来比喻。成佛之后没有先佛、后佛，没有成佛之前有先后。成佛之后，就是你执著没有了、分别没有了，还有先后，到你起心动念没有了，先后就没有了，时空就突破了。
【故得殊胜微言。纤毫彰於圆教。奇特圣众。轻埃现於全躯。迥超言虑之端。透出筌罤之表。】
这个后面几句话，都是讲的这些诸佛如来、法身菩萨，他明白、他觉悟了。从哪里觉悟？从一微尘。特别是弥勒菩萨所说的，奇特，妙绝！这弥勒菩萨所讲的，「佛告弥勒，心有所念几念几相几识耶，弥勒言，举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，识念极微细不可执持，佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也」。这段的开示太好，完全把事实真相给我们说出来了。这说出什么？就是我们现在都在想这个问题，而始终不能解决，宇宙从哪里来？万物从哪里来的？生命从哪里来的？最重要就是我从哪来的？这段全都答覆了。这是《华严经》里面真的是究竟圆满的科学跟哲学，没有再上的。所以你真正要是得，得是契入，真的懂，确实没有疑惑。『殊胜微言』，微言大义，跟你讲的一微尘，『纤毫』是一微尘，『彰於圆教』，彰是明显，把诸佛如来圆满的教义都给显示出来，一尘显示出来了。『奇特圣众』，奇特是赞叹，圣众是什么？法身大士，太奇妙！『轻埃』，埃是尘埃，就是说的一尘，一尘很轻。在一尘里面『能现於全躯』，躯是身躯，身躯代表什么？身躯代表法界、法身。从一微尘，你就把整个法身彻底明白了，这个事情太奇特了。『迥超言虑之端』，「迥」是远的意思，远远超越了言语，「虑」是思虑，我们讲的言语、思考所达不到的。底下的比喻，是讲古代打鱼，用个竹子编的竹篓，小时候我们在家乡都做过。放在小溪里面，水会从竹子旁边流过去，鱼它就流不出去了，很小的鱼它会流出去，大概有个两三寸长的鱼就流不出去，这抓小鱼。他是用这个去比喻，这个比喻说你有所得，这个得是什么？明心见性。末后大师引《华严经》上一段话说。
【经云。如有大经卷。量等三千界。在於一尘内。一切尘亦然。】
这个比喻好，『大经卷』是什么？叫一切经，也叫《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》，就是一切经，现在我们称为《大藏经》。释迦牟尼佛在二七日中，宣讲的《大方广佛华严经》，讲完之后，大龙菩萨把这个经收藏在龙宫。以后就是龙树菩萨有这个缘分，到龙宫去参观，龙树是初地菩萨很聪明。传记里面记载，他用三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都看完了，智慧、神通也不可思议，他起了傲慢心，以为这个世间没有人能超过他。大龙菩萨是大菩萨，常常要照顾小菩萨，看他错了要帮助他，纠正他的过失，就把他带到龙宫，看看释迦牟尼佛成道之后在定中所讲的《华严经》，数量有多大？有十个大千世界微尘偈。一首偈是四句，不像中国人，中国人算是算字数，这篇文章有多少字。印度人不是的，印度人算句子，四句一个单位，不管句子长短四句叫一偈，用这个做单位。有多少偈？十个大千世界微尘偈，不是一个大千世界，十个。这个经放在我们地球上，装不下，不但放在地球上放不下，放在娑婆世界也放不下。娑婆世界才一个世界，一个三千大千世界，它有十个三千大千世界，娑婆世界只能容纳十分之一，这《华严经》。龙树菩萨一看这个，傲慢习气马上没有了，知道自己知道得太少，学得太少了，看到这个才佩服得五体投地。一想这个分量阎浮提众生不能受持，然后再看中本《华严》，这好像我们中国《四库全书》一样，大本《华严》像《四库全书》，中本《华严》好像《四库荟要》，只有全书的三分之一，还是太大，无法受持。最后看小本，小本是什么？就好像我们看到《四库全书提要》，目录提要，每本书里面内容大意是什么，纪晓岚编的，送给皇帝看的。皇帝没有时间看那么多书，每本书它里头说什么，写几个大纲给他看。目录提要，《四库全书目录提要》，现在印的本子是这么厚的本子，五本，精装五本。
龙树菩萨一看这个行，这个阎浮提众生可以，这就把它带回来了。怎么带回来？他聪明，他把它背过，回到人间的时候再把它写出来，这就是传给这个世间的《华严经》。总共有多少？十万偈，也就是全文四十万句。现在我们中国翻译的《华严经》只有一半，经太大，流传时间久了，有很多丧失掉。所以现在我们的本子是个残缺不完全的本子，虽然不完全，《华严经》的大意能看得出来。在现前这个世界上，梵文的原本没有了，只有中文的译本，所以非常可贵。《华严》三次到中国都翻译，最早是晋朝时候翻成六十卷，叫《六十华严》。第二次唐朝，武则天做皇帝的时候，第二次翻译翻了八十卷，比第一次多了九千颂，也就是四九三十六，比晋经多三万六千句。最后一次是唐代宗时候，贞元年间翻译的，「普贤行愿品」四十卷，这一品是完整的，非常难得。所以现在讲《华严》，我们中文译本是最丰富的，这是中国人有福报。「大经卷」就是指一切经，所以《华严》也叫做一切经，一切经确实是《华严》眷属。这是说经。
【有一聪慧人。】
这是比喻，有个很聪明、有智慧的人。
【净眼普明见。破尘出经卷。广饶益众生。】
这个人是什么人？这是开悟的人。清净眼，什么叫清净眼？清净心起作用就叫清净眼。《坛经》里面告诉我们，六祖开悟第一句话说，「何期自性，本自清净」，由此可知，这个清净眼是我们本来的眼。普是普遍，一个都不漏，明见，只要我们把妄想分别执著放下，我们的『净眼普明见』就现前，能从一尘当中见到圆满的自性。『破尘出经卷』，我们相信，一点怀疑都没有，为什么？惠能大师给我们表现的，不就是这样的吗？他放下，开悟了。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，他没有学过，他不认识字，你把佛经任何一部经典展开，你念给他听，他讲给你听，这本事从哪来的？破尘出经卷。他一生弘法利生，广饶益众生，这是六祖大师一生的事业，真正是奇特圣众。下面我们再继续往下看：
【若据理而言。即尘。众生妄计经卷。即大智圆明。智体既其无边。故曰量等三千界。依此义故。名一尘含容空有遍也。】
所以我们以这个理来说，根据这个道理来讲。『即尘』，众生，讲经卷还是妄想、分别、执著，没有妄想分别执著哪来的经卷？还要说这个经卷量等三千大千世界，这不都是在分别执著吗？这句是讲我们凡夫，哪里的凡夫？十法界的，不只是六道，十法界没见性，都是有这种疑惑，都是有这么一个看法。『即大智圆明』，大智圆明就是大彻大悟，明心见性。『智体既其无边』，智体是性体，性体无量无边，所以说它量等三千大千世界，这用比喻来。依这个意思来讲，『名一尘含容空有遍』，这一尘当中包括空有，空有就把所有一切万事万法全包括了，一个都不漏。所以你看现相，起二用，起二用就现相，现依报、现正报。依报里头一尘，正报里头一毛端，汗毛一毛端，说一尘跟说一毛端，意思完全一样，遍法界虚空界一切事理、性相、因果统统包括尽了，这才是诸法实相。第三段我们就学到此地。现在时间正好到了。