修华严奥旨妄尽还源观 （第十一集） 2008/6/18 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0011
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第三段「示三遍」三种周遍，前面我们学到第二种，「一尘出生无尽遍」。这个我们要记住，这是修华严法界观，或者是说修华严三昧之前必须有的认知。也就是像过去，章嘉大师跟我们说的，「看破」，有这个看破的条件，然后才能放下。《华严》的放下，是妄想分别执著一次放下，它是圆顿法门，它不是普通法门。一尘一毛，确实像能大师所说的，「能生万法」，遍法界虚空界在一微尘或是一毛端当中显现无余。这个境界，我们没办法体会一些，这是佛知佛见，是事实真相。什么道理？道理就是自性，自性里面没有分别、没有执著。所以前面贤首国师引经中一段文，来说明这个现象，「当知一尘」，举一尘做例子，或者是一毛端也行，一尘跟一毛端是佛常说的，一尘是依报，一毛端是正报，依正不二。一尘「即理即事」，理是法性，事是法相，或者我们用能大师的话说，理是自性本自具足，这是理，「本自具足」，事就是「能生万法」，这样大家就容易懂了。惠能大师把它讲了五条，第一个是清净，「本自清净」，第二个是「不生不灭」，第三个是「本自具足」，没有一样欠缺的，第四个是「本无动摇」，最后是「能生万法」，这他说得很圆满。所以五祖忍和尚听了这五句话，就告诉他行了，就给他印证，真的是明心见性。所以一尘就是理、就是事，理法界、事法界。「即人即法，即彼即此，即依即正，即染即净，即因即果」，这是讲到我们实际生活上，我们每天所接触的境界，他说了这么多。
到最后讲到「三身即十身」，《华严经》上讲的，一般大乘讲三身，法身、报身、应身。《华严》把三身展开说十身，十身就是三身，三身就十身，也可以说十身就是一身，一身就是十身。一身是什么身？任何一身都可以，十身当中任何一身，都是圆圆满满含摄其他的九身。在我们现前，我们现前这个身是报身，不是佛，佛的报身是智慧，我们这个报身是业力，业报身。佛的是报身，报身佛、报身如来，住实报庄严土；我们业报身，在十法界里面住人法界，还是一即是十，十即是一。大乘教里面佛常常为我们说明，我们现在业力支配，业力在主宰著、牵引著，人身显，其他九法界身隐，不显，不是没有，真有。怎么知道真有？阿赖耶识里十法界的种子都有，它怎么没有！有种就是有因，有因当然就有果，所以遇缘就显。现在那个九法界的身没有缘，缘不具足，人法界的身具足，人相现前。我们看到畜生，畜生法界的缘成熟现畜生身。我们这是讲十法界的身。佛法里面讲的，《华严》里面讲的，如来果地上的十种身，菩萨因地上的十种身，都是即一即多，一多不二，没有分别执著。所以他没有烦恼习气，他的心永远是清净的，永远是不动的。我们修，修什么？就修这个。可是我们依旧在日常生活当中，六根接触六尘境界起心动念，起心动念就是造业。起心动念，我们在前面讲过，你在制造六道轮回，这就是《地藏经》上讲的，「无不是罪」。不明白这个道理，看到经上这句话，有时候我们感觉得，佛讲得太过分了，怎么起心动念都是罪？起心动念造成六道，你说是不是罪？本来没有六道。所以明白这个道理，就知道佛的话一点都没有说错，一点都不过分，说的真是恰到好处。这个恰到好处，就是《金刚经》上讲「如语」，如来五种语，如语，如语是恰到好处。末后这几句，因为昨天时间不够，「何以故」，为什么？为什么会有这个现象，这样殊胜庄严的境界。下面跟我们说出来：
【理事无碍。事事无碍。法如是故。】
这三句话很重要。理事为什么无碍？理不可得，事也不可得，它怎么会有障碍！理事既然都不可得，事事当中哪里会有障碍，障碍从哪里发生？障碍从执著生的，障碍从分别生的，没有分别、没有执著就决定没有障碍。而且是最粗的、最明显的障碍是执著，执著才有六道；执著没有，六道就没有了。六道没有了，是什么样子？四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个四种法界存在。这四种法界，就是我们常讲的方便有余土，六道是凡圣同居土，没有了。就是方便有余土里面没有执著，他有妄想分别。妄想分别都没有了，那就是一真法界，实报庄严土跟常寂光净土。有习气就现实报庄严土，习气没有了就常寂光净土。很不容易，我们在佛法搞了这么多年，才把这个事情搞清楚。
早年那个时候，我好像还不到四十岁，在佛光山教学，我们有几个老师，有一次在一块聊天，讲到《华严经》上「情与无情，同圆种智」，怎样能把它讲得清楚、讲得明白，我们这几个老师都不行，碰到这个问题，真是难，难题。这学了半个世纪，才把这个事情搞清楚。搞清楚之后再看看祖师的注解，讲得很清楚，明明白白，为什么那时候就是看不懂。现在知道了，为什么看不懂？分别、执著很重，执著是烦恼障，分别是所知障。而且走的路子走错了，走的是什么路子？佛学，不是学佛。所以搞佛学，就是把佛法当学问去研究，把佛的意思是愈搞愈错。开经偈讲「愿解如来真实义」，这不容易。我们在那个时候，现在想想很惭愧，我们错解如来真实义，曲解了如来真实义。想到这个事情难，不容易！在那个时候有人问这个，我们怎么答覆？我们只能用古人注解来解答。
不但解答的听众听不懂，我们自己也不懂，自己不懂不敢讲，拿古人东西来念一念，念出来之后，我们彼此双方都不懂，这才知道佛法难，不是那么简单的。实在老师已经指点我们，我们没有省悟过来，为什么？放下就懂了，你执著就不懂，道理就这么简单。所以要晓得，法界里头决定没有障碍；换句话说，法界里头决定没有不和，无障碍就是和睦。中国古人讲「和为贵」，祖宗告诉我们「思无邪」，思无邪、和为贵，『理事无碍，事事无碍』。什么是大道？什么是真道？我们现在可以简单说，真道就是和，真道就是无邪。诸位想想对不对？这就是《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍，法如是故」，法是一切法，万法就是这个样子，自性里面本自具足。佛经里面讲「法尔如是」，法尔如是的意思，跟这四个字的意思是一样的，「法如是故」，它本来就是这样的，没有理由，你不能想。下面告诉我们：
【十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相摄。各具重重无尽境界也。】
这是微观世界达到了究竟圆满。现在科学只能发现到基本粒子，发现到夸克，夸克里头还有什么样子？就没有了，说不出来。《华严经》里面说出来了，上面所说的都是一尘。『十身互作自在用故』，十身幻化无穷，不是自己变化，这个一定要知道，是随一切众生的感应起变化，就是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，随心应量。能现无量无边身，能现佛身、菩萨身、现有情身、能现树木花草身、能现山河大地身，因为它没有身，它能现一切身。我们今天不能现第二个身，什么原因？执著这个身是我，那就没法子，你只能现一个身，你不能现两个身。所以阿罗汉为什么能够化身，不必到阿罗汉，到三果阿那含就有神足通。神足通是什么意思？他能变化、他能分身，他能同时分很多不同的身，也能办很多不同的事。这个我们在《高僧传》、在《神僧传》里面，看到不少的例子。
底下一句好，『唯普眼之境界』，谁能见？普贤菩萨能见。普贤菩萨能契入这个境界，就是微尘里面的世界，普贤菩萨能进去。谁是普贤菩萨？你就是！各个人都是普贤菩萨。在中国大乘法里面，是以四大菩萨来代表大乘修学，四大菩萨，就是九华山的地藏菩萨、普陀山的观世音菩萨、五台的文殊菩萨、峨嵋的普贤菩萨，这四大名山。四大菩萨跟诸位说是一个人，一多不二，即彼即此。地藏菩萨代表的是孝亲尊师，你修这个法门，你学孝亲尊师，你就是地藏菩萨。学到了把孝亲尊师扩大，遍法界虚空界所有一切众生都是我的父母、都是我的老师，这叫观世音菩萨，提升了，叫大慈大悲。慈悲达到究竟圆满，遍法界虚空界，我们常常讲的「慈悲遍法界」，这是观世音。自性本具般若智慧起用，能够在日常生活当中用出来，那叫文殊菩萨。代表什么？代表是理智起用，不是感情。六道凡夫起心动念作用带了情识，很浓的感情、执著，叫情执。菩萨没有，菩萨完全是智慧，我们讲理智，不是感情。再跟你说，理智是真的，感情是假的，为什么？情多变，感情的慈悲靠不住；理智的慈悲靠得住，永恒不变。佛菩萨爱你，佛菩萨关怀你，佛菩萨照顾你，你骂佛菩萨，毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，害佛菩萨，佛菩萨对你的关怀照顾还是永恒不变，你起变化，他不起变化，所以他是真的，你是假的。他为什么不怪你？因为你是假的，你不是真的，要是怪你，不是错怪了吗？你要是用真心，用真心跟他一样。普贤菩萨是落实，把地藏、观音、文殊统统落实，就变成一体，那叫普贤。所以普贤代表实践，现在的话讲代表落实，真做到，圆满做到。所以你说哪个是普贤菩萨？人人都是普贤菩萨，人人都是地藏菩萨，人人都是观音菩萨，人人都是文殊菩萨，落实就变成普贤菩萨。「普眼」，说观音菩萨行，说文殊菩萨也行，说普贤菩萨也行。说普，里面就是没有障碍，有障碍就不能普，我们今天所讲的普及；有障碍就有死角，那个地方普及不到。由此可知，普就是真心，妄心是决定做不到。
『如上事相之中』，这是前面所举的这些事，这些事相，『一一更互相容相摄』，上面所讲的这么多，讲的理事、人法、彼此、依正、染净、因果、同异、一多、广狭、情非情、三身十身，这举几个例子，要跟你细说的时候，说一年都说不完。这什么？我们现在讲全是相对的，全是二边对立的。它是相容的，它是相摄的，它是分不开的，它是一体的。『各具重重无尽境界』，这我们在前面学《华严》的时候，跟诸位报告过，这一尘，一尘里头有世界，遍法界虚空界就在这一尘里面。一尘里面的世界里还有没有一尘？有。那一尘是不是也是遍法界虚空界？是的。那一个小尘里面，这尘中之尘里头还有没有世界？有，重重无尽。这是什么？法如是尔，自性它本来就是这样的。你看看这个微观世界，科学家没法子找到。找到了微尘，微尘在佛法里面讲是我们肉眼看不见的，什么人能看见？阿罗汉能看见，这极微之微。
现在人发明了科学仪器，肉眼看不到的东西，就高倍显微镜看到了。还有一种方法，仪器不能达到的，在数学上能发现，能发现很小很小物质的存在。很多科学家从现在数学里发现，然后再用这些仪器精密去观察，看到了。佛法不需要用机械，用清净心，阿罗汉的心比凡夫清净。因为凡夫有执著，阿罗汉没有执著，所以阿罗汉的心比我们清净多了，他能看见，能看到极微之微，就像现在科学家讲发现了，极微之微。极微之微里面还有什么，阿罗汉不知道。这佛在《华严》里面给我们看到了，里面有法界虚空界。法界虚空界里面还有微尘，微尘里头又有法界虚空界，没有大小。没有广狭就是没有大小，没有来去就是没有时间，空间跟时间都不存在。所以空间跟时间这个概念，都是从分别执著里面生的，妄想里头没有，分别执著里头才有。菩萨分别执著都放下了，所以时间跟空间他全部突破，他活动的范围我们无法想像。横的来说，是遍法界虚空界，纵的来说，那就是重重无尽的虚空法界。下面大师举经文来作证：
【经云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】
这是《华严经》上偈子。所以法门平等，无有高下，任何一门，就像前面讲的相容相摄，任何一门圆圆满满摄尽一切法门，包容一切法门，所以法门不二。这个意思也不好懂，佛祖在经教里面常常用比喻，让我们从比喻当中明了事实真相。佛法好比是个大讲堂，这个大殿，佛殿这个大讲堂四面都开了很多门。通常我们把许多法门给它归纳，归纳到最后就三门，三门就是多，哪三门，觉门、正门、净门，觉正净三门，觉正净就是佛法僧，这一个大殿有三个门。你在外面看是三门，无论从哪个门你进来都一样，都是平等的，都是圆满的。绝不是说你从觉门进来，你看到多一些东西，正门进来看到少一点，不是这样的，进来都一样，所以说平等的，三个门进来平等的。三个门之外，愈往外面去，那个路就太多了。像我们这个小讲堂，我们同修也有一百多人，你们从各个不同地方来，各个不同的路，但是到这个地方来，进入道场，这三个门，无论从哪个门进去，都完全相同。法性现出的法相亦复如是，不增不减。明白这个道理，我们对於无量无边的法门要赞叹，不可以毁谤，毁谤就错了，为什么？无论从哪一门都能进来。可是它有个原则，这个不能不知道，原则是什么？原则是放下，不管从哪一门，只要你能够把妄想分别执著放下，就进来了，那个道理在此地。你法门学得再多，门门你都学了，你不肯放下；不肯放下，你在门外，你进不来。你能够把门给人讲得头头是道，这个门怎么样，那个门怎么样，你讲得头头是道，你没进来，你进不来。进来怎么样？进来要放下，放下进来，进来都是一样。八万四千法门，无量法门，没有例外的，没有两样的。
『同会一法道场中』，无量无边的法门，殊途同归，在中国古人有句话说，「条条大路通长安」，长安是首都。在外国也有这么一句谚语，说「条条大路通罗马」，罗马帝国统治欧洲是一千年，罗马是首都，条条大路都通。你要肯去才行，不肯去不行，在佛法讲你肯放下就行。我们讲，放下执著，入门了；放下分别，你就登堂；放下妄想，你就入室。入门、登堂、入室，入室是见性了，见到法性了。『如是法性佛所说，智眼能明此方便』，情识不行，有真智慧的人听到佛所说的，他明了，明了什么？这是佛的善巧方便，为什么？不能说的，佛说出；言语道断，心行处灭。这是真实智慧的作用，可是怎么样？你可不能执著，你也不能分别。所以对佛所说的、菩萨所说的，一分别、一执著错了，不分别、不执著，你才晓得如来说法的真实义。还是这么一句老话，「开口便错，动念即乖」，你只要是不开口、不动念，你在那里听，听到你点头。真听懂了，你说是对的，不说也是对的，说跟不说不二！即说即非说，非说即说，他入这个境界，这是普眼大士的境界。下面大师设了一个问答，这个问答是为我们初学人所设的，问得很好。你看底下说：
【问。据其所说。】
根据前面所说的。
【则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟达於尘处。顿决群疑。且於一尘之上。何者是染。云何名净。何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅盘。云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。请垂开决闻所未闻。】
这个问得好，问了一连串的问题。我们如果听了这段经文，有没有问题？没有问题只有两种人，一种真懂了，你开悟了；一种是完全不懂，也问不出来。能问得出来的不错，确实帮了我们个大忙。所以这个问题是谁提出来的？贤首国师提的，代我们提的，我们正是在佛菩萨面前问不出来。不过佛菩萨也晓得，你没懂，所以能问得出问题来的，就不错了。这个问的大致上，我们没有什么多大的问题。所以理、事，『文无不释』，释是解释，语言、文字他真正懂了。『义』是讲理，理通达，文字上的解释没障碍，都能够讲得很清楚、很明白。我们看他的答，最重要的是在答。这就是说「一尘出生无尽遍」，他怎么样落实在我们日常生活当中？我们在日常生活当中怎么知道？这是这个问答的主旨，宗旨之所在。我们看看他的开示，这就回答。
【答。大智圆明。睹纤毫而周性海。真源朗现。处一尘而耀全身。】
这个四句是总答。大智是自性本具的般若智慧，是你自性里头本有的，也就是我们平常讲的佛性。佛是觉的意思、是智的意思，智是体，觉是作用。大智大觉不是学来的，不是说生生世世学佛累积下来的，不是的，没这个道理，是自性本具的。生生世世学佛累积下来，那都是缘，都没有到开悟，那怎么？来生再来！为什么不能开悟？没放下，有进步，有进步就是讲生生世世都会放下一点，这一生比前一生又多放下一点，就多明白一点，没有彻悟。什么时候彻悟？没有时间表，也不需要时间表，你什么时候能把这三样东西放下，觉悟了。所以，什么时候开悟，这个事情不在别人，佛也不知道，谁知道？你自己知道，这是真的不是假的，你什么时候肯放下。三个都放下是不容易，佛在经上给我们说，那样的人三个一起放下叫上上根人，也叫上上乘人。大乘、小乘、中乘，上上乘人他能够听明白之后，彻底放下，什么事都没有，全解决了，自性里面本来具有的智慧、德能统现前。所以前面讲这个没错，是他的境界。
我们今天难在哪里？难在连一点小小的执著都要斤斤计较。从世间人看的时候没错，我斤斤计较是对的；但是在搞明心见性，那你就错了。搞六道轮回那正确的，一点都不错，不斤斤计较他怎么会有轮回？所以学佛要有点进步，至少你要能够大而化之，你把事情看淡。所以在放下之前，到下面五止是在教你放下，这都是放下的前方便，让你了解事实真相。然后你才知道什么？放下是正确的，不放是错了，真错了。分别执著的心是多苦！多操心，多苦，这是自性里头没有的。自性是清净，自性是空寂的，自性是光明的，没有这个东西。我们生了这个东西，就是自性生病了，这病不是真病，自性要是真生病，就不叫自性，就不能叫真如。它是被妄想分别执著障碍住，妄想分别执著决定是虚妄的。
我们用这三片道具，做了很多，让同学们从这里面去体会，这三种颜色。在科学里面讲，这三种颜色叫三原色，所有一切彩色都这三种色变化出来的，叫三原色。我们把黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执著，这三样东西。这是有相的，大家能看得见，妄想分别执著没有形相，看不见。这个东西，我们把我们的眼睛代表自性，真如本性，外面的色相是能生万法，眼睛代表法性，外面代表法相，你说它有没有障碍法性？没有。有没有障碍法相？也没有！可是你要执著这个东西是真的，它就让你产生错觉，就这么回事情。生生世世修行，佛教导我们，我们不是利根，不能一下放下，情执太深。佛讲你先把执著放下，这个执著放下了，执著放下障碍就淡一点，淡了很多。执著放下是什么人的境界？阿罗汉。不放下是六道凡夫，六道凡夫这三种颜色统统有，妄想分别执著统统有。放下执著之后，阿罗汉，阿罗汉比我们就厉害，他看东西比我们看得清楚多了，他见到的那是真相。可是他比菩萨还不如，为什么？他有分别。再把分别放下，那就叫菩萨，菩萨你看看这就很淡了，就更清楚了。菩萨还比不上佛，因为菩萨有妄想，佛没有妄想，这个妄想再放下，这叫佛。三个都放下，自性里的『大智圆明』圆满透出来了。佛经里面常常用比喻来显示，阿罗汉的光明好像晚上月亮上弦、下弦，我们看到月亮一半，一半这样的月光，阿罗汉的，菩萨的差不多是十三、十四的月亮，佛是十五的满月，就这么个道理。所以你放下一分，自性本有的智慧就透一分，放下两分就透两分，放下十分就透十分，就这么个意思。
学、无学这个不重要，重要是真正能放得下！释迦牟尼佛给我们示现的，求学十二年，在菩提树下放下了，妄想分别执著放下了，大智圆明。中国禅宗六祖不认识字，什么也没学过，樵夫出身。现在这个世间没有樵夫，我在童年的时候，抗战时期，那个时期还有樵夫，为什么？像都市里面，很多都市里没有电灯、没有自来水，烧饭都还用灶，城市里面的人都要去买柴，所以专门有上山砍柴挑到城里来卖的樵夫。还有专门挑水的，那个时候水很干净，河里面的水、溪里面的水都很干净，池塘的水你挑回来，它都能吃、都能喝，所以卖水的。卖柴、卖水，我们小时候是常常看见的。交通工具，比较方便以前是人力车，叫黄包车，一个人拉著一个车，是在那个时代。惠能大师没有出家之前，就是天天上山砍柴、卖柴的樵夫，不认识字，但是他有本事能把妄想分别执著一下放下，这一放下就开悟，开悟也是大智圆明。那时候惠能大师二十四岁，释迦牟尼佛放下是三十岁，他们的境界完全相同。这一放下变成什么？变成无所不知、无所不能。所以你得肯放下，放下是完全对了！放下之后智慧现前。这个智慧不是学来的，是自性本有的。
它起用『睹纤毫而周性海』，纤毫是什么？就是一微尘，他看一微尘，遍法界虚空界他都知道。真的，惠能大师的报告，不就是显示这个吗？他报告很简单，见性，真放下了，放下那个境界，他跟五祖忍和尚说，没想到，「何期」就是没想到，「自性本自清净」，确实没有染污过。无论在圣在凡，就像我们刚才的比喻一样，它确实没有染污，我们怎么样？是我们误会了，认为它有，其实它没有，所以很容易放下。再告诉我们，自性不生不灭，这是古印度所有宗教追求的大般涅盘，大般涅盘就是永恒、不生不灭。自性本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好，没有一点欠缺，圆圆满满，性德！虚空法界、山河大地、一切众生，自性本来具足。就好像你作梦一样，梦境里样样东西都有，一点也不欠缺，从哪里来的？本自具足。你要一问：从哪来的？你迷了，你起了一念，马上就迷。所以你用清净心的时候，完全照见；你一有疑问，清净心起波浪就照不见，这个道理要懂。所以八万四千法门修什么？修清净心而已！用的方法、手段不一样，目的完全相同，都是修清净心，就是修禅定。禅定是佛法修行的枢纽，禅定就是清净心。怎样能把妄念伏住，把妄念灭掉，让清净心现前，这是佛法修行的总纲领、总目标，什么方法都行。所以八万四千法门、无量法门，方法、手段不一样，目的完全相同。清净心就照见了，所以在一毛端、在一微尘就能周遍法界。『真源朗现』，「朗」是明了，清楚的现前，「真」是什么？真是源头，我们现在讲宇宙的起源、生命的起源、我自己的起源。我是从哪来的？这一切人、一切事、一切万物，从哪来的？全现了。所以『处一尘而耀全身』，这个「全身」是法身，「耀」是照耀，就在一尘你就能够照全身，遍法界虚空界。
【万法起必同时一际理无前后。】
这句话非常重要，为什么？现在科学不是讲进化论吗？进化论，人是从猴子慢慢变成人的样子，这能讲得通吗？我在年轻时候，就有人告诉我，人是猿猴慢慢变的。我就想现在我们还看到这些猴子，这些猴子为什么都没有变成人？所以很难自圆其说。佛法里不是进化论，佛法是一时顿现，没有前后，前后是时间，前是过去，后是未来。所以佛告诉我们，宇宙怎么起源的？一念不觉，宇宙就现前。所以迷唯一念，你起个念头就迷了，这一念，这一念就现出法界虚空界。为什么现的不一样？你念头有染有净、有善有恶，不一样，所以法界就不相同。天人心善，所以他的法界用我们的话来说，清净庄严。佛在经上告诉我们，不要说太高，忉利天，生忉利天什么条件？上品十善生忉利天，他福报就很大，他寿命很长。忉利天的一天是我们人间一百年，所以忉利天人看到我们这个人间寿命很短，早晨看他出生，晚上他就死了，朝生暮死。忉利天的寿命一千岁，计算时间是相同的，因为它是圆，圆就是三百六十度，所以忉利天也是一年三百六十天。但是他的一天是我们人间的一百年，他的寿命一千岁，不生病！他有死，他也有病，什么时候有病？得病，他在死的前七天就生病，所以那个得病，我们讲的话叫不治之病，他一得病，他就晓得寿命只有七天。他不衰老，寿命到的前七天才有衰老的相，你看那个福报多大！我们这边的人，为什么年龄大就衰老，谚语有句话说得很好，叫「忧能使人老」，你忧虑。年轻的时候，没有想到将来要怎么样，没想到这个问题，愈是年岁大，愈是想这老了，老了也没有工作，老了怎么办？在从前，老的时候家庭照顾，大家族，大家族有养老的功能，家，家的功能有养老、有育幼、有医疗。现在我们说，儿女不可靠，你所认识的朋友、亲戚就更不可靠，一定要靠自己。积蓄一点钱又怕贬值，又怕被人骗走，一天到晚是提心吊胆，他怎么不老？他怎么会不生病？就这么来的。所以忉利天人他不生病有它的道理，他没有担忧的，他福报太大，衣食自然，想穿什么衣服，念头一动衣服已经在身上，不需要裁缝，不需要去哪里买的，所以他也不需要用钱。想什么吃的，吃的东西就摆在桌上，就现前了；不想了，不想就没有了，像极乐世界一样，就没有了。所以他们居住的房子非常干净，里面什么陈设都没有，想什么它就在面前，这是六道里头。六道之外你就可想而知，六道里头居然有这么大的福报。
我们真的把这些事实真相，搞清楚、搞明白了，要不断向上提升，不断的放下。像我们上这个道场，这十一层楼，你不放下第一层，你就不能到第二层，放下第二层，你才能上第三层，放下第十层，你才能到第十一层，就这么个道理。天天放，不断的放，不要害怕，你要修这个福报，统统舍尽了，你得到的是遍法界虚空界。像释迦牟尼佛一样，像六祖惠能一样，这是要知道，『万法起』是一念，没有先后。我们见的相是错误的，六道里头都是错误，相似相续相，每个相都是同时一际，速度太快了。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」，就是「万法起」，已经起了，这一弹指万法生起已经是三十二亿百千次，没有先后。这种情形就像我们看电影，看电影放映机里面的底片，在镜头开关跳动的情况一样，电影的录相带，它的速度是一秒钟二十四次。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个现象，那要讲一秒钟，我们也把它算了一下，是一千二百八十兆次，一秒钟，一千二百八十兆，我们不知道它是假的。所以佛告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，了解事实真相，你的心永远是定的。定是什么？决定不起妄想分别执著，你看到是真相。下面跟我们解答前面所问的问题。
【何以故。由此一尘虚相能翳於真。即是染也。】
为什么说染？这一尘是假相，不是真的。『翳』，眼睛有了病，怎么会有病？你在里面起了分别执著，这就有病。真就变了，真是什么？真是见性。我们用眼来比，我们的见性有了障碍，这个东西（彩色塑胶片）就是一尘，是假相，根本就没有的，但是确确实实我们只要认为它是真的，它就把我们的见性障碍住，这叫染。不是性染了，也不是外头相染了，这个东西（彩色塑胶片）染，毛病都是出在妄想分别执著，没有染污真性，所以惠能说「何期自性，本自清净」，这就说明自性没有染净。染净在哪里？染净在分别执著，自性没染净。这是说染是什么意思、染的观念是怎么来的。反过来，什么叫净？
【由此尘相空无所有。即是净也。】
什么是『净』？你哪一天豁然明白了，妄想分别执著是假的，不是真的，在哪里？找不到。楞严会上一开端，佛就问阿难，心在哪里？他也没有问心是什么样子，你的心在哪里？佛为什么会问这个问题？佛问阿难，你为什么要发心出家？动这个念头想出家，这个念头从哪来的。他就说：我看到佛陀你的相太好，我想你这个相不是父母生的，一定是修成的，我出家也希望能修像你一样的相好。这是他出家的动机，心里这么想著。所以佛也不说真心、也不说妄心，就问他，你的心在哪里？心不就在身体里面吗？这是《楞严经》前面，「七处徵心」。阿难很聪明，佛说心不在内，他就想不在内就在外，内外不在，在中间，他想出七个地方，全被佛陀否定了。否定，他就惊慌，这样我就没有心了，怎么可能没有心？这个经文很长。确确实实心是有，但是心没有妄想分别执著，真心；有妄想分别执著，叫妄心。不管是真心、是妄心，你去找在哪里？你都找不到。真心找不到，妄心也找不到，为什么？一真一切真，遍法界虚空界那个相不就真心现的吗？真心已经现相了。妄怎么？一妄一切妄。心在哪里？你六根所接触的全是。我们现在明白了，阿难都没说出来。所以《楞严经》上反覆的来讨论，我们听他们的谈话，在旁边旁听慢慢觉悟，一即是多，多即是一，一即是全，全面，全面就是一。
所以佛在此地用一微尘，这一微尘就是法性的全体，法相是法性变的，那也就是法相的全体，遍法界虚空界无一不是。你知道这个现象是一种虚幻不实的相似相续相，那就行了，你了解事实真相了，空无所有。法性不可得，毕竟空，无所有；法相也是不可得，也是毕竟空，无所有，你的心清净了。为什么？妄想分别执著不生，心清净了，外面的相完全清净，是净土。所以你从外面去找净土，找不到，没净土。心净则佛土净，心善则佛土善，心染佛土就染，心恶佛土就恶，所以一切境界从心想生，就这么个道理。大环境如是，小环境就是身体，所以你的心清净，你身体健康，没毛病。天人为什么身体健康？为什么一生不生病？没有别的，他没有杂念。他把这些妄想念头统统放下了，他的分别执著范围非常小，所以对於他的健康影响不大。阿罗汉执著断掉了，再不会执著这个身是我，所以《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，阿罗汉证得，净，他住净土，四圣法界是十法界里面的净土。六道是十法界里面的染土，染污，因为有执著；四圣法界没执著，是净土，这就是染净。净土里头没有善恶，染著里头有善恶，所以六道有善恶。你善心，善心是染，现三善道；恶念，恶念是恶，现三恶道。
你明白这个道理，六道是你自己造的，你到哪一道，你自己负责任，与佛菩萨不相干，与天地鬼神也不相干。自己现，自己变，自己受用，中国谚语有句话说，「自作自受」。你念佛现佛法界，念菩萨现菩萨法界，十法界现哪个法界完全在你自己起心动念，你用的是什么心，你就现哪个法界。这个道理太深！这个道理叫深密，我们知道这很不容易，这多么幸运。知道之后什么？才晓得这十法界是由我们自己去选择。可是你要想到，十法界总不如一真，一真法界，一真法界还是自己选择。怎么选择法？妄想执著全放下，对於世出世间法，不再有妄想执著，这个境界就现前。我们毕竟是在六道里面时间太长，染污非常严重，知道这个道理，想放下，实际上怎么样？放不下！那怎么办？佛陀慈悲，给我们开了一个方便法门，念阿弥陀佛求生极乐世界。这个法门太殊胜了，有这个法门，人人在这一生当中都能成就，这个成就可了不起，为什么？作佛去了，不是十法界的佛，真佛，这才叫一了百了，永远解决问题了，彻底解决问题了。《华严经》到最后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这就真的是得救了，回归自性。下面再讲真，什么叫真？
【由此尘性本体同如。即是真也。】
从性上讲，这一尘，性是真的，『本体同如』，如即是真，真如！如这个字怎么讲？就是这样。一切万法的本体就是真如，它怎么不真？所以一真一切真，没有一样不真。从这里看，所以大乘教里面佛才说，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛，这都是佛说的，这一点都不假。怎么会有俗？
【由此尘相缘生幻有。即是俗也。】
尘相是现相，你要晓得相是假的，相不是真的，相有生灭，体没有生灭，体是如，没有生灭。相是妙有，体是真空，真空不空，为什么？它能生妙有，所以它不空。妙有非有，它当体即空，它了不可得。所以真空跟妙有是一不是二，性相一如，理事不二，这才是事实真相。所以你对於理事都不可以执著，对性相都不能怀疑，都不可以分别，它是一不是二。所以欧阳竟无大师讲，「佛法非哲学、非宗教」，为什么非哲学？哲学讲能所，能所是对立的，能不是所，所不是能。佛法讲能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能。所以虽然是讲对立，跟哲学里面讲的意思不一样。这是幻有，也叫妙有，这就是俗，你对於俗的真相要能看见，决定不要执著。明了之后怎样？随缘，那就对了，随缘不攀缘。随缘目的是什么？目的是修清净心。不随缘我就有执著，我想怎样，我要怎样，这还是搞六道轮回，一切怎么样？随他去！宗门大彻大悟的这些人，看他们的态度，随他去吧！自己没有一样不自在。再看看释迦牟尼佛，当年在世的时候，所示现的现相，是不是这样的？真的是这样的，释迦牟尼佛从来没有勉强过一个人。如果要勉强，就不必讲八万四千法门，讲一个法门就好。你喜欢什么就讲什么，完全随顺你自己的爱好，一点不勉强，各人修各人的，只要你欢喜，只要你不执著，只要你不分别，全成就。下面讲生死、讲涅盘。
【由於尘相念念迁变。即是生死。】
所以你们想想『生死』，生死的根从哪里？弥勒菩萨讲，「一弹指三十二亿百千念」，那不就是一弹指已经有三十二亿百千的生死吗？我们弹指弹得快一点，一秒钟可以弹四次，三十二亿百千念再乘上四，用我们现在的话来说，就是一千二百八十兆的生死。真的，不是假的！我们不要以为一个人出生，过了几十年，这个人死去了，不是的，他在刹那生死。这才是事实真相，你根本就停不住，所以『念念迁变』，停不住的，速度是那么快，这生死。相上有生死，性上没生死。你看：
【由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅盘。】
『涅盘』就是不生不灭，你『观尘相生灭相尽空无有实』，这就是涅盘。相从哪里来的？相无中生有。那个空无，永恒不变，不变的是真的；相是念念生灭，念念生灭那是假的。佛法讲真假的定义，就是从这里说的，凡是有变化、有变动的是假的，永恒不变是真的。所以我们的虚空，虚空都有变化，虚空不是永恒。现在科学家也发现，知道虚空不是一个平面，虚空会被扭曲。讲这个黑洞，黑洞的原理是虚空的扭曲产生的作用。他们把虚空比喻做好像个被单，你拿个橄榄球放在被单上，这个球就会把被单压下去。黑洞像这种原理一样，它产生旋转，产生很大的吸力、引力，能把光都吸进去。所以虚空不是真的，它还是有形相在，有相在。所以真正涅盘是这个意思，就是惠能大师讲的自性不生不灭，本无生灭。
【由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。】
『尘相』没大小，『大小』从哪里来？大小是你妄心分别变现出来，这叫『烦恼』。所以你没有分别执著，就没有烦恼。执著要是没有了，在佛法讲见思烦恼断了，就是六道，六道就没有了。六道是见思烦恼变现出来的，那是因，六道是果，见思烦恼断了，六道的因没有了，所以六道是假相，不是真相，六道就没有了。四圣法界是分别，分别还是烦恼，叫尘沙烦恼，尘沙烦恼、无明烦恼，这两种烦恼还有，所以现四圣法界。这是说什么是烦恼、烦恼从哪来的。菩提是什么？菩提是觉，烦恼的反面是菩提。
【由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。】
所以烦恼就是『菩提』，迷了的时候叫烦恼，悟了的时候叫菩提。悟了的时候，『尘相体本空寂』。『虑』是什么？虑就是妄想分别执著，你自然就不起来了，那不就是菩提了吗？我们现在妄想分别执著没尽，有，有就是烦恼。所以说简单的话，烦恼就是你的念虑，就是你的妄念、你的顾虑，这个东西烦恼。你晓得这个东西是空的，尘相是幻有，尘的体是自性，自性本来空寂。下面说：
【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】
这就讲到三性，前面讲遍计所执性、依他起性、圆成实性。尘相体没有遍计，没有遍计所执性，遍计所执性是抽象的概念，不是事实。小乘没有突破。
【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】
所以大乘晓得真相，『尘性』没有生灭，相，相是『依他』，依他，事有，不是真有，他是什么？他是念头，所有一切现相从念头生的。这让我们想到夏威夷土著说的一句话，「这个世界是你念头造成的」，这话说得有道理，跟佛讲的是一样。这个世界是好是坏，都是念头生的。所以化解灾难，能不能化解？能，不是不能，只要居住在这个地方的人，把念头一转，灾难就没有了。灾难从哪来的？从贪瞋痴来的。这佛经上说得很清楚，《楞严经》上讲的，贪婪是水灾；瞋恚是火灾，火山爆发，现在全世界气候温度上升，这都是瞋恚造成；风灾是愚痴造成；傲慢造成地震，傲慢是不平。佛给我们讲出，这是自然灾害的业因。但是我们现在人怎么样？现在人说这是迷信，这个不合科学，那就没法子。所以贪瞋痴慢疑天天在增长，这个灾难就愈来愈严重。如果真的我们相信佛的话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什么灾难都没有了。希望全世界学佛的同学们，我们大家发心，做个样子给大众看看，我们真的把心转过来，别地方有灾难，我这个地方没灾难，让大家看看，他就会相信。现在要不做出样子来，他不相信。
所以我们在安徽庐江县，汤池也在里面，我们来做实验，做一个护国息灾法会七百天。这个寺院里面每天八个小时讲经，二十四小时不间断的念佛，大雄宝殿每天一堂三时系念佛事，我们做七百天。如果这个法会做七百天，大家都好好的来做，这个地区没有灾难。周边地区有灾难，大家看到的时候可能是有效了，才会相信。很难得，海岛金山寺也做七百天，响应了，东天目山要做七百天。我收到台湾这封信，是台湾中坜善果林，他们给我写这封信响应，他们这个道场也做七百天。好！希望全世界净宗学会大家都要发心。如果三时系念仪规不熟悉，没有关系，做一百个佛七很好，天天念佛，念佛回向就很好。或者是一个月、半个月，或者是一个星期，有一天的时间，大家在一起把三时系念这个仪规从头到尾念一遍，把这个功德回向也一样，都是无比的殊胜，做出样子来给大家看。佛门弟子带头吃素、念佛，念念想著遍法界虚空界一些苦难众生，帮助他们破迷开悟、离苦得乐，这个念头好，这个念头能转境界。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第三段「示三遍」三种周遍，前面我们学到第二种，「一尘出生无尽遍」。这个我们要记住，这是修华严法界观，或者是说修华严三昧之前必须有的认知。也就是像过去，章嘉大师跟我们说的，「看破」，有这个看破的条件，然后才能放下。《华严》的放下，是妄想分别执著一次放下，它是圆顿法门，它不是普通法门。一尘一毛，确实像能大师所说的，「能生万法」，遍法界虚空界在一微尘或是一毛端当中显现无余。这个境界，我们没办法体会一些，这是佛知佛见，是事实真相。什么道理？道理就是自性，自性里面没有分别、没有执著。所以前面贤首国师引经中一段文，来说明这个现象，「当知一尘」，举一尘做例子，或者是一毛端也行，一尘跟一毛端是佛常说的，一尘是依报，一毛端是正报，依正不二。一尘「即理即事」，理是法性，事是法相，或者我们用能大师的话说，理是自性本自具足，这是理，「本自具足」，事就是「能生万法」，这样大家就容易懂了。惠能大师把它讲了五条，第一个是清净，「本自清净」，第二个是「不生不灭」，第三个是「本自具足」，没有一样欠缺的，第四个是「本无动摇」，最后是「能生万法」，这他说得很圆满。所以五祖忍和尚听了这五句话，就告诉他行了，就给他印证，真的是明心见性。所以一尘就是理、就是事，理法界、事法界。「即人即法，即彼即此，即依即正，即染即净，即因即果」，这是讲到我们实际生活上，我们每天所接触的境界，他说了这么多。
到最后讲到「三身即十身」，《华严经》上讲的，一般大乘讲三身，法身、报身、应身。《华严》把三身展开说十身，十身就是三身，三身就十身，也可以说十身就是一身，一身就是十身。一身是什么身？任何一身都可以，十身当中任何一身，都是圆圆满满含摄其他的九身。在我们现前，我们现前这个身是报身，不是佛，佛的报身是智慧，我们这个报身是业力，业报身。佛的是报身，报身佛、报身如来，住实报庄严土；我们业报身，在十法界里面住人法界，还是一即是十，十即是一。大乘教里面佛常常为我们说明，我们现在业力支配，业力在主宰著、牵引著，人身显，其他九法界身隐，不显，不是没有，真有。怎么知道真有？阿赖耶识里十法界的种子都有，它怎么没有！有种就是有因，有因当然就有果，所以遇缘就显。现在那个九法界的身没有缘，缘不具足，人法界的身具足，人相现前。我们看到畜生，畜生法界的缘成熟现畜生身。我们这是讲十法界的身。佛法里面讲的，《华严》里面讲的，如来果地上的十种身，菩萨因地上的十种身，都是即一即多，一多不二，没有分别执著。所以他没有烦恼习气，他的心永远是清净的，永远是不动的。我们修，修什么？就修这个。可是我们依旧在日常生活当中，六根接触六尘境界起心动念，起心动念就是造业。起心动念，我们在前面讲过，你在制造六道轮回，这就是《地藏经》上讲的，「无不是罪」。不明白这个道理，看到经上这句话，有时候我们感觉得，佛讲得太过分了，怎么起心动念都是罪？起心动念造成六道，你说是不是罪？本来没有六道。所以明白这个道理，就知道佛的话一点都没有说错，一点都不过分，说的真是恰到好处。这个恰到好处，就是《金刚经》上讲「如语」，如来五种语，如语，如语是恰到好处。末后这几句，因为昨天时间不够，「何以故」，为什么？为什么会有这个现象，这样殊胜庄严的境界。下面跟我们说出来：
【理事无碍。事事无碍。法如是故。】
这三句话很重要。理事为什么无碍？理不可得，事也不可得，它怎么会有障碍！理事既然都不可得，事事当中哪里会有障碍，障碍从哪里发生？障碍从执著生的，障碍从分别生的，没有分别、没有执著就决定没有障碍。而且是最粗的、最明显的障碍是执著，执著才有六道；执著没有，六道就没有了。六道没有了，是什么样子？四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个四种法界存在。这四种法界，就是我们常讲的方便有余土，六道是凡圣同居土，没有了。就是方便有余土里面没有执著，他有妄想分别。妄想分别都没有了，那就是一真法界，实报庄严土跟常寂光净土。有习气就现实报庄严土，习气没有了就常寂光净土。很不容易，我们在佛法搞了这么多年，才把这个事情搞清楚。
早年那个时候，我好像还不到四十岁，在佛光山教学，我们有几个老师，有一次在一块聊天，讲到《华严经》上「情与无情，同圆种智」，怎样能把它讲得清楚、讲得明白，我们这几个老师都不行，碰到这个问题，真是难，难题。这学了半个世纪，才把这个事情搞清楚。搞清楚之后再看看祖师的注解，讲得很清楚，明明白白，为什么那时候就是看不懂。现在知道了，为什么看不懂？分别、执著很重，执著是烦恼障，分别是所知障。而且走的路子走错了，走的是什么路子？佛学，不是学佛。所以搞佛学，就是把佛法当学问去研究，把佛的意思是愈搞愈错。开经偈讲「愿解如来真实义」，这不容易。我们在那个时候，现在想想很惭愧，我们错解如来真实义，曲解了如来真实义。想到这个事情难，不容易！在那个时候有人问这个，我们怎么答覆？我们只能用古人注解来解答。
不但解答的听众听不懂，我们自己也不懂，自己不懂不敢讲，拿古人东西来念一念，念出来之后，我们彼此双方都不懂，这才知道佛法难，不是那么简单的。实在老师已经指点我们，我们没有省悟过来，为什么？放下就懂了，你执著就不懂，道理就这么简单。所以要晓得，法界里头决定没有障碍；换句话说，法界里头决定没有不和，无障碍就是和睦。中国古人讲「和为贵」，祖宗告诉我们「思无邪」，思无邪、和为贵，『理事无碍，事事无碍』。什么是大道？什么是真道？我们现在可以简单说，真道就是和，真道就是无邪。诸位想想对不对？这就是《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍，法如是故」，法是一切法，万法就是这个样子，自性里面本自具足。佛经里面讲「法尔如是」，法尔如是的意思，跟这四个字的意思是一样的，「法如是故」，它本来就是这样的，没有理由，你不能想。下面告诉我们：
【十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相摄。各具重重无尽境界也。】
这是微观世界达到了究竟圆满。现在科学只能发现到基本粒子，发现到夸克，夸克里头还有什么样子？就没有了，说不出来。《华严经》里面说出来了，上面所说的都是一尘。『十身互作自在用故』，十身幻化无穷，不是自己变化，这个一定要知道，是随一切众生的感应起变化，就是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，随心应量。能现无量无边身，能现佛身、菩萨身、现有情身、能现树木花草身、能现山河大地身，因为它没有身，它能现一切身。我们今天不能现第二个身，什么原因？执著这个身是我，那就没法子，你只能现一个身，你不能现两个身。所以阿罗汉为什么能够化身，不必到阿罗汉，到三果阿那含就有神足通。神足通是什么意思？他能变化、他能分身，他能同时分很多不同的身，也能办很多不同的事。这个我们在《高僧传》、在《神僧传》里面，看到不少的例子。
底下一句好，『唯普眼之境界』，谁能见？普贤菩萨能见。普贤菩萨能契入这个境界，就是微尘里面的世界，普贤菩萨能进去。谁是普贤菩萨？你就是！各个人都是普贤菩萨。在中国大乘法里面，是以四大菩萨来代表大乘修学，四大菩萨，就是九华山的地藏菩萨、普陀山的观世音菩萨、五台的文殊菩萨、峨嵋的普贤菩萨，这四大名山。四大菩萨跟诸位说是一个人，一多不二，即彼即此。地藏菩萨代表的是孝亲尊师，你修这个法门，你学孝亲尊师，你就是地藏菩萨。学到了把孝亲尊师扩大，遍法界虚空界所有一切众生都是我的父母、都是我的老师，这叫观世音菩萨，提升了，叫大慈大悲。慈悲达到究竟圆满，遍法界虚空界，我们常常讲的「慈悲遍法界」，这是观世音。自性本具般若智慧起用，能够在日常生活当中用出来，那叫文殊菩萨。代表什么？代表是理智起用，不是感情。六道凡夫起心动念作用带了情识，很浓的感情、执著，叫情执。菩萨没有，菩萨完全是智慧，我们讲理智，不是感情。再跟你说，理智是真的，感情是假的，为什么？情多变，感情的慈悲靠不住；理智的慈悲靠得住，永恒不变。佛菩萨爱你，佛菩萨关怀你，佛菩萨照顾你，你骂佛菩萨，毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，害佛菩萨，佛菩萨对你的关怀照顾还是永恒不变，你起变化，他不起变化，所以他是真的，你是假的。他为什么不怪你？因为你是假的，你不是真的，要是怪你，不是错怪了吗？你要是用真心，用真心跟他一样。普贤菩萨是落实，把地藏、观音、文殊统统落实，就变成一体，那叫普贤。所以普贤代表实践，现在的话讲代表落实，真做到，圆满做到。所以你说哪个是普贤菩萨？人人都是普贤菩萨，人人都是地藏菩萨，人人都是观音菩萨，人人都是文殊菩萨，落实就变成普贤菩萨。「普眼」，说观音菩萨行，说文殊菩萨也行，说普贤菩萨也行。说普，里面就是没有障碍，有障碍就不能普，我们今天所讲的普及；有障碍就有死角，那个地方普及不到。由此可知，普就是真心，妄心是决定做不到。
『如上事相之中』，这是前面所举的这些事，这些事相，『一一更互相容相摄』，上面所讲的这么多，讲的理事、人法、彼此、依正、染净、因果、同异、一多、广狭、情非情、三身十身，这举几个例子，要跟你细说的时候，说一年都说不完。这什么？我们现在讲全是相对的，全是二边对立的。它是相容的，它是相摄的，它是分不开的，它是一体的。『各具重重无尽境界』，这我们在前面学《华严》的时候，跟诸位报告过，这一尘，一尘里头有世界，遍法界虚空界就在这一尘里面。一尘里面的世界里还有没有一尘？有。那一尘是不是也是遍法界虚空界？是的。那一个小尘里面，这尘中之尘里头还有没有世界？有，重重无尽。这是什么？法如是尔，自性它本来就是这样的。你看看这个微观世界，科学家没法子找到。找到了微尘，微尘在佛法里面讲是我们肉眼看不见的，什么人能看见？阿罗汉能看见，这极微之微。
现在人发明了科学仪器，肉眼看不到的东西，就高倍显微镜看到了。还有一种方法，仪器不能达到的，在数学上能发现，能发现很小很小物质的存在。很多科学家从现在数学里发现，然后再用这些仪器精密去观察，看到了。佛法不需要用机械，用清净心，阿罗汉的心比凡夫清净。因为凡夫有执著，阿罗汉没有执著，所以阿罗汉的心比我们清净多了，他能看见，能看到极微之微，就像现在科学家讲发现了，极微之微。极微之微里面还有什么，阿罗汉不知道。这佛在《华严》里面给我们看到了，里面有法界虚空界。法界虚空界里面还有微尘，微尘里头又有法界虚空界，没有大小。没有广狭就是没有大小，没有来去就是没有时间，空间跟时间都不存在。所以空间跟时间这个概念，都是从分别执著里面生的，妄想里头没有，分别执著里头才有。菩萨分别执著都放下了，所以时间跟空间他全部突破，他活动的范围我们无法想像。横的来说，是遍法界虚空界，纵的来说，那就是重重无尽的虚空法界。下面大师举经文来作证：
【经云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】
这是《华严经》上偈子。所以法门平等，无有高下，任何一门，就像前面讲的相容相摄，任何一门圆圆满满摄尽一切法门，包容一切法门，所以法门不二。这个意思也不好懂，佛祖在经教里面常常用比喻，让我们从比喻当中明了事实真相。佛法好比是个大讲堂，这个大殿，佛殿这个大讲堂四面都开了很多门。通常我们把许多法门给它归纳，归纳到最后就三门，三门就是多，哪三门，觉门、正门、净门，觉正净三门，觉正净就是佛法僧，这一个大殿有三个门。你在外面看是三门，无论从哪个门你进来都一样，都是平等的，都是圆满的。绝不是说你从觉门进来，你看到多一些东西，正门进来看到少一点，不是这样的，进来都一样，所以说平等的，三个门进来平等的。三个门之外，愈往外面去，那个路就太多了。像我们这个小讲堂，我们同修也有一百多人，你们从各个不同地方来，各个不同的路，但是到这个地方来，进入道场，这三个门，无论从哪个门进去，都完全相同。法性现出的法相亦复如是，不增不减。明白这个道理，我们对於无量无边的法门要赞叹，不可以毁谤，毁谤就错了，为什么？无论从哪一门都能进来。可是它有个原则，这个不能不知道，原则是什么？原则是放下，不管从哪一门，只要你能够把妄想分别执著放下，就进来了，那个道理在此地。你法门学得再多，门门你都学了，你不肯放下；不肯放下，你在门外，你进不来。你能够把门给人讲得头头是道，这个门怎么样，那个门怎么样，你讲得头头是道，你没进来，你进不来。进来怎么样？进来要放下，放下进来，进来都是一样。八万四千法门，无量法门，没有例外的，没有两样的。
『同会一法道场中』，无量无边的法门，殊途同归，在中国古人有句话说，「条条大路通长安」，长安是首都。在外国也有这么一句谚语，说「条条大路通罗马」，罗马帝国统治欧洲是一千年，罗马是首都，条条大路都通。你要肯去才行，不肯去不行，在佛法讲你肯放下就行。我们讲，放下执著，入门了；放下分别，你就登堂；放下妄想，你就入室。入门、登堂、入室，入室是见性了，见到法性了。『如是法性佛所说，智眼能明此方便』，情识不行，有真智慧的人听到佛所说的，他明了，明了什么？这是佛的善巧方便，为什么？不能说的，佛说出；言语道断，心行处灭。这是真实智慧的作用，可是怎么样？你可不能执著，你也不能分别。所以对佛所说的、菩萨所说的，一分别、一执著错了，不分别、不执著，你才晓得如来说法的真实义。还是这么一句老话，「开口便错，动念即乖」，你只要是不开口、不动念，你在那里听，听到你点头。真听懂了，你说是对的，不说也是对的，说跟不说不二！即说即非说，非说即说，他入这个境界，这是普眼大士的境界。下面大师设了一个问答，这个问答是为我们初学人所设的，问得很好。你看底下说：
【问。据其所说。】
根据前面所说的。
【则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟达於尘处。顿决群疑。且於一尘之上。何者是染。云何名净。何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅盘。云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。请垂开决闻所未闻。】
这个问得好，问了一连串的问题。我们如果听了这段经文，有没有问题？没有问题只有两种人，一种真懂了，你开悟了；一种是完全不懂，也问不出来。能问得出来的不错，确实帮了我们个大忙。所以这个问题是谁提出来的？贤首国师提的，代我们提的，我们正是在佛菩萨面前问不出来。不过佛菩萨也晓得，你没懂，所以能问得出问题来的，就不错了。这个问的大致上，我们没有什么多大的问题。所以理、事，『文无不释』，释是解释，语言、文字他真正懂了。『义』是讲理，理通达，文字上的解释没障碍，都能够讲得很清楚、很明白。我们看他的答，最重要的是在答。这就是说「一尘出生无尽遍」，他怎么样落实在我们日常生活当中？我们在日常生活当中怎么知道？这是这个问答的主旨，宗旨之所在。我们看看他的开示，这就回答。
【答。大智圆明。睹纤毫而周性海。真源朗现。处一尘而耀全身。】
这个四句是总答。大智是自性本具的般若智慧，是你自性里头本有的，也就是我们平常讲的佛性。佛是觉的意思、是智的意思，智是体，觉是作用。大智大觉不是学来的，不是说生生世世学佛累积下来的，不是的，没这个道理，是自性本具的。生生世世学佛累积下来，那都是缘，都没有到开悟，那怎么？来生再来！为什么不能开悟？没放下，有进步，有进步就是讲生生世世都会放下一点，这一生比前一生又多放下一点，就多明白一点，没有彻悟。什么时候彻悟？没有时间表，也不需要时间表，你什么时候能把这三样东西放下，觉悟了。所以，什么时候开悟，这个事情不在别人，佛也不知道，谁知道？你自己知道，这是真的不是假的，你什么时候肯放下。三个都放下是不容易，佛在经上给我们说，那样的人三个一起放下叫上上根人，也叫上上乘人。大乘、小乘、中乘，上上乘人他能够听明白之后，彻底放下，什么事都没有，全解决了，自性里面本来具有的智慧、德能统现前。所以前面讲这个没错，是他的境界。
我们今天难在哪里？难在连一点小小的执著都要斤斤计较。从世间人看的时候没错，我斤斤计较是对的；但是在搞明心见性，那你就错了。搞六道轮回那正确的，一点都不错，不斤斤计较他怎么会有轮回？所以学佛要有点进步，至少你要能够大而化之，你把事情看淡。所以在放下之前，到下面五止是在教你放下，这都是放下的前方便，让你了解事实真相。然后你才知道什么？放下是正确的，不放是错了，真错了。分别执著的心是多苦！多操心，多苦，这是自性里头没有的。自性是清净，自性是空寂的，自性是光明的，没有这个东西。我们生了这个东西，就是自性生病了，这病不是真病，自性要是真生病，就不叫自性，就不能叫真如。它是被妄想分别执著障碍住，妄想分别执著决定是虚妄的。
我们用这三片道具，做了很多，让同学们从这里面去体会，这三种颜色。在科学里面讲，这三种颜色叫三原色，所有一切彩色都这三种色变化出来的，叫三原色。我们把黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执著，这三样东西。这是有相的，大家能看得见，妄想分别执著没有形相，看不见。这个东西，我们把我们的眼睛代表自性，真如本性，外面的色相是能生万法，眼睛代表法性，外面代表法相，你说它有没有障碍法性？没有。有没有障碍法相？也没有！可是你要执著这个东西是真的，它就让你产生错觉，就这么回事情。生生世世修行，佛教导我们，我们不是利根，不能一下放下，情执太深。佛讲你先把执著放下，这个执著放下了，执著放下障碍就淡一点，淡了很多。执著放下是什么人的境界？阿罗汉。不放下是六道凡夫，六道凡夫这三种颜色统统有，妄想分别执著统统有。放下执著之后，阿罗汉，阿罗汉比我们就厉害，他看东西比我们看得清楚多了，他见到的那是真相。可是他比菩萨还不如，为什么？他有分别。再把分别放下，那就叫菩萨，菩萨你看看这就很淡了，就更清楚了。菩萨还比不上佛，因为菩萨有妄想，佛没有妄想，这个妄想再放下，这叫佛。三个都放下，自性里的『大智圆明』圆满透出来了。佛经里面常常用比喻来显示，阿罗汉的光明好像晚上月亮上弦、下弦，我们看到月亮一半，一半这样的月光，阿罗汉的，菩萨的差不多是十三、十四的月亮，佛是十五的满月，就这么个道理。所以你放下一分，自性本有的智慧就透一分，放下两分就透两分，放下十分就透十分，就这么个意思。
学、无学这个不重要，重要是真正能放得下！释迦牟尼佛给我们示现的，求学十二年，在菩提树下放下了，妄想分别执著放下了，大智圆明。中国禅宗六祖不认识字，什么也没学过，樵夫出身。现在这个世间没有樵夫，我在童年的时候，抗战时期，那个时期还有樵夫，为什么？像都市里面，很多都市里没有电灯、没有自来水，烧饭都还用灶，城市里面的人都要去买柴，所以专门有上山砍柴挑到城里来卖的樵夫。还有专门挑水的，那个时候水很干净，河里面的水、溪里面的水都很干净，池塘的水你挑回来，它都能吃、都能喝，所以卖水的。卖柴、卖水，我们小时候是常常看见的。交通工具，比较方便以前是人力车，叫黄包车，一个人拉著一个车，是在那个时代。惠能大师没有出家之前，就是天天上山砍柴、卖柴的樵夫，不认识字，但是他有本事能把妄想分别执著一下放下，这一放下就开悟，开悟也是大智圆明。那时候惠能大师二十四岁，释迦牟尼佛放下是三十岁，他们的境界完全相同。这一放下变成什么？变成无所不知、无所不能。所以你得肯放下，放下是完全对了！放下之后智慧现前。这个智慧不是学来的，是自性本有的。
它起用『睹纤毫而周性海』，纤毫是什么？就是一微尘，他看一微尘，遍法界虚空界他都知道。真的，惠能大师的报告，不就是显示这个吗？他报告很简单，见性，真放下了，放下那个境界，他跟五祖忍和尚说，没想到，「何期」就是没想到，「自性本自清净」，确实没有染污过。无论在圣在凡，就像我们刚才的比喻一样，它确实没有染污，我们怎么样？是我们误会了，认为它有，其实它没有，所以很容易放下。再告诉我们，自性不生不灭，这是古印度所有宗教追求的大般涅盘，大般涅盘就是永恒、不生不灭。自性本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好，没有一点欠缺，圆圆满满，性德！虚空法界、山河大地、一切众生，自性本来具足。就好像你作梦一样，梦境里样样东西都有，一点也不欠缺，从哪里来的？本自具足。你要一问：从哪来的？你迷了，你起了一念，马上就迷。所以你用清净心的时候，完全照见；你一有疑问，清净心起波浪就照不见，这个道理要懂。所以八万四千法门修什么？修清净心而已！用的方法、手段不一样，目的完全相同，都是修清净心，就是修禅定。禅定是佛法修行的枢纽，禅定就是清净心。怎样能把妄念伏住，把妄念灭掉，让清净心现前，这是佛法修行的总纲领、总目标，什么方法都行。所以八万四千法门、无量法门，方法、手段不一样，目的完全相同。清净心就照见了，所以在一毛端、在一微尘就能周遍法界。『真源朗现』，「朗」是明了，清楚的现前，「真」是什么？真是源头，我们现在讲宇宙的起源、生命的起源、我自己的起源。我是从哪来的？这一切人、一切事、一切万物，从哪来的？全现了。所以『处一尘而耀全身』，这个「全身」是法身，「耀」是照耀，就在一尘你就能够照全身，遍法界虚空界。
【万法起必同时一际理无前后。】
这句话非常重要，为什么？现在科学不是讲进化论吗？进化论，人是从猴子慢慢变成人的样子，这能讲得通吗？我在年轻时候，就有人告诉我，人是猿猴慢慢变的。我就想现在我们还看到这些猴子，这些猴子为什么都没有变成人？所以很难自圆其说。佛法里不是进化论，佛法是一时顿现，没有前后，前后是时间，前是过去，后是未来。所以佛告诉我们，宇宙怎么起源的？一念不觉，宇宙就现前。所以迷唯一念，你起个念头就迷了，这一念，这一念就现出法界虚空界。为什么现的不一样？你念头有染有净、有善有恶，不一样，所以法界就不相同。天人心善，所以他的法界用我们的话来说，清净庄严。佛在经上告诉我们，不要说太高，忉利天，生忉利天什么条件？上品十善生忉利天，他福报就很大，他寿命很长。忉利天的一天是我们人间一百年，所以忉利天人看到我们这个人间寿命很短，早晨看他出生，晚上他就死了，朝生暮死。忉利天的寿命一千岁，计算时间是相同的，因为它是圆，圆就是三百六十度，所以忉利天也是一年三百六十天。但是他的一天是我们人间的一百年，他的寿命一千岁，不生病！他有死，他也有病，什么时候有病？得病，他在死的前七天就生病，所以那个得病，我们讲的话叫不治之病，他一得病，他就晓得寿命只有七天。他不衰老，寿命到的前七天才有衰老的相，你看那个福报多大！我们这边的人，为什么年龄大就衰老，谚语有句话说得很好，叫「忧能使人老」，你忧虑。年轻的时候，没有想到将来要怎么样，没想到这个问题，愈是年岁大，愈是想这老了，老了也没有工作，老了怎么办？在从前，老的时候家庭照顾，大家族，大家族有养老的功能，家，家的功能有养老、有育幼、有医疗。现在我们说，儿女不可靠，你所认识的朋友、亲戚就更不可靠，一定要靠自己。积蓄一点钱又怕贬值，又怕被人骗走，一天到晚是提心吊胆，他怎么不老？他怎么会不生病？就这么来的。所以忉利天人他不生病有它的道理，他没有担忧的，他福报太大，衣食自然，想穿什么衣服，念头一动衣服已经在身上，不需要裁缝，不需要去哪里买的，所以他也不需要用钱。想什么吃的，吃的东西就摆在桌上，就现前了；不想了，不想就没有了，像极乐世界一样，就没有了。所以他们居住的房子非常干净，里面什么陈设都没有，想什么它就在面前，这是六道里头。六道之外你就可想而知，六道里头居然有这么大的福报。
我们真的把这些事实真相，搞清楚、搞明白了，要不断向上提升，不断的放下。像我们上这个道场，这十一层楼，你不放下第一层，你就不能到第二层，放下第二层，你才能上第三层，放下第十层，你才能到第十一层，就这么个道理。天天放，不断的放，不要害怕，你要修这个福报，统统舍尽了，你得到的是遍法界虚空界。像释迦牟尼佛一样，像六祖惠能一样，这是要知道，『万法起』是一念，没有先后。我们见的相是错误的，六道里头都是错误，相似相续相，每个相都是同时一际，速度太快了。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」，就是「万法起」，已经起了，这一弹指万法生起已经是三十二亿百千次，没有先后。这种情形就像我们看电影，看电影放映机里面的底片，在镜头开关跳动的情况一样，电影的录相带，它的速度是一秒钟二十四次。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个现象，那要讲一秒钟，我们也把它算了一下，是一千二百八十兆次，一秒钟，一千二百八十兆，我们不知道它是假的。所以佛告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，了解事实真相，你的心永远是定的。定是什么？决定不起妄想分别执著，你看到是真相。下面跟我们解答前面所问的问题。
【何以故。由此一尘虚相能翳於真。即是染也。】
为什么说染？这一尘是假相，不是真的。『翳』，眼睛有了病，怎么会有病？你在里面起了分别执著，这就有病。真就变了，真是什么？真是见性。我们用眼来比，我们的见性有了障碍，这个东西（彩色塑胶片）就是一尘，是假相，根本就没有的，但是确确实实我们只要认为它是真的，它就把我们的见性障碍住，这叫染。不是性染了，也不是外头相染了，这个东西（彩色塑胶片）染，毛病都是出在妄想分别执著，没有染污真性，所以惠能说「何期自性，本自清净」，这就说明自性没有染净。染净在哪里？染净在分别执著，自性没染净。这是说染是什么意思、染的观念是怎么来的。反过来，什么叫净？
【由此尘相空无所有。即是净也。】
什么是『净』？你哪一天豁然明白了，妄想分别执著是假的，不是真的，在哪里？找不到。楞严会上一开端，佛就问阿难，心在哪里？他也没有问心是什么样子，你的心在哪里？佛为什么会问这个问题？佛问阿难，你为什么要发心出家？动这个念头想出家，这个念头从哪来的。他就说：我看到佛陀你的相太好，我想你这个相不是父母生的，一定是修成的，我出家也希望能修像你一样的相好。这是他出家的动机，心里这么想著。所以佛也不说真心、也不说妄心，就问他，你的心在哪里？心不就在身体里面吗？这是《楞严经》前面，「七处徵心」。阿难很聪明，佛说心不在内，他就想不在内就在外，内外不在，在中间，他想出七个地方，全被佛陀否定了。否定，他就惊慌，这样我就没有心了，怎么可能没有心？这个经文很长。确确实实心是有，但是心没有妄想分别执著，真心；有妄想分别执著，叫妄心。不管是真心、是妄心，你去找在哪里？你都找不到。真心找不到，妄心也找不到，为什么？一真一切真，遍法界虚空界那个相不就真心现的吗？真心已经现相了。妄怎么？一妄一切妄。心在哪里？你六根所接触的全是。我们现在明白了，阿难都没说出来。所以《楞严经》上反覆的来讨论，我们听他们的谈话，在旁边旁听慢慢觉悟，一即是多，多即是一，一即是全，全面，全面就是一。
所以佛在此地用一微尘，这一微尘就是法性的全体，法相是法性变的，那也就是法相的全体，遍法界虚空界无一不是。你知道这个现象是一种虚幻不实的相似相续相，那就行了，你了解事实真相了，空无所有。法性不可得，毕竟空，无所有；法相也是不可得，也是毕竟空，无所有，你的心清净了。为什么？妄想分别执著不生，心清净了，外面的相完全清净，是净土。所以你从外面去找净土，找不到，没净土。心净则佛土净，心善则佛土善，心染佛土就染，心恶佛土就恶，所以一切境界从心想生，就这么个道理。大环境如是，小环境就是身体，所以你的心清净，你身体健康，没毛病。天人为什么身体健康？为什么一生不生病？没有别的，他没有杂念。他把这些妄想念头统统放下了，他的分别执著范围非常小，所以对於他的健康影响不大。阿罗汉执著断掉了，再不会执著这个身是我，所以《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，阿罗汉证得，净，他住净土，四圣法界是十法界里面的净土。六道是十法界里面的染土，染污，因为有执著；四圣法界没执著，是净土，这就是染净。净土里头没有善恶，染著里头有善恶，所以六道有善恶。你善心，善心是染，现三善道；恶念，恶念是恶，现三恶道。
你明白这个道理，六道是你自己造的，你到哪一道，你自己负责任，与佛菩萨不相干，与天地鬼神也不相干。自己现，自己变，自己受用，中国谚语有句话说，「自作自受」。你念佛现佛法界，念菩萨现菩萨法界，十法界现哪个法界完全在你自己起心动念，你用的是什么心，你就现哪个法界。这个道理太深！这个道理叫深密，我们知道这很不容易，这多么幸运。知道之后什么？才晓得这十法界是由我们自己去选择。可是你要想到，十法界总不如一真，一真法界，一真法界还是自己选择。怎么选择法？妄想执著全放下，对於世出世间法，不再有妄想执著，这个境界就现前。我们毕竟是在六道里面时间太长，染污非常严重，知道这个道理，想放下，实际上怎么样？放不下！那怎么办？佛陀慈悲，给我们开了一个方便法门，念阿弥陀佛求生极乐世界。这个法门太殊胜了，有这个法门，人人在这一生当中都能成就，这个成就可了不起，为什么？作佛去了，不是十法界的佛，真佛，这才叫一了百了，永远解决问题了，彻底解决问题了。《华严经》到最后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这就真的是得救了，回归自性。下面再讲真，什么叫真？
【由此尘性本体同如。即是真也。】
从性上讲，这一尘，性是真的，『本体同如』，如即是真，真如！如这个字怎么讲？就是这样。一切万法的本体就是真如，它怎么不真？所以一真一切真，没有一样不真。从这里看，所以大乘教里面佛才说，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛，这都是佛说的，这一点都不假。怎么会有俗？
【由此尘相缘生幻有。即是俗也。】
尘相是现相，你要晓得相是假的，相不是真的，相有生灭，体没有生灭，体是如，没有生灭。相是妙有，体是真空，真空不空，为什么？它能生妙有，所以它不空。妙有非有，它当体即空，它了不可得。所以真空跟妙有是一不是二，性相一如，理事不二，这才是事实真相。所以你对於理事都不可以执著，对性相都不能怀疑，都不可以分别，它是一不是二。所以欧阳竟无大师讲，「佛法非哲学、非宗教」，为什么非哲学？哲学讲能所，能所是对立的，能不是所，所不是能。佛法讲能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能。所以虽然是讲对立，跟哲学里面讲的意思不一样。这是幻有，也叫妙有，这就是俗，你对於俗的真相要能看见，决定不要执著。明了之后怎样？随缘，那就对了，随缘不攀缘。随缘目的是什么？目的是修清净心。不随缘我就有执著，我想怎样，我要怎样，这还是搞六道轮回，一切怎么样？随他去！宗门大彻大悟的这些人，看他们的态度，随他去吧！自己没有一样不自在。再看看释迦牟尼佛，当年在世的时候，所示现的现相，是不是这样的？真的是这样的，释迦牟尼佛从来没有勉强过一个人。如果要勉强，就不必讲八万四千法门，讲一个法门就好。你喜欢什么就讲什么，完全随顺你自己的爱好，一点不勉强，各人修各人的，只要你欢喜，只要你不执著，只要你不分别，全成就。下面讲生死、讲涅盘。
【由於尘相念念迁变。即是生死。】
所以你们想想『生死』，生死的根从哪里？弥勒菩萨讲，「一弹指三十二亿百千念」，那不就是一弹指已经有三十二亿百千的生死吗？我们弹指弹得快一点，一秒钟可以弹四次，三十二亿百千念再乘上四，用我们现在的话来说，就是一千二百八十兆的生死。真的，不是假的！我们不要以为一个人出生，过了几十年，这个人死去了，不是的，他在刹那生死。这才是事实真相，你根本就停不住，所以『念念迁变』，停不住的，速度是那么快，这生死。相上有生死，性上没生死。你看：
【由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅盘。】
『涅盘』就是不生不灭，你『观尘相生灭相尽空无有实』，这就是涅盘。相从哪里来的？相无中生有。那个空无，永恒不变，不变的是真的；相是念念生灭，念念生灭那是假的。佛法讲真假的定义，就是从这里说的，凡是有变化、有变动的是假的，永恒不变是真的。所以我们的虚空，虚空都有变化，虚空不是永恒。现在科学家也发现，知道虚空不是一个平面，虚空会被扭曲。讲这个黑洞，黑洞的原理是虚空的扭曲产生的作用。他们把虚空比喻做好像个被单，你拿个橄榄球放在被单上，这个球就会把被单压下去。黑洞像这种原理一样，它产生旋转，产生很大的吸力、引力，能把光都吸进去。所以虚空不是真的，它还是有形相在，有相在。所以真正涅盘是这个意思，就是惠能大师讲的自性不生不灭，本无生灭。
【由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。】
『尘相』没大小，『大小』从哪里来？大小是你妄心分别变现出来，这叫『烦恼』。所以你没有分别执著，就没有烦恼。执著要是没有了，在佛法讲见思烦恼断了，就是六道，六道就没有了。六道是见思烦恼变现出来的，那是因，六道是果，见思烦恼断了，六道的因没有了，所以六道是假相，不是真相，六道就没有了。四圣法界是分别，分别还是烦恼，叫尘沙烦恼，尘沙烦恼、无明烦恼，这两种烦恼还有，所以现四圣法界。这是说什么是烦恼、烦恼从哪来的。菩提是什么？菩提是觉，烦恼的反面是菩提。
【由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。】
所以烦恼就是『菩提』，迷了的时候叫烦恼，悟了的时候叫菩提。悟了的时候，『尘相体本空寂』。『虑』是什么？虑就是妄想分别执著，你自然就不起来了，那不就是菩提了吗？我们现在妄想分别执著没尽，有，有就是烦恼。所以说简单的话，烦恼就是你的念虑，就是你的妄念、你的顾虑，这个东西烦恼。你晓得这个东西是空的，尘相是幻有，尘的体是自性，自性本来空寂。下面说：
【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】
这就讲到三性，前面讲遍计所执性、依他起性、圆成实性。尘相体没有遍计，没有遍计所执性，遍计所执性是抽象的概念，不是事实。小乘没有突破。
【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】
所以大乘晓得真相，『尘性』没有生灭，相，相是『依他』，依他，事有，不是真有，他是什么？他是念头，所有一切现相从念头生的。这让我们想到夏威夷土著说的一句话，「这个世界是你念头造成的」，这话说得有道理，跟佛讲的是一样。这个世界是好是坏，都是念头生的。所以化解灾难，能不能化解？能，不是不能，只要居住在这个地方的人，把念头一转，灾难就没有了。灾难从哪来的？从贪瞋痴来的。这佛经上说得很清楚，《楞严经》上讲的，贪婪是水灾；瞋恚是火灾，火山爆发，现在全世界气候温度上升，这都是瞋恚造成；风灾是愚痴造成；傲慢造成地震，傲慢是不平。佛给我们讲出，这是自然灾害的业因。但是我们现在人怎么样？现在人说这是迷信，这个不合科学，那就没法子。所以贪瞋痴慢疑天天在增长，这个灾难就愈来愈严重。如果真的我们相信佛的话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什么灾难都没有了。希望全世界学佛的同学们，我们大家发心，做个样子给大众看看，我们真的把心转过来，别地方有灾难，我这个地方没灾难，让大家看看，他就会相信。现在要不做出样子来，他不相信。
所以我们在安徽庐江县，汤池也在里面，我们来做实验，做一个护国息灾法会七百天。这个寺院里面每天八个小时讲经，二十四小时不间断的念佛，大雄宝殿每天一堂三时系念佛事，我们做七百天。如果这个法会做七百天，大家都好好的来做，这个地区没有灾难。周边地区有灾难，大家看到的时候可能是有效了，才会相信。很难得，海岛金山寺也做七百天，响应了，东天目山要做七百天。我收到台湾这封信，是台湾中坜善果林，他们给我写这封信响应，他们这个道场也做七百天。好！希望全世界净宗学会大家都要发心。如果三时系念仪规不熟悉，没有关系，做一百个佛七很好，天天念佛，念佛回向就很好。或者是一个月、半个月，或者是一个星期，有一天的时间，大家在一起把三时系念这个仪规从头到尾念一遍，把这个功德回向也一样，都是无比的殊胜，做出样子来给大家看。佛门弟子带头吃素、念佛，念念想著遍法界虚空界一些苦难众生，帮助他们破迷开悟、离苦得乐，这个念头好，这个念头能转境界。今天时间到了，我们就学习到此地。