修华严奥旨妄尽还源观 （第六集） 2008/6/12 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0006
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们学到「修华严奥旨妄尽还源观」，我们学的是第一段「显一体」。这个一体就是自性清净圆明体，实际上就是讲自性。自性是什么？自性是清净圆明体，我们这样记就对了。我们学到贤首国师给我们后头一段开示：
【又随流加染而不垢。返流除染而不净。】
这个『随流』是随顺十法界、随顺六道轮回、随顺三恶道，我们自性的本体有没有染污？没有。由此可知，这个清净真的是清净，它不会染著。「随流加染」，这个「加」字用得好。我们随四圣法界染得轻，只有妄想分别；随顺六道，六道里头有三善道，也还不太严重，比四圣法界要严重，就是严重的染污；如果随顺阿鼻地狱，那最严重了。这个自性清净圆明体是不是真的染污？没有，无论随什么缘，它不染污，就跟我们昨天用的比喻一样，妄想分别执著有，它没有染污我们的眼睛。我们把眼睛比作自性，外面境界比作起用，起用也不染著。自性是法性，外面是法相，性相是一不是二，所以法性没有染著，法相也不染著，这是真的。由此可知，染污是个误会，不是真的有，是个误会，是我们错认了，这才是事实真相。我们把妄想分别执著当作真的，其实妄想分别执著是一个抽象的概念，是个错误的念头，不是事实。但是这个错误的念头你要以为它真有，那你可吃了亏，你要吃很多的苦头。但你的真心是如如不动，真的是随流不垢、返流不净。我们现在随流辛苦，回过头来我们修行，返流是修行，修行我们要去断烦恼、要去除习气，也很辛苦。我们这样做法，我们的自性圆明体有没有更清净一点？告诉你，没有，毫不相关。因为自性的理体不生不灭，它没有生灭，它没有染净。所以六祖见性之后，他说「本自清净」，它本来就是清净的，从来没有染过。你怎么修行，它也没有多干净一分，无论随什么缘，它也没有被外面所谓尘境染污了一点，没有，不生不灭，不垢不净。也可以说：
【亦可在圣体而不增。处凡身而不减。】
不增不减、不垢不净，不增不减我们在这里看到了。
【虽有隐显之殊。】
有隐显的。
【而无差别之异。】
隐也好，显也好，确实有隐有显。隐的时候就是能大师所说的「本自具足」，显的时候就是他末后所讲的「能生万法」。它能变现出宇宙，能变现出万法，宇宙万法里面有依正庄严。今天我们会学到这一段。为什么会有隐显？这就烦恼了，你有烦恼，它就隐了。
【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
这个隐显还得要讲清楚一点，要不然还是搞不清楚隐的是什么？显的是什么？隐显是一，隐显不二，隐显你都明白了、都见到了，这是什么？智慧。十法界依正庄严，我们有烦恼，有烦恼是怎么样？一个法界显，九法界隐。我们今天讲十法界，我们是人法界，我们有烦恼，所以我们只能显一个法界，不能够显十个法界，只能见到一个。也就是用科学家的名词说，因为有烦恼，你不能够突破空间维次。我们现在生活在三度空间，你只能见到三度空间的事情，四度、五度见不到，有没有？有。科学家告诉我们，从理论上讲空间维次是无限量的，无量的不同空间维次。可是科学家证实，确实有证据证明不同维次空间至少有十一种真的存在。从事上讲只有十一种，从理上讲无量无边。那我们只能见到一个，其他的隐了，这是什么？烦恼障碍了，则隐。如果烦恼断了？断了，无量无边空间维次里面的状况你统统见到了。谁见到？佛见到了，佛没有烦恼。在《华严经》上，佛是什么人？初住以上四十一位法身大士都是佛，为什么？因为他们的烦恼没有了，妄想分别执著全断了，统统放下了，所以无量无边不同空间维次他全见到了。惠能见到了，他才能说得出，他要没见到，他说不出。自性是什么样子？自性的体清净，他头一个就说出来；自性的相不生不灭，就是佛法里面常讲的大般涅盘；自性的作用，就是后面讲的三个，「本自具足，本无动摇，能生万法」。他全说出来了，统统见到，没有隐的，他没有烦恼，他只有智慧，所以全体都显，这个我们要懂得。
初住菩萨他的境界跟如来果地上的境界没有差别，没有差别为什么还有四十一个阶级？这是无差别当中的方便说，这要知道。为什么这个说法？因为妄想习气没有断干净，妄想断了，妄想习气还在，习气要断掉了，那就是究竟圆满佛。由此，我们能够想像得到，妄想习气很深，见性了，真的见性了，不是假的，确实见性了，见的清晰度不够。所以古大德有个比喻，有如「隔罗见月」，八月十五的月亮明亮，秋高气爽，看到是真月亮，可是隔了一层罗。罗是绫罗绸缎，丝织品，很细像纱一样，隔著一层。是看到真月，不是假月，隔了一层，那是什么？习气。习气愈薄，看得愈清楚；习气愈浓，看得比较模糊，就这么回事。自行化他起作用，那是一点差别都没有，十法界众生有缘，就是有感，你跟他有缘，他自然就起应。所以众生有感，佛菩萨就起应，感应道交丝毫不爽。佛在经上告诉我们，初住菩萨，这是圆教，《华严经》是圆教，在十法界里面应身，就是应化，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度，他就现什么身。应以佛身得度现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身；不但能现有情身，还能现无情身。无情身现什么？现花草树木，现山河大地。真的，古时候有人接触到自然境界豁然大悟，我们肉眼凡夫不知道，那种触发他的悟性是佛菩萨的示现。天天看花都不开悟，为什么这个时候看花他开悟？常常听到下雨，雨水打在芭蕉上那个声音，他不知道听了多少遍，他不开悟，怎么这一天豁然他就开悟？我们知道那就是所谓佛力加持，佛在那里应化，无时不现身，无处不现身，「随众生心，应所知量」，没有一定的身相，也没有一定的法可说，只是帮助你开悟而已。所以烦恼就不见性，隐就是不见性；智慧那就见性，转烦恼为智慧就见性了。这个隐显是自性。下面说：
【非生因之所生。】
『生因』是佛教里面的一个术语，在四缘里面就是亲因缘，「生因」是亲因缘，种子。譬如像我们种瓜，瓜最重要的一个因是瓜子，瓜子是瓜的生因。自性没有生因，所以「非生因之所生」。它没有生因，所以它才不灭，有生因就会有生灭的现象。这在佛法叫第一义，第二义里面就有生因，第一义没有生因。所以佛经上常讲「法尔如是」，它本来就是这样的。你要是找它生因，你就迷了，为什么？你起心动念了。找得到找不到？找不到。你不找，不找就现前了，你完全明白了。就像能大师所讲，它本来没有生灭，「何期自性，本不生灭」，不生不灭。你说它什么样子都说不中，不但你没有法子说，你连想，想它是个什么样子，你也想不出来。所以在大乘教里面，祖师大德说此事，此事就是自性这个事情，「言语道断，心行处灭」。言语道断，言语这个方法道不出，说不出来；不但言语说不出来，心行处灭，心行是思想，你也想不到，你怎么想都想不到。你看，想都想不到了，你怎么能把它说得出！这个境界跟老子《道德经》开头的两句话很相似，老子说「道可道，非常道；名可名，非常名」。道，你能够说得出来，这不是真的道；名词术语，你给它取了一个名字，这个名词是假的，不是真的。真的它没有名字，有形相，没有名称。名称是人给它起的，你给它起什么名都可以，这是为了方便交换意见，它有这个用处。可是你不能执著，你要执著那就错了。所以名是假名。
不但名是假的，名是抽象的，是遍计所执性，前面我们学过这个三性，遍计所执性。形相，形相是依他起性，是集合於许多条件变现出来的。譬如物质现象、精神现象，这些现象是依自性清净圆明体变现出来的，它是依他起性。可是本体不是依他起性，也不是遍计所执性，所以世尊为了教学方便起见，给我们另外建了个名词，叫它做圆成实性。圆是圆满，它本来就是这样的，成是成就，实是真实，它不是假的，它是真的。真假是什么意思？真是永恒不变，就是真的；凡是会变的，就是假的。依他起是会变的，物质现象、精神现象也会变，刹那生灭，像弥勒菩萨所说的刹那生灭。所以佛把这个称为妙有，妙有非有，非有而有叫妙有。这桩事情被现代科学家发现了，才发现，还不晓得这个事实的真相，只是发现物质是从无中生的，叫无中生有。钟茂森居士曾经做过详细报告，科学的新发现，物质无中生有，说物质现象存在的时间非常短暂，真的像闪电一样。闪电有光，那个光只一刹那就没有了，物质现象性质跟这个相似。我们今天所看到的、所接触到的这些物质现象，就是这种生灭的相似相续相。要记住，相似相续相，它不是真的，也就是说，一个念头就是一个物质跟精神现象的生起。但是一生，它就灭了，第二个念头又是一个物质现象生起，凡是有物质，都带精神，心跟物是分不开的。
《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，那个色法就是物质，空是心法。也就是弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形，形皆有识」，识就是心法，受想行识。五蕴是所有一切物质的根本，我们现在讲基本粒子，基本粒子是五蕴。你看基本粒子它是个物质，在大概是高倍的显微镜之下见到了，看到它有形状，它是物质。物质，佛法里面讲它有四个特性，我们称为四大，地水火风，地表示它有现象，它带电，带阴电、带阳电，阳电佛法叫它火大，阴电叫它水大，它是动的，它不是静止的，动的那称风大，所以用地水火风。地水火风就是佛经上讲的念念成形，那个形的特色、特质、性质，它有这个性质。弥勒菩萨告诉我们，我们要记住，「形皆有识」，识是什么？识是受想行识。你不要看这个物质现象里头，这个物质里头有受想行识，它带了这个东西。它为什么会带著这个？那我们现在晓得，自性有见闻觉知。见闻觉知「非生因之所生，唯了因之所了」，那是性德，所以它能够现依报跟正报。依正是一不是二，同出於一个自性清净圆明体，同一个体，这个体才是真正的世间许多宗教里面讲的造物主。天地万物从哪来的？是从它来的，它才真的是造物主，一点都不错。二十八层天里面上帝是它造的，它怎么造？它本来就是这样的。所以要记住，这句话说得好，说得非常好，「非生因之所生」，本不生灭。
【唯了因之所了。】
这个『了因』，是三因佛性。自性，自性就是佛性，也就是法性。「佛」这个字是从印度梵语翻译过来，一般把它翻为觉，所以佛是觉的意思。佛性就是觉性，觉性就是见闻觉知，用觉来做代表，能见、能闻、能觉、能知。所以现在我们知道了，在植物、在矿物有没有？有，矿物里面发现了见闻觉知，它能见、能闻、能觉、能知，日本江本博士的实验，实验出来了。在矿物里面，我们就称它作法性；在动物里面，我们就称它作佛性。动物里头有觉有迷，觉了，阿罗汉以上的圣人；迷了，六道凡夫。六道凡夫里头有明显的见闻觉知，还有明显的受想行识。见闻觉知能现，受想行识能变，「唯心所现，唯识所变」。心跟识我们要搞清楚，见闻觉知是心，受想行识是识；见闻觉知现相，受想行识产生变化；见闻觉知是不生不灭的，受想行识是有生有灭的；迷了就有受想行识，悟了没有受想行识。这个道理、这桩事佛讲得清楚。
凡夫之人，赞叹你、恭维你，你很欢喜，为什么？你受了，你接受了；骂你、侮辱你，你生气了，为什么？你受了。江本博士对水的实验，也赞叹它，我爱你、喜欢你，我讨厌你、我恨你，它有没有受？它没有受，这要知道，那是矿物，它没有受，它只有见闻觉知，它没有受想行识。可是有情众生他有受想行识，他会恨你，道理在此地。我们现在看看，在香港就看得到，我们在香港大楼上看到九龙，九龙是山，你看半面山被开发商挖掉了，那山生不生气？山不生气，山是矿物，它没有报复的心。可是那山上有山神，山神是凡夫，山神居住在这个环境居住了很多年。这我们以前听说过，韩国的山神到中国来找法师，有人问他，你们当山神当多久？他说三千多年了。他住在这个地方，这是他的环境，你把它破坏掉的时候，他可不会饶你，他会报复你。我们现在破坏自然生态的环境，整个地球就有许多的灾难，这都是地神、山神、树神、草木神，得罪了他们，不是自然灾害。自然灾害找它的源头，它为什么会有自然灾害？所以佛法对这个讲得清楚、讲得明白，「一切法从心想生」，境随心转，境包括物质环境。我们心善，没有一样不善；心不善，没有一样是善的。有没有风水？有风水，风水是随著人心转的。所以风水家有句话说得很好，叫「福人居福地，福地福人居」。有福的人、心地善良的人，他住在那个地方，山河大地就变善了，不善也变善；不善的人到风水好的地方住上三年，那个风水全变坏了。懂得这个道理就不需要看风水了，存好心就好，风水就转过来了。中国人讲风水，外国人讲磁场，是一个意思。好好修自己就能转境界，人事的境界、物质环境的境界统统都能转，没有不能转的。没转是功夫不到家，功夫到家，没有一样不能转的，这个大道理要懂。
在佛法里面讲，佛这个觉的意思要加以解释，它有特殊的意思在，我们一般「觉」没有这么多、这么深、这么丰富的意思。佛法里面讲觉，就是「三智圆明」。咱们中国人讲智，智慧，佛法里面讲智慧有三种，这三种是一切智、道种智、一切种智。「一切智」是知空，阿罗汉就有了，知一切法的总相。总相是《般若经》上说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是知一切法的真相、总相，阿罗汉有这个智慧，可是这一切法为什么会发生，阿罗汉不知道。为什么会有这些法，菩萨知道，这叫「道种智」，道是道理，这一切法的现象是什么个道理，菩萨知道；种是种种，我们讲万法，森罗万象，这些现象为什么会有？怎么产生的？这里头种种不同的道理，菩萨知道，比阿罗汉就强了。如来的智慧叫「一切种智」，总相、别相，道种智是差别现象，彻底明了叫一切种智。觉是三种智圆明，圆满的通达明了。「遍一切处，无不照了」，叫「大圆觉」。大圆觉是对佛的称呼，佛是圆觉，菩萨可以称圆觉，大圆觉是对佛的尊称。「性，即不改之义」，性就是不变的意思，不改变，没有改变，从来没有改变的。「以大觉性不增不减，非变非迁」，它永远不变，它永远不改，迁就是改的意思，不生不灭、不垢不净、不增不减、不变不迁。谁有？「一切众生无不具此三因佛性」，有情众生具足，无情众生也具足。众生，众是众多，众多的缘，现在人讲众多的条件；生是生起，生起什么？生起现象，叫众生。所以众生不是对人说的，我们可以说所有的现象都是众缘和合而生的，没有单纯出现的，全是众缘和合而生的。所以佛家讲众生这个意思很广，包括一切人、一切物、一切事，乃至於一切自然现象，它统统是众缘和合而生，没有一样不是众缘和合而生的，称众生。无不具此三因佛性，所以三因佛性就是自性。
「三因佛性若显」，这隐显，那就「成三德妙果」。三德是什么？法身德、般若德、解脱德，这三德妙果就现前，这就叫成佛。在《华严经》上什么地位得到？圆教初住菩萨，为什么？他智慧现前，他见到了。见到就是见性，见性，性德就现前。性德有三种，一种是「法身」。我们现在以这个肉身是自己身，肉身之外就不知道了，迷了。妄想分别执著统统放下之后，他就知道了，什么是我的身？遍法界虚空界一切万法是我身。身是什么？身是相，这一切万法是我自性变现的，能生万法，它怎么不是我身？不再以为自己这个身是我身，所以他能够生出什么？从这个生出同体大悲，遍法界虚空界是自己。《老子》里头有这个意思，他有两句话说，「天地与我同根，万物与我一体」，这是法身，法是万法。这不是说你把心量拓开，不是这个意思，它本来就是！而是我们有了妄想分别执著，迷了，不晓得事实真相。我们这个身体也是心现识变，外面一切众生、山河大地，十法界依正庄严哪个不是心现识变的？为什么单单认这个为自己，其他的都丢掉？你明白这个道理，然后告诉你，佛关心你，佛念念没有舍离你；而我们自己不关心佛，我们自己念念当中没有佛。这什么原因？我们迷，他觉。觉，不舍一法，所以我们称这个现象叫大慈大悲，这是什么？这是自性流露，它本来就是这样的。我们的慈悲心呢？我们的慈悲心没有了，变成很小的一个圈圈，你所喜欢的那几个人。所以见了性就不一样，见到事实真相了。「般若德」是智慧，我们一般讲的佛性。三个合起来，法身、般若、解脱统统合起来叫法性，单单讲佛性就是专门讲般若德。般若德重要，没有般若智慧，你怎么会了解、你怎么会明了？三智是般若，没有三智，你不能照了，你不能照见。解脱是什么？「解脱」是自在，解脱里头没有烦恼，就是没有妄想、没有分别、没有执著，得大自在的用途，《华严经》里面讲的无方大用。这是自己，不是别人，没有别人。阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己，自性弥陀，你说是不是自己？极乐世界，极乐世界是自己，唯心净土。极乐世界是自己清净心变的，阿弥陀佛是自己无量光变现的。所以佛告诉我们一句真话，「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二。心就是见闻觉知，法就是我们今天讲的精神现象跟物质现象，这是法，它是一不是二。所以法身、般若、解脱叫三德秘藏。
觉悟的时候叫如来藏，迷的时候叫阿赖耶，阿赖耶跟如来藏是一不是二，能生万法。心现识变，纵然变成十法界依正庄严，变成六道、变成三途，没有关系，一丝毫妨碍都没有，为什么？它不是真的；如果真的，一定起妨碍，它不是真的，它是幻相。所以《般若经》里常说，真空不空，妙有非有，妙有不碍真空，真空不碍妙有。真空是什么？真空是自性清净圆明体，妙有是什么？十法界依正庄严，不相妨碍。你要是真正明白、真正通达，你才真正享受到幸福美满的人生，为什么？你已经入无障碍的法界。有障碍，哪有幸福？哪里有美满？不可能。无障碍才是真正幸福美满，没有障碍了。你要知道本来没有障碍，障碍从哪来？障碍从分别执著来的。这不是妄想，妄想里头没有分别执著，从分别执著里头来的。所以佛告诉我们，你舍执著，不执著了，你就证阿罗汉，不执著了，你就超越六道轮回；不分别了，你就超越十法界，我们为什么要搞分别执著？
有不少同学也学佛多年了，问我：法师，我现在有工作缠身，我有很多业务，我怎么可能放下分别执著？这个事情佛很慈悲，不但讲得很清楚，他做了榜样给我们看。榜样在哪里？《华严经》末后五十三参不就做榜样？你看这五十三个人，各行各业、男女老少，有做国王的、有做大臣的，士农工商都有，他们不是天天干这些事情吗？他们过的是真正幸福美满的生活，为什么？他没有分别执著，而且没有妄想。由此可知，佛叫你放下，是叫你从心里放下，不是从事上放下。从事上放下，释迦牟尼佛大彻大悟之后就入般涅盘，不要再搞讲经说法，何必去讲经说法四十九年？他干这个事情干什么？他们在表演给我们看，表演得非常逼真。你看佛陀持戒多么清净，日常生活有规有矩，一丝毫都不马虎，这是不是分别执著？没有分别，没有执著，这是什么？恒顺众生，随喜功德，自己没有分别、没有执著，所以他心地清净，一尘不染，智慧明了，洞察秋毫。
如果你再不能体会，我再做个比喻，诸佛菩萨的示现就像舞台上表演，他在唱戏，按照剧本去做，在舞台上表演得非常逼真，心里头没有，这假的。他扮个皇帝，他自己绝不以为他自己是皇帝，他来表演，做给那些有执著分别人，做给他看的，教他学习怎么放下。做国王的放下分别执著，菩萨国王；做大臣的放下分别执著，菩萨大臣；经商的放下分别执著，菩萨商主，佛经里面叫商主，现在叫企业家；做学生的放下分别执著，菩萨学生。你看，哪个行业都可以干，跟凡夫差别在哪里？里面没有分别执著，外面有，里头没有。里面是什么？里面是清净圆明体，外面表现的男女老少各行各业都做到顶尖，都做到了示范，哪一个行业就是那个行业的示范，他在教化众生。无论在哪个行业，一定是那个行业里头顶尖人物，是那个行业所有大众最尊敬的、最喜爱的、最佩服的，都向他学习。现在所谓是「学为人师，行为世范」，他都是做榜样，做好样子给人看的，他不会做坏样子。里面你夹杂著分别执著，你做出来的样子就不是好样子，什么样子？六道轮回的样子，为什么？轮回心造轮回业。佛心，他造的是佛业，这是净业。
有没有示现干坏事的？有，五十三参里有贪瞋痴。这就是菩萨哪个地方他都去，他跟我们不一样。甘露火王示现瞋恚，脾气很大，天天还杀人，那是菩萨！他不是瞋恚心，他表现的样子是瞋恚的样子，他大慈悲心，他惩罚的众生是替你消业障，他杀你是度你，决定把你往上提升。我们有没有这个本事？我们没有这个本事就麻烦了，我们要干他这一行的时候，我们会堕阿鼻地狱，他干这一行是普度众生，这个道理要懂。像这个是逆增上缘，我们不敢学。可是这里头你要晓得，在佛法十个宗派里头，密宗多，密宗里头有很多都是用逆增上缘。所以不是那个境界，你要是跟他学，你肯定堕落。从前我的老师章嘉大师教我不能学，密是佛法里的高级佛法，什么人才可以用那些方法？那方法五十三参里头有，真正妄想分别执著统统断了，行；妄想分别执著没有断，千万不能尝试。所以密不是凡人学的，也不是天人学的，最低的限度是初住菩萨。正科生呢？三贤菩萨是密宗里的旁听生，不是正科生，正科生是登地，地上菩萨这才行，普通人那怎么可以！所以我跟老师三年，老师没有传授我密法，教我学教。显教里奠定基础，我这才明了，大彻大悟之后这才能学密。密不是秘密，佛法里没有秘密，密是深密，理太深了，事是不可思议。
所以佛法的修学无论是显密、宗教（宗门教下）、大乘小乘，因果放在第一。净业三福里第三条教我们，头一句话「深信因果」。发菩提心是菩萨，不是别人，阿罗汉、辟支佛没发菩提心，菩提心一发就是圆教初住。所以菩提心一发就超越十法界，这是法身菩萨。接著就是深信因果。因果从哪里来的？它跟虚空法界是同一个源起，我们讲有法界就有因果。现在讲什么？现在讲宇宙，说宇宙没有说法界好，法界这个名词好。随顺世间法，有宇宙就有因果，为什么？能生万法。一念不觉是因，大乘教里面讲「迷唯一念」，一念不觉就是迷，一念就迷了，有念就迷了。有念那个念是因，迷是果。因果跟宇宙是同时发生的，这是真的，不是假的。善因善果，恶因恶报，这是真理，绝不是迷信。它在人间起很大的作用，前清周安士说得好，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大乱之道也」。我们冷静想想这两句话，现在这个世界真的天下大乱了，他话说得有没有道理？想一想是有一点道理，现在不相信因果，天下大乱。古时候在这个世界上，无论东方、西方，东方人相信因果报应，西方人相信宗教所讲的上帝掌赏罚之权，人行善，上帝有赏赐；人造恶，上帝要惩罚，这是属於因果。所以这个社会能有长治久安这个局面出现，是那些执政者提倡因果，绝不是用迷信欺骗众生，不是的。说因果是迷信，用因果来欺骗众生，这是什么？这是不信因果人他们的言论、他们的说法，不是事实。这些道理我们要晓得。大师引《起信论》上几句话说明：
【真如自体。有大智慧光明义。】
这些话里头就是六祖惠能大师开悟的时候所说，「何期自性，本自具足」，具足就是圆满，具足第一个就是智慧光明。第二个：
【遍照法界义故。】
这是相好，遍照法界是相好。
【真实识知义故。】
这是德能。
【自性清净心义故。】
自性清净心，那就是本自清净，说得非常之好。他略举这一小段来作证。
【广说如彼。】
广是细说，细说在《起信论》里面。
【故曰自性清净圆明体也。】
这是我们自己的本性。中国古人说得简单，本性本善，佛讲得详细，怎么本善法，说透彻了。下面第二段，第二段是「起二用」，从第一段生起的。你看第一段没有生灭、没有生因，以后就有生因。凡是有生有灭的就叫有为法，没有生灭的是无为法。所以无为是真如无为。我们的自性是无为法，不是有为法；自性起作用是有为法，它不是无为法，这要知道。第二：
【自下依体起二用者。】
『二用』，一个是「海印森罗常住用」，第二是「法界圆明自在用」。我们用另外一个说法，诸位就会很清楚，第一个海印森罗常住用就是现依报，第二个法界圆明自在用是现正报。依正都是自己，依正不二。起这两种作用，这是佛法里面常讲依正庄严。我们看大师的文，贤首国师的文：
【谓依前净体起於二用。】
你看，依他起性。前面是圆成实性，不是依他起，不是遍计执。圆成实是真的，依他起不是真的。遍计执那更虚妄了，遍计执是执著，完全是虚妄。起二用：
【一者海印森罗常住用。】
海印是比喻。
【言海印者。真如本觉也。】
把真如本觉比喻作大海。
【妄尽心澄。万象齐现。】
这就是什么？一个修行人妄尽了，『妄』是妄想分别执著，统统放下了，回归到自性。『澄』是澄净、是清净的意思，也是不动的意思，能大师里面的两句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」。要是妄想分别执著统统放下，心澄，真心现出来了。真心现出来之后，『万象齐现』，万象是它作用齐现了，十法界依正庄严，十法界是十个不同维次空间，全现前，没障碍了。佛经上所说的，跟科学家所讲的是不谋而合。十法界依正庄严是讲什么？娑婆世界。《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界海，那是个大世界。《华严经》上告诉我们，华藏世界海像大楼一样，二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界它在一层，在第十三层，你看看这个在第十三层，你就晓得佛讲世界多大。我们今天天文学家没有观察到，连一层都没有看清楚，别说二十层了。佛说像这样二十层的华藏世界，在宇宙当中无量无边。所以现在科学里面讲宏观世界跟《华严经》一比，小巫见大巫，他知道的太小了，连华藏世界这一层都没搞清楚。《华严经》里有科学，宏观世界，只要你见性了，万象齐现，就是无量无边的世界海你统统见到了。下面有个比喻：
【犹如大海。因风起浪。若风止息。海水澄清。无象不现。】
水平像一面镜子，这个大水的四周景象都能倒影在水面。住在香港这个地区，跟你说这些，你很容易体会。我们在香港看九龙，在九龙看香港，你看倒影，可是怎么样？这个海湾它海里有波浪。如果没有波浪，像湖水一样的平静，这个倒影多美！佛是把我们的心比作水，本来是清净的，本来没有动摇，现在怎么样？现在还是清净的，还是没有动摇。没有动摇，我们看不见，看不见那是什么？那就譬如『因风起浪』，这是比喻。起浪之后我们也能够见，见得不清楚，支离破碎，不是不能见，还是能见。我们在九龙看香港，看这个海面一样还能看到倒影，但倒影总不如镜子里面的倒影，那就不能比了。可是比喻毕竟是比喻，比喻不能比到恰到好处，只能比成一个彷佛，这个道理你一定要懂。现在这里讲的是大海因风起浪，风是什么？风是无明；浪是什么？浪是分别执著。分别是浪，执著是大浪，有这个东西你就看不到了。无明要是止了，浪当然就没有，无明是风。无明是什么？无明是念头。一念那是风，从一念起分别，从分别起执著，这样我们比喻的是心水就动摇、染污了，自性清净心的功能失掉了，失掉变成什么？变成不觉，变成无知。
要怎样才能帮助我们把智慧找回来？这个东西要注意，学不到的，没法子学的。所以释迦牟尼佛很慈悲为我们示现，表演给我们看，他去求学，他学了十二年，十九岁出去求学。我们总要想到他是王子的身分，贵族，无论到哪里去，他受到特别的礼遇。高人，一般人见不到，他去见一定见到，身分不一样，待遇不相同，他能见到这些高僧大德，宗教里面的、学术界的他统统参访到。告诉你学。学能得的是什么？知识，不能得智慧，智慧学不到的。智慧从哪里来？智慧是你自性里头本来有的，不要学的，你只要把障碍放下，智慧就现前。障碍是什么？障碍是烦恼。佛法里面讲的三大类的烦恼，见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。《华严经》上讲妄想、分别、执著，大乘教里面讲见思、尘沙、无明，一个意思，名词术语不一样，意思完全相同。你把这个放下，智慧就现前了。因为你自性里面有智慧、有德能、有相好。
所以佛教人不要向外求，向内求。向内求，没有求不到的；向外求，求不到，真的求不到，这不是假的。你做生意求财，我想尽方法想赚钱，你所赚到的钱是你命里有的；你命里要是没有，人家做大买卖、大生意让给你做，你做几天就倒闭了，你命里没有。再给诸位说，连做小偷他偷得来的，做强盗他抢得来的，还是命里有的；你看你命里没有的，你去抢人家，还没有抢到手，已经被警察抓去，坐牢去了。心外没有东西，「心外无法，法外无心」。所以你不要看到世间有些大富大贵，是他命里有的，争不到的。财从哪里来？佛教导我们，所谓「佛氏门中，有求必应」，这个也是真的，不是假的。财从哪里来？财从布施来，财布施，聪明智慧从法布施来，健康长寿从无畏布施来。布施是什么？布施是性德，是把性德里面的，无量光是智慧、无量寿是寿命、无量的相好是财富，你把它引发一点出来，还是自性的，不是外头的。为什么叫我们修布施？你看看，悭贪、吝啬是烦恼，这个烦恼把你命里面那个相好、财富障碍住，你把这个去掉，它就会现前。自私自利、损人利己这些念头不好，都是严重的烦恼，把你的光明障碍住，把你的无量寿障碍住。你把障碍去掉，你自性里的光寿往外透，这是正确的，哪里向外求？哪有这种道理？
我们看古今中外确实有没有上过学的、没有念过书的人，甚至於不识字的人，非常聪明，真有智慧，你问他什么都知道，真有。在中国最出色的一个历史人物，没有人不知道的六祖惠能大师，你看看不认识字，没念过书，一天经教都没有学过，他没有障碍，他妄想分别执著放下了，没障碍。释迦牟尼佛学了十二年，为我们实验放下，把十二年所学的统统放下，大彻大悟，智慧开了。如果他不放下？不放下变成所知障，就是变成尘沙烦恼，智慧不能现前。所以佛法修行修什么？放下而已矣，只要你肯放下，回归到自性，什么问题都解决了。所以放下悭贪、放下吝啬，财现前。无论你经营什么样的事业，那是缘。命里有财，命里有财什么都不干，财不会掉下来，不会变现出来的。你命里有财，无论你干哪个行业，没有不赚钱，命里有；你命里面智慧现前了，无论学什么东西都比人家高明一等，智慧；相好没有障碍，健康长寿就现前。这是正理，这是真理，只要把障碍去掉就行了。所以佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪障碍你的福报，瞋障碍你的德能，痴障碍你的智慧，你只要把贪瞋痴去掉，法身、般若、解脱就现前，一切智、道种智、一切种智也圆满现前，这是真正的佛法。总的来说，八万四千法门，哪一门不是明心见性？门门皆是。
所以现在我们知道，我们自己确实具足圆满的智慧德相，绝不比哪一个人差，只是我们现在被障碍障住，希望我们能够『风止息，海水澄清，无象不现』。我们做多少，它就现多少，妙不可言，我障碍少一分，它就现一分，就透一分；障碍少十分，它就透十分；没有障碍，全现了，成佛。所以没有别的，懂得这个是我们要去除自私自利。我们讲席里常讲的，自私自利要放下、名闻利养要放下、五欲六尘要放下(五欲六尘放下，你就健康长寿)、贪瞋痴慢要放下，智慧、德能、相好天天增长，然后学也可以，不学也可以。学，像释迦牟尼佛一样，没有分别执著；不学，像惠能大师，也没有妄想分别执著。
说实在的话，这两个人叫上上根人，不是我们能学得到的，我们怎么办？我们相信释迦牟尼佛的教诲。可是你得真相信，就念一句「南无阿弥陀佛」，用这个一念把所有一切妄念全打掉。我要分别，分别阿弥陀佛；我要执著，执著阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是我们自性的德号。这是真的，不是假的，所以称之为万德洪名。你只要常念这一句阿弥陀佛，其他念头都没有，你在这个世间是样样具足、样样圆满，智慧具足、德能具足、相好具足，你这一生真的得到幸福美满了。问题怎么样？你不相信他的就没有办法，念是念，还是相信自己的烦恼，还是相信自己的妄想执著，那就没有法子。把阿弥陀佛当作附带的东西来学，有也可，没有也可，这就不灵了；你要把阿弥陀佛当作一个真正东西的时候，唯一的，那你什么都得到，你什么问题都解决。这个理太深了，真的是深密，千经万论，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说实在话，就讲这六个字。这个话是善导大师讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，善导讲的，讲得一点都不错，所以我们要相信。果然人人都念阿弥陀佛，什么灾难都没有了，天灾人祸全没有，这都是真话。所以现在灾难多，劝大家认真努力念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，自己心安理得，周边环境灾难也都能化解。希望我们认真努力的去念佛。
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们学到「修华严奥旨妄尽还源观」，我们学的是第一段「显一体」。这个一体就是自性清净圆明体，实际上就是讲自性。自性是什么？自性是清净圆明体，我们这样记就对了。我们学到贤首国师给我们后头一段开示：
【又随流加染而不垢。返流除染而不净。】
这个『随流』是随顺十法界、随顺六道轮回、随顺三恶道，我们自性的本体有没有染污？没有。由此可知，这个清净真的是清净，它不会染著。「随流加染」，这个「加」字用得好。我们随四圣法界染得轻，只有妄想分别；随顺六道，六道里头有三善道，也还不太严重，比四圣法界要严重，就是严重的染污；如果随顺阿鼻地狱，那最严重了。这个自性清净圆明体是不是真的染污？没有，无论随什么缘，它不染污，就跟我们昨天用的比喻一样，妄想分别执著有，它没有染污我们的眼睛。我们把眼睛比作自性，外面境界比作起用，起用也不染著。自性是法性，外面是法相，性相是一不是二，所以法性没有染著，法相也不染著，这是真的。由此可知，染污是个误会，不是真的有，是个误会，是我们错认了，这才是事实真相。我们把妄想分别执著当作真的，其实妄想分别执著是一个抽象的概念，是个错误的念头，不是事实。但是这个错误的念头你要以为它真有，那你可吃了亏，你要吃很多的苦头。但你的真心是如如不动，真的是随流不垢、返流不净。我们现在随流辛苦，回过头来我们修行，返流是修行，修行我们要去断烦恼、要去除习气，也很辛苦。我们这样做法，我们的自性圆明体有没有更清净一点？告诉你，没有，毫不相关。因为自性的理体不生不灭，它没有生灭，它没有染净。所以六祖见性之后，他说「本自清净」，它本来就是清净的，从来没有染过。你怎么修行，它也没有多干净一分，无论随什么缘，它也没有被外面所谓尘境染污了一点，没有，不生不灭，不垢不净。也可以说：
【亦可在圣体而不增。处凡身而不减。】
不增不减、不垢不净，不增不减我们在这里看到了。
【虽有隐显之殊。】
有隐显的。
【而无差别之异。】
隐也好，显也好，确实有隐有显。隐的时候就是能大师所说的「本自具足」，显的时候就是他末后所讲的「能生万法」。它能变现出宇宙，能变现出万法，宇宙万法里面有依正庄严。今天我们会学到这一段。为什么会有隐显？这就烦恼了，你有烦恼，它就隐了。
【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
这个隐显还得要讲清楚一点，要不然还是搞不清楚隐的是什么？显的是什么？隐显是一，隐显不二，隐显你都明白了、都见到了，这是什么？智慧。十法界依正庄严，我们有烦恼，有烦恼是怎么样？一个法界显，九法界隐。我们今天讲十法界，我们是人法界，我们有烦恼，所以我们只能显一个法界，不能够显十个法界，只能见到一个。也就是用科学家的名词说，因为有烦恼，你不能够突破空间维次。我们现在生活在三度空间，你只能见到三度空间的事情，四度、五度见不到，有没有？有。科学家告诉我们，从理论上讲空间维次是无限量的，无量的不同空间维次。可是科学家证实，确实有证据证明不同维次空间至少有十一种真的存在。从事上讲只有十一种，从理上讲无量无边。那我们只能见到一个，其他的隐了，这是什么？烦恼障碍了，则隐。如果烦恼断了？断了，无量无边空间维次里面的状况你统统见到了。谁见到？佛见到了，佛没有烦恼。在《华严经》上，佛是什么人？初住以上四十一位法身大士都是佛，为什么？因为他们的烦恼没有了，妄想分别执著全断了，统统放下了，所以无量无边不同空间维次他全见到了。惠能见到了，他才能说得出，他要没见到，他说不出。自性是什么样子？自性的体清净，他头一个就说出来；自性的相不生不灭，就是佛法里面常讲的大般涅盘；自性的作用，就是后面讲的三个，「本自具足，本无动摇，能生万法」。他全说出来了，统统见到，没有隐的，他没有烦恼，他只有智慧，所以全体都显，这个我们要懂得。
初住菩萨他的境界跟如来果地上的境界没有差别，没有差别为什么还有四十一个阶级？这是无差别当中的方便说，这要知道。为什么这个说法？因为妄想习气没有断干净，妄想断了，妄想习气还在，习气要断掉了，那就是究竟圆满佛。由此，我们能够想像得到，妄想习气很深，见性了，真的见性了，不是假的，确实见性了，见的清晰度不够。所以古大德有个比喻，有如「隔罗见月」，八月十五的月亮明亮，秋高气爽，看到是真月亮，可是隔了一层罗。罗是绫罗绸缎，丝织品，很细像纱一样，隔著一层。是看到真月，不是假月，隔了一层，那是什么？习气。习气愈薄，看得愈清楚；习气愈浓，看得比较模糊，就这么回事。自行化他起作用，那是一点差别都没有，十法界众生有缘，就是有感，你跟他有缘，他自然就起应。所以众生有感，佛菩萨就起应，感应道交丝毫不爽。佛在经上告诉我们，初住菩萨，这是圆教，《华严经》是圆教，在十法界里面应身，就是应化，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度，他就现什么身。应以佛身得度现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身；不但能现有情身，还能现无情身。无情身现什么？现花草树木，现山河大地。真的，古时候有人接触到自然境界豁然大悟，我们肉眼凡夫不知道，那种触发他的悟性是佛菩萨的示现。天天看花都不开悟，为什么这个时候看花他开悟？常常听到下雨，雨水打在芭蕉上那个声音，他不知道听了多少遍，他不开悟，怎么这一天豁然他就开悟？我们知道那就是所谓佛力加持，佛在那里应化，无时不现身，无处不现身，「随众生心，应所知量」，没有一定的身相，也没有一定的法可说，只是帮助你开悟而已。所以烦恼就不见性，隐就是不见性；智慧那就见性，转烦恼为智慧就见性了。这个隐显是自性。下面说：
【非生因之所生。】
『生因』是佛教里面的一个术语，在四缘里面就是亲因缘，「生因」是亲因缘，种子。譬如像我们种瓜，瓜最重要的一个因是瓜子，瓜子是瓜的生因。自性没有生因，所以「非生因之所生」。它没有生因，所以它才不灭，有生因就会有生灭的现象。这在佛法叫第一义，第二义里面就有生因，第一义没有生因。所以佛经上常讲「法尔如是」，它本来就是这样的。你要是找它生因，你就迷了，为什么？你起心动念了。找得到找不到？找不到。你不找，不找就现前了，你完全明白了。就像能大师所讲，它本来没有生灭，「何期自性，本不生灭」，不生不灭。你说它什么样子都说不中，不但你没有法子说，你连想，想它是个什么样子，你也想不出来。所以在大乘教里面，祖师大德说此事，此事就是自性这个事情，「言语道断，心行处灭」。言语道断，言语这个方法道不出，说不出来；不但言语说不出来，心行处灭，心行是思想，你也想不到，你怎么想都想不到。你看，想都想不到了，你怎么能把它说得出！这个境界跟老子《道德经》开头的两句话很相似，老子说「道可道，非常道；名可名，非常名」。道，你能够说得出来，这不是真的道；名词术语，你给它取了一个名字，这个名词是假的，不是真的。真的它没有名字，有形相，没有名称。名称是人给它起的，你给它起什么名都可以，这是为了方便交换意见，它有这个用处。可是你不能执著，你要执著那就错了。所以名是假名。
不但名是假的，名是抽象的，是遍计所执性，前面我们学过这个三性，遍计所执性。形相，形相是依他起性，是集合於许多条件变现出来的。譬如物质现象、精神现象，这些现象是依自性清净圆明体变现出来的，它是依他起性。可是本体不是依他起性，也不是遍计所执性，所以世尊为了教学方便起见，给我们另外建了个名词，叫它做圆成实性。圆是圆满，它本来就是这样的，成是成就，实是真实，它不是假的，它是真的。真假是什么意思？真是永恒不变，就是真的；凡是会变的，就是假的。依他起是会变的，物质现象、精神现象也会变，刹那生灭，像弥勒菩萨所说的刹那生灭。所以佛把这个称为妙有，妙有非有，非有而有叫妙有。这桩事情被现代科学家发现了，才发现，还不晓得这个事实的真相，只是发现物质是从无中生的，叫无中生有。钟茂森居士曾经做过详细报告，科学的新发现，物质无中生有，说物质现象存在的时间非常短暂，真的像闪电一样。闪电有光，那个光只一刹那就没有了，物质现象性质跟这个相似。我们今天所看到的、所接触到的这些物质现象，就是这种生灭的相似相续相。要记住，相似相续相，它不是真的，也就是说，一个念头就是一个物质跟精神现象的生起。但是一生，它就灭了，第二个念头又是一个物质现象生起，凡是有物质，都带精神，心跟物是分不开的。
《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，那个色法就是物质，空是心法。也就是弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形，形皆有识」，识就是心法，受想行识。五蕴是所有一切物质的根本，我们现在讲基本粒子，基本粒子是五蕴。你看基本粒子它是个物质，在大概是高倍的显微镜之下见到了，看到它有形状，它是物质。物质，佛法里面讲它有四个特性，我们称为四大，地水火风，地表示它有现象，它带电，带阴电、带阳电，阳电佛法叫它火大，阴电叫它水大，它是动的，它不是静止的，动的那称风大，所以用地水火风。地水火风就是佛经上讲的念念成形，那个形的特色、特质、性质，它有这个性质。弥勒菩萨告诉我们，我们要记住，「形皆有识」，识是什么？识是受想行识。你不要看这个物质现象里头，这个物质里头有受想行识，它带了这个东西。它为什么会带著这个？那我们现在晓得，自性有见闻觉知。见闻觉知「非生因之所生，唯了因之所了」，那是性德，所以它能够现依报跟正报。依正是一不是二，同出於一个自性清净圆明体，同一个体，这个体才是真正的世间许多宗教里面讲的造物主。天地万物从哪来的？是从它来的，它才真的是造物主，一点都不错。二十八层天里面上帝是它造的，它怎么造？它本来就是这样的。所以要记住，这句话说得好，说得非常好，「非生因之所生」，本不生灭。
【唯了因之所了。】
这个『了因』，是三因佛性。自性，自性就是佛性，也就是法性。「佛」这个字是从印度梵语翻译过来，一般把它翻为觉，所以佛是觉的意思。佛性就是觉性，觉性就是见闻觉知，用觉来做代表，能见、能闻、能觉、能知。所以现在我们知道了，在植物、在矿物有没有？有，矿物里面发现了见闻觉知，它能见、能闻、能觉、能知，日本江本博士的实验，实验出来了。在矿物里面，我们就称它作法性；在动物里面，我们就称它作佛性。动物里头有觉有迷，觉了，阿罗汉以上的圣人；迷了，六道凡夫。六道凡夫里头有明显的见闻觉知，还有明显的受想行识。见闻觉知能现，受想行识能变，「唯心所现，唯识所变」。心跟识我们要搞清楚，见闻觉知是心，受想行识是识；见闻觉知现相，受想行识产生变化；见闻觉知是不生不灭的，受想行识是有生有灭的；迷了就有受想行识，悟了没有受想行识。这个道理、这桩事佛讲得清楚。
凡夫之人，赞叹你、恭维你，你很欢喜，为什么？你受了，你接受了；骂你、侮辱你，你生气了，为什么？你受了。江本博士对水的实验，也赞叹它，我爱你、喜欢你，我讨厌你、我恨你，它有没有受？它没有受，这要知道，那是矿物，它没有受，它只有见闻觉知，它没有受想行识。可是有情众生他有受想行识，他会恨你，道理在此地。我们现在看看，在香港就看得到，我们在香港大楼上看到九龙，九龙是山，你看半面山被开发商挖掉了，那山生不生气？山不生气，山是矿物，它没有报复的心。可是那山上有山神，山神是凡夫，山神居住在这个环境居住了很多年。这我们以前听说过，韩国的山神到中国来找法师，有人问他，你们当山神当多久？他说三千多年了。他住在这个地方，这是他的环境，你把它破坏掉的时候，他可不会饶你，他会报复你。我们现在破坏自然生态的环境，整个地球就有许多的灾难，这都是地神、山神、树神、草木神，得罪了他们，不是自然灾害。自然灾害找它的源头，它为什么会有自然灾害？所以佛法对这个讲得清楚、讲得明白，「一切法从心想生」，境随心转，境包括物质环境。我们心善，没有一样不善；心不善，没有一样是善的。有没有风水？有风水，风水是随著人心转的。所以风水家有句话说得很好，叫「福人居福地，福地福人居」。有福的人、心地善良的人，他住在那个地方，山河大地就变善了，不善也变善；不善的人到风水好的地方住上三年，那个风水全变坏了。懂得这个道理就不需要看风水了，存好心就好，风水就转过来了。中国人讲风水，外国人讲磁场，是一个意思。好好修自己就能转境界，人事的境界、物质环境的境界统统都能转，没有不能转的。没转是功夫不到家，功夫到家，没有一样不能转的，这个大道理要懂。
在佛法里面讲，佛这个觉的意思要加以解释，它有特殊的意思在，我们一般「觉」没有这么多、这么深、这么丰富的意思。佛法里面讲觉，就是「三智圆明」。咱们中国人讲智，智慧，佛法里面讲智慧有三种，这三种是一切智、道种智、一切种智。「一切智」是知空，阿罗汉就有了，知一切法的总相。总相是《般若经》上说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是知一切法的真相、总相，阿罗汉有这个智慧，可是这一切法为什么会发生，阿罗汉不知道。为什么会有这些法，菩萨知道，这叫「道种智」，道是道理，这一切法的现象是什么个道理，菩萨知道；种是种种，我们讲万法，森罗万象，这些现象为什么会有？怎么产生的？这里头种种不同的道理，菩萨知道，比阿罗汉就强了。如来的智慧叫「一切种智」，总相、别相，道种智是差别现象，彻底明了叫一切种智。觉是三种智圆明，圆满的通达明了。「遍一切处，无不照了」，叫「大圆觉」。大圆觉是对佛的称呼，佛是圆觉，菩萨可以称圆觉，大圆觉是对佛的尊称。「性，即不改之义」，性就是不变的意思，不改变，没有改变，从来没有改变的。「以大觉性不增不减，非变非迁」，它永远不变，它永远不改，迁就是改的意思，不生不灭、不垢不净、不增不减、不变不迁。谁有？「一切众生无不具此三因佛性」，有情众生具足，无情众生也具足。众生，众是众多，众多的缘，现在人讲众多的条件；生是生起，生起什么？生起现象，叫众生。所以众生不是对人说的，我们可以说所有的现象都是众缘和合而生的，没有单纯出现的，全是众缘和合而生的。所以佛家讲众生这个意思很广，包括一切人、一切物、一切事，乃至於一切自然现象，它统统是众缘和合而生，没有一样不是众缘和合而生的，称众生。无不具此三因佛性，所以三因佛性就是自性。
「三因佛性若显」，这隐显，那就「成三德妙果」。三德是什么？法身德、般若德、解脱德，这三德妙果就现前，这就叫成佛。在《华严经》上什么地位得到？圆教初住菩萨，为什么？他智慧现前，他见到了。见到就是见性，见性，性德就现前。性德有三种，一种是「法身」。我们现在以这个肉身是自己身，肉身之外就不知道了，迷了。妄想分别执著统统放下之后，他就知道了，什么是我的身？遍法界虚空界一切万法是我身。身是什么？身是相，这一切万法是我自性变现的，能生万法，它怎么不是我身？不再以为自己这个身是我身，所以他能够生出什么？从这个生出同体大悲，遍法界虚空界是自己。《老子》里头有这个意思，他有两句话说，「天地与我同根，万物与我一体」，这是法身，法是万法。这不是说你把心量拓开，不是这个意思，它本来就是！而是我们有了妄想分别执著，迷了，不晓得事实真相。我们这个身体也是心现识变，外面一切众生、山河大地，十法界依正庄严哪个不是心现识变的？为什么单单认这个为自己，其他的都丢掉？你明白这个道理，然后告诉你，佛关心你，佛念念没有舍离你；而我们自己不关心佛，我们自己念念当中没有佛。这什么原因？我们迷，他觉。觉，不舍一法，所以我们称这个现象叫大慈大悲，这是什么？这是自性流露，它本来就是这样的。我们的慈悲心呢？我们的慈悲心没有了，变成很小的一个圈圈，你所喜欢的那几个人。所以见了性就不一样，见到事实真相了。「般若德」是智慧，我们一般讲的佛性。三个合起来，法身、般若、解脱统统合起来叫法性，单单讲佛性就是专门讲般若德。般若德重要，没有般若智慧，你怎么会了解、你怎么会明了？三智是般若，没有三智，你不能照了，你不能照见。解脱是什么？「解脱」是自在，解脱里头没有烦恼，就是没有妄想、没有分别、没有执著，得大自在的用途，《华严经》里面讲的无方大用。这是自己，不是别人，没有别人。阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己，自性弥陀，你说是不是自己？极乐世界，极乐世界是自己，唯心净土。极乐世界是自己清净心变的，阿弥陀佛是自己无量光变现的。所以佛告诉我们一句真话，「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二。心就是见闻觉知，法就是我们今天讲的精神现象跟物质现象，这是法，它是一不是二。所以法身、般若、解脱叫三德秘藏。
觉悟的时候叫如来藏，迷的时候叫阿赖耶，阿赖耶跟如来藏是一不是二，能生万法。心现识变，纵然变成十法界依正庄严，变成六道、变成三途，没有关系，一丝毫妨碍都没有，为什么？它不是真的；如果真的，一定起妨碍，它不是真的，它是幻相。所以《般若经》里常说，真空不空，妙有非有，妙有不碍真空，真空不碍妙有。真空是什么？真空是自性清净圆明体，妙有是什么？十法界依正庄严，不相妨碍。你要是真正明白、真正通达，你才真正享受到幸福美满的人生，为什么？你已经入无障碍的法界。有障碍，哪有幸福？哪里有美满？不可能。无障碍才是真正幸福美满，没有障碍了。你要知道本来没有障碍，障碍从哪来？障碍从分别执著来的。这不是妄想，妄想里头没有分别执著，从分别执著里头来的。所以佛告诉我们，你舍执著，不执著了，你就证阿罗汉，不执著了，你就超越六道轮回；不分别了，你就超越十法界，我们为什么要搞分别执著？
有不少同学也学佛多年了，问我：法师，我现在有工作缠身，我有很多业务，我怎么可能放下分别执著？这个事情佛很慈悲，不但讲得很清楚，他做了榜样给我们看。榜样在哪里？《华严经》末后五十三参不就做榜样？你看这五十三个人，各行各业、男女老少，有做国王的、有做大臣的，士农工商都有，他们不是天天干这些事情吗？他们过的是真正幸福美满的生活，为什么？他没有分别执著，而且没有妄想。由此可知，佛叫你放下，是叫你从心里放下，不是从事上放下。从事上放下，释迦牟尼佛大彻大悟之后就入般涅盘，不要再搞讲经说法，何必去讲经说法四十九年？他干这个事情干什么？他们在表演给我们看，表演得非常逼真。你看佛陀持戒多么清净，日常生活有规有矩，一丝毫都不马虎，这是不是分别执著？没有分别，没有执著，这是什么？恒顺众生，随喜功德，自己没有分别、没有执著，所以他心地清净，一尘不染，智慧明了，洞察秋毫。
如果你再不能体会，我再做个比喻，诸佛菩萨的示现就像舞台上表演，他在唱戏，按照剧本去做，在舞台上表演得非常逼真，心里头没有，这假的。他扮个皇帝，他自己绝不以为他自己是皇帝，他来表演，做给那些有执著分别人，做给他看的，教他学习怎么放下。做国王的放下分别执著，菩萨国王；做大臣的放下分别执著，菩萨大臣；经商的放下分别执著，菩萨商主，佛经里面叫商主，现在叫企业家；做学生的放下分别执著，菩萨学生。你看，哪个行业都可以干，跟凡夫差别在哪里？里面没有分别执著，外面有，里头没有。里面是什么？里面是清净圆明体，外面表现的男女老少各行各业都做到顶尖，都做到了示范，哪一个行业就是那个行业的示范，他在教化众生。无论在哪个行业，一定是那个行业里头顶尖人物，是那个行业所有大众最尊敬的、最喜爱的、最佩服的，都向他学习。现在所谓是「学为人师，行为世范」，他都是做榜样，做好样子给人看的，他不会做坏样子。里面你夹杂著分别执著，你做出来的样子就不是好样子，什么样子？六道轮回的样子，为什么？轮回心造轮回业。佛心，他造的是佛业，这是净业。
有没有示现干坏事的？有，五十三参里有贪瞋痴。这就是菩萨哪个地方他都去，他跟我们不一样。甘露火王示现瞋恚，脾气很大，天天还杀人，那是菩萨！他不是瞋恚心，他表现的样子是瞋恚的样子，他大慈悲心，他惩罚的众生是替你消业障，他杀你是度你，决定把你往上提升。我们有没有这个本事？我们没有这个本事就麻烦了，我们要干他这一行的时候，我们会堕阿鼻地狱，他干这一行是普度众生，这个道理要懂。像这个是逆增上缘，我们不敢学。可是这里头你要晓得，在佛法十个宗派里头，密宗多，密宗里头有很多都是用逆增上缘。所以不是那个境界，你要是跟他学，你肯定堕落。从前我的老师章嘉大师教我不能学，密是佛法里的高级佛法，什么人才可以用那些方法？那方法五十三参里头有，真正妄想分别执著统统断了，行；妄想分别执著没有断，千万不能尝试。所以密不是凡人学的，也不是天人学的，最低的限度是初住菩萨。正科生呢？三贤菩萨是密宗里的旁听生，不是正科生，正科生是登地，地上菩萨这才行，普通人那怎么可以！所以我跟老师三年，老师没有传授我密法，教我学教。显教里奠定基础，我这才明了，大彻大悟之后这才能学密。密不是秘密，佛法里没有秘密，密是深密，理太深了，事是不可思议。
所以佛法的修学无论是显密、宗教（宗门教下）、大乘小乘，因果放在第一。净业三福里第三条教我们，头一句话「深信因果」。发菩提心是菩萨，不是别人，阿罗汉、辟支佛没发菩提心，菩提心一发就是圆教初住。所以菩提心一发就超越十法界，这是法身菩萨。接著就是深信因果。因果从哪里来的？它跟虚空法界是同一个源起，我们讲有法界就有因果。现在讲什么？现在讲宇宙，说宇宙没有说法界好，法界这个名词好。随顺世间法，有宇宙就有因果，为什么？能生万法。一念不觉是因，大乘教里面讲「迷唯一念」，一念不觉就是迷，一念就迷了，有念就迷了。有念那个念是因，迷是果。因果跟宇宙是同时发生的，这是真的，不是假的。善因善果，恶因恶报，这是真理，绝不是迷信。它在人间起很大的作用，前清周安士说得好，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大乱之道也」。我们冷静想想这两句话，现在这个世界真的天下大乱了，他话说得有没有道理？想一想是有一点道理，现在不相信因果，天下大乱。古时候在这个世界上，无论东方、西方，东方人相信因果报应，西方人相信宗教所讲的上帝掌赏罚之权，人行善，上帝有赏赐；人造恶，上帝要惩罚，这是属於因果。所以这个社会能有长治久安这个局面出现，是那些执政者提倡因果，绝不是用迷信欺骗众生，不是的。说因果是迷信，用因果来欺骗众生，这是什么？这是不信因果人他们的言论、他们的说法，不是事实。这些道理我们要晓得。大师引《起信论》上几句话说明：
【真如自体。有大智慧光明义。】
这些话里头就是六祖惠能大师开悟的时候所说，「何期自性，本自具足」，具足就是圆满，具足第一个就是智慧光明。第二个：
【遍照法界义故。】
这是相好，遍照法界是相好。
【真实识知义故。】
这是德能。
【自性清净心义故。】
自性清净心，那就是本自清净，说得非常之好。他略举这一小段来作证。
【广说如彼。】
广是细说，细说在《起信论》里面。
【故曰自性清净圆明体也。】
这是我们自己的本性。中国古人说得简单，本性本善，佛讲得详细，怎么本善法，说透彻了。下面第二段，第二段是「起二用」，从第一段生起的。你看第一段没有生灭、没有生因，以后就有生因。凡是有生有灭的就叫有为法，没有生灭的是无为法。所以无为是真如无为。我们的自性是无为法，不是有为法；自性起作用是有为法，它不是无为法，这要知道。第二：
【自下依体起二用者。】
『二用』，一个是「海印森罗常住用」，第二是「法界圆明自在用」。我们用另外一个说法，诸位就会很清楚，第一个海印森罗常住用就是现依报，第二个法界圆明自在用是现正报。依正都是自己，依正不二。起这两种作用，这是佛法里面常讲依正庄严。我们看大师的文，贤首国师的文：
【谓依前净体起於二用。】
你看，依他起性。前面是圆成实性，不是依他起，不是遍计执。圆成实是真的，依他起不是真的。遍计执那更虚妄了，遍计执是执著，完全是虚妄。起二用：
【一者海印森罗常住用。】
海印是比喻。
【言海印者。真如本觉也。】
把真如本觉比喻作大海。
【妄尽心澄。万象齐现。】
这就是什么？一个修行人妄尽了，『妄』是妄想分别执著，统统放下了，回归到自性。『澄』是澄净、是清净的意思，也是不动的意思，能大师里面的两句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」。要是妄想分别执著统统放下，心澄，真心现出来了。真心现出来之后，『万象齐现』，万象是它作用齐现了，十法界依正庄严，十法界是十个不同维次空间，全现前，没障碍了。佛经上所说的，跟科学家所讲的是不谋而合。十法界依正庄严是讲什么？娑婆世界。《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界海，那是个大世界。《华严经》上告诉我们，华藏世界海像大楼一样，二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界它在一层，在第十三层，你看看这个在第十三层，你就晓得佛讲世界多大。我们今天天文学家没有观察到，连一层都没有看清楚，别说二十层了。佛说像这样二十层的华藏世界，在宇宙当中无量无边。所以现在科学里面讲宏观世界跟《华严经》一比，小巫见大巫，他知道的太小了，连华藏世界这一层都没搞清楚。《华严经》里有科学，宏观世界，只要你见性了，万象齐现，就是无量无边的世界海你统统见到了。下面有个比喻：
【犹如大海。因风起浪。若风止息。海水澄清。无象不现。】
水平像一面镜子，这个大水的四周景象都能倒影在水面。住在香港这个地区，跟你说这些，你很容易体会。我们在香港看九龙，在九龙看香港，你看倒影，可是怎么样？这个海湾它海里有波浪。如果没有波浪，像湖水一样的平静，这个倒影多美！佛是把我们的心比作水，本来是清净的，本来没有动摇，现在怎么样？现在还是清净的，还是没有动摇。没有动摇，我们看不见，看不见那是什么？那就譬如『因风起浪』，这是比喻。起浪之后我们也能够见，见得不清楚，支离破碎，不是不能见，还是能见。我们在九龙看香港，看这个海面一样还能看到倒影，但倒影总不如镜子里面的倒影，那就不能比了。可是比喻毕竟是比喻，比喻不能比到恰到好处，只能比成一个彷佛，这个道理你一定要懂。现在这里讲的是大海因风起浪，风是什么？风是无明；浪是什么？浪是分别执著。分别是浪，执著是大浪，有这个东西你就看不到了。无明要是止了，浪当然就没有，无明是风。无明是什么？无明是念头。一念那是风，从一念起分别，从分别起执著，这样我们比喻的是心水就动摇、染污了，自性清净心的功能失掉了，失掉变成什么？变成不觉，变成无知。
要怎样才能帮助我们把智慧找回来？这个东西要注意，学不到的，没法子学的。所以释迦牟尼佛很慈悲为我们示现，表演给我们看，他去求学，他学了十二年，十九岁出去求学。我们总要想到他是王子的身分，贵族，无论到哪里去，他受到特别的礼遇。高人，一般人见不到，他去见一定见到，身分不一样，待遇不相同，他能见到这些高僧大德，宗教里面的、学术界的他统统参访到。告诉你学。学能得的是什么？知识，不能得智慧，智慧学不到的。智慧从哪里来？智慧是你自性里头本来有的，不要学的，你只要把障碍放下，智慧就现前。障碍是什么？障碍是烦恼。佛法里面讲的三大类的烦恼，见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。《华严经》上讲妄想、分别、执著，大乘教里面讲见思、尘沙、无明，一个意思，名词术语不一样，意思完全相同。你把这个放下，智慧就现前了。因为你自性里面有智慧、有德能、有相好。
所以佛教人不要向外求，向内求。向内求，没有求不到的；向外求，求不到，真的求不到，这不是假的。你做生意求财，我想尽方法想赚钱，你所赚到的钱是你命里有的；你命里要是没有，人家做大买卖、大生意让给你做，你做几天就倒闭了，你命里没有。再给诸位说，连做小偷他偷得来的，做强盗他抢得来的，还是命里有的；你看你命里没有的，你去抢人家，还没有抢到手，已经被警察抓去，坐牢去了。心外没有东西，「心外无法，法外无心」。所以你不要看到世间有些大富大贵，是他命里有的，争不到的。财从哪里来？佛教导我们，所谓「佛氏门中，有求必应」，这个也是真的，不是假的。财从哪里来？财从布施来，财布施，聪明智慧从法布施来，健康长寿从无畏布施来。布施是什么？布施是性德，是把性德里面的，无量光是智慧、无量寿是寿命、无量的相好是财富，你把它引发一点出来，还是自性的，不是外头的。为什么叫我们修布施？你看看，悭贪、吝啬是烦恼，这个烦恼把你命里面那个相好、财富障碍住，你把这个去掉，它就会现前。自私自利、损人利己这些念头不好，都是严重的烦恼，把你的光明障碍住，把你的无量寿障碍住。你把障碍去掉，你自性里的光寿往外透，这是正确的，哪里向外求？哪有这种道理？
我们看古今中外确实有没有上过学的、没有念过书的人，甚至於不识字的人，非常聪明，真有智慧，你问他什么都知道，真有。在中国最出色的一个历史人物，没有人不知道的六祖惠能大师，你看看不认识字，没念过书，一天经教都没有学过，他没有障碍，他妄想分别执著放下了，没障碍。释迦牟尼佛学了十二年，为我们实验放下，把十二年所学的统统放下，大彻大悟，智慧开了。如果他不放下？不放下变成所知障，就是变成尘沙烦恼，智慧不能现前。所以佛法修行修什么？放下而已矣，只要你肯放下，回归到自性，什么问题都解决了。所以放下悭贪、放下吝啬，财现前。无论你经营什么样的事业，那是缘。命里有财，命里有财什么都不干，财不会掉下来，不会变现出来的。你命里有财，无论你干哪个行业，没有不赚钱，命里有；你命里面智慧现前了，无论学什么东西都比人家高明一等，智慧；相好没有障碍，健康长寿就现前。这是正理，这是真理，只要把障碍去掉就行了。所以佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪障碍你的福报，瞋障碍你的德能，痴障碍你的智慧，你只要把贪瞋痴去掉，法身、般若、解脱就现前，一切智、道种智、一切种智也圆满现前，这是真正的佛法。总的来说，八万四千法门，哪一门不是明心见性？门门皆是。
所以现在我们知道，我们自己确实具足圆满的智慧德相，绝不比哪一个人差，只是我们现在被障碍障住，希望我们能够『风止息，海水澄清，无象不现』。我们做多少，它就现多少，妙不可言，我障碍少一分，它就现一分，就透一分；障碍少十分，它就透十分；没有障碍，全现了，成佛。所以没有别的，懂得这个是我们要去除自私自利。我们讲席里常讲的，自私自利要放下、名闻利养要放下、五欲六尘要放下(五欲六尘放下，你就健康长寿)、贪瞋痴慢要放下，智慧、德能、相好天天增长，然后学也可以，不学也可以。学，像释迦牟尼佛一样，没有分别执著；不学，像惠能大师，也没有妄想分别执著。
说实在的话，这两个人叫上上根人，不是我们能学得到的，我们怎么办？我们相信释迦牟尼佛的教诲。可是你得真相信，就念一句「南无阿弥陀佛」，用这个一念把所有一切妄念全打掉。我要分别，分别阿弥陀佛；我要执著，执著阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是我们自性的德号。这是真的，不是假的，所以称之为万德洪名。你只要常念这一句阿弥陀佛，其他念头都没有，你在这个世间是样样具足、样样圆满，智慧具足、德能具足、相好具足，你这一生真的得到幸福美满了。问题怎么样？你不相信他的就没有办法，念是念，还是相信自己的烦恼，还是相信自己的妄想执著，那就没有法子。把阿弥陀佛当作附带的东西来学，有也可，没有也可，这就不灵了；你要把阿弥陀佛当作一个真正东西的时候，唯一的，那你什么都得到，你什么问题都解决。这个理太深了，真的是深密，千经万论，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说实在话，就讲这六个字。这个话是善导大师讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，善导讲的，讲得一点都不错，所以我们要相信。果然人人都念阿弥陀佛，什么灾难都没有了，天灾人祸全没有，这都是真话。所以现在灾难多，劝大家认真努力念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，自己心安理得，周边环境灾难也都能化解。希望我们认真努力的去念佛。