修华严奥旨妄尽还源观 （第五集） 2008/6/11 香港佛陀教育协会 档名：12-046-0005
诸位法师，诸位同学，请坐。今天我们接著学习贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」。上一次我们学习到「列名」，把全文六大段略略的介绍了一下，就是一体、二用、三遍、四德、五止、六观。这是杜顺和尚提出来的，让我们不但在《华严经》信解两分奠定基础之后，最重要的是怎么修法，怎样能够契入华严境界，这样才真正得受用。如果没有这个行门，那就是学《华严》也是变成佛学，必须妄尽还源才是真正入华严境界。它的修行方法就非常重要！我们一面学教，一面真正能够随文入观，能在日常生活当中契入华严境界，这是真的得受用。这六个科目介绍之后，下面这是「广辨」，就是细说；每一条细说是贤首国师的，纲领是杜顺和尚提的。我们来看这个文，先看第一段：
【一。显一体者。谓自性清净圆明体。】
我们看到这个名词，就想到六祖能大师他老人家在开悟的时候，向忍和尚提出报告，说出他自己悟入的境界。第一句话他说，「何期自性，本自清净」，我们跟杜顺和尚这句话这个提示合起来看就知道，他是真的开悟了。我们今天是在经本上看到有一个『自性清净圆明体』，能大师是当下悟入，他说何期自性本自清净。「何期」，用现在的话说是没想到，就是这个意思，没有想到自性本来是清净的，本自清净，有没有染污过？没有，从来没有染污过，在圣（诸佛如来）是清净的，在凡也是清净的。其实它没有染净，它本来就是这样的。这就是现在世间哲学里面所求的宇宙万有的本体，我们能够觉察到的是宇宙的形相、现象。现象从哪里来的？总有个根源。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？在佛法讲两个，一个讲正报，一个讲依报，依正庄严。正报就是自己，依报就是我们生活环境；哲学里面讲的现象就是佛家讲的依报，哲学里面讲的生命没有佛法讲得好，佛法讲正报，正报是自己。生命是笼统太多了，凡是生物都有生命，植物也有生命，生物这个范围就很大！佛法里面讲得简单，正报是自己，我从哪里来的？禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，那才叫我。我的本来面目是什么？从哪来的？要找根，在哲学里面称本体，佛法里面也讲一体。这个「一」讲得好，一不是数字，不是一二的一，这是唯一、独一，没有相对的，体没有相对的。体就称为自性，这个名词是不得已而加上的，为了便於叙述用上这个名词，所以我们决定不能够执著名词。你执著名词、分别名词，甚至於在名词上起心动念都错了。《大乘起信论》，马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」；用《华严经》的说法，就是离妄想分别执著，你才真正能够契入。离妄想分别执著，他本来就是，他真的契入了。世尊在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，为我们做这个示现；惠能大师在忍和尚的方丈室豁然开悟，也是给我们做这个示现。这个示现是什么？放下就是，不能不放下。转凡成圣在一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫。凡夫跟佛不二，除了觉迷之外，没有丝毫差别。这个道理跟事实真相，我们不能不知道，一部《大方广佛华严经》把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。『显一体』，显怎么说？我们众生迷了，迷了一体，不知道有自性。觉了叫自性，迷了是什么？迷了就叫我，凡夫执著这个我，迷了就是我，清净就变成染污，圆明是智慧，智慧变成妄想分别执著。它不是不在，在，所以佛菩萨要为我们显示出来。我们看下面的文，大师在这里为我们开示：
【然此即是如来藏中法性之体。】
什么叫『如来藏』？如来藏就是阿赖耶，觉悟了，佛给它加个名词叫如来藏，迷了的时候就称为阿赖耶，阿赖耶就是如来藏里面这个藏字。所以阿赖耶，大乘教里面称它作真妄和合，就是它一半真，一半妄。什么叫一半真一半妄？觉悟了，它叫如来藏，它是真的；迷了的时候，它叫阿赖耶，其实是一桩事情，一桩事情迷悟不同的名词。如来是法性，法性在哪里？法性就藏在这里面，这个藏就是藏，觉悟了的时候，法性就藏在里头。法性是什么？法性就是万法之体，本体，它能生万法。所以如来藏这个藏的意思，惠能大师五句话里第三句说，「何期自性，本自具足」，你看具足是不是藏的意思？一样都不欠缺，应有尽有。虽然应有尽有，它没有现象，它没有形相，它不是精神，它也不是物质，它能现出精神跟物质。末后一句话「能生万法」，生万法就显，显出来了。不生万法的时候就藏起来，这个藏是隐的意思，佛法讲隐现，隐藏。隐藏不是没有，像我们现在看电视的画面。我几十年没看电视，我不知道现在电视有多少个频道，不晓得，一个频道不就是一个画面吗？在外国的电视它有一百多个频道。电视机没打开的时候，那就是能大师讲的第三句「本自具足」，这个画面上有一百多个频道的画面，统统具足，没有一个欠缺的，这是第三句的意思。第五句的意思「能生万法」，我们只要一按钮，按哪一个频道，这个频道就现出来，能生万法。你可以不断去按，一百多个频道，一个一个显示给你看。你不能说不按的时候它没有，不按的时候它有。没有按的时候，我们叫它做如来藏，按了之后能生万法。
能生万法，在我们现在的境界里面，一法显，一个法界显，我们讲十法界，我们今天看到人法界，其他九个法界都隐，看不见了。四圣法界我们看不见，天法界看不见，修罗法界看不见，饿鬼、地狱法界也看不见，畜生法界能看见一部分，不是完全的。完全的，你看世出世间法里面都说的龙，我们没有看到，真有，佛经里面讲的金翅鸟我们没看到。由此可知，畜生界里面我们没有看到的畜生，比我们看到的畜生要多，肯定是多。这叫一法界现，九法界隐。现在科学家将这个现象称之为不同空间维次，也说得很好，他们承认宇宙之间确实有不同维次空间存在，但是不知道要怎样打破这个界限，让我们能够看到不同空间维次。其实在我们人间，无论是在中国、在外国，哪一个国家、哪一个族群里面都有，有一种人他能突破，突破的范围浅深广狭不相同。这些人，有些人与生俱来就有这个能力，少数，还有一些人修定，现在我们晓得禅定能突破。为什么禅定能突破？我们从这里面观察思惟得到一个讯息，佛给我们讲一真法界，那是真的，一真法界里头就没有所谓的空间维次，没有。有空间维次，那怎么能叫一真法界？法界本来是一真的。大乘经论里面告诉我们，修行到一定的功夫，修行修什么，现在我们也知道了，修行修什么？诵经是不是？不是；念佛是不是？也不是；参禅是不是？也不是；持戒是不是？也不是。那些是什么？那些是修行的方式、是修行的手段，那不叫修行。什么叫修行？放下叫修行，这个要知道。
世尊在「出现品」里面跟我们讲得很清楚、很明白，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，那不是讲清楚了吗？又常常给我们说「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假，本来是佛。为什么会有十法界？十法界就是空间维次，为什么会有这个东西？本来没有的，这些东西都是从妄想分别执著里面变现出来的，叫唯识所变，本来没有的。一真法界是什么？一真法界是唯心所现，那是一样的，唯心所现是一样的，没有分别，没有执著。所以我说这个境界是大乘教里面常讲的实报庄严土，只有心现，没有识变，实报庄严土，也就是只有起心动念，没有分别执著。要是不起心、不动念？不起心、不动念那就是此地讲的「自性清净圆明体」。这里头什么现象都没有，没有物质现象，也没有精神现象。我们净土宗讲四土，最高的一层土叫常寂光净土，这就是常寂光净土，这是宇宙的本体。好像我们现在看电视，这个本体就是电视的屏幕，屏幕什么都没有，能现一切相，这是常寂光净土。必须它起心动念，它才现光。屏幕没有光，起心动念以后，你把它打开了，现光，里面什么现象都没有，那现象是你在按频道，按频道就出现相，不按频道不出现相，这是常寂光净土。所有一切的画面，十个频道也好，二十个频道也好，一百个频道也好，统统从这个画面上出现。所以没有画面的时候，这是常寂光净土。
常寂光净土一动念，画面就出来了，那叫起心动念。所以经上佛常讲「迷唯一念」，大乘教里也常说「一念不觉而有无明」，这无明就起来了，那就是一念。这一念还没有起第二念，也就是说，它维持在这一念，起心动念，没有分别，也没有执著。这里头起现相，这个相真的是圆满到极处，美好到极处。那是什么？那是自性本具的德能、相好，智慧、德能、相好，圆满的。智慧圆满，无所不知，我们讲过去未来、此界他方，再小，小到微尘那样的东西，你也知道得很清楚，没有一样你不清楚。为什么？都是你自性里头变现的，自性能生万法，哪有不知道的！所以智慧、德能、相好都不是从外来的。这个境界佛告诉我们，《华严经》里面所讲的华藏世界是一真法界，是毗卢遮那佛的报土，实报庄严土，极乐世界是阿弥陀佛的实报庄严土。你看经上讲的实报庄严土的依正庄严，正报，正报是自己，自己的身相，报身佛，身有无量相、相有无量好，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好是我们娑婆世界人间以为这个人相好，贵相，三十二种贵相，大人相。不止，无量相！你找不到一点缺陷，德能，德行、能力、才艺，圆满的，我们讲你无所不知、无所不能，这是真的。在我们人间常常拿这个话去赞美神，其实神也做不到，神还是有欠缺，神差别太大、太多了，哪里有万德万能！在佛法里面，神也是凡夫，六道里头有神，六道之外就没有了，有天神、有鬼神。这些我们都要把它认识清楚，不至於迷惑。
如果在里面起了分别，实报土就变质，变形了，变成什么？变成方便土，我们净土宗里面讲的方便有余土。方便有余土里面的众生有分别，没执著，在《华严经》里面讲的是四圣法界。《华严经》菩萨位次里面讲的十信位，十信位的菩萨他是介入方便土跟同居土这两类。他有执著，不但有分别，他有执著，那他就是凡圣同居土，六道，六道轮回，他在这里头。我们在《华严经》里面读到的，十信菩萨从初信到第六信还在六道里头，没有出六道轮回；到七信出了六道，出了六道就是方便有余土。所以方便有余土它有四层，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，方便有余土里面有这四个等级，它有妄想、有分别，没有执著。我们就要知道这个执著非常严重，执著造业，造业就有果报。所以六道里头就是有执著，里面有善恶，你执著的善，果报有三善道；你执著的不善，果报有三恶道。
我们想想，就以我们现前这个世间而论，过去的社会比我们现在的社会好，不要说过去时间太久，我们只说三十年。我第一次到香港来讲经是一九七七年，一九八七、一九九七、二００七，今年是二００八年，三十一年。三十一年前的香港，我相信现在很多人都记得很清楚，三十一年前的香港比现在可爱。虽然香港已经成了大都市，人情味很淡薄，比起国内任何一个城市都淡薄，没有人情味，可是还是有人情味，还有什么？还有一点余味。现在里头余味都没有了，这三十年变化太大了。那个时候，我们看维多利亚这个海港，很宽，像海的样子，现在我们看，两面填土，现在变成小河，水没有从前干净；人没有从前厚道，人心变了，才三十年。三十年前很少听说香港有什么灾难，现在香港灾难多了，这什么原因？我们想想经里面给我们讲的道理，「心现识变」。三十年前，也就是说，还剩下一点圣贤的习气，也就是伦理、道德、因果没有了，香港没有了，但是有习气。现在过了这三十年，习气都没有了，所以山河大地都在变。
你们看我们十一楼外面走廊上贴的，我看到江本博士的水实验，你们细细观察就知道了。现在在国内、在台湾，甚至於在国外，有不少人用江本实验这个原理。他们很多小朋友，我知道的，他们不是用水做实验，他们用米饭、用馒头、用水果来做实验。一个锅里面煮的米饭装在两个碗里头，一个碗给它贴上「我喜欢你，我爱你」，另外一个碗贴上「我讨厌你，我不喜欢你」，把它放在两边。一个星期之后，十天之后去看，贴的这些爱、喜欢，这个米饭没有变色，有点发酵，颜色看起来带一点黄色，闻起来很好闻，发酵；另外那个贴上不喜欢的、讨厌的，它已经变黑了，颜色很难看，闻起来味道很难闻，它就不一样了。做过很多实验，说明什么？说明佛经上讲的一句话，「依报随著正报转」，山河大地、树木花草都随著人的意念在变，人的意念好，它没有一样不好。所以极乐世界、华藏世界，我们相信，为什么？那个地方人心好，没有一个恶念，他们没有烦恼、没有忧虑、没有分别、没有执著，完全是称性的，真正是美不胜收。
我们现在这个世间的人心，在过去西方人接受宗教教育，信神敬神；在东方，在中国，几千年来接受儒释道三教的教育，懂得伦理、道德、因果，所以规范人心，耻於做恶。明了因果报应的事实，不敢做恶，所以人心善良，山河大地、树木花草也非常之美，感得风调雨顺；现在讲和谐，人与人和谐，人与大自然和谐，人与树木花草一切万物和谐，跟现在不一样。现在把古圣先贤的教诲全部否定了、抛弃了，西方人不再相信宗教，人心变了。变到什么？变到真的有时候连畜生都不如，我说这句话是有根据的。我们学佛之后遵守佛陀的教诲不杀生、不偷盗，这些年来我们做了很好的实验，那是我们自己种了菜园，菜里面有小虫，我们跟小虫沟通、跟鸟沟通、跟小动物沟通，我们种植的果木、种植的蔬菜划一区供养它们，其他的我们要收获的时候请它们不要侵犯，它们能遵守约定。所以我们从这里看，现在人不如畜生。我们能跟蚊虫蚂蚁沟通，能跟蟑螂老鼠沟通，这些年来我们做出成效，亲眼看到的。
现在最难沟通的是人，人跟人不好沟通，人他不相信因果报应。不相信因果报应，灾难就来了，大自然要展开报复了。人定胜天，自以为了不起，科学技术日新月异，可是山河大地摇晃个几秒钟，你就受不了，这大地震你就不行了。最近有同修告诉我，因为我不接触这些媒体，报章杂志我都不看，他们来告诉我，说从电视讯息里面得到的，国内有些地方这个地一下子陷下去了，面积很大。陷下去多深？一百多米，就这么一下陷下去。还有的地方起了，升起的，也有升起几十米的，好像他们讲是在重庆。这让我们想到过去，大概总有十几、二十年前，我在美国看到的，他们预言的地图，也有一张挂在我们十一楼外面，诸位可以看到。那个地图上讲全世界许多地方陆地沉到大海里面去了，也有大海里面有新的陆地浮起来。这是不是真的？很可能是真的，为什么？现在我们已经看到有地方大面积突然下陷几百公尺，大地沉到海底那是太有可能。
美国人最初发行这份地图，我听他们讲，时间是二一００年，世界就变成那个样子。美国二战期间的一个预言家凯西，这很有名的，在美国很有名的一个人，他曾经说过，他说到二一００年他会再回到这个世界来看看这个新的世界，在他预言里有这么一条。在最近几年当中有人说，他说提前了，大概是五十年之后，就是二０五０年，这个世界差不多就变成这个样子。最近还有人告诉我，恐怕十几年，我们相信。十几年就会产生变化，我相信它不是突然变成这样的，它也是慢慢变成的。也就是说，十几年当中就有很多大面积的土地沉到海底，可能是到五十年、一百年就跟这个地图所绘一些完全一样。这什么原因？我们要记住，境随心转。如果现在这个世间的人省悟过来，从今天之后断恶修善，这个地图就不会起变化，就能维持现在这个样子。心地善，我们的居住环境会愈来愈殊胜，愈来愈好，为什么？一体，整个宇宙是自性变现的，精神跟物质是一体。
佛经说得非常详细，说得非常透彻，法相唯识宗里面讲得好，你看迷，迷了境界就现前。先现的是一片光明，常寂光净土，从常寂光变现出实报庄严土，大乘教里面所谓的一真法界。那是什么？觉而不迷，觉心不动。惠能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，心是定的，不动是没有念头叫不动，有念就动了，没有念头；六根接触外面六尘境界不起心不动念，清清楚楚、明明白白，清楚明了叫照见。古大德有个比喻，教导我们「用心如镜」，我们的心要像镜子一样。你看镜子照外面照得清清楚楚，它有没有起心动念？没有，它也没有分别，它也没有执著，这叫照见。这是什么？这是诸佛如来，《华严经》上讲的法身大士，从初住以上都是用心如镜。这样的人不但不在六道，十法界也不在了。十法界里有分别，有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他有分别。四个阶级愈往上面去，分别愈淡，到完全没有分别就超越十法界。如果分别里面还夹著执著，他就变成六道，六道是凡圣同居土。六道里面我们知道，在人上面有二十八层天，下面有畜生、饿鬼、地狱，也非常复杂，那是什么？是执著轻重差别不同而现的，执著很重的，往下坠落；执著淡薄的，他就往上提升。
所以要晓得，不能执著，不能分别，为什么？它不是真的，假相，这一点总要晓得。弥勒菩萨讲得最清楚，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，你看讲得多清楚。这说明什么？说明整个宇宙遍法界虚空界是个幻相，它不是真的。你在这里面起分别，错了，你迷了；你起执著，那你迷得太深、迷得太重了。迷人怎么样？迷人自找苦吃，这要知道。所以真正修行没有别的，放下而已。经上讲得这么清楚，放下执著，你就是阿罗汉；放下分别，你就是菩萨；放下起心动念，你本来是佛，你看多清楚。我们从哪里放起？给诸位说，佛给我们讲的贪瞋痴叫三毒烦恼，严重的分别执著，我们从这边下手。要把贪欲放下，放下贪欲的人，不堕饿鬼道；放下瞋恚的人，不堕地狱道；放下愚痴的人，不堕畜生道，佛教我们从这里下手。而这个贪瞋痴，佛跟我们讲先后顺序，先放下瞋恚，为什么？瞋恚是地狱道。脾气很大，常常发脾气，不好，常常发脾气是什么？常常在修道，修什么道？修地狱道，肯定堕地狱；贪欲，饿鬼道；愚痴，愚痴是是非、邪正、善恶、真妄不能辨别，把邪的看作正的，把正的看作邪的，这叫愚痴。愚痴最难破，为什么？愚痴是没智慧。
学佛，你真的学佛吗？你看看现在这一、二年来，我们接触不少通灵的这些人。这通灵到底是真是假？确实有真有假，我们自己要用智慧去判断，不能被假的欺骗了。他传递的讯息，我们细细用佛经的标准来观察，合情、合理、合法，可以采纳做参考；如果违背情理法，我们可以置之不论，那是骗人的。人会骗人，鬼神也会骗人，也会跟你开个玩笑，所以要用智慧去判断。他批评我们，说我们学佛是假学佛，不是真学佛，这话是真的是假的？那我们细细思惟一下，他讲的话不错，我们确实是假学佛，不是真学佛，为什么？真学佛是依教奉行。我们虽然依教，没有奉行，那就是我们常讲的，我们搞的是佛学，不是学佛。为什么？非常明显摆在我们面前，我们十善业道没做到，你说你是真学佛还是假学佛？十善业道没做到，假学佛，不是真学佛；出家，沙弥律仪没有做到，假学佛，不是真学佛。所以鬼神给我们的批评没有过错，这个鬼神还是很善的，提醒我们。这里头有很严重的问题，不学佛无所谓，学佛要是假学佛，你得一个什么罪名？你破坏佛教形象，破坏佛教形象的罪是阿鼻地狱。也就是说，你不学佛，你造作罪业，你不堕阿鼻地狱；你要挂上个佛的名义，又不能遵守佛的教诲，破坏佛教的形象，那你将来堕阿鼻地狱，你比一般人的罪要重很多。佛是世间大圣，你怎么能破坏他的形象？你让社会大众一看，学佛的人是这个样子的，这种佛能学吗？让许多人见到你这个形象吓退了，不敢学佛了，你要背因果责任。所以佛教导我们，我们真的没有去做。佛怎么教我们？因戒得定，因定开慧。我们今天学佛在研究教理，把戒律完全疏忽，这种学佛是什么？这学佛是假学佛，没有根。
尤其是佛在经典里面讲得很清楚，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认，你没有照次第来学。就像念书一样，你要从小学、中学、大学，这个学习对了，佛承认你；你小学、中学都不学，一开始就要大学，不承认你。所以在这么多年来，我们走过许多地方，接触过可以说全球学佛的同学们，我们看到这个现象，深深去反省，学佛的人可以说在社会上真的都是好人，为什么在家十善业道做不到，天天诵经拜佛、念佛打坐，没用，到往生的时候，你的功夫完全露出来了，你没有好样子给人看。出家学佛，为什么做不到沙弥律仪？确实我们很认真去反省、去思惟，那就是我们疏忽了根，根的根，把这个疏忽掉了。这几年来，对这个问题我们愈来愈清楚。小乘经，我们中文《藏经》里面可以说是相当的完备，跟南传经典一比较，内容、分量非常接近，可以说几乎是全部都翻过来了。早年中国佛教是先学小乘，后学大乘，遵守佛的遗教。所以隋唐的时候，小乘有两个宗派，这两个宗派是必修课，俱舍宗跟成实宗。现在这个名称知道的人都不多了，因为这个宗派在宋的时候就没有了。唐朝中叶以后，中国出家、在家学佛的同修们都放弃了小乘，那怎么办？用儒跟道代替，所以中国儒释道的关系非常密切。过去学佛的这些大德们，无论在家、出家没有未念过四书五经的人，都读过，都学过老庄，所以他们用儒跟道代替小乘，行。所以他们十善业、沙弥律仪都能够落实，都能做到。这两千年来，每个朝代，佛门里面一些大德人才辈出，出家的高僧、在家的高士成绩卓著，绝不亚於印度，这你要晓得。到最近这一百年来没落了，没有了。民国初年还有几个大德，二战之后这些人都往生了，凋零了，我们学佛的水平真叫一落千丈。
那怎么挽救？还是从根救起，所以在这些年来我们特别提倡《弟子规》、《感应篇》，救急！《弟子规》是儒家过去家教的集大成，那是戒律，是做人的基础，你说你要不要做人？要做人就要学《弟子规》。《弟子规》不是给小朋友学的，那你就错了。你看它那个名词，对我们的父母、兄弟，我们称弟子；再往上去，对我们的祖宗，我们是祖宗后代的弟子。我们对列祖列宗是子孙，我们对一切圣贤是弟子，你纵然活上一百岁，对你的长辈你还是称弟子。它的教学是从婴孩开始，就是说你一出生就要学，到老死都不能丢掉它。这是戒律的根本，丢掉它，那你就不是人了，它是做人的标准。小孩是人，老人也是人，不能说老人就不做人，哪有这种道理？老人还要做个好人给年轻人看，「学为人师，行为世范」。所以那是做人的基本条件，你说你要不要遵守？这是伦理道德教育最低的标准，《太上感应篇》是因果教育的最底线。你学《弟子规》就是学伦理道德，你耻於做恶，你要是思想行为不端正，你会感到羞耻，你不愿意做；你懂得因果报应，你不敢做，为什么？你做了之后有报应，不是没有报应的，善有善果，恶有恶报。所以汉明帝把佛教请到中国来，中国就变成儒释道三家，三个圣人来教这个地方，好！佛来了之后，把儒道提升了。这个我们要懂，要认真学习。所以从前，也就是唐朝中叶以后，我们佛门里面无论在家、出家，他有儒的基础、有道的基础，他可以直捷学大乘。现在问题出来了，小乘不学，儒也不学，道也不学，大乘怎么学也不能够契入，所以变成什么？变成佛学了。佛学没用处，不能解决你的问题，也就是不能断烦恼，不能消业障，不能了生死，不能出三界，你学了佛依旧是随业流转，你说多可怕。
最近这些年来，佛门里面无论在家、出家，得业障病的人有多少！死於冤亲债主报复的人有多少！我们亲眼看见，亲耳所闻，这是真的，不是假的。心行不善，起心动念还是损人利己，你连世间君子都做不到，还打著佛的招牌，糟蹋佛的形象，你造的是多重的罪业，自己不知道。他是真不知道，为什么？儒释道三家的教诲他没接触过，他怎么会知道？这叫愚痴到极处。不是说你不知道就没有罪过，许多的行为是性罪，杀盗淫妄是性罪，不管你学不学，都有罪。所以我们明了之后，就真正改过自新。我常常劝勉同修，从哪里改？从不发脾气改，从这条改；从接受别人的批评，不批评别人。我们从这个地方能改过，接受别人批评，生一种感恩的心，为什么？他批评我们，他造业。他造业，我受惠，我自己认真检讨我有没有这个过失，有则改之，无则嘉勉。有要改过自新，感谢他；没有，他替我消业障，我更要感激他，是以感恩心来对待，为什么？他堕落，他很可怜，要生怜悯心，不可以生怨恨心，不能生报复心。生怨恨心、生报复心，你跟他是一样的，那你们将来是冤冤相报没完没了，惹来的是生生世世的麻烦。所以这个地方要觉悟，这就是真学佛。你对我怎么样不好，我对你还是善意，你遇到艰难困苦，我一定会帮助你，我不会跟你计较，这就对了，个人修个人的。起心动念要为别人想，不要为自己想，凡圣差别就在此地，圣人从来不会起个念头想自己，都想别人。尤其是在现在这个时代，众生苦难太多，如何帮助众生离苦得乐，如何帮助众生破迷开悟，这是菩萨。众生想法、看法、做法错了，你要谅解他，他为什么会错？他没有接受圣贤教诲，他怎么会不错！他要不错，那就是佛菩萨再来的，那不是凡人。所以你要能体谅他，你不能够责备他。最好的是自己做个好样子给他看，为什么？言教不如身教，我做出好样子给你看，你才能感动人，你才能叫人回头。
这两年我们在汤池做《弟子规》的教育能有一点成就，靠什么？靠身教。我们最初招来的这批种子老师三十七个人，我们对老师的要求就是希望老师要真正学做圣贤，要把《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字，字字都要落实、做到，然后你才能教人。他们真干，所以我们是无尽的感激。他真做，而且做得很快，两个月就做到，我给他的时间是四个月，他两个月就做到了，我们很感动。做到之后，就分头到农村，汤池镇有十二个村庄，到这十二个村，到农民家里去表演、去做出来给大家看，这样才感动人。不是唱戏，不是表演，是真干，天天是这样干，无论在什么时候，无论在什么场所，你遇到了，他们就真干。把它变成自己的一个生活习惯，对人有礼貌，对人谦卑，尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，全心全力帮助别人，他做到了。所以下乡教学不到半年的时间，这个小镇的风气完全改变了。我们感到很惊讶，在我们预想总得二、三年才能看到效果，没有想到下乡教学三个月效果就卓著。印证了祖宗的一句话，「人之初，性本善」，证明人性本善，就是没有人教他，没有人认真表演给他看。所以一定要从自己真干，真心去做你才会有成就。这个东西不能作假的，作假的就造罪业，那个罪业让别人怀疑儒释道三教的教学，你让别人对圣教起了怀疑，失去信心，你的罪多重！就这一条罪，你就会堕阿鼻地狱，这是不可以不知道的。本性本善，佛法说本性本觉，一切众生本来成佛，佛是觉的意思。下面文：
【从本已来。性自满足。】
这句话这个『满足』，满是圆满，足是没有欠缺，就是惠能大师讲的「本自具足」、佛在《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，就是这一句的意思。
【处染不垢。】
处染是什么？我们堕在六道，我们的性德有没有染污？没有。
【修治不净。】
我们修行，我们用种种方法来对治，它是不是真的恢复清净？没有，它不垢不净。
【故云自性清净。】
这桩事情我们总要把它搞清楚、搞明白，要记在心上。我们曾经做这三个三种不同颜色的胶片，透明的，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著。三个都有，妄想、分别、执著。我们把眼睛代表自性清净圆明体，外面境界代表法相。佛说，我们现在有了这三样东西，外面境界都看不见了。你想想看，这像太阳眼镜一样，你戴了三副眼镜，它有没有妨碍眼睛？眼睛清净，处染不垢，没有染上；有没有染外面的境界？外面境界也没有染污，没有。这三种都有，这是六道凡夫，确实，你什么都想错了、看错了。佛告诉我们，如果我们六根接触六尘境界不再执著，红色代表执著，执著没有了，那现在我们看就清楚多了，就好像戴这个太阳眼镜，看得很清楚了。对眼睛、对外面境界，没有染。外面人看到我们，我们脸上现的相，从这里看是绿色的，我们看到外面境界也上一层绿色的。其实这个错误是出现在镜片上，人面没有变绿，外面境界也没有现绿，这是有妄想、有分别。佛讲，你再把分别去掉，这是妄想，这就更清楚，这是什么？这是菩萨；加上这个蓝的，这是阿罗汉，这是缘觉；再加上这个红的，这叫六道凡夫，就这么回事情。这总得搞清楚，你然后才知道真的「处染不垢，修治不净，故云自性清净」。自性它的功能：
【性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】
『无幽不烛』，烛是照的意思，好像我们点的灯，极其幽暗的地方它也照得很清楚。无幽不烛是讲什么？现在物理学里所讲的微观世界、量子力学、基本粒子，这是最小的，我们肉眼看不见的，高倍的显微镜才能够看到这个很小的物质。这个很小的物质里面有自性全体的信息，这个不可思议，为什么？因为自性它没有大小，它没有先后，没有先后就是没有时间；它没有距离、没有远近、没有大小，就是没有空间，所以空间跟时间都是假的，都不是真的。再小的物质，小到肉眼看不见的基本粒子，它里头有整个宇宙的讯息。我们现在的科技发达算不错了，一个晶片像指甲这么大，里面能够容纳很多的讯息。我看到《四库全书》的光碟好像有十几片，一部《四库全书》，你看我们印一千二百多册，好像是有十几片光碟全部在里面，十几片，我们感到很惊讶。现在佛门里面，这一部《大藏经》就两片，《大正藏》就是一部《大藏经》，就是两片，能够容纳这么多。佛告诉我们，肉眼看不见的微尘能容纳整个宇宙，那是真的，不是假的。微尘里面的宇宙，普贤菩萨能进去参观，一丝毫障碍都没有。微尘里面的宇宙没有放大，虚空法界没有缩小，没有大小，所以说『圆明』。现在科学里面讲全息照片，有一点圆明的味道。下文他又告诉我们：
【又随流加染而不垢。】
『随流』是什么？这是随染污，随著分别执著。执著是烦恼障，分别是所知障，自性有没有染污到？没有。
【返流除染而不净。】
『返流』是讲我们学佛了，回头是岸，我们把这些染污统统离开了。这个样子是「随流」，把这个放下是「返流」，与我们的清净眼跟外面的境界不相干。所以无尽藏比丘尼拿著《涅盘经》去请教惠能大师，惠能大师告诉她：我不认识字。无尽藏比丘尼非常惊讶，你不认识字，你没有听过经，为什么你讲得那么好？能大师说：这个事情与文字无关，不相干。是什么？性德的流露，你见性了，你找到性了，也就是你回归到一体了，所以与学、无学不相干，回归自性了。
【亦可在圣体而不增。处凡身而不减。】
凡圣差别在哪里？凡圣差别就在妄想分别执著，妄想分别执著不是真的，是假的。它是什么东西？这个要知道，妄想分别执著是一个错误的抽象概念，它不是事实，我们被它迷了，以为它是真的，受它的欺骗。好像我们戴太阳眼镜，有色的太阳眼镜戴久了，不知道取下来，看到外面加上色彩变形的相，以为是真的，我们错在这个地方。什么时候把妄想分别执著拿掉，你才见到事实真相。内见到法性，外面明白了法相，法相跟法性是一不是二，所以才有全息这个现象产生，它是一不是二。底下说得好：
【虽有隐显之殊。而无差别之异。】
这句话重要。『隐』就是能大师所说的「本自具足」，『显』就是他最后所讲的「能生万法」，显，能生万法，隐就是大光明藏。就像我们用电视屏幕来做比喻这个情形一样，电视关掉的时候，屏幕什么都没有，这是隐，完全隐了；我们把电视机打开，按钮打开，光就现出来了。但是光里面什么也没有，这就是常寂光净土。频道打开，那就现出叫实报土，佛的境界是实报土，菩萨的境界、阿罗汉的境界是方便土，我们世间的境界是同居土。所以有隐显不同，实际上一丝毫差别都没有。为什么有隐有显，下面就说得很好：
【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
这个隐显是什么？隐显是一真法界，就是我们讲的实报庄严土，你有烦恼，它就没有了，实报土就没有了；烦恼重了，方便土也没有了。我们放下执著，烦恼轻了，凡圣同居土隐了，方便土现出来了；再把分别也放下了，方便土也隐了，实报土现前了，就这么回事情。眼前我们看到的社会状况、山河大地，人事环境跟物质环境在这里变，如果我们以善心善念，境界就变得非常的美善，真善美的境界就现前；如果我们的心不善、念不善，它现出来就是天灾人祸，就这么个道理，也是在隐现。
【非生因之所生。唯了因之所了。】
这是讲三因佛性。我们现在只剩下五分钟，三因佛性不能细讲，前面曾经讲过，但是还是应当要细细说一遍，为什么？我们同修有很多新来的、有很多人没有听到的，所以我们下一堂我们会把它补出来。底下讲：
【起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。】
这是贤首国师的话。贤首国师在惠能大师之前，惠能大师比他晚很多。他举《起信论》上这几句话，实际上这几句话跟惠能大师在《坛经》讲的二十个字，意思完全相同。你看惠能大师讲自性，就是讲真体，我们哲学里面讲本体，佛法里面讲自性。他说的五句是「何期自性，本自清净」，这里是『自性清净心义』这一句。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。第三句，「何期自性，本自具足」，这里面意思都包含在里头了，本自具足，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，没有丝毫欠缺。所以我们求，佛家讲「佛氏门中，有求必应」，到哪里求？到自性里面去求，那才真的圆满。不要到外面求，外面求，求不到，「心外无法，法外无心」，你到外面求就错了，你向自性求，自性里头没有一样不具足；求财得财，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，没有一样求不到的，为什么？你自性里头本自具足。第四句说，「何期自性，本无动摇」，所以你一定要把心清净，心没有杂念。心本来没有杂念，本来是不动的，那就叫定，叫自性本定。我们现在起心动念，这个定失掉了，失掉是迷，所以你真正觉悟的时候是自性本定，绝对不会有个念头生起来，当然更没有分别执著。后面最后一句，「能生万法」，那就是整个宇宙都是自性变现出来的。是自性变现出来的，只要你见了性，你还有哪一样不知道？没有不知道的。
所以佛法求学不在外面，释迦牟尼佛在世就把这桩事情示现给我们看了，他示现的是什么？示现的就是求学，十九岁出去求学，学了十二年，到三十岁。他是王子身分，聪明绝顶，所以当时印度所有学术界跟宗教界这里面的大德他统统亲近过。十二年学完了，没地方学了，但是问题不能解决，所以他就跑到树下去入定，这个树以后就称它作菩提树。夜睹明星，大彻大悟，他怎么？他把妄想分别执著统统放下，十二年所学的统统放下，这就开悟了。如果十二年所学的不能放下，就变成所知障，这是世尊给我们做示范，教我们不可以执著心缘相。你看言说相、文字相、名字相、心缘相统统放下，这才大彻大悟，不放下叫所知障，他给我们示现这个。烦恼、所知统统放下，你就回归自性，你就功德圆满了。惠能大师在中国做了实验，释迦牟尼佛在印度做了实验，放下就是！你不放下就错了。所以头一个，跟我们讲自性的自体、自性的本体是什么样子，你自己要晓得，它是一切都不欠缺，但是能生一切法。虽生一切法，一切法是幻相，不是真有，你一执著，你就错了。所以底下是「依体起二用」，这二用在佛法讲就是一个正报，一个是依报。正报就是我从哪里来的，把我找到了，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，把我找到了。第二个是整个宇宙从哪里来的，起二用，一个是自我的用，一个是宇宙的用，说得好。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。今天我们接著学习贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」。上一次我们学习到「列名」，把全文六大段略略的介绍了一下，就是一体、二用、三遍、四德、五止、六观。这是杜顺和尚提出来的，让我们不但在《华严经》信解两分奠定基础之后，最重要的是怎么修法，怎样能够契入华严境界，这样才真正得受用。如果没有这个行门，那就是学《华严》也是变成佛学，必须妄尽还源才是真正入华严境界。它的修行方法就非常重要！我们一面学教，一面真正能够随文入观，能在日常生活当中契入华严境界，这是真的得受用。这六个科目介绍之后，下面这是「广辨」，就是细说；每一条细说是贤首国师的，纲领是杜顺和尚提的。我们来看这个文，先看第一段：
【一。显一体者。谓自性清净圆明体。】
我们看到这个名词，就想到六祖能大师他老人家在开悟的时候，向忍和尚提出报告，说出他自己悟入的境界。第一句话他说，「何期自性，本自清净」，我们跟杜顺和尚这句话这个提示合起来看就知道，他是真的开悟了。我们今天是在经本上看到有一个『自性清净圆明体』，能大师是当下悟入，他说何期自性本自清净。「何期」，用现在的话说是没想到，就是这个意思，没有想到自性本来是清净的，本自清净，有没有染污过？没有，从来没有染污过，在圣（诸佛如来）是清净的，在凡也是清净的。其实它没有染净，它本来就是这样的。这就是现在世间哲学里面所求的宇宙万有的本体，我们能够觉察到的是宇宙的形相、现象。现象从哪里来的？总有个根源。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？在佛法讲两个，一个讲正报，一个讲依报，依正庄严。正报就是自己，依报就是我们生活环境；哲学里面讲的现象就是佛家讲的依报，哲学里面讲的生命没有佛法讲得好，佛法讲正报，正报是自己。生命是笼统太多了，凡是生物都有生命，植物也有生命，生物这个范围就很大！佛法里面讲得简单，正报是自己，我从哪里来的？禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，那才叫我。我的本来面目是什么？从哪来的？要找根，在哲学里面称本体，佛法里面也讲一体。这个「一」讲得好，一不是数字，不是一二的一，这是唯一、独一，没有相对的，体没有相对的。体就称为自性，这个名词是不得已而加上的，为了便於叙述用上这个名词，所以我们决定不能够执著名词。你执著名词、分别名词，甚至於在名词上起心动念都错了。《大乘起信论》，马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」；用《华严经》的说法，就是离妄想分别执著，你才真正能够契入。离妄想分别执著，他本来就是，他真的契入了。世尊在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，为我们做这个示现；惠能大师在忍和尚的方丈室豁然开悟，也是给我们做这个示现。这个示现是什么？放下就是，不能不放下。转凡成圣在一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫。凡夫跟佛不二，除了觉迷之外，没有丝毫差别。这个道理跟事实真相，我们不能不知道，一部《大方广佛华严经》把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。『显一体』，显怎么说？我们众生迷了，迷了一体，不知道有自性。觉了叫自性，迷了是什么？迷了就叫我，凡夫执著这个我，迷了就是我，清净就变成染污，圆明是智慧，智慧变成妄想分别执著。它不是不在，在，所以佛菩萨要为我们显示出来。我们看下面的文，大师在这里为我们开示：
【然此即是如来藏中法性之体。】
什么叫『如来藏』？如来藏就是阿赖耶，觉悟了，佛给它加个名词叫如来藏，迷了的时候就称为阿赖耶，阿赖耶就是如来藏里面这个藏字。所以阿赖耶，大乘教里面称它作真妄和合，就是它一半真，一半妄。什么叫一半真一半妄？觉悟了，它叫如来藏，它是真的；迷了的时候，它叫阿赖耶，其实是一桩事情，一桩事情迷悟不同的名词。如来是法性，法性在哪里？法性就藏在这里面，这个藏就是藏，觉悟了的时候，法性就藏在里头。法性是什么？法性就是万法之体，本体，它能生万法。所以如来藏这个藏的意思，惠能大师五句话里第三句说，「何期自性，本自具足」，你看具足是不是藏的意思？一样都不欠缺，应有尽有。虽然应有尽有，它没有现象，它没有形相，它不是精神，它也不是物质，它能现出精神跟物质。末后一句话「能生万法」，生万法就显，显出来了。不生万法的时候就藏起来，这个藏是隐的意思，佛法讲隐现，隐藏。隐藏不是没有，像我们现在看电视的画面。我几十年没看电视，我不知道现在电视有多少个频道，不晓得，一个频道不就是一个画面吗？在外国的电视它有一百多个频道。电视机没打开的时候，那就是能大师讲的第三句「本自具足」，这个画面上有一百多个频道的画面，统统具足，没有一个欠缺的，这是第三句的意思。第五句的意思「能生万法」，我们只要一按钮，按哪一个频道，这个频道就现出来，能生万法。你可以不断去按，一百多个频道，一个一个显示给你看。你不能说不按的时候它没有，不按的时候它有。没有按的时候，我们叫它做如来藏，按了之后能生万法。
能生万法，在我们现在的境界里面，一法显，一个法界显，我们讲十法界，我们今天看到人法界，其他九个法界都隐，看不见了。四圣法界我们看不见，天法界看不见，修罗法界看不见，饿鬼、地狱法界也看不见，畜生法界能看见一部分，不是完全的。完全的，你看世出世间法里面都说的龙，我们没有看到，真有，佛经里面讲的金翅鸟我们没看到。由此可知，畜生界里面我们没有看到的畜生，比我们看到的畜生要多，肯定是多。这叫一法界现，九法界隐。现在科学家将这个现象称之为不同空间维次，也说得很好，他们承认宇宙之间确实有不同维次空间存在，但是不知道要怎样打破这个界限，让我们能够看到不同空间维次。其实在我们人间，无论是在中国、在外国，哪一个国家、哪一个族群里面都有，有一种人他能突破，突破的范围浅深广狭不相同。这些人，有些人与生俱来就有这个能力，少数，还有一些人修定，现在我们晓得禅定能突破。为什么禅定能突破？我们从这里面观察思惟得到一个讯息，佛给我们讲一真法界，那是真的，一真法界里头就没有所谓的空间维次，没有。有空间维次，那怎么能叫一真法界？法界本来是一真的。大乘经论里面告诉我们，修行到一定的功夫，修行修什么，现在我们也知道了，修行修什么？诵经是不是？不是；念佛是不是？也不是；参禅是不是？也不是；持戒是不是？也不是。那些是什么？那些是修行的方式、是修行的手段，那不叫修行。什么叫修行？放下叫修行，这个要知道。
世尊在「出现品」里面跟我们讲得很清楚、很明白，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，那不是讲清楚了吗？又常常给我们说「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假，本来是佛。为什么会有十法界？十法界就是空间维次，为什么会有这个东西？本来没有的，这些东西都是从妄想分别执著里面变现出来的，叫唯识所变，本来没有的。一真法界是什么？一真法界是唯心所现，那是一样的，唯心所现是一样的，没有分别，没有执著。所以我说这个境界是大乘教里面常讲的实报庄严土，只有心现，没有识变，实报庄严土，也就是只有起心动念，没有分别执著。要是不起心、不动念？不起心、不动念那就是此地讲的「自性清净圆明体」。这里头什么现象都没有，没有物质现象，也没有精神现象。我们净土宗讲四土，最高的一层土叫常寂光净土，这就是常寂光净土，这是宇宙的本体。好像我们现在看电视，这个本体就是电视的屏幕，屏幕什么都没有，能现一切相，这是常寂光净土。必须它起心动念，它才现光。屏幕没有光，起心动念以后，你把它打开了，现光，里面什么现象都没有，那现象是你在按频道，按频道就出现相，不按频道不出现相，这是常寂光净土。所有一切的画面，十个频道也好，二十个频道也好，一百个频道也好，统统从这个画面上出现。所以没有画面的时候，这是常寂光净土。
常寂光净土一动念，画面就出来了，那叫起心动念。所以经上佛常讲「迷唯一念」，大乘教里也常说「一念不觉而有无明」，这无明就起来了，那就是一念。这一念还没有起第二念，也就是说，它维持在这一念，起心动念，没有分别，也没有执著。这里头起现相，这个相真的是圆满到极处，美好到极处。那是什么？那是自性本具的德能、相好，智慧、德能、相好，圆满的。智慧圆满，无所不知，我们讲过去未来、此界他方，再小，小到微尘那样的东西，你也知道得很清楚，没有一样你不清楚。为什么？都是你自性里头变现的，自性能生万法，哪有不知道的！所以智慧、德能、相好都不是从外来的。这个境界佛告诉我们，《华严经》里面所讲的华藏世界是一真法界，是毗卢遮那佛的报土，实报庄严土，极乐世界是阿弥陀佛的实报庄严土。你看经上讲的实报庄严土的依正庄严，正报，正报是自己，自己的身相，报身佛，身有无量相、相有无量好，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好是我们娑婆世界人间以为这个人相好，贵相，三十二种贵相，大人相。不止，无量相！你找不到一点缺陷，德能，德行、能力、才艺，圆满的，我们讲你无所不知、无所不能，这是真的。在我们人间常常拿这个话去赞美神，其实神也做不到，神还是有欠缺，神差别太大、太多了，哪里有万德万能！在佛法里面，神也是凡夫，六道里头有神，六道之外就没有了，有天神、有鬼神。这些我们都要把它认识清楚，不至於迷惑。
如果在里面起了分别，实报土就变质，变形了，变成什么？变成方便土，我们净土宗里面讲的方便有余土。方便有余土里面的众生有分别，没执著，在《华严经》里面讲的是四圣法界。《华严经》菩萨位次里面讲的十信位，十信位的菩萨他是介入方便土跟同居土这两类。他有执著，不但有分别，他有执著，那他就是凡圣同居土，六道，六道轮回，他在这里头。我们在《华严经》里面读到的，十信菩萨从初信到第六信还在六道里头，没有出六道轮回；到七信出了六道，出了六道就是方便有余土。所以方便有余土它有四层，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，方便有余土里面有这四个等级，它有妄想、有分别，没有执著。我们就要知道这个执著非常严重，执著造业，造业就有果报。所以六道里头就是有执著，里面有善恶，你执著的善，果报有三善道；你执著的不善，果报有三恶道。
我们想想，就以我们现前这个世间而论，过去的社会比我们现在的社会好，不要说过去时间太久，我们只说三十年。我第一次到香港来讲经是一九七七年，一九八七、一九九七、二００七，今年是二００八年，三十一年。三十一年前的香港，我相信现在很多人都记得很清楚，三十一年前的香港比现在可爱。虽然香港已经成了大都市，人情味很淡薄，比起国内任何一个城市都淡薄，没有人情味，可是还是有人情味，还有什么？还有一点余味。现在里头余味都没有了，这三十年变化太大了。那个时候，我们看维多利亚这个海港，很宽，像海的样子，现在我们看，两面填土，现在变成小河，水没有从前干净；人没有从前厚道，人心变了，才三十年。三十年前很少听说香港有什么灾难，现在香港灾难多了，这什么原因？我们想想经里面给我们讲的道理，「心现识变」。三十年前，也就是说，还剩下一点圣贤的习气，也就是伦理、道德、因果没有了，香港没有了，但是有习气。现在过了这三十年，习气都没有了，所以山河大地都在变。
你们看我们十一楼外面走廊上贴的，我看到江本博士的水实验，你们细细观察就知道了。现在在国内、在台湾，甚至於在国外，有不少人用江本实验这个原理。他们很多小朋友，我知道的，他们不是用水做实验，他们用米饭、用馒头、用水果来做实验。一个锅里面煮的米饭装在两个碗里头，一个碗给它贴上「我喜欢你，我爱你」，另外一个碗贴上「我讨厌你，我不喜欢你」，把它放在两边。一个星期之后，十天之后去看，贴的这些爱、喜欢，这个米饭没有变色，有点发酵，颜色看起来带一点黄色，闻起来很好闻，发酵；另外那个贴上不喜欢的、讨厌的，它已经变黑了，颜色很难看，闻起来味道很难闻，它就不一样了。做过很多实验，说明什么？说明佛经上讲的一句话，「依报随著正报转」，山河大地、树木花草都随著人的意念在变，人的意念好，它没有一样不好。所以极乐世界、华藏世界，我们相信，为什么？那个地方人心好，没有一个恶念，他们没有烦恼、没有忧虑、没有分别、没有执著，完全是称性的，真正是美不胜收。
我们现在这个世间的人心，在过去西方人接受宗教教育，信神敬神；在东方，在中国，几千年来接受儒释道三教的教育，懂得伦理、道德、因果，所以规范人心，耻於做恶。明了因果报应的事实，不敢做恶，所以人心善良，山河大地、树木花草也非常之美，感得风调雨顺；现在讲和谐，人与人和谐，人与大自然和谐，人与树木花草一切万物和谐，跟现在不一样。现在把古圣先贤的教诲全部否定了、抛弃了，西方人不再相信宗教，人心变了。变到什么？变到真的有时候连畜生都不如，我说这句话是有根据的。我们学佛之后遵守佛陀的教诲不杀生、不偷盗，这些年来我们做了很好的实验，那是我们自己种了菜园，菜里面有小虫，我们跟小虫沟通、跟鸟沟通、跟小动物沟通，我们种植的果木、种植的蔬菜划一区供养它们，其他的我们要收获的时候请它们不要侵犯，它们能遵守约定。所以我们从这里看，现在人不如畜生。我们能跟蚊虫蚂蚁沟通，能跟蟑螂老鼠沟通，这些年来我们做出成效，亲眼看到的。
现在最难沟通的是人，人跟人不好沟通，人他不相信因果报应。不相信因果报应，灾难就来了，大自然要展开报复了。人定胜天，自以为了不起，科学技术日新月异，可是山河大地摇晃个几秒钟，你就受不了，这大地震你就不行了。最近有同修告诉我，因为我不接触这些媒体，报章杂志我都不看，他们来告诉我，说从电视讯息里面得到的，国内有些地方这个地一下子陷下去了，面积很大。陷下去多深？一百多米，就这么一下陷下去。还有的地方起了，升起的，也有升起几十米的，好像他们讲是在重庆。这让我们想到过去，大概总有十几、二十年前，我在美国看到的，他们预言的地图，也有一张挂在我们十一楼外面，诸位可以看到。那个地图上讲全世界许多地方陆地沉到大海里面去了，也有大海里面有新的陆地浮起来。这是不是真的？很可能是真的，为什么？现在我们已经看到有地方大面积突然下陷几百公尺，大地沉到海底那是太有可能。
美国人最初发行这份地图，我听他们讲，时间是二一００年，世界就变成那个样子。美国二战期间的一个预言家凯西，这很有名的，在美国很有名的一个人，他曾经说过，他说到二一００年他会再回到这个世界来看看这个新的世界，在他预言里有这么一条。在最近几年当中有人说，他说提前了，大概是五十年之后，就是二０五０年，这个世界差不多就变成这个样子。最近还有人告诉我，恐怕十几年，我们相信。十几年就会产生变化，我相信它不是突然变成这样的，它也是慢慢变成的。也就是说，十几年当中就有很多大面积的土地沉到海底，可能是到五十年、一百年就跟这个地图所绘一些完全一样。这什么原因？我们要记住，境随心转。如果现在这个世间的人省悟过来，从今天之后断恶修善，这个地图就不会起变化，就能维持现在这个样子。心地善，我们的居住环境会愈来愈殊胜，愈来愈好，为什么？一体，整个宇宙是自性变现的，精神跟物质是一体。
佛经说得非常详细，说得非常透彻，法相唯识宗里面讲得好，你看迷，迷了境界就现前。先现的是一片光明，常寂光净土，从常寂光变现出实报庄严土，大乘教里面所谓的一真法界。那是什么？觉而不迷，觉心不动。惠能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，心是定的，不动是没有念头叫不动，有念就动了，没有念头；六根接触外面六尘境界不起心不动念，清清楚楚、明明白白，清楚明了叫照见。古大德有个比喻，教导我们「用心如镜」，我们的心要像镜子一样。你看镜子照外面照得清清楚楚，它有没有起心动念？没有，它也没有分别，它也没有执著，这叫照见。这是什么？这是诸佛如来，《华严经》上讲的法身大士，从初住以上都是用心如镜。这样的人不但不在六道，十法界也不在了。十法界里有分别，有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他有分别。四个阶级愈往上面去，分别愈淡，到完全没有分别就超越十法界。如果分别里面还夹著执著，他就变成六道，六道是凡圣同居土。六道里面我们知道，在人上面有二十八层天，下面有畜生、饿鬼、地狱，也非常复杂，那是什么？是执著轻重差别不同而现的，执著很重的，往下坠落；执著淡薄的，他就往上提升。
所以要晓得，不能执著，不能分别，为什么？它不是真的，假相，这一点总要晓得。弥勒菩萨讲得最清楚，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，你看讲得多清楚。这说明什么？说明整个宇宙遍法界虚空界是个幻相，它不是真的。你在这里面起分别，错了，你迷了；你起执著，那你迷得太深、迷得太重了。迷人怎么样？迷人自找苦吃，这要知道。所以真正修行没有别的，放下而已。经上讲得这么清楚，放下执著，你就是阿罗汉；放下分别，你就是菩萨；放下起心动念，你本来是佛，你看多清楚。我们从哪里放起？给诸位说，佛给我们讲的贪瞋痴叫三毒烦恼，严重的分别执著，我们从这边下手。要把贪欲放下，放下贪欲的人，不堕饿鬼道；放下瞋恚的人，不堕地狱道；放下愚痴的人，不堕畜生道，佛教我们从这里下手。而这个贪瞋痴，佛跟我们讲先后顺序，先放下瞋恚，为什么？瞋恚是地狱道。脾气很大，常常发脾气，不好，常常发脾气是什么？常常在修道，修什么道？修地狱道，肯定堕地狱；贪欲，饿鬼道；愚痴，愚痴是是非、邪正、善恶、真妄不能辨别，把邪的看作正的，把正的看作邪的，这叫愚痴。愚痴最难破，为什么？愚痴是没智慧。
学佛，你真的学佛吗？你看看现在这一、二年来，我们接触不少通灵的这些人。这通灵到底是真是假？确实有真有假，我们自己要用智慧去判断，不能被假的欺骗了。他传递的讯息，我们细细用佛经的标准来观察，合情、合理、合法，可以采纳做参考；如果违背情理法，我们可以置之不论，那是骗人的。人会骗人，鬼神也会骗人，也会跟你开个玩笑，所以要用智慧去判断。他批评我们，说我们学佛是假学佛，不是真学佛，这话是真的是假的？那我们细细思惟一下，他讲的话不错，我们确实是假学佛，不是真学佛，为什么？真学佛是依教奉行。我们虽然依教，没有奉行，那就是我们常讲的，我们搞的是佛学，不是学佛。为什么？非常明显摆在我们面前，我们十善业道没做到，你说你是真学佛还是假学佛？十善业道没做到，假学佛，不是真学佛；出家，沙弥律仪没有做到，假学佛，不是真学佛。所以鬼神给我们的批评没有过错，这个鬼神还是很善的，提醒我们。这里头有很严重的问题，不学佛无所谓，学佛要是假学佛，你得一个什么罪名？你破坏佛教形象，破坏佛教形象的罪是阿鼻地狱。也就是说，你不学佛，你造作罪业，你不堕阿鼻地狱；你要挂上个佛的名义，又不能遵守佛的教诲，破坏佛教的形象，那你将来堕阿鼻地狱，你比一般人的罪要重很多。佛是世间大圣，你怎么能破坏他的形象？你让社会大众一看，学佛的人是这个样子的，这种佛能学吗？让许多人见到你这个形象吓退了，不敢学佛了，你要背因果责任。所以佛教导我们，我们真的没有去做。佛怎么教我们？因戒得定，因定开慧。我们今天学佛在研究教理，把戒律完全疏忽，这种学佛是什么？这学佛是假学佛，没有根。
尤其是佛在经典里面讲得很清楚，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认，你没有照次第来学。就像念书一样，你要从小学、中学、大学，这个学习对了，佛承认你；你小学、中学都不学，一开始就要大学，不承认你。所以在这么多年来，我们走过许多地方，接触过可以说全球学佛的同学们，我们看到这个现象，深深去反省，学佛的人可以说在社会上真的都是好人，为什么在家十善业道做不到，天天诵经拜佛、念佛打坐，没用，到往生的时候，你的功夫完全露出来了，你没有好样子给人看。出家学佛，为什么做不到沙弥律仪？确实我们很认真去反省、去思惟，那就是我们疏忽了根，根的根，把这个疏忽掉了。这几年来，对这个问题我们愈来愈清楚。小乘经，我们中文《藏经》里面可以说是相当的完备，跟南传经典一比较，内容、分量非常接近，可以说几乎是全部都翻过来了。早年中国佛教是先学小乘，后学大乘，遵守佛的遗教。所以隋唐的时候，小乘有两个宗派，这两个宗派是必修课，俱舍宗跟成实宗。现在这个名称知道的人都不多了，因为这个宗派在宋的时候就没有了。唐朝中叶以后，中国出家、在家学佛的同修们都放弃了小乘，那怎么办？用儒跟道代替，所以中国儒释道的关系非常密切。过去学佛的这些大德们，无论在家、出家没有未念过四书五经的人，都读过，都学过老庄，所以他们用儒跟道代替小乘，行。所以他们十善业、沙弥律仪都能够落实，都能做到。这两千年来，每个朝代，佛门里面一些大德人才辈出，出家的高僧、在家的高士成绩卓著，绝不亚於印度，这你要晓得。到最近这一百年来没落了，没有了。民国初年还有几个大德，二战之后这些人都往生了，凋零了，我们学佛的水平真叫一落千丈。
那怎么挽救？还是从根救起，所以在这些年来我们特别提倡《弟子规》、《感应篇》，救急！《弟子规》是儒家过去家教的集大成，那是戒律，是做人的基础，你说你要不要做人？要做人就要学《弟子规》。《弟子规》不是给小朋友学的，那你就错了。你看它那个名词，对我们的父母、兄弟，我们称弟子；再往上去，对我们的祖宗，我们是祖宗后代的弟子。我们对列祖列宗是子孙，我们对一切圣贤是弟子，你纵然活上一百岁，对你的长辈你还是称弟子。它的教学是从婴孩开始，就是说你一出生就要学，到老死都不能丢掉它。这是戒律的根本，丢掉它，那你就不是人了，它是做人的标准。小孩是人，老人也是人，不能说老人就不做人，哪有这种道理？老人还要做个好人给年轻人看，「学为人师，行为世范」。所以那是做人的基本条件，你说你要不要遵守？这是伦理道德教育最低的标准，《太上感应篇》是因果教育的最底线。你学《弟子规》就是学伦理道德，你耻於做恶，你要是思想行为不端正，你会感到羞耻，你不愿意做；你懂得因果报应，你不敢做，为什么？你做了之后有报应，不是没有报应的，善有善果，恶有恶报。所以汉明帝把佛教请到中国来，中国就变成儒释道三家，三个圣人来教这个地方，好！佛来了之后，把儒道提升了。这个我们要懂，要认真学习。所以从前，也就是唐朝中叶以后，我们佛门里面无论在家、出家，他有儒的基础、有道的基础，他可以直捷学大乘。现在问题出来了，小乘不学，儒也不学，道也不学，大乘怎么学也不能够契入，所以变成什么？变成佛学了。佛学没用处，不能解决你的问题，也就是不能断烦恼，不能消业障，不能了生死，不能出三界，你学了佛依旧是随业流转，你说多可怕。
最近这些年来，佛门里面无论在家、出家，得业障病的人有多少！死於冤亲债主报复的人有多少！我们亲眼看见，亲耳所闻，这是真的，不是假的。心行不善，起心动念还是损人利己，你连世间君子都做不到，还打著佛的招牌，糟蹋佛的形象，你造的是多重的罪业，自己不知道。他是真不知道，为什么？儒释道三家的教诲他没接触过，他怎么会知道？这叫愚痴到极处。不是说你不知道就没有罪过，许多的行为是性罪，杀盗淫妄是性罪，不管你学不学，都有罪。所以我们明了之后，就真正改过自新。我常常劝勉同修，从哪里改？从不发脾气改，从这条改；从接受别人的批评，不批评别人。我们从这个地方能改过，接受别人批评，生一种感恩的心，为什么？他批评我们，他造业。他造业，我受惠，我自己认真检讨我有没有这个过失，有则改之，无则嘉勉。有要改过自新，感谢他；没有，他替我消业障，我更要感激他，是以感恩心来对待，为什么？他堕落，他很可怜，要生怜悯心，不可以生怨恨心，不能生报复心。生怨恨心、生报复心，你跟他是一样的，那你们将来是冤冤相报没完没了，惹来的是生生世世的麻烦。所以这个地方要觉悟，这就是真学佛。你对我怎么样不好，我对你还是善意，你遇到艰难困苦，我一定会帮助你，我不会跟你计较，这就对了，个人修个人的。起心动念要为别人想，不要为自己想，凡圣差别就在此地，圣人从来不会起个念头想自己，都想别人。尤其是在现在这个时代，众生苦难太多，如何帮助众生离苦得乐，如何帮助众生破迷开悟，这是菩萨。众生想法、看法、做法错了，你要谅解他，他为什么会错？他没有接受圣贤教诲，他怎么会不错！他要不错，那就是佛菩萨再来的，那不是凡人。所以你要能体谅他，你不能够责备他。最好的是自己做个好样子给他看，为什么？言教不如身教，我做出好样子给你看，你才能感动人，你才能叫人回头。
这两年我们在汤池做《弟子规》的教育能有一点成就，靠什么？靠身教。我们最初招来的这批种子老师三十七个人，我们对老师的要求就是希望老师要真正学做圣贤，要把《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字，字字都要落实、做到，然后你才能教人。他们真干，所以我们是无尽的感激。他真做，而且做得很快，两个月就做到，我给他的时间是四个月，他两个月就做到了，我们很感动。做到之后，就分头到农村，汤池镇有十二个村庄，到这十二个村，到农民家里去表演、去做出来给大家看，这样才感动人。不是唱戏，不是表演，是真干，天天是这样干，无论在什么时候，无论在什么场所，你遇到了，他们就真干。把它变成自己的一个生活习惯，对人有礼貌，对人谦卑，尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，全心全力帮助别人，他做到了。所以下乡教学不到半年的时间，这个小镇的风气完全改变了。我们感到很惊讶，在我们预想总得二、三年才能看到效果，没有想到下乡教学三个月效果就卓著。印证了祖宗的一句话，「人之初，性本善」，证明人性本善，就是没有人教他，没有人认真表演给他看。所以一定要从自己真干，真心去做你才会有成就。这个东西不能作假的，作假的就造罪业，那个罪业让别人怀疑儒释道三教的教学，你让别人对圣教起了怀疑，失去信心，你的罪多重！就这一条罪，你就会堕阿鼻地狱，这是不可以不知道的。本性本善，佛法说本性本觉，一切众生本来成佛，佛是觉的意思。下面文：
【从本已来。性自满足。】
这句话这个『满足』，满是圆满，足是没有欠缺，就是惠能大师讲的「本自具足」、佛在《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，就是这一句的意思。
【处染不垢。】
处染是什么？我们堕在六道，我们的性德有没有染污？没有。
【修治不净。】
我们修行，我们用种种方法来对治，它是不是真的恢复清净？没有，它不垢不净。
【故云自性清净。】
这桩事情我们总要把它搞清楚、搞明白，要记在心上。我们曾经做这三个三种不同颜色的胶片，透明的，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著。三个都有，妄想、分别、执著。我们把眼睛代表自性清净圆明体，外面境界代表法相。佛说，我们现在有了这三样东西，外面境界都看不见了。你想想看，这像太阳眼镜一样，你戴了三副眼镜，它有没有妨碍眼睛？眼睛清净，处染不垢，没有染上；有没有染外面的境界？外面境界也没有染污，没有。这三种都有，这是六道凡夫，确实，你什么都想错了、看错了。佛告诉我们，如果我们六根接触六尘境界不再执著，红色代表执著，执著没有了，那现在我们看就清楚多了，就好像戴这个太阳眼镜，看得很清楚了。对眼睛、对外面境界，没有染。外面人看到我们，我们脸上现的相，从这里看是绿色的，我们看到外面境界也上一层绿色的。其实这个错误是出现在镜片上，人面没有变绿，外面境界也没有现绿，这是有妄想、有分别。佛讲，你再把分别去掉，这是妄想，这就更清楚，这是什么？这是菩萨；加上这个蓝的，这是阿罗汉，这是缘觉；再加上这个红的，这叫六道凡夫，就这么回事情。这总得搞清楚，你然后才知道真的「处染不垢，修治不净，故云自性清净」。自性它的功能：
【性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】
『无幽不烛』，烛是照的意思，好像我们点的灯，极其幽暗的地方它也照得很清楚。无幽不烛是讲什么？现在物理学里所讲的微观世界、量子力学、基本粒子，这是最小的，我们肉眼看不见的，高倍的显微镜才能够看到这个很小的物质。这个很小的物质里面有自性全体的信息，这个不可思议，为什么？因为自性它没有大小，它没有先后，没有先后就是没有时间；它没有距离、没有远近、没有大小，就是没有空间，所以空间跟时间都是假的，都不是真的。再小的物质，小到肉眼看不见的基本粒子，它里头有整个宇宙的讯息。我们现在的科技发达算不错了，一个晶片像指甲这么大，里面能够容纳很多的讯息。我看到《四库全书》的光碟好像有十几片，一部《四库全书》，你看我们印一千二百多册，好像是有十几片光碟全部在里面，十几片，我们感到很惊讶。现在佛门里面，这一部《大藏经》就两片，《大正藏》就是一部《大藏经》，就是两片，能够容纳这么多。佛告诉我们，肉眼看不见的微尘能容纳整个宇宙，那是真的，不是假的。微尘里面的宇宙，普贤菩萨能进去参观，一丝毫障碍都没有。微尘里面的宇宙没有放大，虚空法界没有缩小，没有大小，所以说『圆明』。现在科学里面讲全息照片，有一点圆明的味道。下文他又告诉我们：
【又随流加染而不垢。】
『随流』是什么？这是随染污，随著分别执著。执著是烦恼障，分别是所知障，自性有没有染污到？没有。
【返流除染而不净。】
『返流』是讲我们学佛了，回头是岸，我们把这些染污统统离开了。这个样子是「随流」，把这个放下是「返流」，与我们的清净眼跟外面的境界不相干。所以无尽藏比丘尼拿著《涅盘经》去请教惠能大师，惠能大师告诉她：我不认识字。无尽藏比丘尼非常惊讶，你不认识字，你没有听过经，为什么你讲得那么好？能大师说：这个事情与文字无关，不相干。是什么？性德的流露，你见性了，你找到性了，也就是你回归到一体了，所以与学、无学不相干，回归自性了。
【亦可在圣体而不增。处凡身而不减。】
凡圣差别在哪里？凡圣差别就在妄想分别执著，妄想分别执著不是真的，是假的。它是什么东西？这个要知道，妄想分别执著是一个错误的抽象概念，它不是事实，我们被它迷了，以为它是真的，受它的欺骗。好像我们戴太阳眼镜，有色的太阳眼镜戴久了，不知道取下来，看到外面加上色彩变形的相，以为是真的，我们错在这个地方。什么时候把妄想分别执著拿掉，你才见到事实真相。内见到法性，外面明白了法相，法相跟法性是一不是二，所以才有全息这个现象产生，它是一不是二。底下说得好：
【虽有隐显之殊。而无差别之异。】
这句话重要。『隐』就是能大师所说的「本自具足」，『显』就是他最后所讲的「能生万法」，显，能生万法，隐就是大光明藏。就像我们用电视屏幕来做比喻这个情形一样，电视关掉的时候，屏幕什么都没有，这是隐，完全隐了；我们把电视机打开，按钮打开，光就现出来了。但是光里面什么也没有，这就是常寂光净土。频道打开，那就现出叫实报土，佛的境界是实报土，菩萨的境界、阿罗汉的境界是方便土，我们世间的境界是同居土。所以有隐显不同，实际上一丝毫差别都没有。为什么有隐有显，下面就说得很好：
【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
这个隐显是什么？隐显是一真法界，就是我们讲的实报庄严土，你有烦恼，它就没有了，实报土就没有了；烦恼重了，方便土也没有了。我们放下执著，烦恼轻了，凡圣同居土隐了，方便土现出来了；再把分别也放下了，方便土也隐了，实报土现前了，就这么回事情。眼前我们看到的社会状况、山河大地，人事环境跟物质环境在这里变，如果我们以善心善念，境界就变得非常的美善，真善美的境界就现前；如果我们的心不善、念不善，它现出来就是天灾人祸，就这么个道理，也是在隐现。
【非生因之所生。唯了因之所了。】
这是讲三因佛性。我们现在只剩下五分钟，三因佛性不能细讲，前面曾经讲过，但是还是应当要细细说一遍，为什么？我们同修有很多新来的、有很多人没有听到的，所以我们下一堂我们会把它补出来。底下讲：
【起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。】
这是贤首国师的话。贤首国师在惠能大师之前，惠能大师比他晚很多。他举《起信论》上这几句话，实际上这几句话跟惠能大师在《坛经》讲的二十个字，意思完全相同。你看惠能大师讲自性，就是讲真体，我们哲学里面讲本体，佛法里面讲自性。他说的五句是「何期自性，本自清净」，这里是『自性清净心义』这一句。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。第三句，「何期自性，本自具足」，这里面意思都包含在里头了，本自具足，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，没有丝毫欠缺。所以我们求，佛家讲「佛氏门中，有求必应」，到哪里求？到自性里面去求，那才真的圆满。不要到外面求，外面求，求不到，「心外无法，法外无心」，你到外面求就错了，你向自性求，自性里头没有一样不具足；求财得财，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，没有一样求不到的，为什么？你自性里头本自具足。第四句说，「何期自性，本无动摇」，所以你一定要把心清净，心没有杂念。心本来没有杂念，本来是不动的，那就叫定，叫自性本定。我们现在起心动念，这个定失掉了，失掉是迷，所以你真正觉悟的时候是自性本定，绝对不会有个念头生起来，当然更没有分别执著。后面最后一句，「能生万法」，那就是整个宇宙都是自性变现出来的。是自性变现出来的，只要你见了性，你还有哪一样不知道？没有不知道的。
所以佛法求学不在外面，释迦牟尼佛在世就把这桩事情示现给我们看了，他示现的是什么？示现的就是求学，十九岁出去求学，学了十二年，到三十岁。他是王子身分，聪明绝顶，所以当时印度所有学术界跟宗教界这里面的大德他统统亲近过。十二年学完了，没地方学了，但是问题不能解决，所以他就跑到树下去入定，这个树以后就称它作菩提树。夜睹明星，大彻大悟，他怎么？他把妄想分别执著统统放下，十二年所学的统统放下，这就开悟了。如果十二年所学的不能放下，就变成所知障，这是世尊给我们做示范，教我们不可以执著心缘相。你看言说相、文字相、名字相、心缘相统统放下，这才大彻大悟，不放下叫所知障，他给我们示现这个。烦恼、所知统统放下，你就回归自性，你就功德圆满了。惠能大师在中国做了实验，释迦牟尼佛在印度做了实验，放下就是！你不放下就错了。所以头一个，跟我们讲自性的自体、自性的本体是什么样子，你自己要晓得，它是一切都不欠缺，但是能生一切法。虽生一切法，一切法是幻相，不是真有，你一执著，你就错了。所以底下是「依体起二用」，这二用在佛法讲就是一个正报，一个是依报。正报就是我从哪里来的，把我找到了，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，把我找到了。第二个是整个宇宙从哪里来的，起二用，一个是自我的用，一个是宇宙的用，说得好。今天时间到了，我们就学习到此地。