华严经疏论节要研习报告 （第二十五集） 1997/12/14 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0025
请看讲义：
【经云。宗通自修行。说通示未悟。宗通说不通。如日被云曚。宗通说亦通。如日处虚空。宗说兼畅。】
佛在经上说的这一段开示，对我们修学佛法，确实有很大的启示。我们一定要明了佛说的义趣，要能够掌握到，认真的去修学，不违背佛的教诲，这才是世尊这一番开示的用意。『宗通』跟『说通』，在我们中国通常把它配在宗门教下来说，而实际上此地的宗跟说是超越宗门教下的。佛陀在世的时候，并没有分禅宗，并没有分教下。「宗」是讲的宗旨，也就是说的宇宙人生的真相。你要证得这个真相，契入真相的境界，这叫做「宗通」，佛说法的宗旨，你通达了。
也可以换个方式来讲，诸位更容易明白这个意思。清凉大师判《华严经》为四分，信、解、行、证。宗通就是证得了。诸位要晓得「信、解、行、证」这四个阶层，就好像四层大楼一样，证是最高的，最高的一定包括下面，下面不能包括上面。第一层不能包括第二层，第二层一定包括第一层。所以到证这个境界，那就叫「宗通」，宗通是证果。没有证得，你只是滞留在信、解、行，那都叫「说通」，也就是解悟而不是证悟，证悟就叫宗通，解悟叫说通。虽然说得没错，但是毕竟自己没有契入这个境界。这个说法，诸位就比较容易明白。
『宗通自修行』，这是自己真实功夫。「证」实在说，也不是一下就证得那么圆满，经上虽然说有顿证，顿证里面还是有次第的。通常我们讲顿超、顿悟、顿证，实际上是什么境界？确实这是非常特殊的根机，他可以从凡夫地，不必经历欲界、色界、无色界这二十八层天；不必经历声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，他就能契入一真法界。一真法界里面是什么果位？那圆初住就行了。初住菩萨就顿超顿证，超是超越六道、超越十法界，这个顿是这个意思。决定没有办法顿超一真法界里面四十一个位次，这是做不到的，这个没有办法的。
实在讲，唯有净宗那个顿超太殊胜了。《无量寿经》上说了好几遍，不是一遍。凡夫生到极乐世界，都作阿惟越致菩萨，阿惟越致是什么等级？圆教七地以上，那真的是无比的顿超法门。一般顿超只能超六道十法界，他这个是超越了三贤，又超越了七地；换句话说，在一真法界里面，四十一个位次，他超越三十七个位次。这是在所有一切经教法门里面，没听说过的，佛从来没这个说法。这是净宗无比的殊胜，诸位一定要清楚。
宗通是自己修行的功夫。功夫的秘诀，功夫的总持法门，我们今天讲总纲领、总原则，诸位要晓得就是四个字「看破、放下」。看破是圆满的般若波罗蜜；放下就是布施、持戒、忍辱，精进、禅定前面五度，前面五度都是放下。布施放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，所以前五度都是放下。由此可知，看破、放下四个字，就是菩萨修行的总纲领。前五度，你修得很好，如果没有放下，那就不是波罗蜜。布施不叫波罗蜜，那布施是什么？布施修的是福报，人天福报，不是菩萨道。菩萨道，这五种修学的方法都是放下，放下就成了波罗蜜。所以宗通是修行。
『说通』是为人演说，特别著重在说，讲经说法。说法是帮助那些没有觉悟的人。「未悟」是没觉悟，完全迷失在贪瞋痴慢、七情五欲之中，迷失在这个里面。诸佛菩萨大慈大悲，要为他们讲经说法。
这底下说『宗通说不通，如日被云曚』。我们初听这一句好像很难理解。那个修行已经证入这个境界的人，为什么还不会说法？「说不通」就是不会说法，哪有契入境界不会说法的？可是诸位要知道，还真有！契入境界还真有不会说法的。这是什么原因？原因可多了，这与自己无量劫的修行有密切的关系。一种虽然自己契入境界，业障没消尽。这个诸位要知道，不要认为一证果，业障就消尽了，没这回事情。所以我曾经讲过，西方极乐世界带业往生，等觉菩萨都带业；不带业的，只有阿弥陀佛一个人不带业。等觉菩萨还带一品生相无明，都是带业，业障没消尽，等觉以下的更不必说了。业障人人不相同，不是业障大家都一样的，不是。於是地位浅的菩萨，像十住、十行位的菩萨，比上面的菩萨，他们差很多。这里面有很多说法不伶俐的，这是一个原因，自己本身的业障没消尽。
另外一种业障就是法缘不成熟。这个问题比前面还要来得广。纵然成了佛，佛到世间来度众生，还有什么话说，宗说都通；但是没法缘，佛来说法众生不爱听。这是释迦牟尼佛当年讲经的时候，举出城东老母，就是没有善根。不喜欢看到释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛就讨厌，他有这个业障习气。一看到佛从这边来了，掉头而去；佛有神通化身，那一边又现一个佛相，他一看到怎么这边也有佛来了，往这边走，四面八方都是佛相，他跑到那里抱头大哭，哭起来了。佛就说明，佛度众生也要有法缘。像当年在舍卫大城，三分之一的人，曾经跟释迦牟尼佛见过面；另外三分之一的人，闻名没见过面；还有三分之一的人，名都没听说过。同住在一个城市里面，各人的缘就不一样。所以我们学佛，要想将来成佛法缘殊胜，现在要把心量拓开，广结法缘，你成佛的时候，法缘就兴旺了，这个非常明显。
你看我们这个道场，在这里讲经这么多年了，现在我们选讲《华严》，讲《华严经》经疏论精彩的段片，听众要跟讲《无量寿经》相比少了一半，这个缘就不一样。讲《无量寿经》，为什么这一层跟四层楼都挤得满满的？阿弥陀佛的缘胜，毗卢遮那的缘就差了。我们今天讲这个，毗卢遮那的法缘就差很多，跟阿弥陀佛不能比。我们同样用这个精神来说法，讲《无量寿经》也是如此，讲《华严》也是如此，为什么听众就相差这么大的悬殊？这个相差，这不是我的法缘，是毗卢遮那跟阿弥陀佛的法缘不一样。这个就要知道，讲经说法法缘关系很大。「宗通说不通」，一种是障碍没有消除，另外一种是法缘不成熟。
以近代的例子来做个比喻，像印光大师，这是我们举世的佛教徒都景仰的一位大德。在大师《永思集》里面我们看到，知道他是西方世界大势至菩萨化身再来的。大势至菩萨代表智慧第一，化身成印光大师。印光大师宗通说不通。他出生在中国的山西，山西口音非常重，说话没人懂，所以他老人家一生没有讲过经，只在上海护国息灾法会讲过八天的开示。由弟子记录下来，有一个小册子，印光法师护国息灾法会的法语。所以他老人家是言语上的障碍，不是他不能说。那么他用另外一种方法，用文字来弘法，这是近代的一个例子，佛门的。不是佛门，世间里面的也有很多。我过去抗战期间念书的时候，我们中学校长周邦道先生，晚年学佛，知道他的人很多，真有学问，世出世间法都通达，文章写得好，讲经就不行，没有口才，这也是一位宗通说不通。下面比喻说。
「如日被云曚」，这是日，不是曰这是日。就像太阳，太阳的光明并没有丝毫的减损，被云彩障碍了，这是用这个比喻。如果说『宗通说亦通』，这个人解行相应，『宗说兼畅』，那就是『如日处虚空』。像太阳在蓝天，而没有云彩的时候，它的光明圆圆满满的透露出来。世尊在此地，用这个比喻来勉励我们，让我们要学习，弘法利生的菩提道上的障碍，自己要知道清除掉。这一桩事情别人帮不上忙，佛虽慈悲，佛也帮不上忙，必须要自己觉悟，自己除掉自己的障碍，与一切众生广结法缘。再看底下一段。
【此经以法界缘起不思议为宗。】
这个宗是宗旨，这部经里面，主要的是说什么？主要的是讲「法界缘起不可思议」。现代许多科学家很热衷的在研究，在探索人类的起源、地球的起源、太阳系的起源、宇宙的起源，在探索。有很多种的说法提出来了，但是没有一个说法叫人听到心服口服。这是一个大事情，这是一门大学问。释迦牟尼佛讲《华严经》，实际上就是讲这个问题。虚空法界怎么来的？而它的意思确确实实就分配在经题七个字当中。
【理实即大方。】
这个经叫《大方广佛华严经》。『理』是真理、是道理，『实』是真实不虚，在经题里『大』字、『方』字代表这个。理是决定真实的实相。『缘起』，那就是十法界依正庄严怎么变现出来的。这在经题是「方」字、「广」字。所以方字里面，一半有缘起的意思，一半有理实的意思，理实就是我们讲真如本性。「方广」就是真如本性所现的现象。这个现象会变化，变成无量法界；如果不变，那就是一真法界。为什么把一真法界变成十法界？这个就是题里面「华严」两个字的意思，「华严」代表的是「因果」，华是因，严是讲的果。
【龙树指此为大不思议经。】
因为无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，里面都是无有边际，甚深甚广，所以只有用「不可思议」来形容它。不可思，佛也让我们去思；不可议，佛也为我们说出来了，这不叫可思可议吗？如果真的偏向在不可思不可议，那不是真的不可思议。真的不可思议是「思即无思，议即无议」，这才是真正的不可思议，《华严》的味道才透得出来。所以它是圆融的大法，称为「大不思议经」。请看讲义：
【若就题中分体宗用。】
天台大师注疏《法华》，在启讲的时候编了一个体例，也就是编了一个规矩，这个规矩以后就是大家奉为成规，叫「五重玄义」。「五重玄义」第一个解释经题，然后就是辨体、明宗，一直到判教，分为五个科目、五个项目。这五个项目当中，重要的三个是显体、明宗、论用，如果以这个方法来看《华严经》的经题。
【理实为体。】
『理实』是讲的真如本性。《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」，心就是理实。
【缘起为用。】
『缘起』就是识，唯识所变。所以佛法讲缘起而不讲因起，因、缘、果报，特别著重在缘上，很有道理，我们一定要搞清楚。因已经形成不能改变，但是因要起现相要起现行，也就是我们一般讲的，因如果要结果的话，当中一定要有缘；如果没有缘，虽有因不会结果。佛明白这个道理，所以才能够帮助众生当生成佛。佛凭什么？凭缘。只要你懂得这个缘，你就有方法。佛告诉我们，每一个人、每一个众生十法界的业因是各个具足，哪个没有？乃至於饿鬼、畜生、地狱，都具有佛、菩萨、声闻、缘觉的业因，统统具足。为什么还会在六道里面流转？缘的问题。
你想想看，现在这个世间人，我们冷静的去观察，哪个人没有贪心？如果我们用天平来等一等看，他念佛的心跟贪心，贪财、贪名、贪色的心，到天平上等一等，看哪个重？一定是贪心重，念佛的心很轻，所以他作不了佛，这是事实，缘的问题。贪心将来到哪里去？贪心变饿鬼道。连饿鬼道的业因就要贪的缘，加上贪的缘，后面就变成饿鬼道了。饿鬼道从哪里来的？自己变现出来的自己去享受，不是别人变给你去享受，自己变的，缘的问题。
我们明白这个道理，那么作佛是什么缘？念佛，忆佛念佛。天天想著佛，天天念著佛，你阿赖耶识里头，有作佛的因，现在再加上作佛的缘，那你不就是一定去作佛了吗？佛有能力令一切众生一生成佛，就凭这个。这不是佛的本事，这是我们众生自己本身具足的，所以佛说：「佛不度众生」。佛帮助众生成佛，他不居功，他无功可居，佛只是把这个事实真相给我们说穿而已。我们明白了，所以在十法界里面，我们想作佛、想作菩萨、想作天人，还是想入三途就看自己了。自己用什么心，自己在攀什么样的缘，后面就得什么样的果报。
【缘起为用，因果为宗。】
缘起是讲变化的真相，十法界变化的真相是缘起；而主宰这个缘起，掌握这个缘起，就是因果。善因一定得善报，恶因一定得恶报，因缘果报丝毫不爽。再看底下这一段。
【普贤法界为因。遮那法界为果。因果不离理实法界。】
这就是讲这一部《大方广佛华严经》，《华严经》是以『普贤法界为因』，普贤法界深广不可思议。我们看到这一句话，这四个字「普贤法界」，不要以为是普贤菩萨十大愿王，那不是的，那是普贤菩萨的十愿，不是普贤法界。普贤法界在哪里？一真法界里面，起心动念，事事物物，把它用一句话总说明就叫做「普贤法界」。
普贤法界宗旨是什么？这个我们必须要晓得。普贤法界的宗旨，是决定没有妄想分别执著；如果有妄想分别执著，就不是普贤法界了，它的宗旨在此地。离开了妄想分别执著，你就证得一真法界，「破一品无明，证一分法身」，这就是普贤法界，所以普贤法界是一真法界。有无明一品没有破，是决定不能证得的。已经断了见思烦恼，已经破了麈沙烦恼，你只能在十法界，这不是普贤法界。必须破一品无明，证一分法身，那你就超越到普贤法界。
普贤法界是什么样子？《华严经》上华藏世界，毗卢遮那如来的依正果报，那就是普贤法界的样子。普贤法界具体的德相，就是华藏依正庄严。在《华严经》上前面十二卷，都是讲毗卢遮那依正庄严，是讲的果报。佛说法他有善巧，有众生说果他才相信；说因，因几时才能得果还不知道，总有许多问号在那个地方。所以佛是先说果，让你们听听，让你们看看，你们觉得很美好，自己生起仰慕之心，然后佛再教你怎么修因，怎么样证得这个法界，所以后面再说因。
由此可知，《华严》末后解分，这在经文里面占的篇幅最大，差不多占了一半的经文，八十卷几乎占了一半，在四分里面这一分最长，这是讲普贤法界的因。经文里面世尊给我们说，十信法、十住法、十行法、十回向法、十地法，末后讲到等觉的法门，都是普贤法界的因。到「离世间品」才教给我们怎么样修行，修行的方法，所以『遮那法界为果』。
『因果不离理实法界』，这一句话非常重要。无论是从因上说，无论是从果上说，没有离开自性。理实就是自性，没有离开唯心唯识；换句话说，没有离开自己，理实才是真正的自己，没有离开自己。由此可知，华藏世界也好，极乐世界也好，一真法界也好，十法界也好，乃至於十方无量无边诸佛刹土，都是自己心里面变现的，统统是「唯心所现，唯识所变」。
所以尽虚空遍法界是一个自己，这一定要知道。你真正知道明白了，你那个心量就大了，不会再有小心眼了，你这个心自自然然就是「心包太虚，量周沙界」，晓得尽虚空遍法界是自己。所谓大乘，所谓圆顿根性，就在这个观念。你能够具有这样的观念，那你是大乘法里圆顿根性的菩萨，这种人修行快速。我们再看底下这一段，这是说明《华严经》全经的内容，从因果上来看。
【五周因果。】
这是清凉大师把全经区分的。
【一、所信因果。】
这是《华严经》里面第一个部分，清凉四分第一分。首先为我们说出毗卢遮那佛的依正庄严，就是开头的十二卷经，说出来目的是叫我们要「信」。
【二、差别因果。】
差别里面讲十信、十住、十行、十回向、十地，这是差别。
【平等因果。】
差别里头有平等，平等里面有差别。对於圆顿根性的人来说，那就是平等的，这是我们要能够通达明了的。
【四、成行因果。】
这是入法界一品经，成就我们的行门。「行」实在讲，就是我们日常生活。由此可知，前面这一大段经文，讲「差别因果」，讲「平等因果」，是教我们开解，教我们明了事实真相。世出世间法都不离因果，所以说「万法皆空，因果不空」，是教你觉悟，教你明了事实真相。明了之后，如何落实在生活上，那就是『成行』，这就是我们讲修行。我们在日常生活当中，工作也好，处事待人接物也好，你的思想变了，观念变了，於是乎你的言行当然也跟著变了，那就是行功夫得力了，行契入境界了。行跟证是离不开的，行一分证一分，行两分证两分。所以底下末后是：
【五、证入因果。】
证入就是入法界。这两个段落差别在哪里？差别在前面成行因果里面，给你讲修行的方法；差别、平等是给你讲理论，给你讲道理，说明事实真相。成行是教给你方法；证入是落实在生活上，落实在生活就叫做『证入因果」，你才真正得受用。如果没有落实在生活上，那就是前面所讲的「说通宗不通」，「说通宗不通」不是「宗通说不通」，是「说通宗不通」。你能够说，你自己没有入这个境界；换句话说，你所说的是道听涂说，听佛这么讲的，不是自己的境界，是听佛这么说的。必须要自己契入境界，那就是宗说皆通，宗说兼畅。
所以「五周因果」说明全部的《华严经》。全部《华严》诸位要知道，就是释迦牟尼佛四十九年所说的全部的经教，整个佛法。再扩大来说，不但是世尊，十方三世一切诸佛如来为九法界众生所演说的无量经法，也离不开这五个原则，这叫五周因果。
【而此因果互为宗趣。】
相辅相成。所信因果是宗，差别因果、平等因果是趣；差别、平等因果是宗，宗就是修学的宗旨，成行是趣；成行是宗，证入是趣。所以它可以『互为宗趣』。
【一经始终。不离因果。】
这一部大经自始至终没有离开因果。佛法也是从缘生。所以古大德讲这一部经，他说：
【故但因果为宗。不违所依法界。】
这一个观点，几乎是古来大德研究《华严》，注疏《华严》，大家都共同承认的。由此可知，这个看法不是一家之言，是大家公认的。无论是讲哪一类的因果，都不违背所依的法界。所依的法界就是「理实为体，缘起为用」，这个范围就广了。从一真法界到十法界，从我们释迦牟尼佛娑婆国土，扩展到无量无边诸佛国土，没有例外的，决定不相违背，这是正说；如果违背了，那就是魔说。不违背是什么意思？不违背就是事实真相。大乘经上常讲的诸法实相，我们现在把它变通一下，大家好懂，宇宙人生的真相。一法界，一法界的真相；十法界，十法界的真相；我们人生，人生的真相；只要是真相，那就不违背所依的法界。真相，相虽然不同，理是决定相同的。请看讲义：
【清凉大师遗教曰。勿穿凿异端。勿顺非辩伪。勿迷谄邪心。勿固牢斗诤。】
我们先看这几句。这一段话是清凉大师往生的时候所说的遗嘱，嘱咐他的学生；也可以说这几句话，是清凉大师对他的徒众们的心传。我们读了非常感动。此地给我们说了几桩事情，第一个教我们不要『穿凿异端』。这个话的意思，老老实实遵守佛的教诲，佛的四依法，「依法不依人」，依人就是穿凿异端。决定要相信佛所讲的话句句真实，别人讲的话与佛所讲的原理原则相当，可信；如果与佛讲的原理原则相违背，决定不能够相信。以这个做标准没错，决定不错。如果穿凿异端，不相信佛的话，自己吃亏就大了。这是第一句，就是教我们决定要遵守四依法。
第二句教给我们『勿顺非辩伪』。世间违背佛教的那些理论、形式太多太多了，不能随顺。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」。幸亏前面五十三位诸佛如来表演给我们看，做个模样教导我们。五十三参里面也有非也有伪，有！你看看菩萨怎样随顺，怎样随喜。我们要在这个地方学习。随顺跟随喜都是依据「般若波罗蜜多」；换句话说，他是理性的，不是感情的。感情的随顺随喜就糟了，你必定堕落。他是高度智慧的随顺，那就没有问题了。高度智慧的随顺，能够把非把伪转成正法，你看那个功德多大！
可见得他开始是可以给你随顺，以后慢慢在里头转变你，他真正有智慧、有善巧方便，这个就是「不入虎穴，焉得虎子」。那个度众生是非常手段，我们要懂得这个道理。我们没有这个智慧，没有这个能力，像非与伪，我们最好避免，听清凉大师的话。清凉大师的学生，大概没有这个能力，没有这个程度，不可以学甘露火王，不可以学胜热婆罗门，所以教「勿顺非辩伪」。一切要学老实，老成持重就好，循规蹈矩，这样才能成就。
用这种非常手段去度这些违逆的众生，那是大菩萨的事情，决定不是凡夫。我们凡夫遇到这一类的众生，那就学六祖大师说的「合掌令欢喜」就好。不管他说什么，我们不要跟他争论，我们就阿弥陀佛一句话对他，声声把阿弥陀佛从他的耳根灌到他阿赖耶识里去，这个法子很高明，不要用第二句方法。不管他给你讲什么，你都点头；点一回，阿弥陀佛，再点一回，又阿弥陀佛，就把阿弥陀佛直接灌输进去，我们用这个态度就好。这是没有智慧里头一个智慧的作法，没有善巧一种善巧的作法。
第三句是『勿迷谄邪心』。迷是迷惑，谄是谄曲，邪是不正。这一句里面讲了三桩事情：不要迷、不要谄、不要邪，都是我们凡夫在日常生活当中，最容易犯的毛病，不知不觉它就犯了。特别是在现代这个时代，尤其是斗诤坚固。大师末后这句话就说『勿固牢斗诤』，固是固执，牢是坚固的执著，不让人，不肯忍让，这怎么得了？
你看他这四桩事情，在那个时代说的，清凉距离我们现在一千三百多年。我们今天念他四句话，好像就是在现代这个社会对我们讲的，句句话都是我们的毛病。希望我们读他这个遗嘱，要牢牢的记住，时时刻刻反省自己的心行，我们要遵守。
【大明不能破长夜之昏。】
大明是太阳，长夜之昏是晚上。太阳那么样的明亮，没有把晚上的黑暗破除。这是个比喻，比喻诸佛如来是大明，我们众生在无明里头包裹著，诸佛如来也没有办法帮助我们破无明、断烦恼。破无明、断烦恼这个事情，是要我们自己去干，佛对我们，大家要晓得只能做到开示，后头悟入是我们自己的事情。佛的能事只能尽到开示，佛有这样究竟圆满的开示，我们听了不悟不入，这就是『大明不能破长夜之昏』。
【慈母不能保身后之子。】
对於儿女再疼爱，他的寿命到了，离开这个人间了，还能保护爱护关怀他的儿女吗？不可能！这两句话是清凉大师，如果讲近一点的比喻，他对於他的学生再爱护，告诉你，他走了也无可奈何，也办不到了。意思里面就是要各自努力，他已经尽到他的爱护关怀协助了，往生之后这个事情他做不到。我们读这两句，看到大师对后人的垂教，无比的慈悲亲切。
【当取信於佛。无取信於人。】
我们所依靠的、所遵从的一定是佛。佛在哪里？经典。佛不在世间，一定要依经论，经论我们还要辨伪。如果是有人假造的，怎么办？决定不能依靠。中国自古以来对於经教真伪就非常注意，所以每一部经有翻译的人，有翻译的历史，有翻译的处所，当时多少人参与，清清楚楚、明明白白，取信於后人。
今天我们要选择经论，我们要懂得一个原则，决定要选择《大藏经》里面有的，已经入了藏的。入了藏的这些经典，都是历代祖师们公认的，决定真实不是假的；假的东西不可能入藏。在从前入藏是一桩大事情，经过当代高僧大德们认可，都没有异议了，这才写成奏摺呈给皇帝，皇帝批准入藏，收入藏经，这个靠得住。这样的严格，就唯恐有疑似假的东西掺到经藏里面去了。我们中国人做得很认真，但是日本的大藏经，就没有中国这么严格，这是我们要晓得的，我们可以用它来做参考，但是不能做依据，依据要用中国的。
而中国最后的一部藏经是《龙藏》，乾隆时候编的《龙藏》。《龙藏》以后到民国编的都不是国家政府批准的。换句话说，编《大藏经》的人，我编《大藏经》，你跟我交情不错，你的东西拿来，我给你放在藏经流通；没有经过当代高僧大德的评审，没有经过这个手续。所以《龙藏》以后的这些藏经，我们也能够把它看成日本的藏经一样，做为参考资料，不可以依据。这是希望同修们要特别留意的，「要取信於佛，无取信於人」。
【真理玄微。非言说所显。要以深心体解。朗然现前。】
这几句话是教导我们，修行证果的重要原则。『真理玄微』，微是微妙，玄是深玄，深广无尽，不可思议。这是说宇宙人生的真相，不是言说能够显示出来的。言说范围非常窄小，意思稍微深一层的，言语就表达不出来，达不到，所以言语的能力是有限的。不但言语能力有限，思惟的能力还是有边界的。思想，在佛法里面讲第六意识，第六意识分别能力确实很强，它向外攀缘能够缘十法界，不能说它不广。言语缘不到十法界，第六意识可以缘到十法界，对外；对内，它可以缘到阿赖耶识。这个在作用里头，没有比它更强的了，八个识里，它这个作用能力最强，非常活跃。可是它对外缘不到一真法界，对内缘不到自性，所以一真法界跟自性，它是一点办法都没有。这个事情，世尊在《楞严》会上讲得很明白、很清楚。
如果我们用八识五十一心所来修行，修行成就最高的，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，可以断见思烦恼，可以断尘沙烦恼，不能破无明，怎么办？『要以深心体解』。禅宗里面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，要靠什么？要靠深心。深心懂得了吗？菩提心！菩提心是直心、深心、大悲心，你要用深心去体解。因为诸法实相是「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，起心动念也没有办法体会它。
深心是什么心？深心是真心，真实心、清净心、平等心、正觉心，这就是深心，决定不许有一个妄念存在。六祖惠能大师讲：「本来无一物」，本来无一物的，那就是深心；有一物就不是深心。所以真正做到了清净、平等、觉，法界里头的依正庄严『朗然现前』。朗然是清清楚楚、明明白白，宇宙人生的真相，你明白了，你清楚了；你虽然明白清楚，你要跟别人说也说不出，也没法子。只有契入这个境界，就是证得这个境界的人行，无论你给他怎么说法，彼此都能体会。底下这两句非常要紧，这真是愈讲愈近。我们从哪里下手？大师教给我们：
【对境无心。逢缘不动。则不孤我矣。】
这两句话岂不就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不就是这两句话吗？『对境无心』，不取於相；『逢缘不动』就是如如不动。换句话说，教我们在日常生活当中，怎么样去用功，怎么样去修行。六根接触六尘境界，「外不著相，内不动心」，这是下手之处，这是入门之处。你要是不明白这个道理，你的修行找不到门路。这两句话不就是讲的看破、放下。所以从这个地方下手，这叫真修行、真用功。大师说：这样才不辜负我！『我』是清凉大师自称，你就不辜负老师多年教导的苦心。这一段话是他老人家临终的遗言，真正是苦口婆心教导他的学生。我们今天展开《华严经疏钞》读诵研究，也就是清凉的学生，对大师的遗教，我们要直下承当，要时时记住依教奉行。用这种心态读《疏钞》，我们才是清凉的学生，才能够入华严境界。请看讲义：
【如来出世。始终不离刹那际。为此定体。称法界性。更无长短始终。三世总为一际故。】
这一段话完全是从理上说的，理就是事；理明白了，事实真相才看清楚。『如来出世』，这是讲应化。举一个例子来说，像释迦牟尼佛示现出生在我们这个世间，从他入胎说起，入胎都是示现。从兜率天宫下降，一直到经论上所说的「八相成道」，最后七十九岁示现入灭，整整七十九年。可是要从事实真相里面去看，没有离开刹那际。
『始』是从投胎，『终』是入大涅盘，没有离开『刹那际』。这个话，我们初学的人很不好懂，也很难讲。我们从一个比喻上来讲，大家就好懂。现在科技发达了，照像机很便宜，所谓是傻瓜照像机，人人都会用，按一下就照一张，按一下就是刹那际。如果说这个人从生到死，让他活一百岁，我们那个照像机对著他，一张一张的按，按上一百年，从他生到死，按到死，那是不是刹那际？没有离开刹那际。这就是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。电是闪电，是刹那际，这是给你讲的真相。几个人觉察到这个真相？如果觉察到这个真相的话，你对这个世间所有一切法，世出世间一切法，绝对不会起心动念，绝对不会再患得患失，为什么？晓得一切法不可得，刹那际，生灭同时，哪有得失？你的心自然定了。
『为此定体，称法界性』。这是性定，是自性本定。诸佛菩萨跟我们一般凡夫，不同的地方在那里？就在这个地方。我们认为时间有日、有月、有年，还有十年、百年、千年、万年、万万年，有这些妄想，有这些执著，不了解事实真相，事实真相是什么都没有。他们住在诸法实相上，我们住在妄想上。一切诸佛菩萨示现在世间，不论他是什么身分，不论他示现哪一个行业，像我们在《华严》看到五十三参，他在外表上跟我们凡夫没有两样，衣食住行，工作应酬，看不出来。观念不一样，思想不一样，人家了解这一切法的真相，我们是迷在真相里面。
真相，《金刚经》四句话说绝了，「梦幻泡影，如露如电」，说绝了，这才是事实真相。所以他们表现得很积极、很认真、很努力，其实那是逢场作戏而已。我们看到真的，他是假的，他是「水月道场，梦中佛事」，所以他没有烦恼，他没有业障。我们有烦恼、有业障，就是我们把假的当作真的了，不晓得事实真相是刹那际，不知道。
假如我们在一乘了义大经里面，把这一句话参透了，我们得的受用可就大了。以这个思想观念，念佛求生净土，给诸位说，那是生实报庄严土。念佛决定证理一心不乱，不是事一心，这种功德利益没有法子说，总说不尽。不但我们凡夫没有能力说尽，经上诸佛如来都常说，诸佛如来说也说不尽。所以我们要细心体会，这几句话讲的是宇宙人生的真相。这个刹那际就是如来所入的「寂灭定」，比无生法忍还要究竟、还要圆满，这是性定。在《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，名称不相同，是同一个境界，同一桩事情。
『更无长短始终』。如果有始终就有长短，有长短就有始终，没有长短始终。我们刚才举的这个比喻，比喻很粗很浅，我们用照相机按一下就有一个底片。人生生命就是一刹那，第二刹那就是又一个生命。诸位如果从这一段经文上要能有所体会，你们家里挂的一些照片，十年前的照片、二十年前的照片，你一看到刹那际，会开悟。常常看、常常观想，人会开悟。就在照片上看到《金刚经》上这四句偈清清楚楚、明明白白。
『三世总为一际故』。三世是讲过去无始、未来无终，再加上现在，无始无终就有始终长短。始终长短是我们一个错误的抽象概念，其实没有，其实就是一刹那、一际而已。刹那是极短的，佛在经上举比喻给我们说，一弹指六十刹那，《仁王经》上说的；换句话说，一弹指的六十分之一叫一刹那。刹那际，佛在这里还是比喻说，再说短了，我们没办法理解，而经里面给我们讲，一刹那里面有九百生灭，那就更微细了。我们今天按照相机的按钮，那按一下不晓得多少个刹那，不止六十刹那，六十刹那一弹指。所以你才晓得这个刹那际的生灭，我们常讲「生灭即是不生灭」，生灭的相是同时的。所以佛在经上讲「不生不灭」，不生不灭是真的，生灭已经看错了。生灭是从这一个刹那看到那一个刹那去了，这才看到一个生灭，其实这个刹那跟那个刹那不相干。
前面我们曾经读过「自类相续」，说「自类相续」，你要晓得这是佛的方便说，不是真实说，真实说那就是这个地方才是真实说；真实说就是刹那际，就是这三个字，这才是真实说。但是刹那际很不好懂，说自类相续，我们还比较容易体会，还容易懂。因为刹那际是什么境界？「无生法忍」。你要能够契入这个境界，这个境界现前的话，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍都七地以上了，七地证的是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，十地法云地的菩萨证的是「寂灭忍」，那就不是无生忍。
刹那际是一切法不生不灭，没有生灭。你看到一切法有生有灭，是大错特错了，没有见到真相；一切法的真相，确确实实是不生不灭。我们对於这一切法不生不灭，这经上虽然常说，我们的概念非常模糊，模糊的概念，所以我们得不到受用。如果我们的概念很清晰、很清楚的话，对於我们修学就有大利益。
利益在哪里？《华严经》是个例子，「入法界品」，入就是契入，入什么？刹那际，入刹那际。五十三位法身大士，就是五十三位诸佛如来，加上善财童子，在《华严经》末后这一品，这一品的经很长，四十卷，我们叫《四十华严》。《四十华严》里面说的是什么？说的是我们日常生活的状况，男女老少，各行各业，没有一法遗漏掉的，圆圆满满，他们所表现的是一真法界。由此可知，一真法界有没有离开我们现实的生活？没离开！就在我们日常生活当中。为什么它叫一真法界？它入刹那际；我们有始终长短，这就坏了。换句话说，我们有时间跟空间的观念，只要你落在时空里面，你就落在十法界里面。十法界里头有时空，一真法界里头没有，不相同在此地。
我们今天这一会，有几个人读了这一段文能体会？有几个人读了这一段文，这文不长才一行半，能够真正的理解？你能够理解就是大彻大悟。你能够把这个观念用在自己日常生活当中，那你就入法界了。你日常的生活行持，就叫做普贤行，你就是行普贤行。由此可知，不入刹那际不是普贤行，为什么？不能称性。你落在时空里面，时空，那是十法界是个界限，你是有范围的，你是有界限的，不能称性。你真正透彻了悟刹那际，十法界突破了，所以这是称法界性，法界性是真如本性，时间不可得，空间也不可得。
於是我们回到《百法明门论》里面来看，《百法明门论》里面把这两桩事情，列在哪个法里头？时分就是时间的概念，方分是空间的概念，列入不相应行法。不相应行法是什么？它与心法不相应，与心所法也不相应，与色法也不相应，它怎么来的？现代人讲「抽象的观念」，不是事实，抽象的概念。再说的白一点，错误的观念，是从一个错觉里面产生的。错觉不是正觉，正觉里头没有，哪有时分跟空间？尽虚空遍法界原本就是一个，西方极乐世界跟我们哪里有距离。有距离不就有时空了吗？不就又有长短了？那是假的不是真的。
所以念佛人念到功夫纯熟的时候，把妄想分别执著统统都打掉了，真的只有一句佛号，所思所议的只有西方极乐世界依正庄严，他临命终的时候给家人讲，西方极乐世界就在我隔壁，就在我房间隔壁。你看看那是什么味道？那是突破时空的界限。他睡在卧房，卧房外面是堂屋，西方极乐世界就在我家堂屋。我们在《往生传》里看到的，这个记载绝对不是虚构，不是虚假的。换句话说，我们就晓得，他的功夫入刹那际了，时空没有了，才见到一真法界，宇宙人生的真相朗然现前，一点都不错。
希望我们同修当中，要真正发心学《华严》，《华严经》上对这些理事说得多，它经文长，说得多，说得详细。《无量寿经》、《弥陀经》经文短，说得比较笼统，不太容易了解。读了《华严》，学了《华严》之后，希望能帮助我们在一生当中，把念佛的功夫，从成片、事一心提升到理一心。使我们在现实的生活里面过普贤菩萨的生活，这个经对我们就有大利益了。过普贤菩萨的生活一般人听不懂，我们换句话说，过高度智慧的生活，大家听了好像是听懂了，实际上还是听不懂。似乎是懂一点了，高度智慧，什么叫高度智慧？但是话变一变，虽然含糊笼统模糊的概念，他也就能接受了；如果说普贤行的生活，他一下还很难接受。
这是我们为什么要发心，许许多多大德同修们要求我讲这部《华严》，我也就答应他。《华严》对於我们自己念佛功夫，可以说是大幅度的向上提升，有这么大的一个助缘，所以是有好处。何况古大德跟我们说过，《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》是同一部经，所以《无量寿经》叫中本《华严》，《弥陀经》叫小本《华严》。我们研究《华严》，讲解《华严》，就是讲大本《无量寿经》，讲大本《阿弥陀经》，这是一不是三，正是契入华严境界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【经云。宗通自修行。说通示未悟。宗通说不通。如日被云曚。宗通说亦通。如日处虚空。宗说兼畅。】
佛在经上说的这一段开示，对我们修学佛法，确实有很大的启示。我们一定要明了佛说的义趣，要能够掌握到，认真的去修学，不违背佛的教诲，这才是世尊这一番开示的用意。『宗通』跟『说通』，在我们中国通常把它配在宗门教下来说，而实际上此地的宗跟说是超越宗门教下的。佛陀在世的时候，并没有分禅宗，并没有分教下。「宗」是讲的宗旨，也就是说的宇宙人生的真相。你要证得这个真相，契入真相的境界，这叫做「宗通」，佛说法的宗旨，你通达了。
也可以换个方式来讲，诸位更容易明白这个意思。清凉大师判《华严经》为四分，信、解、行、证。宗通就是证得了。诸位要晓得「信、解、行、证」这四个阶层，就好像四层大楼一样，证是最高的，最高的一定包括下面，下面不能包括上面。第一层不能包括第二层，第二层一定包括第一层。所以到证这个境界，那就叫「宗通」，宗通是证果。没有证得，你只是滞留在信、解、行，那都叫「说通」，也就是解悟而不是证悟，证悟就叫宗通，解悟叫说通。虽然说得没错，但是毕竟自己没有契入这个境界。这个说法，诸位就比较容易明白。
『宗通自修行』，这是自己真实功夫。「证」实在说，也不是一下就证得那么圆满，经上虽然说有顿证，顿证里面还是有次第的。通常我们讲顿超、顿悟、顿证，实际上是什么境界？确实这是非常特殊的根机，他可以从凡夫地，不必经历欲界、色界、无色界这二十八层天；不必经历声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，他就能契入一真法界。一真法界里面是什么果位？那圆初住就行了。初住菩萨就顿超顿证，超是超越六道、超越十法界，这个顿是这个意思。决定没有办法顿超一真法界里面四十一个位次，这是做不到的，这个没有办法的。
实在讲，唯有净宗那个顿超太殊胜了。《无量寿经》上说了好几遍，不是一遍。凡夫生到极乐世界，都作阿惟越致菩萨，阿惟越致是什么等级？圆教七地以上，那真的是无比的顿超法门。一般顿超只能超六道十法界，他这个是超越了三贤，又超越了七地；换句话说，在一真法界里面，四十一个位次，他超越三十七个位次。这是在所有一切经教法门里面，没听说过的，佛从来没这个说法。这是净宗无比的殊胜，诸位一定要清楚。
宗通是自己修行的功夫。功夫的秘诀，功夫的总持法门，我们今天讲总纲领、总原则，诸位要晓得就是四个字「看破、放下」。看破是圆满的般若波罗蜜；放下就是布施、持戒、忍辱，精进、禅定前面五度，前面五度都是放下。布施放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，所以前五度都是放下。由此可知，看破、放下四个字，就是菩萨修行的总纲领。前五度，你修得很好，如果没有放下，那就不是波罗蜜。布施不叫波罗蜜，那布施是什么？布施修的是福报，人天福报，不是菩萨道。菩萨道，这五种修学的方法都是放下，放下就成了波罗蜜。所以宗通是修行。
『说通』是为人演说，特别著重在说，讲经说法。说法是帮助那些没有觉悟的人。「未悟」是没觉悟，完全迷失在贪瞋痴慢、七情五欲之中，迷失在这个里面。诸佛菩萨大慈大悲，要为他们讲经说法。
这底下说『宗通说不通，如日被云曚』。我们初听这一句好像很难理解。那个修行已经证入这个境界的人，为什么还不会说法？「说不通」就是不会说法，哪有契入境界不会说法的？可是诸位要知道，还真有！契入境界还真有不会说法的。这是什么原因？原因可多了，这与自己无量劫的修行有密切的关系。一种虽然自己契入境界，业障没消尽。这个诸位要知道，不要认为一证果，业障就消尽了，没这回事情。所以我曾经讲过，西方极乐世界带业往生，等觉菩萨都带业；不带业的，只有阿弥陀佛一个人不带业。等觉菩萨还带一品生相无明，都是带业，业障没消尽，等觉以下的更不必说了。业障人人不相同，不是业障大家都一样的，不是。於是地位浅的菩萨，像十住、十行位的菩萨，比上面的菩萨，他们差很多。这里面有很多说法不伶俐的，这是一个原因，自己本身的业障没消尽。
另外一种业障就是法缘不成熟。这个问题比前面还要来得广。纵然成了佛，佛到世间来度众生，还有什么话说，宗说都通；但是没法缘，佛来说法众生不爱听。这是释迦牟尼佛当年讲经的时候，举出城东老母，就是没有善根。不喜欢看到释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛就讨厌，他有这个业障习气。一看到佛从这边来了，掉头而去；佛有神通化身，那一边又现一个佛相，他一看到怎么这边也有佛来了，往这边走，四面八方都是佛相，他跑到那里抱头大哭，哭起来了。佛就说明，佛度众生也要有法缘。像当年在舍卫大城，三分之一的人，曾经跟释迦牟尼佛见过面；另外三分之一的人，闻名没见过面；还有三分之一的人，名都没听说过。同住在一个城市里面，各人的缘就不一样。所以我们学佛，要想将来成佛法缘殊胜，现在要把心量拓开，广结法缘，你成佛的时候，法缘就兴旺了，这个非常明显。
你看我们这个道场，在这里讲经这么多年了，现在我们选讲《华严》，讲《华严经》经疏论精彩的段片，听众要跟讲《无量寿经》相比少了一半，这个缘就不一样。讲《无量寿经》，为什么这一层跟四层楼都挤得满满的？阿弥陀佛的缘胜，毗卢遮那的缘就差了。我们今天讲这个，毗卢遮那的法缘就差很多，跟阿弥陀佛不能比。我们同样用这个精神来说法，讲《无量寿经》也是如此，讲《华严》也是如此，为什么听众就相差这么大的悬殊？这个相差，这不是我的法缘，是毗卢遮那跟阿弥陀佛的法缘不一样。这个就要知道，讲经说法法缘关系很大。「宗通说不通」，一种是障碍没有消除，另外一种是法缘不成熟。
以近代的例子来做个比喻，像印光大师，这是我们举世的佛教徒都景仰的一位大德。在大师《永思集》里面我们看到，知道他是西方世界大势至菩萨化身再来的。大势至菩萨代表智慧第一，化身成印光大师。印光大师宗通说不通。他出生在中国的山西，山西口音非常重，说话没人懂，所以他老人家一生没有讲过经，只在上海护国息灾法会讲过八天的开示。由弟子记录下来，有一个小册子，印光法师护国息灾法会的法语。所以他老人家是言语上的障碍，不是他不能说。那么他用另外一种方法，用文字来弘法，这是近代的一个例子，佛门的。不是佛门，世间里面的也有很多。我过去抗战期间念书的时候，我们中学校长周邦道先生，晚年学佛，知道他的人很多，真有学问，世出世间法都通达，文章写得好，讲经就不行，没有口才，这也是一位宗通说不通。下面比喻说。
「如日被云曚」，这是日，不是曰这是日。就像太阳，太阳的光明并没有丝毫的减损，被云彩障碍了，这是用这个比喻。如果说『宗通说亦通』，这个人解行相应，『宗说兼畅』，那就是『如日处虚空』。像太阳在蓝天，而没有云彩的时候，它的光明圆圆满满的透露出来。世尊在此地，用这个比喻来勉励我们，让我们要学习，弘法利生的菩提道上的障碍，自己要知道清除掉。这一桩事情别人帮不上忙，佛虽慈悲，佛也帮不上忙，必须要自己觉悟，自己除掉自己的障碍，与一切众生广结法缘。再看底下一段。
【此经以法界缘起不思议为宗。】
这个宗是宗旨，这部经里面，主要的是说什么？主要的是讲「法界缘起不可思议」。现代许多科学家很热衷的在研究，在探索人类的起源、地球的起源、太阳系的起源、宇宙的起源，在探索。有很多种的说法提出来了，但是没有一个说法叫人听到心服口服。这是一个大事情，这是一门大学问。释迦牟尼佛讲《华严经》，实际上就是讲这个问题。虚空法界怎么来的？而它的意思确确实实就分配在经题七个字当中。
【理实即大方。】
这个经叫《大方广佛华严经》。『理』是真理、是道理，『实』是真实不虚，在经题里『大』字、『方』字代表这个。理是决定真实的实相。『缘起』，那就是十法界依正庄严怎么变现出来的。这在经题是「方」字、「广」字。所以方字里面，一半有缘起的意思，一半有理实的意思，理实就是我们讲真如本性。「方广」就是真如本性所现的现象。这个现象会变化，变成无量法界；如果不变，那就是一真法界。为什么把一真法界变成十法界？这个就是题里面「华严」两个字的意思，「华严」代表的是「因果」，华是因，严是讲的果。
【龙树指此为大不思议经。】
因为无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，里面都是无有边际，甚深甚广，所以只有用「不可思议」来形容它。不可思，佛也让我们去思；不可议，佛也为我们说出来了，这不叫可思可议吗？如果真的偏向在不可思不可议，那不是真的不可思议。真的不可思议是「思即无思，议即无议」，这才是真正的不可思议，《华严》的味道才透得出来。所以它是圆融的大法，称为「大不思议经」。请看讲义：
【若就题中分体宗用。】
天台大师注疏《法华》，在启讲的时候编了一个体例，也就是编了一个规矩，这个规矩以后就是大家奉为成规，叫「五重玄义」。「五重玄义」第一个解释经题，然后就是辨体、明宗，一直到判教，分为五个科目、五个项目。这五个项目当中，重要的三个是显体、明宗、论用，如果以这个方法来看《华严经》的经题。
【理实为体。】
『理实』是讲的真如本性。《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」，心就是理实。
【缘起为用。】
『缘起』就是识，唯识所变。所以佛法讲缘起而不讲因起，因、缘、果报，特别著重在缘上，很有道理，我们一定要搞清楚。因已经形成不能改变，但是因要起现相要起现行，也就是我们一般讲的，因如果要结果的话，当中一定要有缘；如果没有缘，虽有因不会结果。佛明白这个道理，所以才能够帮助众生当生成佛。佛凭什么？凭缘。只要你懂得这个缘，你就有方法。佛告诉我们，每一个人、每一个众生十法界的业因是各个具足，哪个没有？乃至於饿鬼、畜生、地狱，都具有佛、菩萨、声闻、缘觉的业因，统统具足。为什么还会在六道里面流转？缘的问题。
你想想看，现在这个世间人，我们冷静的去观察，哪个人没有贪心？如果我们用天平来等一等看，他念佛的心跟贪心，贪财、贪名、贪色的心，到天平上等一等，看哪个重？一定是贪心重，念佛的心很轻，所以他作不了佛，这是事实，缘的问题。贪心将来到哪里去？贪心变饿鬼道。连饿鬼道的业因就要贪的缘，加上贪的缘，后面就变成饿鬼道了。饿鬼道从哪里来的？自己变现出来的自己去享受，不是别人变给你去享受，自己变的，缘的问题。
我们明白这个道理，那么作佛是什么缘？念佛，忆佛念佛。天天想著佛，天天念著佛，你阿赖耶识里头，有作佛的因，现在再加上作佛的缘，那你不就是一定去作佛了吗？佛有能力令一切众生一生成佛，就凭这个。这不是佛的本事，这是我们众生自己本身具足的，所以佛说：「佛不度众生」。佛帮助众生成佛，他不居功，他无功可居，佛只是把这个事实真相给我们说穿而已。我们明白了，所以在十法界里面，我们想作佛、想作菩萨、想作天人，还是想入三途就看自己了。自己用什么心，自己在攀什么样的缘，后面就得什么样的果报。
【缘起为用，因果为宗。】
缘起是讲变化的真相，十法界变化的真相是缘起；而主宰这个缘起，掌握这个缘起，就是因果。善因一定得善报，恶因一定得恶报，因缘果报丝毫不爽。再看底下这一段。
【普贤法界为因。遮那法界为果。因果不离理实法界。】
这就是讲这一部《大方广佛华严经》，《华严经》是以『普贤法界为因』，普贤法界深广不可思议。我们看到这一句话，这四个字「普贤法界」，不要以为是普贤菩萨十大愿王，那不是的，那是普贤菩萨的十愿，不是普贤法界。普贤法界在哪里？一真法界里面，起心动念，事事物物，把它用一句话总说明就叫做「普贤法界」。
普贤法界宗旨是什么？这个我们必须要晓得。普贤法界的宗旨，是决定没有妄想分别执著；如果有妄想分别执著，就不是普贤法界了，它的宗旨在此地。离开了妄想分别执著，你就证得一真法界，「破一品无明，证一分法身」，这就是普贤法界，所以普贤法界是一真法界。有无明一品没有破，是决定不能证得的。已经断了见思烦恼，已经破了麈沙烦恼，你只能在十法界，这不是普贤法界。必须破一品无明，证一分法身，那你就超越到普贤法界。
普贤法界是什么样子？《华严经》上华藏世界，毗卢遮那如来的依正果报，那就是普贤法界的样子。普贤法界具体的德相，就是华藏依正庄严。在《华严经》上前面十二卷，都是讲毗卢遮那依正庄严，是讲的果报。佛说法他有善巧，有众生说果他才相信；说因，因几时才能得果还不知道，总有许多问号在那个地方。所以佛是先说果，让你们听听，让你们看看，你们觉得很美好，自己生起仰慕之心，然后佛再教你怎么修因，怎么样证得这个法界，所以后面再说因。
由此可知，《华严》末后解分，这在经文里面占的篇幅最大，差不多占了一半的经文，八十卷几乎占了一半，在四分里面这一分最长，这是讲普贤法界的因。经文里面世尊给我们说，十信法、十住法、十行法、十回向法、十地法，末后讲到等觉的法门，都是普贤法界的因。到「离世间品」才教给我们怎么样修行，修行的方法，所以『遮那法界为果』。
『因果不离理实法界』，这一句话非常重要。无论是从因上说，无论是从果上说，没有离开自性。理实就是自性，没有离开唯心唯识；换句话说，没有离开自己，理实才是真正的自己，没有离开自己。由此可知，华藏世界也好，极乐世界也好，一真法界也好，十法界也好，乃至於十方无量无边诸佛刹土，都是自己心里面变现的，统统是「唯心所现，唯识所变」。
所以尽虚空遍法界是一个自己，这一定要知道。你真正知道明白了，你那个心量就大了，不会再有小心眼了，你这个心自自然然就是「心包太虚，量周沙界」，晓得尽虚空遍法界是自己。所谓大乘，所谓圆顿根性，就在这个观念。你能够具有这样的观念，那你是大乘法里圆顿根性的菩萨，这种人修行快速。我们再看底下这一段，这是说明《华严经》全经的内容，从因果上来看。
【五周因果。】
这是清凉大师把全经区分的。
【一、所信因果。】
这是《华严经》里面第一个部分，清凉四分第一分。首先为我们说出毗卢遮那佛的依正庄严，就是开头的十二卷经，说出来目的是叫我们要「信」。
【二、差别因果。】
差别里面讲十信、十住、十行、十回向、十地，这是差别。
【平等因果。】
差别里头有平等，平等里面有差别。对於圆顿根性的人来说，那就是平等的，这是我们要能够通达明了的。
【四、成行因果。】
这是入法界一品经，成就我们的行门。「行」实在讲，就是我们日常生活。由此可知，前面这一大段经文，讲「差别因果」，讲「平等因果」，是教我们开解，教我们明了事实真相。世出世间法都不离因果，所以说「万法皆空，因果不空」，是教你觉悟，教你明了事实真相。明了之后，如何落实在生活上，那就是『成行』，这就是我们讲修行。我们在日常生活当中，工作也好，处事待人接物也好，你的思想变了，观念变了，於是乎你的言行当然也跟著变了，那就是行功夫得力了，行契入境界了。行跟证是离不开的，行一分证一分，行两分证两分。所以底下末后是：
【五、证入因果。】
证入就是入法界。这两个段落差别在哪里？差别在前面成行因果里面，给你讲修行的方法；差别、平等是给你讲理论，给你讲道理，说明事实真相。成行是教给你方法；证入是落实在生活上，落实在生活就叫做『证入因果」，你才真正得受用。如果没有落实在生活上，那就是前面所讲的「说通宗不通」，「说通宗不通」不是「宗通说不通」，是「说通宗不通」。你能够说，你自己没有入这个境界；换句话说，你所说的是道听涂说，听佛这么讲的，不是自己的境界，是听佛这么说的。必须要自己契入境界，那就是宗说皆通，宗说兼畅。
所以「五周因果」说明全部的《华严经》。全部《华严》诸位要知道，就是释迦牟尼佛四十九年所说的全部的经教，整个佛法。再扩大来说，不但是世尊，十方三世一切诸佛如来为九法界众生所演说的无量经法，也离不开这五个原则，这叫五周因果。
【而此因果互为宗趣。】
相辅相成。所信因果是宗，差别因果、平等因果是趣；差别、平等因果是宗，宗就是修学的宗旨，成行是趣；成行是宗，证入是趣。所以它可以『互为宗趣』。
【一经始终。不离因果。】
这一部大经自始至终没有离开因果。佛法也是从缘生。所以古大德讲这一部经，他说：
【故但因果为宗。不违所依法界。】
这一个观点，几乎是古来大德研究《华严》，注疏《华严》，大家都共同承认的。由此可知，这个看法不是一家之言，是大家公认的。无论是讲哪一类的因果，都不违背所依的法界。所依的法界就是「理实为体，缘起为用」，这个范围就广了。从一真法界到十法界，从我们释迦牟尼佛娑婆国土，扩展到无量无边诸佛国土，没有例外的，决定不相违背，这是正说；如果违背了，那就是魔说。不违背是什么意思？不违背就是事实真相。大乘经上常讲的诸法实相，我们现在把它变通一下，大家好懂，宇宙人生的真相。一法界，一法界的真相；十法界，十法界的真相；我们人生，人生的真相；只要是真相，那就不违背所依的法界。真相，相虽然不同，理是决定相同的。请看讲义：
【清凉大师遗教曰。勿穿凿异端。勿顺非辩伪。勿迷谄邪心。勿固牢斗诤。】
我们先看这几句。这一段话是清凉大师往生的时候所说的遗嘱，嘱咐他的学生；也可以说这几句话，是清凉大师对他的徒众们的心传。我们读了非常感动。此地给我们说了几桩事情，第一个教我们不要『穿凿异端』。这个话的意思，老老实实遵守佛的教诲，佛的四依法，「依法不依人」，依人就是穿凿异端。决定要相信佛所讲的话句句真实，别人讲的话与佛所讲的原理原则相当，可信；如果与佛讲的原理原则相违背，决定不能够相信。以这个做标准没错，决定不错。如果穿凿异端，不相信佛的话，自己吃亏就大了。这是第一句，就是教我们决定要遵守四依法。
第二句教给我们『勿顺非辩伪』。世间违背佛教的那些理论、形式太多太多了，不能随顺。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」。幸亏前面五十三位诸佛如来表演给我们看，做个模样教导我们。五十三参里面也有非也有伪，有！你看看菩萨怎样随顺，怎样随喜。我们要在这个地方学习。随顺跟随喜都是依据「般若波罗蜜多」；换句话说，他是理性的，不是感情的。感情的随顺随喜就糟了，你必定堕落。他是高度智慧的随顺，那就没有问题了。高度智慧的随顺，能够把非把伪转成正法，你看那个功德多大！
可见得他开始是可以给你随顺，以后慢慢在里头转变你，他真正有智慧、有善巧方便，这个就是「不入虎穴，焉得虎子」。那个度众生是非常手段，我们要懂得这个道理。我们没有这个智慧，没有这个能力，像非与伪，我们最好避免，听清凉大师的话。清凉大师的学生，大概没有这个能力，没有这个程度，不可以学甘露火王，不可以学胜热婆罗门，所以教「勿顺非辩伪」。一切要学老实，老成持重就好，循规蹈矩，这样才能成就。
用这种非常手段去度这些违逆的众生，那是大菩萨的事情，决定不是凡夫。我们凡夫遇到这一类的众生，那就学六祖大师说的「合掌令欢喜」就好。不管他说什么，我们不要跟他争论，我们就阿弥陀佛一句话对他，声声把阿弥陀佛从他的耳根灌到他阿赖耶识里去，这个法子很高明，不要用第二句方法。不管他给你讲什么，你都点头；点一回，阿弥陀佛，再点一回，又阿弥陀佛，就把阿弥陀佛直接灌输进去，我们用这个态度就好。这是没有智慧里头一个智慧的作法，没有善巧一种善巧的作法。
第三句是『勿迷谄邪心』。迷是迷惑，谄是谄曲，邪是不正。这一句里面讲了三桩事情：不要迷、不要谄、不要邪，都是我们凡夫在日常生活当中，最容易犯的毛病，不知不觉它就犯了。特别是在现代这个时代，尤其是斗诤坚固。大师末后这句话就说『勿固牢斗诤』，固是固执，牢是坚固的执著，不让人，不肯忍让，这怎么得了？
你看他这四桩事情，在那个时代说的，清凉距离我们现在一千三百多年。我们今天念他四句话，好像就是在现代这个社会对我们讲的，句句话都是我们的毛病。希望我们读他这个遗嘱，要牢牢的记住，时时刻刻反省自己的心行，我们要遵守。
【大明不能破长夜之昏。】
大明是太阳，长夜之昏是晚上。太阳那么样的明亮，没有把晚上的黑暗破除。这是个比喻，比喻诸佛如来是大明，我们众生在无明里头包裹著，诸佛如来也没有办法帮助我们破无明、断烦恼。破无明、断烦恼这个事情，是要我们自己去干，佛对我们，大家要晓得只能做到开示，后头悟入是我们自己的事情。佛的能事只能尽到开示，佛有这样究竟圆满的开示，我们听了不悟不入，这就是『大明不能破长夜之昏』。
【慈母不能保身后之子。】
对於儿女再疼爱，他的寿命到了，离开这个人间了，还能保护爱护关怀他的儿女吗？不可能！这两句话是清凉大师，如果讲近一点的比喻，他对於他的学生再爱护，告诉你，他走了也无可奈何，也办不到了。意思里面就是要各自努力，他已经尽到他的爱护关怀协助了，往生之后这个事情他做不到。我们读这两句，看到大师对后人的垂教，无比的慈悲亲切。
【当取信於佛。无取信於人。】
我们所依靠的、所遵从的一定是佛。佛在哪里？经典。佛不在世间，一定要依经论，经论我们还要辨伪。如果是有人假造的，怎么办？决定不能依靠。中国自古以来对於经教真伪就非常注意，所以每一部经有翻译的人，有翻译的历史，有翻译的处所，当时多少人参与，清清楚楚、明明白白，取信於后人。
今天我们要选择经论，我们要懂得一个原则，决定要选择《大藏经》里面有的，已经入了藏的。入了藏的这些经典，都是历代祖师们公认的，决定真实不是假的；假的东西不可能入藏。在从前入藏是一桩大事情，经过当代高僧大德们认可，都没有异议了，这才写成奏摺呈给皇帝，皇帝批准入藏，收入藏经，这个靠得住。这样的严格，就唯恐有疑似假的东西掺到经藏里面去了。我们中国人做得很认真，但是日本的大藏经，就没有中国这么严格，这是我们要晓得的，我们可以用它来做参考，但是不能做依据，依据要用中国的。
而中国最后的一部藏经是《龙藏》，乾隆时候编的《龙藏》。《龙藏》以后到民国编的都不是国家政府批准的。换句话说，编《大藏经》的人，我编《大藏经》，你跟我交情不错，你的东西拿来，我给你放在藏经流通；没有经过当代高僧大德的评审，没有经过这个手续。所以《龙藏》以后的这些藏经，我们也能够把它看成日本的藏经一样，做为参考资料，不可以依据。这是希望同修们要特别留意的，「要取信於佛，无取信於人」。
【真理玄微。非言说所显。要以深心体解。朗然现前。】
这几句话是教导我们，修行证果的重要原则。『真理玄微』，微是微妙，玄是深玄，深广无尽，不可思议。这是说宇宙人生的真相，不是言说能够显示出来的。言说范围非常窄小，意思稍微深一层的，言语就表达不出来，达不到，所以言语的能力是有限的。不但言语能力有限，思惟的能力还是有边界的。思想，在佛法里面讲第六意识，第六意识分别能力确实很强，它向外攀缘能够缘十法界，不能说它不广。言语缘不到十法界，第六意识可以缘到十法界，对外；对内，它可以缘到阿赖耶识。这个在作用里头，没有比它更强的了，八个识里，它这个作用能力最强，非常活跃。可是它对外缘不到一真法界，对内缘不到自性，所以一真法界跟自性，它是一点办法都没有。这个事情，世尊在《楞严》会上讲得很明白、很清楚。
如果我们用八识五十一心所来修行，修行成就最高的，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，可以断见思烦恼，可以断尘沙烦恼，不能破无明，怎么办？『要以深心体解』。禅宗里面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，要靠什么？要靠深心。深心懂得了吗？菩提心！菩提心是直心、深心、大悲心，你要用深心去体解。因为诸法实相是「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，起心动念也没有办法体会它。
深心是什么心？深心是真心，真实心、清净心、平等心、正觉心，这就是深心，决定不许有一个妄念存在。六祖惠能大师讲：「本来无一物」，本来无一物的，那就是深心；有一物就不是深心。所以真正做到了清净、平等、觉，法界里头的依正庄严『朗然现前』。朗然是清清楚楚、明明白白，宇宙人生的真相，你明白了，你清楚了；你虽然明白清楚，你要跟别人说也说不出，也没法子。只有契入这个境界，就是证得这个境界的人行，无论你给他怎么说法，彼此都能体会。底下这两句非常要紧，这真是愈讲愈近。我们从哪里下手？大师教给我们：
【对境无心。逢缘不动。则不孤我矣。】
这两句话岂不就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不就是这两句话吗？『对境无心』，不取於相；『逢缘不动』就是如如不动。换句话说，教我们在日常生活当中，怎么样去用功，怎么样去修行。六根接触六尘境界，「外不著相，内不动心」，这是下手之处，这是入门之处。你要是不明白这个道理，你的修行找不到门路。这两句话不就是讲的看破、放下。所以从这个地方下手，这叫真修行、真用功。大师说：这样才不辜负我！『我』是清凉大师自称，你就不辜负老师多年教导的苦心。这一段话是他老人家临终的遗言，真正是苦口婆心教导他的学生。我们今天展开《华严经疏钞》读诵研究，也就是清凉的学生，对大师的遗教，我们要直下承当，要时时记住依教奉行。用这种心态读《疏钞》，我们才是清凉的学生，才能够入华严境界。请看讲义：
【如来出世。始终不离刹那际。为此定体。称法界性。更无长短始终。三世总为一际故。】
这一段话完全是从理上说的，理就是事；理明白了，事实真相才看清楚。『如来出世』，这是讲应化。举一个例子来说，像释迦牟尼佛示现出生在我们这个世间，从他入胎说起，入胎都是示现。从兜率天宫下降，一直到经论上所说的「八相成道」，最后七十九岁示现入灭，整整七十九年。可是要从事实真相里面去看，没有离开刹那际。
『始』是从投胎，『终』是入大涅盘，没有离开『刹那际』。这个话，我们初学的人很不好懂，也很难讲。我们从一个比喻上来讲，大家就好懂。现在科技发达了，照像机很便宜，所谓是傻瓜照像机，人人都会用，按一下就照一张，按一下就是刹那际。如果说这个人从生到死，让他活一百岁，我们那个照像机对著他，一张一张的按，按上一百年，从他生到死，按到死，那是不是刹那际？没有离开刹那际。这就是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。电是闪电，是刹那际，这是给你讲的真相。几个人觉察到这个真相？如果觉察到这个真相的话，你对这个世间所有一切法，世出世间一切法，绝对不会起心动念，绝对不会再患得患失，为什么？晓得一切法不可得，刹那际，生灭同时，哪有得失？你的心自然定了。
『为此定体，称法界性』。这是性定，是自性本定。诸佛菩萨跟我们一般凡夫，不同的地方在那里？就在这个地方。我们认为时间有日、有月、有年，还有十年、百年、千年、万年、万万年，有这些妄想，有这些执著，不了解事实真相，事实真相是什么都没有。他们住在诸法实相上，我们住在妄想上。一切诸佛菩萨示现在世间，不论他是什么身分，不论他示现哪一个行业，像我们在《华严》看到五十三参，他在外表上跟我们凡夫没有两样，衣食住行，工作应酬，看不出来。观念不一样，思想不一样，人家了解这一切法的真相，我们是迷在真相里面。
真相，《金刚经》四句话说绝了，「梦幻泡影，如露如电」，说绝了，这才是事实真相。所以他们表现得很积极、很认真、很努力，其实那是逢场作戏而已。我们看到真的，他是假的，他是「水月道场，梦中佛事」，所以他没有烦恼，他没有业障。我们有烦恼、有业障，就是我们把假的当作真的了，不晓得事实真相是刹那际，不知道。
假如我们在一乘了义大经里面，把这一句话参透了，我们得的受用可就大了。以这个思想观念，念佛求生净土，给诸位说，那是生实报庄严土。念佛决定证理一心不乱，不是事一心，这种功德利益没有法子说，总说不尽。不但我们凡夫没有能力说尽，经上诸佛如来都常说，诸佛如来说也说不尽。所以我们要细心体会，这几句话讲的是宇宙人生的真相。这个刹那际就是如来所入的「寂灭定」，比无生法忍还要究竟、还要圆满，这是性定。在《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，名称不相同，是同一个境界，同一桩事情。
『更无长短始终』。如果有始终就有长短，有长短就有始终，没有长短始终。我们刚才举的这个比喻，比喻很粗很浅，我们用照相机按一下就有一个底片。人生生命就是一刹那，第二刹那就是又一个生命。诸位如果从这一段经文上要能有所体会，你们家里挂的一些照片，十年前的照片、二十年前的照片，你一看到刹那际，会开悟。常常看、常常观想，人会开悟。就在照片上看到《金刚经》上这四句偈清清楚楚、明明白白。
『三世总为一际故』。三世是讲过去无始、未来无终，再加上现在，无始无终就有始终长短。始终长短是我们一个错误的抽象概念，其实没有，其实就是一刹那、一际而已。刹那是极短的，佛在经上举比喻给我们说，一弹指六十刹那，《仁王经》上说的；换句话说，一弹指的六十分之一叫一刹那。刹那际，佛在这里还是比喻说，再说短了，我们没办法理解，而经里面给我们讲，一刹那里面有九百生灭，那就更微细了。我们今天按照相机的按钮，那按一下不晓得多少个刹那，不止六十刹那，六十刹那一弹指。所以你才晓得这个刹那际的生灭，我们常讲「生灭即是不生灭」，生灭的相是同时的。所以佛在经上讲「不生不灭」，不生不灭是真的，生灭已经看错了。生灭是从这一个刹那看到那一个刹那去了，这才看到一个生灭，其实这个刹那跟那个刹那不相干。
前面我们曾经读过「自类相续」，说「自类相续」，你要晓得这是佛的方便说，不是真实说，真实说那就是这个地方才是真实说；真实说就是刹那际，就是这三个字，这才是真实说。但是刹那际很不好懂，说自类相续，我们还比较容易体会，还容易懂。因为刹那际是什么境界？「无生法忍」。你要能够契入这个境界，这个境界现前的话，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍都七地以上了，七地证的是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，十地法云地的菩萨证的是「寂灭忍」，那就不是无生忍。
刹那际是一切法不生不灭，没有生灭。你看到一切法有生有灭，是大错特错了，没有见到真相；一切法的真相，确确实实是不生不灭。我们对於这一切法不生不灭，这经上虽然常说，我们的概念非常模糊，模糊的概念，所以我们得不到受用。如果我们的概念很清晰、很清楚的话，对於我们修学就有大利益。
利益在哪里？《华严经》是个例子，「入法界品」，入就是契入，入什么？刹那际，入刹那际。五十三位法身大士，就是五十三位诸佛如来，加上善财童子，在《华严经》末后这一品，这一品的经很长，四十卷，我们叫《四十华严》。《四十华严》里面说的是什么？说的是我们日常生活的状况，男女老少，各行各业，没有一法遗漏掉的，圆圆满满，他们所表现的是一真法界。由此可知，一真法界有没有离开我们现实的生活？没离开！就在我们日常生活当中。为什么它叫一真法界？它入刹那际；我们有始终长短，这就坏了。换句话说，我们有时间跟空间的观念，只要你落在时空里面，你就落在十法界里面。十法界里头有时空，一真法界里头没有，不相同在此地。
我们今天这一会，有几个人读了这一段文能体会？有几个人读了这一段文，这文不长才一行半，能够真正的理解？你能够理解就是大彻大悟。你能够把这个观念用在自己日常生活当中，那你就入法界了。你日常的生活行持，就叫做普贤行，你就是行普贤行。由此可知，不入刹那际不是普贤行，为什么？不能称性。你落在时空里面，时空，那是十法界是个界限，你是有范围的，你是有界限的，不能称性。你真正透彻了悟刹那际，十法界突破了，所以这是称法界性，法界性是真如本性，时间不可得，空间也不可得。
於是我们回到《百法明门论》里面来看，《百法明门论》里面把这两桩事情，列在哪个法里头？时分就是时间的概念，方分是空间的概念，列入不相应行法。不相应行法是什么？它与心法不相应，与心所法也不相应，与色法也不相应，它怎么来的？现代人讲「抽象的观念」，不是事实，抽象的概念。再说的白一点，错误的观念，是从一个错觉里面产生的。错觉不是正觉，正觉里头没有，哪有时分跟空间？尽虚空遍法界原本就是一个，西方极乐世界跟我们哪里有距离。有距离不就有时空了吗？不就又有长短了？那是假的不是真的。
所以念佛人念到功夫纯熟的时候，把妄想分别执著统统都打掉了，真的只有一句佛号，所思所议的只有西方极乐世界依正庄严，他临命终的时候给家人讲，西方极乐世界就在我隔壁，就在我房间隔壁。你看看那是什么味道？那是突破时空的界限。他睡在卧房，卧房外面是堂屋，西方极乐世界就在我家堂屋。我们在《往生传》里看到的，这个记载绝对不是虚构，不是虚假的。换句话说，我们就晓得，他的功夫入刹那际了，时空没有了，才见到一真法界，宇宙人生的真相朗然现前，一点都不错。
希望我们同修当中，要真正发心学《华严》，《华严经》上对这些理事说得多，它经文长，说得多，说得详细。《无量寿经》、《弥陀经》经文短，说得比较笼统，不太容易了解。读了《华严》，学了《华严》之后，希望能帮助我们在一生当中，把念佛的功夫，从成片、事一心提升到理一心。使我们在现实的生活里面过普贤菩萨的生活，这个经对我们就有大利益了。过普贤菩萨的生活一般人听不懂，我们换句话说，过高度智慧的生活，大家听了好像是听懂了，实际上还是听不懂。似乎是懂一点了，高度智慧，什么叫高度智慧？但是话变一变，虽然含糊笼统模糊的概念，他也就能接受了；如果说普贤行的生活，他一下还很难接受。
这是我们为什么要发心，许许多多大德同修们要求我讲这部《华严》，我也就答应他。《华严》对於我们自己念佛功夫，可以说是大幅度的向上提升，有这么大的一个助缘，所以是有好处。何况古大德跟我们说过，《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》是同一部经，所以《无量寿经》叫中本《华严》，《弥陀经》叫小本《华严》。我们研究《华严》，讲解《华严》，就是讲大本《无量寿经》，讲大本《阿弥陀经》，这是一不是三，正是契入华严境界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。