华严经疏论节要研习报告 （第二十三集） 1997/12/6 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0023
请看讲义：
【法轮者。法本如。应颂如。乃至论议如。一切法皆如也。则无如非教。】
『法轮』是比喻诸佛如来说法，佛教也就用这个做一个标志，我们常常看到佛门所用的叫「法轮常转」。除法轮之外，还有用莲花，也有用卍字，这都是代表佛法的。这几种标志里面，实在说轮是最圆满的。《华严经》上将这个名词讲得很详细，它最重要的一个概念，就是让我们明了空有不二、空有同时，表这个意思。在一切诸法里面，唯有「轮」显示这个意思是最圆满的。「轮」是一个圆相，圆有心、有柱、有中。我们知道圆周是动的，凡是圆都是代表动相，如果不动，这个轮就没有作用了。
今天科技这么发达，什么东西带动的？轮带动的。轮是个圆，圆一定有心。圆心实在讲是不可得，但是它决定有，决定找不到。这在数学几何里面就解释得很清楚。所以，心是空的，周是有，圆的图就代表空有不二。空代表的法性，有代表的法相。法性是体，体虽然空寂，能现一切万相，所以相有是从空而来的。空虽然能变成有，有不碍空，空也不碍有，所以说性相一如，动静不二。佛说的一切法，就是说明这个道理，就是说明这个事实真相。这一句就可以将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，统统包括尽了；不但释迦牟尼佛所说的，即使十方一切诸佛如来所说无量无边的法门，也离不开这个范围。所以佛就用轮来表法，代表佛法，法轮表这个意思。
『法本如』，法是如来所说的一切法。本如这个「如」是指世出世间一切理事的真相。佛所说的就是诸法真相，离开一切法的真实相，佛没有说一句话。「法本」在我们现在就称之为经典，或者称之为长行文，我们读经看到散文体裁所写的叫法本。『应颂如，乃至论议如』，这个「乃至」是把当中省略掉的，这就是讲的十二分教。法本是长行，应颂就是偈颂，当中省略掉了。换句话说，十二分教「唯如」而已，所以佛经一开头就用「如是我闻」。
如果你要问：佛究竟讲了些什么？佛讲如是而已，所说一切法都是说如是；理如是，事如是，世出世间一切诸法，无有一法不如是。「如」是讲的性体，「是」是讲的现相。性如其相，相如其性，事如其理，理如其事；理事不二，性相一如，这就是世尊、诸佛如来所说的一切法，所以说无有一法不如是。下面这一句总结，『一切法皆如也』。如果你要是通达一切法皆如，那就恭喜你，在佛门就称你叫「大彻大悟，明心见性」，见性作佛了。你要是真正会了，真正体得，你就证到如来的果位。「如来」这一句名号也没有离开如。
我们今天在经上读到这些句子，好像也懂得，这个懂得不算数，怎么不算数？纵然你真的听懂明白了，这叫解悟，没落实，没落实在生活上，没落实。解悟还是要随著业力轮回流转，不能自在，必须要证悟。什么叫证悟？性相、理事一如不二，真正落实在生活上，我们的观念确确实实改过来了。我们凡夫的观念总是把性、相、理、事分成两截，性不是相，相不是性，事不是理，理不是事，都把它分开了。佛不是众生，众生不是佛，一切诸法都把它分成七零八落，而不知道一切诸法是一个整体，不可分割。
宗门的话说得好，「识得一，万事毕」。「一」是什么？一个整体。怎样才能认识这个整体？整体就是经上常讲的一真法界。「一」就真了，那么你就晓得二就是虚妄，二不是真，一是真。一真要如何证得？佛给我们讲一心就证得。由此可知，十法界、无量无边法界，这种现象怎么产生的？都是从妄想分别变现出来的。不是外面境界真的有差别相，不是真正的有十法界这些相，没有！都是凡夫妄想分别执著变现出来的假相。所以，十法界依正庄严不是一真，还是《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，都是给你说明这个事实。
我们要想如诸佛菩萨真正证得这个境界，一定要修一心。「一心」即是甚深的大定，出世间上上禅定，你才能够解决问题，才能够见到宇宙人生的真相。你所见到的必定跟佛在经上所说的一样，经典可以给我们作证明，我们有没有真正的契入。这话说起来容易，而在事上修学，那的确是非常非常的困难。难在什么地方？凡夫无始劫来烦恼习气太重，我们想断断不了，想伏伏不住，麻烦在此地。於是佛所说的一些微妙之法，我们读了听了徒增羡慕而已，不得受用，你说这多难过！
南宋的时候绍兴年间，距离我们现在大概有一千多年。有一位居士，这位居士是在家一个老太太，她很年轻的时候丈夫就过世，留了两个小孩。从她丈夫过世之后，她就很认真的学佛，长斋念佛。她念《圆觉经》，一生就受持这一部《圆觉经》。居丧满了之后，古时候居丧是三年，三年课诵《圆觉经》天天不中断；丧期尽了之后，她还是长斋，还念这一部经。别人就问她：你可不可以换一部经念念？她不换，她就一部经念到底。念久了，她得定了，她跟家里人讲，她没有妄念，晚上睡觉不会作梦。又过了若干年之后，白天见佛，感应不可思议。临命终的时候，预知时至坐著往生。亲戚邻居都不学佛，对她并不了解，只听说她自己讲见佛，她见到，别人见不到。
她在往生的前一天，沐浴更衣，第二天跟家人告别，坐在那里就走了；家里的人不知道，不知道她得了什么病，赶紧去找医生，医生来了，她已经断气。地方上的太守，就是像现在的县市长，听到这个事情，带了他的部下来访问，看到老居士往生的瑞相，叹为希有！这是大丈夫都不容易做到，一个老太太做到了，她往生的时候七十七岁。太守也很难得，找画画的，那个时候没照像，找画画的来给她写真，给她画一幅像。像画成了，她眼睛是闭的。太守就祷告：这一幅画里头最主要的部分就是眼睛，能不能把眼睛张开来让我们画？他很虔诚的祷告，居然她眼睛就张开了，家里人以为她又活过来了，高兴得不得了，眼睛画完之后，她眼睛又闭了，不再睁开了。
这一个公案告诉我们，专精就灵。她并不是什么很高级的知识分子，她的成就一生专在《圆觉经》上，临终这一句佛号，往生西方极乐世界，感应不可思议。类似这一些公案自古至今都有，我们在近代亲耳所闻的，有不少比我们年长的老法师、老居士亲眼所见的，我们不能不相信。所以妄念是最大的障碍，如何能克服？儒家教给我们「克念作圣」，儒家也讲圣人、贤人，怎样才能够作到圣贤？你把你的念头克服了，你就是圣人；换句话说，有念就是凡夫，无念就是圣人。我们如何把这个念头克服？有念就是妄想分别执著，无念就是真如，就是一心。
由此可知，真正想契入境界，佛法的修学决定不能中断。中断一天，妄念就增长一天，中断一小时，妄念就又长一小时；一定要能够，这个东西就像打仗拼命一样，锲而不舍，决定不能让它中断。有些人念佛还照样打妄想，功夫不得力；如果有这种情况，你不要害怕，这一种情形大家都有的，不可能你才念几天佛，你就能把你的妄念克服住，没这个道理。你要继续不断持之有恒，一句佛号念到底，久久就有功夫了，功夫就能够伏妄念。
另外还有一个方法也是非常有效，就是读经。读经在一般讲比念佛的效果还要显著，因为念佛不知不觉的打妄想，读经一个妄想，那一句就念错了，你很容易发觉，必须要全部精神贯注，所以古人用这个方法修行的很多。很多人用《楞严经》、用《法华经》，那个分量很适中。《法华经》跟《楞严经》一部念下来，大概需要六个小时。一天能够六个小时读诵，全部精神贯注读诵，就是修六小时的定，就是修六小时的慧，长年累积下去，这个功夫就很可观了。
像选择《圆觉经》，选择《无量寿经》，这种分量是差不多的，一天至少要念三部、四部，才能收到效果；一天念一部效果很微薄。经念熟了，熟透了，当然速度就快，快了遍数加多，一天念十部、二十部。念到很熟的时候，一般读《无量寿经》，读到五年之后，差不多半个小时就可以读一部。半个小时能读一部，你一天至少要念十二部到十六部，你的心才定得下来，才管用。
末后一个是总结，『则无如非教』。「无如非教」就把一切万事万法都变成教体了。经论熟透之后，契入这个境界，那个时候我们要问，哪是《无量寿经》？尽虚空遍法界，一切人事物没有一样不是《无量寿经》。《无量寿经》就变成诸法实相；诸法实相就是《无量寿经》，我们自己跟经体已经融成一体，这就契入境界了。这样的人往生西方极乐世界，当然是上上品往生，我们应当要明了的。请看讲义：
【万法从缘。故无定实。如铁之坚。遇火则熔。如水之湿。遇寒则坚。明知从缘则无定性。假名而已。】
这是教我们观相，观法相，诸法的现相。《无量寿经》，佛告诉我们，「观法如化」这一句，这地方这一段就是这一句的注解。怎样观法如化？化就是变化、不实在的。它为什么会变化？『万法从缘』，缘生的。缘就是我们现在人所讲的条件，许许多多的条件会合了，这个相就现前；缘要是缺了，这个相就不会现前。所以要晓得一切万法都是缘生的。缘生没有一定、没有实在，『故无』，无是通底下无定、无实这两桩事情。
「无定」是从时间上讲的，它是不定法，也就是说刹那刹那它都在变。我们凡夫粗心大意，没有觉察到它刹那在变。我们心粗，这个人过了好几年没见面，突然见面，「你变了！」他不是多少年才变的，他刹那刹那在变，不是一年一年变的，不是一月一月变的，诸位一定要明了这个道理，刹那刹那在变。这就是无定，也叫无常，「万法无常」。
「万法无实」，实是真实，不是实就是假的，假相。《金刚经》上讲「梦幻泡影」，假相，这是不实。「如露亦如电」是无定，皆是无定就是无常。你要这样观察，你对於法相的真实相，你看清楚了。如果把法相的真实相看清楚了，诸位想想，你在这一切法相当中，你还会有留恋吗？你还会有贪著吗？决定没有了。为什么？假的、空的！因为一切法无定无实，所以佛说「万法皆空」。这个万法包括我们自己的身心。
我们身是假的不是真实的，因缘所生是生灭法，身是个生灭法，无常。这个生灭，不是说过了几十年，人死就灭了，那你看得太粗了，你没有看到它的真相，它的真相是刹那生灭，这才是实相。西方有一些聪明人哲学家，他们体会到身是假的、无常的，是会灭的。这个会灭的里头有个不灭的，他把不灭的当作是「我」，这是相当聪明了。什么东西不灭？他说这个念头是我，他不相信这个身是我。「我思故我在」，我能够思惟，我能够想像，这个能够思惟想像的这是「我」，这个东西存在，这是比一般人要聪明多了。
可是《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。那个「我思故我在」不能成立了；那个思是心，三心不可得，思也没有了。何以故？我思，思还是一个缘生法，还是因缘生法。所以说实实在在的话，身心都不可得，这个心是妄心不是真心，妄心。真心是什么？真心离念，真心没有思。能够思惟想像的是妄心，不是真心；佛在经上讲的「三心不可得」，是说这个意思。
「万法缘生」，所有一切法相是缘生。其实我们现在讲的心，能够思惟想像的心，依旧属於法相。法相里面有心法、有色法。心法没有「显色」，显是明显的，没有，但是有「无表色」。起心动念都有个相，我们心里想一个人，它就有一个人的相，自己很清楚，别人看不见，别人不知道；我们想到从前曾经去玩过的地方，这一想，那个相就浮现起来，所以只要你想就有相。我们中国人造字，「想」，想是心上有了相，那就叫想；心上没有相，你就没想，想一定有相。所以诸位要晓得思跟想都是妄心，都是不可得。我们就用思、想两个字作比喻，想是心上有相，思是心上有分别；那个田是划格子，划格子就是有分别。你能够把妄相、分别拿掉，剩下来就叫真心，才叫做性。我们现在讲的心都是思想，这是妄心，心上都附带一些东西在里头。中国的文字是智慧的符号，让你一看到就开悟，你要是细心，从中国这些文字符号上就能开智慧。
外面一切的色相，一切人事物包括虚空是缘生之法，「缘起性空」。凡是缘生之法没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」。这是告诉我们，内而身心，外而世界，通是缘生之法，都是了不可得。如果真正入这个境界，你的心多清净，「贪瞋欲念皆永无」，永远没有了，连根都断掉了。为什么？因为你知道是一场空都不可得，那何必再去打妄想，没有打妄想的必要了。你就恢复到清净心，清净心是佛心；换句话说，你就恢复到佛的地位。这正是大经上世尊所说的，「一切众生本来成佛」，你就恢复到你本来，你本来是佛。
下面举出一个比喻，『如铁之坚』，铁是最坚硬的，遇到火就熔化，可见得它不是定实。『如水之湿』，遇寒它就结成冰，就变成冰块。我们这边同修大概现在到国外去旅游观光的机会太多了，实在是可以看看南北极的冰河，亿万年的冰不溶化的，你去看看那个。我到加拿大的时候，特地去看这些冰河，真正结成了坚冰，这就说明一切法从缘而生。
『明知从缘则无定性』，这个性就是体性，凡是缘生法没有自性。万法随缘，我们要学会随缘就很自在了，学会随缘就没有烦恼了。相虽然随缘，性是如如不动。性是什么？自性本具的般若智慧。这个智慧是如如不动的，对於一切诸法清清楚楚，明明白白，明了就是慧，明了就是觉；明了自己的生活，自己的造作，就与事实真相相应。内与性相应，与如如不动的性相应；外与随缘的法相相应，他怎么不自在？
我们现代人不明白这个道理，很可惜！佛法没到中国来之前，我们中国古圣先贤，聪明的人真的不少。中国的古人，他就知道随缘，这两种他都能相应。心要定、要清净，要求开悟，古时候读书讲求的是悟性，不著重在记诵，教你念书念的遍数多，遍数多还是修定。教你心里离开一切妄想，离开一切分别，天天叫你读这一部经、念这个书，目的在此地，他修定，人定久了，他就开智慧。而在日常生活当中，决定与自然相应。
我们现在看《礼记》里面的「月令」，看《吕氏春秋》，这里面讲到我们日常生活起居、饮食起居这些琐碎的事情，古人非常重视。这一个月份我们要吃些什么东西，是最健康的、最营养的，吃些什么东西？这一个月生长的，它是合乎自然，它顺乎自然；一个月烧的柴火都不一样。你去看《月令》，看中国人生活怎么这么麻烦，每一个月吃的东西不一样，每一个月烧的柴火不一样，吃什么东西要用什么样的柴火来烧。
我是年轻的时候喜欢看这些东西，看了很有味道，才知道中国古人生活随缘，随缘就是顺大自然。违逆自然的生活，人容易得病，现在人得些奇奇怪怪的病，古时候没有。病从哪里来的？多半从饮食来的，「病从口入」这个很有道理。过去我们作客带点礼物送人，礼物用什么？土产，这是最好的礼物，这才叫合情合理。我们如果买些外国的东西来送人，真正有学问的人看到会见笑，笑你什么？笑你很可怜，你这个地方什么出产都没有，都用外国的，自己什么都没有，这个很可怜。也说明你们这个地方的人，懈怠懒惰不肯耕作，没有自己的产品。自己的产品拿出去作礼物是最尊敬的，代表这是我们自己劳动生产的成果来献给嘉宾，这是最珍贵的礼物。
现在人观念不一样，对这些道理不懂，生活完全反常，违背了自然，身心都违背自然，他怎么会正常？所以我们冷静仔细观察，现在人生活非常痛苦。别看他有地位、有财富，佛菩萨眼睛看起来，可怜悯者！为什么他是可怜悯者？身心不安，这就是可怜悯者。古人是身心安稳，过的生活，他与法性法相原理原则相应，身心安稳那叫正常的生活，我们今天过的是不正常的生活。我们明白知道了，这就是开始觉悟了；如果对於这些事实真相不明了、不知道，那是迷惑颠倒。所以这一段的文义很深很广，不但教给我们把这些错误的见解转变过来，乃至於我们错误的生活方式也要改正过来，我们身心才健康。
佛家常讲「身安则道隆」，身心不安稳，你想把道修好，那个太难了。什么道理？我们举个最简单的，这句佛号你能把它念好，能念到功夫成片就算不错。为什么现代人念了很多年，念了几十年，不是不诚心，不是不老实，也真干，天天都在干，念珠不离手，佛号不离口，心里还是乱糟糟的，身心都定不下来，功夫不能成片，你要问原因在哪里？刚才所说的，这是原因之所在。你的身心跟法性法相的规则脱离、违反了，所以无论你用什么样的功夫，念佛是最容易的；参禅、持咒、学教、持戒，功夫统统不得力，关键在此地。
所以，学佛的同修一定要记住一桩事情，经论要读；不但要读，实在讲我们是初学的阶段，还要常常在一起研究讨论，要搞清楚、搞明白。知道我们怎么样去生活，怎么样去过日子，才能与佛法相应，这个相应就是与法性相应。内与法性相应，外与缘生相应，那个时候无论用什么功夫，就容易得力了。念佛当然可以念到成片，更好一点的可以念到不乱，佛在经上跟我们讲的事一心、理一心，都是我们世间人可以办到的，不是办不到。理一心是明心见性、大彻大悟，跟宗门成就没有两样，确确实实能做到，相应就做到，不相应就做不到。请看讲义：
【不知三界由乎我心。从痴有爱。流转无极。迷正因缘故。异计纷然。】
这一段是清凉大师一番无限感慨之词，凡夫不晓得「三界唯心」。《华严经》上讲得好，「唯心所现，唯识所变」，这是讲到尽虚空遍法界所有一切的法相。我们佛门里面有法相宗，法相宗将八识五十一心所十一个色法、二十一个不相应，统统都列在法相里面；不但这九十四种有为法是法相，后面六种无为法也是法相。实在讲，无为法里只有「真如无为」是法性，只有这一个，法相宗都把它看成法相。为什么？「真如无为」这个名词是法相；实际上它是法性，但是法性没有名字，名字是法相。
由此可知，法相涵盖了一切法，世出世间法一法都不漏，这些相「唯识所变，唯心所现」。大前提明白了，三界是小前提。讲到我们眼前的现实，三界六道，三界六道从哪里来的？『由乎我心』，这个心就是八识心、识心，就是唯识所变。心不明白事实真相，心迷了，迷了就叫无明。『从痴有爱』，痴就是无明，不明了事实真相；这个爱在此地就是代表烦恼，贪、瞋、痴、慢，用一个字做代表。顺著自己的意思，这个爱就是爱贪，喜欢得到，这是爱；不顺自己的意思，希望它走得远远的，那也是爱，所以用一个字就统统代表了。所以烦恼是从愚痴生起来的，愚痴就是无明。
这样『流转无极』，极是边际，没有边际。无始劫以来，我们就是搞贪瞋痴，这要用十二因缘来讲，「无明缘行，行缘识，识缘名色」，这就是流转无极。「十二因缘」是给我们说明轮回现象之所以然。为什么会有轮回现象？这十二个连环。十二个环结如果破掉一个，你就超越三界，就脱离三界了。缘觉、辟支佛他们就修学这个法门，所以我们称他作缘觉，他从十二因缘里面觉悟过来的。可是这十二个环结里有因有果，果里面不能断，这是不能解决问题的。
现在有人烦恼，烦恼到极处，问题不能解决，他就自杀。以为自杀就能解决问题，就能解脱了吗？自杀是从果上，生死是果，这不行！这个解决不了问题；不但解决不了问题，还把问题搞复杂搞麻烦。凡是自杀的人轮回投胎都还没分，他还要找替身，你说岂不是找麻烦吗？他要找不到替身，他都没有办法去轮转，我们俗话讲投胎，他都没有机会去投胎，去作孤魂野鬼就搞这些，那个困境更苦！所以这个不是解决问题的。
解决问题要从因上，这十二环里头，因只有五个，其余都是属於果报。这五个因，过去生中两个，你也没办法；无明、行是过去的，过去的业因，你没有法子。只有从现在的业因，现在业因只有三个，「爱、取、有」，只有这三个。这三个你能够断一个，问题就解决了。「爱」是从无明上断，这个高，这个功夫很高；爱断了，当然你就没有「取」，也没有「有」了。取就是我们今天讲的得失，你在一切法里面，决定没有得失这个念头。有，那是心里不落痕迹，在有上断的。所以在一般修行人来讲，这十二个环里头多半是从「取」断。上根利智的人从爱断，中、下根性的人从取断，取怎么断法？严持戒律。严持戒律就是教你离开一切五欲六尘，把五欲六尘的这种欲望降低到最低的限度，这是个好方法。
从有上断的，说老实话，多半是再来人。诸佛菩萨、罗汉到人间来示现，示现的一般都是疯疯颠颠的，像济公活佛、金山活佛这一类的。我们看他的行为跟世间人没有两样，实际上他心清净，我们凡夫的心不清净。凡夫的心里面，真的有苦乐忧喜舍，真的有是非人我，有五欲六尘。这一些佛菩萨再来的，他们表现在外面好像是有，里面真的没有。真正没有，那就是经上讲的「无住涅盘」，不住生死，不住涅盘。不住涅盘，示现跟凡夫一样，和光同尘，广度众生，以种种的方式让众生觉悟，这是不住涅盘；虽示现在人间，心地清净一尘不染，不住生死；这种人就叫无住涅盘，他是生死、涅盘两边都不住，这样才能够超越三界。
我们今天说实在的话，真正想了生死出三界，还是古来祖师大德教给我们的，「持戒念佛，求生净土」。《无量寿经》就是这么教给我们的，三十二品到三十七品，不是教给我们持戒吗？这一大段的经文，我们天天要念。净宗学会成立之后，我们重新编了一个课诵本，我就把这一段经文编作晚课，天天要念。念的时候要反省，做到了没有？在这一大段经文里面，佛教给我们做的，我们有没有真正去做到？佛教给我们不许做的，我们是不是就不做，就真的断掉了？
三辈往生，往生正因里面，教给我们「发菩提心，老实念佛」，这样才能保证往生，保证我们在这一生当中成就。如果不能够依教奉行，纵然修学净宗修一辈子，来生能不能往生还是问号，还是靠不住。这是我们必须要警觉到的，年岁大的人警觉性更要高，来日无多。年轻的人也要提高警觉，你是不是真的跟阎罗王订了契约，要活到八十、九十？黄泉路上无老少，谁能保证自己长寿？所以，时时能提起警觉心的人，这个人在佛法里讲，他觉悟了，觉性很高。
一定要认真努力依教修行，中等根性的人修行决定不能离开经教。早晚的课诵，一定要依文观照，早晚课要这样做法。早课，我们念「四十八愿」，我们的心愿跟阿弥陀佛一样不一样？要认真努力向阿弥陀佛学习，学习阿弥陀佛的心愿，把阿弥陀佛的心愿变成自己的心愿，这早课你真做了。晚课，反省忏悔，念这一段经文，佛在这一段的教训，我们今天有没有做到？这一段经文的内容，是详细给我们说明「五戒十善」，我们有没有去做到？如果有犯过，赶紧要忏悔，忏悔就是改过自新，下一次再不犯，这叫真正的忏悔，那么你晚课就有功德了。
平常读经叫你读五遍、十遍，读经是戒定慧三学一次完成。读经的时候，不要去想经里的意思，不要去随文作观，不要！就是一直老实念下去，修定。我念经的目的，是把自己的妄想杂念打掉，用读经这个方法来打掉。所以读经是属於修定，「定慧等持」，三学一次完成。所以读的方法不一样，效果当然也就不相同了。所以修学一定要落实到生活，不落实到生活，那我们就算空过了。要知道清凉大师在此地讲的这两句话，意义很深很深。我们无量劫以来，在六道里生死轮回不能出离，受尽了苦难，到底是什么原因？他老人家一语道破，就是「从痴有爱」。下面说。
『迷正因缘故，异计纷然』。正因缘只有佛知道，世间人哪里会知道！所以，世间的学者，现在所讲的哲学家、科学家，乃至於宗教家，个人说个人一套。「计」就是他们的想法看法，要用现在的话来说，「他们的学说」；学说很多，那就是「异」，不一样；「纷然」就是众多。每一个人都是好心，都是想探讨问题症结之所在，想了解事实真相解决问题，可是始终没有办法。自古至今这个地球上，我们人类历史有几千年了；几千年来，古今中外这些圣者都解决不了这个问题。原因在哪里？「迷正因缘」。我们晓得正因缘是什么？正因缘是清净心，清净心生智慧，智慧才能够见到一切诸法的真相，这才是正因缘。
这些三界的真相从哪里来的？十二因缘就说得很清楚，「从痴有爱」，痴就是无明。十二因缘里面讲的无明，还不是根本无明，是枝末无明。根本无明，声闻、缘觉不知道，大经上讲根本无明谁才发现？八地菩萨才发现。八地菩萨才见到阿赖耶，然后才能下手转阿赖耶成大圆镜智。所以，声闻、缘觉讲六道轮回这个无明是枝末无明，根本无明是讲十法界的。因此，世间这些圣哲他们都没有离开八识，都没有离开意识，所以解决这个问题就难了。
《楞严经》传到中国来，古德用天台「三止三观」来解释《楞严》，交光大师不同意，为什么？天台家的「止观」没有离开心意识，所以，他作《楞严经正脉》就完全舍弃天台的止观，直接教人「舍识用根」，而舍识用根正是《楞严经》上佛所说的，教我们舍心意识。不用八识五十一心心所，用什么？用六根的根性，用见性见色，用闻性闻声，用六根根性，那就对了；正是观世音菩萨在经上所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」。交光大师就讲对了，要用天台的「止观」达不到这个境界，所以交光大师对《楞严》是很大的贡献。
这是「异计纷然」，不但是在世法连佛法也不例外，佛法如果没有舍离心意识，也是异计纷然。这个我们看到很普遍，看了很多。一部经，自古以来众多的注解，各人说各人的，但是要晓得都讲得有道理。我们统统可以做参考，决定不能依靠。佛教给我们「依法不依人」，佛知道这个情形。法是什么？法是经典。我们要以经典做依靠，古今的注疏做参考，那就没有问题。菩萨注的，我们也拿来当参考，这是世尊给我们指出研教的一条明路。请看讲义：
【心法刹那自类相续。无始时界辗转流来。不断不常。凭缘凭对。非气非禀。唯识唯心。】
这一段文我们可以见到，为什么法相宗要把《华严经》列入它的本宗主要的经典，就是《华严经》有这个意思，有这些说法。所以法相宗的典籍最多了，它有六部经、十一部论，六经十一论，分量都很大。经典里面最大的是《华严》，论典里面最大的是《瑜伽师地论》。
这里告诉我们『心法刹那自类相续』，这个名相里面是双关语，一种说法就是色法跟心法，分开来讲这是心法不是色法，这样讲讲得通；第二种讲法，这个心就是心法，法就是色法。这两个字就是包括了所有一切法，因为一切法不出心、色二法。心、色二法都是自类相续的。譬如「色法」，我们看到的花，它要不自类相续，我们怎么能见到！我们见的是相续相，都是属於自类相续。所以心法跟色法统统离不开这个原理原则，两种讲法都讲得通，不必执著哪个对、哪个不对。佛经里面，类似这种双关的语句很多，我们一定要看上下文。
『无始时界辗转流来』，这就讲它自类相续，自类相续从什么时候开始？现在还有不少人提这个问题。譬如说佛给我们讲「一念不觉，而有无明」，从无明则变现出一切诸法。有人问：为什么会有一念不觉？最初一念不觉是怎么起来的，是哪一天起来的？这个问题在我们佛门里面，是非常著名的大问题，这是大问题，不是普通问题，是佛法里根本的问题。
过去我在初出家不久的时候，有一个法师，这个法师很难得，他将《大藏经》看过一遍。现代人有耐心看过一部《大藏经》的人不多，他看过一部《大藏经》。他选的是嘉兴藏，大概有五千多卷。看完之后，他来告诉我，我们也是很好的朋友，他叫著我，他说：净空，你是个研究经教的，学讲经的。他说：我有一个问题。我说：什么问题？他说：一念不觉到底什么原因起的？无始无明是哪一天开始的？他说：我看过《大藏经》，《大藏经》上没有，佛没有说这句话，这是佛说法不圆满。他来告诉我。
我就告诉他，我说：佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，你看《大藏经》太粗心太大意了，没看出来。他说：在哪个经上？我那个时候正在学《楞严经》，《楞严经》上就讲得很清楚。他说：我怎么没有看出来？你要看出来，你怎么还会来问我？你要能看出来，你就是菩萨，你就不是凡夫了。他还问我：在哪一段？我说：我告诉你，你回去再去看，你去看也未必能看得懂，在《楞严经》第四卷，《楞严经》有十卷在第四卷。你提的这个问题，正是富楼那尊者向释迦牟尼佛提的问题，跟你提的问题一样，你看看释迦牟尼佛对富楼那尊者的开示，说明这桩事情。还真有人听懂了，楞严会上不少人开悟了、明白了。
假如真的再看不懂，我就建议你去念《华严经疏钞》，《疏钞》清凉大师讲得更清楚、更透彻了，很有味道。佛法要你自己去开悟，悟入的境界一般祖师大德不说出来，不是不能说出来，说出来之后，慈悲心没有了；说出来之后，你永远不会开悟，你自己入不了这个境界。所以宗门里的祖师大德为什么不说出来，硬是苦苦的逼著你，叫你自己去悟，有的人搞得逼得十几年、二十年、三十年才觉悟，祖师大德点点头笑笑，没错！给他作个证明，让他苦苦的搞了那么多年月。为什么不一句话说穿，一句话说穿了，一文不值，永远把他的悟门堵死了，他永远不会开悟。所以人家来问我，我都叫他读经去，你自己去悟去。我如果把这个话说出来，我也很对不起你，那是真的。你自己入进去是你的境界，那才真有味道。
但是这些事，实实在在讲不在一部经，所有一切大乘经佛都说，问题你会不会听，你听了觉不觉悟；你要觉悟，哪一部大乘经都有入门之处，并不是特别指定哪几部经，不过《楞严经》上讲得特别多，因为富楼那明显提出这个问题，其他经论没人提出这个问题，可是佛统统有暗示。就在我们自己细不细心，讲细心还不行，细心还是障碍。什么心？是不是清净心！清净心就很容易觉悟，就能听懂佛的话，佛讲的什么意思，「愿解如来真实义」，清净心懂。心不清净就有障碍，障碍不在佛那边，是在我们自己这一边。佛心清净，所以佛在经中的言教，都是清净心自自然然流露出来的。我们看古大德对这些经论的注解，各人执著自己的意见，指责别人的不对，这都是此地说的「异计纷然」。他为什么会有这种现象？那就是说他的心还没有达到真正清净，达到真正清净，那个说法就完全不一样了。
再说到清净心，清净的纯度又有不相同。《华严》就是很明显的例子，四十一品无明，破一品无明就得清净心，但是破一品无明的人跟破十品无明的人不一样，破十品无明的人跟破四十品无明的等觉菩萨又不一样，清净的纯度不一样。到那个时候所讲的决定没有错误，只可以说讲得够不够深、够不够远，决定没错误。由此可知，讲经跟注经都不是容易的事情。
我们今天所做的，只是尽我们初学的责任，帮助现前没有接触佛法的大众，把佛法的殊胜功德利益，能够让他们明了，他们能够生起爱好的心，发起学习的心，我们的目的就达到了。对於自己一定要认真努力，如理如法的去修学，一定要与清净平等觉相应才行，起心动念、言语造作，都要与清净平等觉相应。这才是真正修菩萨道、学菩萨行，然后念佛求生净土，才有像善财童子一样的成就。善财童子往生西方极乐世界是上上品往生，那的确不是凡人。所以这是说明「无始时界辗转流来」，经上有的时候讲「无始劫来」。佛说这个意思，你要会听，你要真正能听得懂。
『不断不常』，断是间断，从来没有间断，为什么没有间断？相续，自类相续。也不常，相续就不常，常就不能说相续了，刹那刹那相续。所以真相是不断不常，因此佛才给我们说，一般人断见、常见都是邪见，都错误，都没有见到事实真相，事实的真相是不断不常。为什么会有这个现象？『凭缘凭对』。这一些现象它是会变化的，什么时候它有显著的变化了，这是「缘」。「对」也是缘，「对」就是我们今天所讲的相对。现代科学家认为这个世间所有一切法不是真的，是相对的一种现象，这个说法说得也接近事实真相，所有一切法都是相对建立的。佛法从缘生，佛法怎么生？佛法从世间相对生的，有世间法才有佛法。凡跟圣也是相对生的，没有凡怎么能说圣！「凭缘凭对」是这么建立的。
『非气非禀』，这是世间人所讲的，他们认为是气数，认为是禀赋。佛告诉我们，与世间人讲的气数不相干，与一般人讲的禀赋也不相干。好像是这个样子，事实不是的。这些讲法都是牵强附会，如果不深究，好像是这个样子的，这都是前面所讲的「迷正因缘」。真正的因缘是什么？「唯识唯心」，这才是真的。心能现，识能变，识是什么？佛在经上常讲妄想分别执著，这是识。
妄想八个识都有，阿赖耶特别重；分别八个识也都有，第六意识最重；执著八个识也都有，末那最重。这是能变，把一真法界变成十法界，变成无量的法界，「正因缘」是这个。换句话说，离开妄想分别执著，事实真相就大白了。然后你才晓得，佛所讲的句句是真相，句句都是事实。我们所想的所看的，与佛所讲的不一样，那是我们看错了，我们想错了。由於看错想错，这就叫邪知邪见，我们的知见不正，於是言语造作就违背了性相的原则。虽然违背，把性相那个自然的相，就变成不自然了；自然的是一真法界，不自然的是十法界，是六道三途，所以这一些东西是唯识所变。
佛告诉我们，这个问题是我们自己造的，是自己的妄想分别执著变现出来的，谁能给你解决？还得要自己解决。佛菩萨清清楚楚、明明白白，也没有办法代你解决，所谓是「解铃还需系铃人」。佛菩萨自己解脱了，没有办法帮助你解脱，这也正是大经上佛常讲的「佛不度众生」，佛是真不度众生。佛要真有能力度众生，那应当来度我们，把我们的妄想分别执著也解除掉，他没有法子。他只能把这个现象说清楚、说明白，提供我们方法。那么对他的这一切说法，我们听了要觉悟、要明了，他提供我们这些方法，我们要认真努力去学习去做。
理论方法都是无量无边，哪一个方法听懂了，你就依照这个原理；哪一个方法你觉得行，我可以做，任何一个方法都通大道，所谓是「法门平等，无有高下」。不必执著这个方法好，那个方法差，那你就错了，你又在打妄想。学著佛法还打妄想，还在那里搞妄想分别执著，这样子把佛法又变成世法了，你怎么会有成就？把出离三界的大道，变成世间的小技巧了，这是我们自己有过失，佛没有过失。
佛说一切法都是平等的，大乘、小乘、三乘、五乘是我们人分的，世尊当年讲经说法没有分科判教，分科判教是后人干的。古人也有赞成也有反对，赞成的人说对初学有帮助；反对的人说这是分别佛法，已经产生错误了。两个说法都有道理，可是后来多数的祖师大德，还是赞成分科判教。为什么？便利於后学。要告诉他，这是我们学佛初初一个阶段，便利於我们入门，入门之后一定要舍弃，舍弃才能入真实，所以分科判教是手段不是目的，这一定要懂得。宗门里「不立文字，一法不立」，有道理！它就没有分科判教，它就没有什么大乘、小乘，它没有这个分别。
所以学教是一个阶段一个阶段的，我们一定要辨别清楚，我们不能躐等，按部就班逐渐的深入，这是对中下根性的人最有利益。决不能执著在这个阶段里头，修学要不断去突破，用什么方法突破？用禅定、用智慧。一定要於戒定慧三学下功夫，真正突破境界，提升自己境界，这是正确的。所以关键是在唯识唯心，这是正因缘。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【法轮者。法本如。应颂如。乃至论议如。一切法皆如也。则无如非教。】
『法轮』是比喻诸佛如来说法，佛教也就用这个做一个标志，我们常常看到佛门所用的叫「法轮常转」。除法轮之外，还有用莲花，也有用卍字，这都是代表佛法的。这几种标志里面，实在说轮是最圆满的。《华严经》上将这个名词讲得很详细，它最重要的一个概念，就是让我们明了空有不二、空有同时，表这个意思。在一切诸法里面，唯有「轮」显示这个意思是最圆满的。「轮」是一个圆相，圆有心、有柱、有中。我们知道圆周是动的，凡是圆都是代表动相，如果不动，这个轮就没有作用了。
今天科技这么发达，什么东西带动的？轮带动的。轮是个圆，圆一定有心。圆心实在讲是不可得，但是它决定有，决定找不到。这在数学几何里面就解释得很清楚。所以，心是空的，周是有，圆的图就代表空有不二。空代表的法性，有代表的法相。法性是体，体虽然空寂，能现一切万相，所以相有是从空而来的。空虽然能变成有，有不碍空，空也不碍有，所以说性相一如，动静不二。佛说的一切法，就是说明这个道理，就是说明这个事实真相。这一句就可以将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，统统包括尽了；不但释迦牟尼佛所说的，即使十方一切诸佛如来所说无量无边的法门，也离不开这个范围。所以佛就用轮来表法，代表佛法，法轮表这个意思。
『法本如』，法是如来所说的一切法。本如这个「如」是指世出世间一切理事的真相。佛所说的就是诸法真相，离开一切法的真实相，佛没有说一句话。「法本」在我们现在就称之为经典，或者称之为长行文，我们读经看到散文体裁所写的叫法本。『应颂如，乃至论议如』，这个「乃至」是把当中省略掉的，这就是讲的十二分教。法本是长行，应颂就是偈颂，当中省略掉了。换句话说，十二分教「唯如」而已，所以佛经一开头就用「如是我闻」。
如果你要问：佛究竟讲了些什么？佛讲如是而已，所说一切法都是说如是；理如是，事如是，世出世间一切诸法，无有一法不如是。「如」是讲的性体，「是」是讲的现相。性如其相，相如其性，事如其理，理如其事；理事不二，性相一如，这就是世尊、诸佛如来所说的一切法，所以说无有一法不如是。下面这一句总结，『一切法皆如也』。如果你要是通达一切法皆如，那就恭喜你，在佛门就称你叫「大彻大悟，明心见性」，见性作佛了。你要是真正会了，真正体得，你就证到如来的果位。「如来」这一句名号也没有离开如。
我们今天在经上读到这些句子，好像也懂得，这个懂得不算数，怎么不算数？纵然你真的听懂明白了，这叫解悟，没落实，没落实在生活上，没落实。解悟还是要随著业力轮回流转，不能自在，必须要证悟。什么叫证悟？性相、理事一如不二，真正落实在生活上，我们的观念确确实实改过来了。我们凡夫的观念总是把性、相、理、事分成两截，性不是相，相不是性，事不是理，理不是事，都把它分开了。佛不是众生，众生不是佛，一切诸法都把它分成七零八落，而不知道一切诸法是一个整体，不可分割。
宗门的话说得好，「识得一，万事毕」。「一」是什么？一个整体。怎样才能认识这个整体？整体就是经上常讲的一真法界。「一」就真了，那么你就晓得二就是虚妄，二不是真，一是真。一真要如何证得？佛给我们讲一心就证得。由此可知，十法界、无量无边法界，这种现象怎么产生的？都是从妄想分别变现出来的。不是外面境界真的有差别相，不是真正的有十法界这些相，没有！都是凡夫妄想分别执著变现出来的假相。所以，十法界依正庄严不是一真，还是《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，都是给你说明这个事实。
我们要想如诸佛菩萨真正证得这个境界，一定要修一心。「一心」即是甚深的大定，出世间上上禅定，你才能够解决问题，才能够见到宇宙人生的真相。你所见到的必定跟佛在经上所说的一样，经典可以给我们作证明，我们有没有真正的契入。这话说起来容易，而在事上修学，那的确是非常非常的困难。难在什么地方？凡夫无始劫来烦恼习气太重，我们想断断不了，想伏伏不住，麻烦在此地。於是佛所说的一些微妙之法，我们读了听了徒增羡慕而已，不得受用，你说这多难过！
南宋的时候绍兴年间，距离我们现在大概有一千多年。有一位居士，这位居士是在家一个老太太，她很年轻的时候丈夫就过世，留了两个小孩。从她丈夫过世之后，她就很认真的学佛，长斋念佛。她念《圆觉经》，一生就受持这一部《圆觉经》。居丧满了之后，古时候居丧是三年，三年课诵《圆觉经》天天不中断；丧期尽了之后，她还是长斋，还念这一部经。别人就问她：你可不可以换一部经念念？她不换，她就一部经念到底。念久了，她得定了，她跟家里人讲，她没有妄念，晚上睡觉不会作梦。又过了若干年之后，白天见佛，感应不可思议。临命终的时候，预知时至坐著往生。亲戚邻居都不学佛，对她并不了解，只听说她自己讲见佛，她见到，别人见不到。
她在往生的前一天，沐浴更衣，第二天跟家人告别，坐在那里就走了；家里的人不知道，不知道她得了什么病，赶紧去找医生，医生来了，她已经断气。地方上的太守，就是像现在的县市长，听到这个事情，带了他的部下来访问，看到老居士往生的瑞相，叹为希有！这是大丈夫都不容易做到，一个老太太做到了，她往生的时候七十七岁。太守也很难得，找画画的，那个时候没照像，找画画的来给她写真，给她画一幅像。像画成了，她眼睛是闭的。太守就祷告：这一幅画里头最主要的部分就是眼睛，能不能把眼睛张开来让我们画？他很虔诚的祷告，居然她眼睛就张开了，家里人以为她又活过来了，高兴得不得了，眼睛画完之后，她眼睛又闭了，不再睁开了。
这一个公案告诉我们，专精就灵。她并不是什么很高级的知识分子，她的成就一生专在《圆觉经》上，临终这一句佛号，往生西方极乐世界，感应不可思议。类似这一些公案自古至今都有，我们在近代亲耳所闻的，有不少比我们年长的老法师、老居士亲眼所见的，我们不能不相信。所以妄念是最大的障碍，如何能克服？儒家教给我们「克念作圣」，儒家也讲圣人、贤人，怎样才能够作到圣贤？你把你的念头克服了，你就是圣人；换句话说，有念就是凡夫，无念就是圣人。我们如何把这个念头克服？有念就是妄想分别执著，无念就是真如，就是一心。
由此可知，真正想契入境界，佛法的修学决定不能中断。中断一天，妄念就增长一天，中断一小时，妄念就又长一小时；一定要能够，这个东西就像打仗拼命一样，锲而不舍，决定不能让它中断。有些人念佛还照样打妄想，功夫不得力；如果有这种情况，你不要害怕，这一种情形大家都有的，不可能你才念几天佛，你就能把你的妄念克服住，没这个道理。你要继续不断持之有恒，一句佛号念到底，久久就有功夫了，功夫就能够伏妄念。
另外还有一个方法也是非常有效，就是读经。读经在一般讲比念佛的效果还要显著，因为念佛不知不觉的打妄想，读经一个妄想，那一句就念错了，你很容易发觉，必须要全部精神贯注，所以古人用这个方法修行的很多。很多人用《楞严经》、用《法华经》，那个分量很适中。《法华经》跟《楞严经》一部念下来，大概需要六个小时。一天能够六个小时读诵，全部精神贯注读诵，就是修六小时的定，就是修六小时的慧，长年累积下去，这个功夫就很可观了。
像选择《圆觉经》，选择《无量寿经》，这种分量是差不多的，一天至少要念三部、四部，才能收到效果；一天念一部效果很微薄。经念熟了，熟透了，当然速度就快，快了遍数加多，一天念十部、二十部。念到很熟的时候，一般读《无量寿经》，读到五年之后，差不多半个小时就可以读一部。半个小时能读一部，你一天至少要念十二部到十六部，你的心才定得下来，才管用。
末后一个是总结，『则无如非教』。「无如非教」就把一切万事万法都变成教体了。经论熟透之后，契入这个境界，那个时候我们要问，哪是《无量寿经》？尽虚空遍法界，一切人事物没有一样不是《无量寿经》。《无量寿经》就变成诸法实相；诸法实相就是《无量寿经》，我们自己跟经体已经融成一体，这就契入境界了。这样的人往生西方极乐世界，当然是上上品往生，我们应当要明了的。请看讲义：
【万法从缘。故无定实。如铁之坚。遇火则熔。如水之湿。遇寒则坚。明知从缘则无定性。假名而已。】
这是教我们观相，观法相，诸法的现相。《无量寿经》，佛告诉我们，「观法如化」这一句，这地方这一段就是这一句的注解。怎样观法如化？化就是变化、不实在的。它为什么会变化？『万法从缘』，缘生的。缘就是我们现在人所讲的条件，许许多多的条件会合了，这个相就现前；缘要是缺了，这个相就不会现前。所以要晓得一切万法都是缘生的。缘生没有一定、没有实在，『故无』，无是通底下无定、无实这两桩事情。
「无定」是从时间上讲的，它是不定法，也就是说刹那刹那它都在变。我们凡夫粗心大意，没有觉察到它刹那在变。我们心粗，这个人过了好几年没见面，突然见面，「你变了！」他不是多少年才变的，他刹那刹那在变，不是一年一年变的，不是一月一月变的，诸位一定要明了这个道理，刹那刹那在变。这就是无定，也叫无常，「万法无常」。
「万法无实」，实是真实，不是实就是假的，假相。《金刚经》上讲「梦幻泡影」，假相，这是不实。「如露亦如电」是无定，皆是无定就是无常。你要这样观察，你对於法相的真实相，你看清楚了。如果把法相的真实相看清楚了，诸位想想，你在这一切法相当中，你还会有留恋吗？你还会有贪著吗？决定没有了。为什么？假的、空的！因为一切法无定无实，所以佛说「万法皆空」。这个万法包括我们自己的身心。
我们身是假的不是真实的，因缘所生是生灭法，身是个生灭法，无常。这个生灭，不是说过了几十年，人死就灭了，那你看得太粗了，你没有看到它的真相，它的真相是刹那生灭，这才是实相。西方有一些聪明人哲学家，他们体会到身是假的、无常的，是会灭的。这个会灭的里头有个不灭的，他把不灭的当作是「我」，这是相当聪明了。什么东西不灭？他说这个念头是我，他不相信这个身是我。「我思故我在」，我能够思惟，我能够想像，这个能够思惟想像的这是「我」，这个东西存在，这是比一般人要聪明多了。
可是《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。那个「我思故我在」不能成立了；那个思是心，三心不可得，思也没有了。何以故？我思，思还是一个缘生法，还是因缘生法。所以说实实在在的话，身心都不可得，这个心是妄心不是真心，妄心。真心是什么？真心离念，真心没有思。能够思惟想像的是妄心，不是真心；佛在经上讲的「三心不可得」，是说这个意思。
「万法缘生」，所有一切法相是缘生。其实我们现在讲的心，能够思惟想像的心，依旧属於法相。法相里面有心法、有色法。心法没有「显色」，显是明显的，没有，但是有「无表色」。起心动念都有个相，我们心里想一个人，它就有一个人的相，自己很清楚，别人看不见，别人不知道；我们想到从前曾经去玩过的地方，这一想，那个相就浮现起来，所以只要你想就有相。我们中国人造字，「想」，想是心上有了相，那就叫想；心上没有相，你就没想，想一定有相。所以诸位要晓得思跟想都是妄心，都是不可得。我们就用思、想两个字作比喻，想是心上有相，思是心上有分别；那个田是划格子，划格子就是有分别。你能够把妄相、分别拿掉，剩下来就叫真心，才叫做性。我们现在讲的心都是思想，这是妄心，心上都附带一些东西在里头。中国的文字是智慧的符号，让你一看到就开悟，你要是细心，从中国这些文字符号上就能开智慧。
外面一切的色相，一切人事物包括虚空是缘生之法，「缘起性空」。凡是缘生之法没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」。这是告诉我们，内而身心，外而世界，通是缘生之法，都是了不可得。如果真正入这个境界，你的心多清净，「贪瞋欲念皆永无」，永远没有了，连根都断掉了。为什么？因为你知道是一场空都不可得，那何必再去打妄想，没有打妄想的必要了。你就恢复到清净心，清净心是佛心；换句话说，你就恢复到佛的地位。这正是大经上世尊所说的，「一切众生本来成佛」，你就恢复到你本来，你本来是佛。
下面举出一个比喻，『如铁之坚』，铁是最坚硬的，遇到火就熔化，可见得它不是定实。『如水之湿』，遇寒它就结成冰，就变成冰块。我们这边同修大概现在到国外去旅游观光的机会太多了，实在是可以看看南北极的冰河，亿万年的冰不溶化的，你去看看那个。我到加拿大的时候，特地去看这些冰河，真正结成了坚冰，这就说明一切法从缘而生。
『明知从缘则无定性』，这个性就是体性，凡是缘生法没有自性。万法随缘，我们要学会随缘就很自在了，学会随缘就没有烦恼了。相虽然随缘，性是如如不动。性是什么？自性本具的般若智慧。这个智慧是如如不动的，对於一切诸法清清楚楚，明明白白，明了就是慧，明了就是觉；明了自己的生活，自己的造作，就与事实真相相应。内与性相应，与如如不动的性相应；外与随缘的法相相应，他怎么不自在？
我们现代人不明白这个道理，很可惜！佛法没到中国来之前，我们中国古圣先贤，聪明的人真的不少。中国的古人，他就知道随缘，这两种他都能相应。心要定、要清净，要求开悟，古时候读书讲求的是悟性，不著重在记诵，教你念书念的遍数多，遍数多还是修定。教你心里离开一切妄想，离开一切分别，天天叫你读这一部经、念这个书，目的在此地，他修定，人定久了，他就开智慧。而在日常生活当中，决定与自然相应。
我们现在看《礼记》里面的「月令」，看《吕氏春秋》，这里面讲到我们日常生活起居、饮食起居这些琐碎的事情，古人非常重视。这一个月份我们要吃些什么东西，是最健康的、最营养的，吃些什么东西？这一个月生长的，它是合乎自然，它顺乎自然；一个月烧的柴火都不一样。你去看《月令》，看中国人生活怎么这么麻烦，每一个月吃的东西不一样，每一个月烧的柴火不一样，吃什么东西要用什么样的柴火来烧。
我是年轻的时候喜欢看这些东西，看了很有味道，才知道中国古人生活随缘，随缘就是顺大自然。违逆自然的生活，人容易得病，现在人得些奇奇怪怪的病，古时候没有。病从哪里来的？多半从饮食来的，「病从口入」这个很有道理。过去我们作客带点礼物送人，礼物用什么？土产，这是最好的礼物，这才叫合情合理。我们如果买些外国的东西来送人，真正有学问的人看到会见笑，笑你什么？笑你很可怜，你这个地方什么出产都没有，都用外国的，自己什么都没有，这个很可怜。也说明你们这个地方的人，懈怠懒惰不肯耕作，没有自己的产品。自己的产品拿出去作礼物是最尊敬的，代表这是我们自己劳动生产的成果来献给嘉宾，这是最珍贵的礼物。
现在人观念不一样，对这些道理不懂，生活完全反常，违背了自然，身心都违背自然，他怎么会正常？所以我们冷静仔细观察，现在人生活非常痛苦。别看他有地位、有财富，佛菩萨眼睛看起来，可怜悯者！为什么他是可怜悯者？身心不安，这就是可怜悯者。古人是身心安稳，过的生活，他与法性法相原理原则相应，身心安稳那叫正常的生活，我们今天过的是不正常的生活。我们明白知道了，这就是开始觉悟了；如果对於这些事实真相不明了、不知道，那是迷惑颠倒。所以这一段的文义很深很广，不但教给我们把这些错误的见解转变过来，乃至於我们错误的生活方式也要改正过来，我们身心才健康。
佛家常讲「身安则道隆」，身心不安稳，你想把道修好，那个太难了。什么道理？我们举个最简单的，这句佛号你能把它念好，能念到功夫成片就算不错。为什么现代人念了很多年，念了几十年，不是不诚心，不是不老实，也真干，天天都在干，念珠不离手，佛号不离口，心里还是乱糟糟的，身心都定不下来，功夫不能成片，你要问原因在哪里？刚才所说的，这是原因之所在。你的身心跟法性法相的规则脱离、违反了，所以无论你用什么样的功夫，念佛是最容易的；参禅、持咒、学教、持戒，功夫统统不得力，关键在此地。
所以，学佛的同修一定要记住一桩事情，经论要读；不但要读，实在讲我们是初学的阶段，还要常常在一起研究讨论，要搞清楚、搞明白。知道我们怎么样去生活，怎么样去过日子，才能与佛法相应，这个相应就是与法性相应。内与法性相应，外与缘生相应，那个时候无论用什么功夫，就容易得力了。念佛当然可以念到成片，更好一点的可以念到不乱，佛在经上跟我们讲的事一心、理一心，都是我们世间人可以办到的，不是办不到。理一心是明心见性、大彻大悟，跟宗门成就没有两样，确确实实能做到，相应就做到，不相应就做不到。请看讲义：
【不知三界由乎我心。从痴有爱。流转无极。迷正因缘故。异计纷然。】
这一段是清凉大师一番无限感慨之词，凡夫不晓得「三界唯心」。《华严经》上讲得好，「唯心所现，唯识所变」，这是讲到尽虚空遍法界所有一切的法相。我们佛门里面有法相宗，法相宗将八识五十一心所十一个色法、二十一个不相应，统统都列在法相里面；不但这九十四种有为法是法相，后面六种无为法也是法相。实在讲，无为法里只有「真如无为」是法性，只有这一个，法相宗都把它看成法相。为什么？「真如无为」这个名词是法相；实际上它是法性，但是法性没有名字，名字是法相。
由此可知，法相涵盖了一切法，世出世间法一法都不漏，这些相「唯识所变，唯心所现」。大前提明白了，三界是小前提。讲到我们眼前的现实，三界六道，三界六道从哪里来的？『由乎我心』，这个心就是八识心、识心，就是唯识所变。心不明白事实真相，心迷了，迷了就叫无明。『从痴有爱』，痴就是无明，不明了事实真相；这个爱在此地就是代表烦恼，贪、瞋、痴、慢，用一个字做代表。顺著自己的意思，这个爱就是爱贪，喜欢得到，这是爱；不顺自己的意思，希望它走得远远的，那也是爱，所以用一个字就统统代表了。所以烦恼是从愚痴生起来的，愚痴就是无明。
这样『流转无极』，极是边际，没有边际。无始劫以来，我们就是搞贪瞋痴，这要用十二因缘来讲，「无明缘行，行缘识，识缘名色」，这就是流转无极。「十二因缘」是给我们说明轮回现象之所以然。为什么会有轮回现象？这十二个连环。十二个环结如果破掉一个，你就超越三界，就脱离三界了。缘觉、辟支佛他们就修学这个法门，所以我们称他作缘觉，他从十二因缘里面觉悟过来的。可是这十二个环结里有因有果，果里面不能断，这是不能解决问题的。
现在有人烦恼，烦恼到极处，问题不能解决，他就自杀。以为自杀就能解决问题，就能解脱了吗？自杀是从果上，生死是果，这不行！这个解决不了问题；不但解决不了问题，还把问题搞复杂搞麻烦。凡是自杀的人轮回投胎都还没分，他还要找替身，你说岂不是找麻烦吗？他要找不到替身，他都没有办法去轮转，我们俗话讲投胎，他都没有机会去投胎，去作孤魂野鬼就搞这些，那个困境更苦！所以这个不是解决问题的。
解决问题要从因上，这十二环里头，因只有五个，其余都是属於果报。这五个因，过去生中两个，你也没办法；无明、行是过去的，过去的业因，你没有法子。只有从现在的业因，现在业因只有三个，「爱、取、有」，只有这三个。这三个你能够断一个，问题就解决了。「爱」是从无明上断，这个高，这个功夫很高；爱断了，当然你就没有「取」，也没有「有」了。取就是我们今天讲的得失，你在一切法里面，决定没有得失这个念头。有，那是心里不落痕迹，在有上断的。所以在一般修行人来讲，这十二个环里头多半是从「取」断。上根利智的人从爱断，中、下根性的人从取断，取怎么断法？严持戒律。严持戒律就是教你离开一切五欲六尘，把五欲六尘的这种欲望降低到最低的限度，这是个好方法。
从有上断的，说老实话，多半是再来人。诸佛菩萨、罗汉到人间来示现，示现的一般都是疯疯颠颠的，像济公活佛、金山活佛这一类的。我们看他的行为跟世间人没有两样，实际上他心清净，我们凡夫的心不清净。凡夫的心里面，真的有苦乐忧喜舍，真的有是非人我，有五欲六尘。这一些佛菩萨再来的，他们表现在外面好像是有，里面真的没有。真正没有，那就是经上讲的「无住涅盘」，不住生死，不住涅盘。不住涅盘，示现跟凡夫一样，和光同尘，广度众生，以种种的方式让众生觉悟，这是不住涅盘；虽示现在人间，心地清净一尘不染，不住生死；这种人就叫无住涅盘，他是生死、涅盘两边都不住，这样才能够超越三界。
我们今天说实在的话，真正想了生死出三界，还是古来祖师大德教给我们的，「持戒念佛，求生净土」。《无量寿经》就是这么教给我们的，三十二品到三十七品，不是教给我们持戒吗？这一大段的经文，我们天天要念。净宗学会成立之后，我们重新编了一个课诵本，我就把这一段经文编作晚课，天天要念。念的时候要反省，做到了没有？在这一大段经文里面，佛教给我们做的，我们有没有真正去做到？佛教给我们不许做的，我们是不是就不做，就真的断掉了？
三辈往生，往生正因里面，教给我们「发菩提心，老实念佛」，这样才能保证往生，保证我们在这一生当中成就。如果不能够依教奉行，纵然修学净宗修一辈子，来生能不能往生还是问号，还是靠不住。这是我们必须要警觉到的，年岁大的人警觉性更要高，来日无多。年轻的人也要提高警觉，你是不是真的跟阎罗王订了契约，要活到八十、九十？黄泉路上无老少，谁能保证自己长寿？所以，时时能提起警觉心的人，这个人在佛法里讲，他觉悟了，觉性很高。
一定要认真努力依教修行，中等根性的人修行决定不能离开经教。早晚的课诵，一定要依文观照，早晚课要这样做法。早课，我们念「四十八愿」，我们的心愿跟阿弥陀佛一样不一样？要认真努力向阿弥陀佛学习，学习阿弥陀佛的心愿，把阿弥陀佛的心愿变成自己的心愿，这早课你真做了。晚课，反省忏悔，念这一段经文，佛在这一段的教训，我们今天有没有做到？这一段经文的内容，是详细给我们说明「五戒十善」，我们有没有去做到？如果有犯过，赶紧要忏悔，忏悔就是改过自新，下一次再不犯，这叫真正的忏悔，那么你晚课就有功德了。
平常读经叫你读五遍、十遍，读经是戒定慧三学一次完成。读经的时候，不要去想经里的意思，不要去随文作观，不要！就是一直老实念下去，修定。我念经的目的，是把自己的妄想杂念打掉，用读经这个方法来打掉。所以读经是属於修定，「定慧等持」，三学一次完成。所以读的方法不一样，效果当然也就不相同了。所以修学一定要落实到生活，不落实到生活，那我们就算空过了。要知道清凉大师在此地讲的这两句话，意义很深很深。我们无量劫以来，在六道里生死轮回不能出离，受尽了苦难，到底是什么原因？他老人家一语道破，就是「从痴有爱」。下面说。
『迷正因缘故，异计纷然』。正因缘只有佛知道，世间人哪里会知道！所以，世间的学者，现在所讲的哲学家、科学家，乃至於宗教家，个人说个人一套。「计」就是他们的想法看法，要用现在的话来说，「他们的学说」；学说很多，那就是「异」，不一样；「纷然」就是众多。每一个人都是好心，都是想探讨问题症结之所在，想了解事实真相解决问题，可是始终没有办法。自古至今这个地球上，我们人类历史有几千年了；几千年来，古今中外这些圣者都解决不了这个问题。原因在哪里？「迷正因缘」。我们晓得正因缘是什么？正因缘是清净心，清净心生智慧，智慧才能够见到一切诸法的真相，这才是正因缘。
这些三界的真相从哪里来的？十二因缘就说得很清楚，「从痴有爱」，痴就是无明。十二因缘里面讲的无明，还不是根本无明，是枝末无明。根本无明，声闻、缘觉不知道，大经上讲根本无明谁才发现？八地菩萨才发现。八地菩萨才见到阿赖耶，然后才能下手转阿赖耶成大圆镜智。所以，声闻、缘觉讲六道轮回这个无明是枝末无明，根本无明是讲十法界的。因此，世间这些圣哲他们都没有离开八识，都没有离开意识，所以解决这个问题就难了。
《楞严经》传到中国来，古德用天台「三止三观」来解释《楞严》，交光大师不同意，为什么？天台家的「止观」没有离开心意识，所以，他作《楞严经正脉》就完全舍弃天台的止观，直接教人「舍识用根」，而舍识用根正是《楞严经》上佛所说的，教我们舍心意识。不用八识五十一心心所，用什么？用六根的根性，用见性见色，用闻性闻声，用六根根性，那就对了；正是观世音菩萨在经上所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」。交光大师就讲对了，要用天台的「止观」达不到这个境界，所以交光大师对《楞严》是很大的贡献。
这是「异计纷然」，不但是在世法连佛法也不例外，佛法如果没有舍离心意识，也是异计纷然。这个我们看到很普遍，看了很多。一部经，自古以来众多的注解，各人说各人的，但是要晓得都讲得有道理。我们统统可以做参考，决定不能依靠。佛教给我们「依法不依人」，佛知道这个情形。法是什么？法是经典。我们要以经典做依靠，古今的注疏做参考，那就没有问题。菩萨注的，我们也拿来当参考，这是世尊给我们指出研教的一条明路。请看讲义：
【心法刹那自类相续。无始时界辗转流来。不断不常。凭缘凭对。非气非禀。唯识唯心。】
这一段文我们可以见到，为什么法相宗要把《华严经》列入它的本宗主要的经典，就是《华严经》有这个意思，有这些说法。所以法相宗的典籍最多了，它有六部经、十一部论，六经十一论，分量都很大。经典里面最大的是《华严》，论典里面最大的是《瑜伽师地论》。
这里告诉我们『心法刹那自类相续』，这个名相里面是双关语，一种说法就是色法跟心法，分开来讲这是心法不是色法，这样讲讲得通；第二种讲法，这个心就是心法，法就是色法。这两个字就是包括了所有一切法，因为一切法不出心、色二法。心、色二法都是自类相续的。譬如「色法」，我们看到的花，它要不自类相续，我们怎么能见到！我们见的是相续相，都是属於自类相续。所以心法跟色法统统离不开这个原理原则，两种讲法都讲得通，不必执著哪个对、哪个不对。佛经里面，类似这种双关的语句很多，我们一定要看上下文。
『无始时界辗转流来』，这就讲它自类相续，自类相续从什么时候开始？现在还有不少人提这个问题。譬如说佛给我们讲「一念不觉，而有无明」，从无明则变现出一切诸法。有人问：为什么会有一念不觉？最初一念不觉是怎么起来的，是哪一天起来的？这个问题在我们佛门里面，是非常著名的大问题，这是大问题，不是普通问题，是佛法里根本的问题。
过去我在初出家不久的时候，有一个法师，这个法师很难得，他将《大藏经》看过一遍。现代人有耐心看过一部《大藏经》的人不多，他看过一部《大藏经》。他选的是嘉兴藏，大概有五千多卷。看完之后，他来告诉我，我们也是很好的朋友，他叫著我，他说：净空，你是个研究经教的，学讲经的。他说：我有一个问题。我说：什么问题？他说：一念不觉到底什么原因起的？无始无明是哪一天开始的？他说：我看过《大藏经》，《大藏经》上没有，佛没有说这句话，这是佛说法不圆满。他来告诉我。
我就告诉他，我说：佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，你看《大藏经》太粗心太大意了，没看出来。他说：在哪个经上？我那个时候正在学《楞严经》，《楞严经》上就讲得很清楚。他说：我怎么没有看出来？你要看出来，你怎么还会来问我？你要能看出来，你就是菩萨，你就不是凡夫了。他还问我：在哪一段？我说：我告诉你，你回去再去看，你去看也未必能看得懂，在《楞严经》第四卷，《楞严经》有十卷在第四卷。你提的这个问题，正是富楼那尊者向释迦牟尼佛提的问题，跟你提的问题一样，你看看释迦牟尼佛对富楼那尊者的开示，说明这桩事情。还真有人听懂了，楞严会上不少人开悟了、明白了。
假如真的再看不懂，我就建议你去念《华严经疏钞》，《疏钞》清凉大师讲得更清楚、更透彻了，很有味道。佛法要你自己去开悟，悟入的境界一般祖师大德不说出来，不是不能说出来，说出来之后，慈悲心没有了；说出来之后，你永远不会开悟，你自己入不了这个境界。所以宗门里的祖师大德为什么不说出来，硬是苦苦的逼著你，叫你自己去悟，有的人搞得逼得十几年、二十年、三十年才觉悟，祖师大德点点头笑笑，没错！给他作个证明，让他苦苦的搞了那么多年月。为什么不一句话说穿，一句话说穿了，一文不值，永远把他的悟门堵死了，他永远不会开悟。所以人家来问我，我都叫他读经去，你自己去悟去。我如果把这个话说出来，我也很对不起你，那是真的。你自己入进去是你的境界，那才真有味道。
但是这些事，实实在在讲不在一部经，所有一切大乘经佛都说，问题你会不会听，你听了觉不觉悟；你要觉悟，哪一部大乘经都有入门之处，并不是特别指定哪几部经，不过《楞严经》上讲得特别多，因为富楼那明显提出这个问题，其他经论没人提出这个问题，可是佛统统有暗示。就在我们自己细不细心，讲细心还不行，细心还是障碍。什么心？是不是清净心！清净心就很容易觉悟，就能听懂佛的话，佛讲的什么意思，「愿解如来真实义」，清净心懂。心不清净就有障碍，障碍不在佛那边，是在我们自己这一边。佛心清净，所以佛在经中的言教，都是清净心自自然然流露出来的。我们看古大德对这些经论的注解，各人执著自己的意见，指责别人的不对，这都是此地说的「异计纷然」。他为什么会有这种现象？那就是说他的心还没有达到真正清净，达到真正清净，那个说法就完全不一样了。
再说到清净心，清净的纯度又有不相同。《华严》就是很明显的例子，四十一品无明，破一品无明就得清净心，但是破一品无明的人跟破十品无明的人不一样，破十品无明的人跟破四十品无明的等觉菩萨又不一样，清净的纯度不一样。到那个时候所讲的决定没有错误，只可以说讲得够不够深、够不够远，决定没错误。由此可知，讲经跟注经都不是容易的事情。
我们今天所做的，只是尽我们初学的责任，帮助现前没有接触佛法的大众，把佛法的殊胜功德利益，能够让他们明了，他们能够生起爱好的心，发起学习的心，我们的目的就达到了。对於自己一定要认真努力，如理如法的去修学，一定要与清净平等觉相应才行，起心动念、言语造作，都要与清净平等觉相应。这才是真正修菩萨道、学菩萨行，然后念佛求生净土，才有像善财童子一样的成就。善财童子往生西方极乐世界是上上品往生，那的确不是凡人。所以这是说明「无始时界辗转流来」，经上有的时候讲「无始劫来」。佛说这个意思，你要会听，你要真正能听得懂。
『不断不常』，断是间断，从来没有间断，为什么没有间断？相续，自类相续。也不常，相续就不常，常就不能说相续了，刹那刹那相续。所以真相是不断不常，因此佛才给我们说，一般人断见、常见都是邪见，都错误，都没有见到事实真相，事实的真相是不断不常。为什么会有这个现象？『凭缘凭对』。这一些现象它是会变化的，什么时候它有显著的变化了，这是「缘」。「对」也是缘，「对」就是我们今天所讲的相对。现代科学家认为这个世间所有一切法不是真的，是相对的一种现象，这个说法说得也接近事实真相，所有一切法都是相对建立的。佛法从缘生，佛法怎么生？佛法从世间相对生的，有世间法才有佛法。凡跟圣也是相对生的，没有凡怎么能说圣！「凭缘凭对」是这么建立的。
『非气非禀』，这是世间人所讲的，他们认为是气数，认为是禀赋。佛告诉我们，与世间人讲的气数不相干，与一般人讲的禀赋也不相干。好像是这个样子，事实不是的。这些讲法都是牵强附会，如果不深究，好像是这个样子的，这都是前面所讲的「迷正因缘」。真正的因缘是什么？「唯识唯心」，这才是真的。心能现，识能变，识是什么？佛在经上常讲妄想分别执著，这是识。
妄想八个识都有，阿赖耶特别重；分别八个识也都有，第六意识最重；执著八个识也都有，末那最重。这是能变，把一真法界变成十法界，变成无量的法界，「正因缘」是这个。换句话说，离开妄想分别执著，事实真相就大白了。然后你才晓得，佛所讲的句句是真相，句句都是事实。我们所想的所看的，与佛所讲的不一样，那是我们看错了，我们想错了。由於看错想错，这就叫邪知邪见，我们的知见不正，於是言语造作就违背了性相的原则。虽然违背，把性相那个自然的相，就变成不自然了；自然的是一真法界，不自然的是十法界，是六道三途，所以这一些东西是唯识所变。
佛告诉我们，这个问题是我们自己造的，是自己的妄想分别执著变现出来的，谁能给你解决？还得要自己解决。佛菩萨清清楚楚、明明白白，也没有办法代你解决，所谓是「解铃还需系铃人」。佛菩萨自己解脱了，没有办法帮助你解脱，这也正是大经上佛常讲的「佛不度众生」，佛是真不度众生。佛要真有能力度众生，那应当来度我们，把我们的妄想分别执著也解除掉，他没有法子。他只能把这个现象说清楚、说明白，提供我们方法。那么对他的这一切说法，我们听了要觉悟、要明了，他提供我们这些方法，我们要认真努力去学习去做。
理论方法都是无量无边，哪一个方法听懂了，你就依照这个原理；哪一个方法你觉得行，我可以做，任何一个方法都通大道，所谓是「法门平等，无有高下」。不必执著这个方法好，那个方法差，那你就错了，你又在打妄想。学著佛法还打妄想，还在那里搞妄想分别执著，这样子把佛法又变成世法了，你怎么会有成就？把出离三界的大道，变成世间的小技巧了，这是我们自己有过失，佛没有过失。
佛说一切法都是平等的，大乘、小乘、三乘、五乘是我们人分的，世尊当年讲经说法没有分科判教，分科判教是后人干的。古人也有赞成也有反对，赞成的人说对初学有帮助；反对的人说这是分别佛法，已经产生错误了。两个说法都有道理，可是后来多数的祖师大德，还是赞成分科判教。为什么？便利於后学。要告诉他，这是我们学佛初初一个阶段，便利於我们入门，入门之后一定要舍弃，舍弃才能入真实，所以分科判教是手段不是目的，这一定要懂得。宗门里「不立文字，一法不立」，有道理！它就没有分科判教，它就没有什么大乘、小乘，它没有这个分别。
所以学教是一个阶段一个阶段的，我们一定要辨别清楚，我们不能躐等，按部就班逐渐的深入，这是对中下根性的人最有利益。决不能执著在这个阶段里头，修学要不断去突破，用什么方法突破？用禅定、用智慧。一定要於戒定慧三学下功夫，真正突破境界，提升自己境界，这是正确的。所以关键是在唯识唯心，这是正因缘。好，今天时间到了，我们就讲到此地。