华严经疏论节要研习报告 （第二十二集） 1997/11/30 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0022
请看讲义：
【自性如如。言来者。约从自性来至得果。是名如来。性虽是一。因名应得。果名至得。其体不二。但由清浊有异。在因位时。违二空理。故起无明而为烦恼所杂乱。故名为染浊。虽未即显。必当可现。故名应得。若至果时。与二空合。无复惑累。烦恼不染。说名为清。果已显现。故名至得。】
这一段文清凉大师给我们解释「如来」这个名词的定义。「如来」这个名词，学佛的同修与社会一般大众都非常熟悉，可是这两个字的含义能够讲清楚的人不多。一般人解释这个名词，多半引用《金刚经》上所说的。《金刚经》流通得普遍，读诵的人多，经上讲得也非常好，它讲得很简单、很扼要，意思也很圆满；但是总不如清凉大师这个地方讲得透彻，我们初学的人容易懂。我们看文。
『自性如如』，这一句是讲我们的真心本性，在未起作用的时候「如如」，如如就是经上常讲的「法尔如是」；或者我们讲「本来如是」，本来就是这个样子的，没有现相也没有名字。『言来者』，「如」来了，「来」是什么意思？下面说，这是就『从自性来至得果』，自性里面变现出一个很圆满的果报，这个果报我们就称它作「如来」。可见得这个如来不是从其他地方来的，不是从阿赖耶里头来的，也不是从第六意识来的，是从真如本性而来的，这才能称之为「如来」。由此可知，没有见性就不能叫如来。
六道的凡夫，十法界里面的圣贤，他们都是阿赖耶识变现的相分，所以不称如来。圆教初住以上的菩萨，可以称如来，这个如来是分证的如来，不是圆满的。他确确实实是如来，「破一品无明，证一分法身」，四十一位法身大士。江味农居士在《金刚经讲义》里面说「四十一位法身如来」，这个话讲得没错，分证如来。在百法里面，不相应行法里面有两种，一种叫同生性，一种叫异生性。同生性就是如来，同从自性如如变现而来的。异生性是十法界之内的，十法界、六道这一些众生，他们是从阿赖耶识相分变现出来的，不是从自性变现的，所以就不称如来。这是从得果建立的名词。
下面给我们解释『性虽是一』。无论是佛菩萨或者是六道众生，要讲到自性，要讲到真心，是一不是二，众生跟佛没有两样。在我们凡夫分上，在因上讲是『应得』，你应该会得到，但是你现在没得到。一切众生皆有佛性，一切众生应当成佛。应当成佛不是你现在就成佛，你将来会成佛，「因名应得」。如果在果上讲是『至得』，至是到了，达到这个境界了。所以应得跟至得的意思不同，应得是因上说的，至得是果上说的。
『其体不二』，这个体是自性，也就是因位的人跟果位的人自性不二，真心不二，这个体不二。『但由清浊有异』。清浊是从心上讲的，一个人心清净，一个人心染著，那就不一样了。果位上的人心清净，妄想分别执著都离开了。但是在因位上，像我们是凡夫有妄想分别执著，而且非常严重，所以在相上凡圣迥然不同。原因在哪里？下面给我们说出来了，『在因位时，违二空理』，违是相违背，二空是事实真相，二空就是讲的「人我空，法我空」。人我空是讲我们的身体，是正报上说的；法我空是我们居住生活的环境，经上常讲「十法界依正庄严」。就正报上来说，人我空；从依报上来讲，法我空。
不但法性宗里面说这些道理，说这些事实真相，法相宗也是这个目标。你看相宗入门的教科书，《百法明门论》是法相宗入门的教科书，一开端就讲得很清楚，这一部论典讲的是什么东西？所说的就是世尊在经上讲的一句话「一切法无我」，那你们就懂得了。一切法把它分开来说成百法，百法就是一切法，说明这一切法里头无我。人法都无我，这才叫「明」了，「明」就是开悟了，这一下明白了，一下觉悟了。觉悟了之后把二空断掉，你就脱离十法界了，你就是如来了。
天亲菩萨作《百法明门论》是依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》将一切法归纳为六百六十法，六百六十法就是一切法，说明一桩什么事？说明无我。可见得相宗跟性宗方向一致、目标一致，方法手段却不相同，这正是所谓殊途同归，「法门平等，无有高下」，最后的目标都相同。人无我，我们这个人身是假的不是真的。佛告诉我们缘生之法，一分析开四大五蕴，物质的部分是四大，五蕴里面的「色大」，色再一分析就是「地、水、火、风」。这一分析之后，就晓得这个色相是假的，色相是因缘生法，《金刚经》上所讲的「一合相」，这个道理我们要清楚。
「四大」是说明基本的物质现象，用现代的话来说是物理现象。现在科学家实在讲也相当了不起，他们用科学仪器来观察，看到基本的物质，称它作粒子，比原子、电子还要小。这么小的物质，它有四个现象，这四个现象就是我们佛门讲的「四大」。我们叫它做地大，「地大」就是它是一个物体，虽然很小，在高科技仪器之下能够探测到，能够观察到，它是一个物体；地就代表一个物体。「水大」说明它有湿度，「火大」说明它有温度。现在科技上，它不讲温度、不讲湿度，它讲带电，一个意思。水大就是带阴电，火大就是带阳电，它是带电的，再小的物质它是带电的。「风大」的意思说它是动的，它不是静止的，所以说风是动的。构成一切万事万物最基本的物质，它有这四个条件，我们称它作「四大」，用地、水、火、风这四个字来代表。所有一切的物相，都是这个基本粒子所组成的，聚起来就现一个相，散开来相就不见了，所以这个相是假相，我们身体也是如此。这些物质聚会的时候，现这个相出来，等到它散掉了，这个相就没有了；可见这个相「缘聚则有，缘散则灭」，完全是假的，它没有自体。而造成这个身体的基本物质不生不灭，它只有聚只有散，它没有生灭。
这就说明了们这个色身了不可得，这个物理的现象聚散无常。我们今天所感觉到，这个身体在世间还能够存在几十年，我们把它看作寿命，其实这个身体刹那生灭。我们的心思很粗，所观察到的是这种刹那生灭的相续相，不是真相，我们被这个假相欺骗了，这是物质，身体的这一部分。除这一部分之外，还有精神这一部分，我们讲的心理的现象。精神这一部分，佛讲「受、想、行、识」。「受」是你的感受。「想」是你的念头。「行」就是指它不住，它是刹那生灭的，它不会停在那个地方。行就是动的相，跟四大里面风的意思相同，它是动的，它不是静止的。「识」是业，所造种种的业储藏在阿赖耶识里，这个叫识。阿赖耶里面储藏这些业力的习气，永远不会消失，它要是遇缘又变成了果报。这个果报还是幻化不实的，就是说六道、十法界的果报，它会现行。由此可知，善的业习种子就变现善的果报，人天果报；恶的种子就变现出三恶道。
没有能力超越六道轮回，这个事情就非常严重了。你有能力超出六道轮回，那很好；没有能力超越六道轮回，决定要受果报，这是不了解事实真相。《金刚经》里面讲得也很明白，佛给我们讲「三心不可得」，人我空；「诸法缘生，无有自性，当体即空」，这是讲法空；我法二空，这是事实真相。凡夫不了解事实真相，在这个里面『起无明而为烦恼所杂乱』，生起无明，无明就是不明了，不明了事实真相叫做「无明」。你在里面起贪瞋痴慢，你在里面有取舍得失，这就乱了，心性里头就杂乱了，这叫做『染』，这叫做『浊』。「染」是对心性来讲的，你的心地被染了；「浊」是对环境来讲的。这个时候，我们的真如自性没有能够透出来，虽然不能够『即显』，不能够透出来，『必当可现』，为什么？因为这是本来有的。总有一天你这个真如自性会现前，所以叫应得；现在虽然没有得，应得，你应该得，你将来一定会得，是这么个意思。
如果你修行功夫得力，能破执著、能破分别、能破妄想，『与二空合』。「合」就是契合，你的思想、你的见解、你的言语造作、你的生活，都能与事实真相相应。合就是相应的意思，完全不违背，这个好！『无复惑累』，「惑」是迷惑、无明，你没有无明，你明了，明了就不是无明，无明没有了；「累」是烦恼的累赘。你脱离了无明烦恼，所以『烦恼不染』。这个时候『说名为清』，你心清净了，身也清净了；身心清净，环境也清净了，就像西方极乐世界，清净国土。国土怎么清净？人心清净。这正是说明佛在经上常讲的，「依报随著正报转」，只要我们心地清净，身与世界都清净了。
『果已显现』，依正的清净果报都显现出来了，这个时候就叫做『至得』，至是到了，也就是我们讲，至得就是证得，应得是没有证得。我们明白、了解了，了解是解悟不是证悟，那还是在应得；到证悟的时候，这就是至得，才真正得其受用。所以这种说法比一般讲解如来，确实清楚、容易懂。请看讲义：
【众生即因。因称法界。法界摄法无遗。故众生亦摄无遗矣。】
这是解释众生这个名词术语，什么叫『众生』？确实有一些粗心大意的人，看到「众生」，就是好多好多的人，众生；或者是很多很多的动物，这叫众生。这都把众生的意思讲错了，这是粗心大意，没有细细的去探讨。「众生」的本意是众缘和合而生的现象。诸位想一想，哪一法不是众缘和合而生？我们人身、动物是众缘和合而生，四大五蕴是众缘和合而生；植物、矿物也是众缘和合而生，乃至於自然现象，甚至於一些抽象的概念，都离不开众缘和合而生。诸佛如来出现在世间，为一切众生讲经说法，也是众缘和合而生，所以佛法也是缘生法。由此可知，众生是因，十法界、一真法界、世出世间万事万法所形成的因。众生就是因缘，因，缘省略掉了，这是因缘。『因称法界』，为什么？尽虚空遍法界所有一切的现象，都是众缘和合而生的，所以「因称法界」。称就是尽虚空遍法界没有一个现象不是因缘所生的。
『法界摄法无遗』，「摄」是包罗、包括的意思，虚空法界包含一切万法；诸佛无量无边的刹土，十法界依正庄严，一法不漏。法界摄法如是，众生摄法也如是，一个法界，没有两样。这一段给我们说明众生的本意是什么，这是学佛不能不明白的。明白这个才晓得事实的真相，事实真相就是众缘和合而现的幻相。明白事实真相，我们在一切万事万象里面就不会迷惑了。不迷就是破了无明，没有无明，明白了；明白之后，我们一切造作就不犯过失。为什么？决定不会在境界里面起人我的执著，决定不会起贪瞋痴慢的念头，这就没有过失了。
所以在过去学佛，对於这些名词术语很重视，不仅仅我们懂它的意思，确确实实时时刻刻提醒我们觉悟，防范我们迷惑。譬如一个寺院、一个道场里面住的这些修学的大众，学佛的人、内行问的，是你这道场住多少「众」，这个话就很内行的；外行人问，你这个庙里住几个「人」，说人是外行话，内行话讲「众」。众是你这个道场住多少众缘和合而现的假相，就这个意思，破你的执著。住多少人，是人我执，增长你的我执，增长法执。提醒你住多少众，住多少众缘和合的假相。名词提醒我们觉悟。再看底下一段：
【佛本觉与众生本觉无有二体。同一觉故。本觉即法身故。法身同故。众生未证。佛证法身。】
『本觉』就是我们自性里面，本来具足的般若智慧。所以真智慧不是从外面来的，真智慧是我们自性里本有的，称之为「本觉」。它的能力不可思议，尽虚空遍法界无所不知、无所不能，过去无始，未来无终，都清清楚楚、明明白白，这么大的智慧。这个智慧是一切众生本来具足的，不是学来的。佛这个智慧现前了，佛为我们讲经说法，讲到他方诸佛刹土，佛讲来头头是道，如数家珍。为什么？他是智慧亲证的境界，不是假想的，不是推想的。尽虚空遍法界天眼洞视，尽虚空遍法界天耳彻听，六根的本能就是本觉，般若智慧，生佛不二。佛有众生也有，佛不会比我们多一点，我们也不会比佛少一点，实在讲无二无别。
『本觉即法身』，所以智慧一开就证得法身，正是大经上所说的，破一品无明，证一分法身；破两品无明，证两分法身。无明有四十一品，四十一品无明破尽，所证的法身就圆满。等觉菩萨所证的还欠一分，等觉菩萨破四十品无明，还剩一品无明，那一品无明破尽，他就圆满成佛了，这是圆教的佛果。
由此可知，我们的本觉为什么不能够现前，佛的本觉现前了，我们的本觉有无明烦恼障碍著，它透不出来。就像白天的太阳一样，阴天浓浓的云层把太阳遮住，我们见不到太阳，不是太阳没有，太阳有，被障碍了。这个比喻，就好像佛有本觉，本觉像太阳，佛的本觉没有障碍，青天白日。我们这个太阳、这个本觉，有见思烦恼、麈沙烦恼、无明烦恼三重障碍，透不出来，不是没有而是透不出来，所以『众生未证』。如果我们要是证得，跟佛就没有两样。为什么？本觉同，法身就同。既然法身同，所有色相、受用、能力无一而不相同。
如果我们明白这个道理，佛在经上讲西方极乐世界依正庄严，往生到极乐世界，得佛威神的加持，能力几乎都现前了，这个话我们就可以相信了。我们这个信不是迷信，我们的信是有理论的依据。理上讲得通，事上就可能，这样的信叫正信。由此可知，正信的佛教徒，明理才叫正信，如果理不明白，还是迷信。
学佛不能不听经，不能不研究教理，学佛如果不必听经，不必研教，释迦牟尼佛又何必辛辛苦苦说了四十九年。佛说四十九年，实在讲就是说明这一桩事情重且要也，太重要了。听经研教非常非常重要。让你明白，让你开悟，然后你的信心才能够坚定，你的愿力才不会退转，佛法修持殊胜的功德利益，我们在日常生活当中才能证得。
所以我们学佛，我们明白这个道理，不但要听经，而且还要发心为一切大众讲解经论。讲经说法，我们不能把这个事情统统推给出家人，推得一干二净，这是错误的。在家同修也应当要讲经说法，出家他是专业的，他当然要讲经说法。在家有种种事业劳累，怕的是没有时间来做讲经弘法的工作，如果有时间应当要做，没有时间可以不做，这是在家跟出家学佛的一点差别。在家学佛如果有空闲，也应当出来讲经说法，世尊当年在世，维摩居士就是在家的佛，也常常为大众讲经说法。
维摩以后，中国、外国，每一个时代，每一个地区，居士建道场，居士讲经说法很多很多，历史上都有记载。居士林、新加坡净宗学会都是在家同修建立的道场。居士自己有道场，没有空来讲经，礼请法师，礼请其他的大德，到这个地方来讲经说法，这是正确的，这个做法是对的。讲经说法就是帮助我们恢复本觉，帮助我们证得法身，这是学佛最后的目标。
证法身这一桩事，对我们来讲是相当困难，但是我们能够归信净土，乘阿弥陀佛本愿威神的加持，依照《无量寿经》上的理论方法，「深信因果，发菩提心，一向专念」，就能成功。烦恼一品都没有断，也能带业往生，生到西方极乐世界之后，就是四十八愿里所说的，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么菩萨？就是证得法身的菩萨。佛证法身，这个菩萨也证法身，我们生到西方极乐世界就证法身。说老实话，这不是凭我们自己的本事，我们自己没这个本事。这是凭阿弥陀佛大慈大悲、大志大愿的帮助，使我们一生到西方极乐世界，就得这一种殊胜的果报。所以西方世界，诸位在《无量寿经》上看到是平等法界，真正不可思议，古人赞叹得没错。
阿弥陀佛的弘愿，就是令五乘齐入报土。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨这五种人，五种人的根性完全不相同，阿弥陀佛有能力叫他平等，齐就是平等，齐入报土，报土是实报庄严土。实报庄严土是法身大士所证的，所以念佛人下下品往生也入报土。经上跟我们讲的三辈九品，又是什么回事情？给诸位说，三辈九品是有的，不是没有，三辈九品是讲自分，不论佛加；佛一加持，大家都平等了；三辈九品是讲自分。换句话说，要是不论佛的加持，你自己是什么样的地位，是那一品；佛一加持了，大家都是上上品，没有上中品；要是有上中品，西方极乐世界就不平等了，清净平等觉就讲不通了。所以说论你自己自分不平等，有三辈九品；论佛的加持统统平等，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。虽然得佛平等加持，我们自己真的要加功用行。为什么？如果我们自分的品位高，成佛就快，到西方极乐世界成佛就快；自分的品位低，成佛的时间就会延长。
《观无量寿佛经》讲得没错。晓得这些事实真相，还是应该认真努力的修持，尽量把自己的品位向上提升。实在是烦恼习气太重也不怕，提不起来也没有关系，下下品往生也行，凡圣同居土下下品往生，《观无量寿佛经》上讲的，到什么时候成佛？要十二劫，十二劫花开见佛，那是论自分，不是论加持，加持是平等的。这些理事，我们都要清楚、都要明了，然后才知道净宗法门的殊胜，净宗法门的不可思议。才知道为什么十方一切诸佛赞叹，一切诸佛推崇，没有一尊佛不劝人念佛求生极乐世界。如果佛要不这样劝勉大家，佛就没有慈悲心了。明明有一条路，教一切众生这一生当中就作佛，佛为什么不说这个法门，为什么不劝大家，讲些其他的法门来接引众生，那佛的慈悲心何在？所以，没有一尊佛不说这个法门。说了你听不进去，你不相信，你不能接受，所以佛才讲其他法门，委曲婉转。令你不断渐渐觉醒过来，真正省悟过来了，还是归这个法门。祖师大德们所讲的「千经万论，处处指归」，很有道理，这个话是真的，不是假的，我们应当细心去体会。请看讲义：
【众生心中佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心中佛说法。】
清凉大师这两句话，意思何在？我们要细心去体会，这个意思很深、很广，很有趣味，也是事实真相，一点都不假。前次跟诸位讲过「一切所有，唯心所现」，也说过「三界所有，唯是一心」。谁的一心？众生的一心，就是我们自己的一心。阿弥陀佛是我们自心现的，离开自心，哪有阿弥陀佛？释迦牟尼佛也是我们自心现的，十方三世无量无边诸佛如来，都是我们自心现的。我们自心是能现、是本体，一切诸佛是现相。由此可知，我们自心里面十法界的因统统有，哪一个因遇到缘，它就现行。十法界依正庄严怎么来的？就是这么回事情，统统是我们自心变现出来的。西方极乐世界、华藏世界还是我们自心变现出来的；离开自心，一切法皆不可得。知道是自心变现出来的，西方极乐世界哪里有去不成的道理？自己变现出来的境界，自己不能契入，那成什么话！所以要晓得，佛与佛境界是我们众生心中变现出来的，『众生心中佛』。
佛讲经说法度众生，度哪些众生？『为佛心中众生说法』。我们心现佛境界，佛心现众生境界，彼此感应道交。这个境界，如果一下想不过来，我们可以用作梦做比喻；你作梦梦到佛，梦到佛讲经说法，你在那里听法了，那梦是你自己心变的，梦里头也有自己，佛为自己讲经说法。诸位细细从这个比喻上，你就能得一点消息了。说明什么？说明自他不二、生佛一体。一体，为什么会有生佛这一种迥然不同的现象？前面说过，众生违二空理，所以为无明烦恼所障，我们这个样子跟佛不一样。佛是通达二空理，永断无明习气，他没有障碍，现的境界相就不一样，清浊不相同，染净不一样，道理在此地。无论清浊、染净，体是一个，决定没有二体。所以我们讲生佛不二，讲性相一如，是从理上讲的。如果理上通达了，事上也不例外，那就入事事无碍的境界。这两句懂了，下面两句就好说了。
『佛心中众生，听众生心中佛说法』，这两句就好懂了。刚才我讲，这两句意思很深，要细心去体会，要把它应用在日常生活当中，我们的观念就转变了。世间人最难相处的是冤家对头，一见面心里就很不痛快，你把这几句经文念一念，「我心中冤家，为冤家心中这个我」，是一不是二。这么一想，那个冤就没有了，冤结就解开了。你不明白这个真相，你跟这个冤家冤是愈结愈深，这个结永远解不开没完没了。你看这一句经文念个几十遍，那个结就解开了，这个帐就了了。哪里是我们心外之物？自性变现的。你欢喜的人，也是你自性变现的；你讨厌的人，还是你自性变现的，无有一法不是自性变现的，既然是自性变现的，那就是平等的，就是清净的。
可见得这个意思的确是很深很深，应用在日常生活当中，你这一生就过得非常幸福美满。真的是古人所讲「仁者无敌」，仁是仁慈的仁，在我们佛法里讲是菩萨，佛家称菩萨是仁者。无敌，敌就是敌对的，一个仁慈的人，菩萨心里头，决定没有一个敌对的，敌对的人、敌对的事、敌对的物统统没有。与一切人事物都能够相容，都能够圆融相处，都能够达到自在，哪里会有什么过不去！由此可知，往后你再要遇到有过不去的人、过不去的事，你就好好想到佛经中所说的，是你自己跟自己过不去，绝对没有人事物跟你过不去，是自己跟自己过不去。自己迷惑颠倒，妄想分别执著，毛病出在这些地方。再看底下这一段。
【如来不说法。亦不度众生。我从得道来不说一字。汝亦不闻。】
后面这两句，是释迦牟尼佛自称；而前面这两句，是佛告诉我们，十方三世一切如来，都不曾说法，也不度众生。我们学佛的人乍听到这两句，感到非常茫然。四弘誓愿天天念，头一句就是教我们发心，「众生无边誓愿度」，怎么不度众生？怎么不说法？我们过去讲过《金刚经》，还能不能记得，《金刚经》上讲的如来、讲的佛，诸位回味一下，凡是讲如来，都是讲性体，讲的自性。真如本性离一切相，他怎么说法？他怎么度众生？所以，讲如来是从性体上讲的，讲佛是从相上讲的。从体现相，相就起作用。所以佛度众生，如来不度众生，这个要搞清楚。如来是佛之体，是佛之本体，佛是如来起的现相。所以在《大方广佛华严经》里面，佛不说法，谁说法？菩萨说法。那个佛就是代表如来的意思，所以佛代表体。
我们供佛像，这也是常识，诸位不能不知道，一般很多人问到我们，我们要能够跟他解释，解释就是机会教育。特别是现在一般寺院道场，观光旅游的人非常多，特别是一些外国人，看到中国这些文物，他们非常羡慕，也很欣赏。一看历史悠久，他都会问，这供的是什么？什么意思？我们就有机会对他教育。
大雄宝殿里面，通常供养一佛二菩萨。为什么这样供法？因为佛不说法，佛代表本体。佛、如来，经论上你要看上下文，它是表什么意思？有些时候「如来」也代表身相，有的时候它代表性体；说佛，「佛」有的时候也代表本体，用菩萨来代表现相，一定要看经的前后文，才知道它代表什么意思。像我们一般供佛，佛代表本体，本体不说法，体哪里会说法？从体起用，那就是菩萨，菩萨说法，菩萨说法就是佛说法；换句话说，如来要说法，如来一定要变现出色相，这个色相就叫做菩萨。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，那个佛还是菩萨，诸位要懂得，那个佛还是菩萨。
就以《金刚经》来说，《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士《讲义》里面的解释，诸佛就是指四十一位法身大士，圆教初住菩萨就有能力示现八相成道。应以八相成道这个身来度众生的，他就现这个身，我们称之为佛身。初住菩萨就有能力现这个身，所以初住以上就是佛，不是假佛是真佛，天台家称为「分证位佛」。诸佛就是指这四十一个位次，称之为诸佛。
所以这些诸佛，在《华严经》上是菩萨、法身大士，要现这种身才能够利益众生，才能帮助一切众生。如果不现身，不现身就是真如，就是自性，就是此地讲的如来，如来是讲性体。他不说法，他不度众生，一定从体起用，起用就说法、就度众生了。因为理体上没有言说，「言语道断，心行处灭」。现相，相上面就有说，有示有说；理上、性上无示无说，示是示现，没有示现也没有言说。体跟用我们要把它辨别清楚。这是说明何以『如来不说法，亦不度众生』。
后面这一句话，不但是从体性上流露出来的，而且还牵涉到相。『我从得道来』，「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛在我们这个世间所示现的，诸位要晓得叫藏教佛，示现八相成道。我们佛门也叫藏头佛，天台家讲藏、通、别、圆，藏教的佛，这是示现的劣应身，为我们这个世间众生说法。藏教佛的果证，要在圆教里面来讲大概是七信、八信位的菩萨，没有到圆教初住。可是诸位要晓得，释迦牟尼佛久远劫已经成佛了，到我们这个世间来示现说法；换句话说，是来演戏的，来表演的，现这种劣应身。
这个地方，「从得道来」，菩提树下示现成道以来，『不说一字，汝亦不闻。』这个话说的是真话，说得很深很深。如果如来有说，你也有闻，有说有闻就落在能所里面；落在能所里面，是凡夫不是圣人；换句话说，你没有超越六道轮回。这就说明，凡夫之人学佛的人很多，为什么脱离不了六道轮回，就是执著佛菩萨有示有说，我有听有闻。你用这种心态来学佛，不是没有好处，好处在哪里？好处在生生世世不断在薰习，阿赖耶里面薰习成种而已。能不能起现行？不能起现行。原因在哪里？因为你有能所，你依旧落在意识里面，麻烦在此地。
怎样才能够出头？马鸣菩萨在《起信论》里面说得好，教给我们一招，我们要牢牢的记住。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，「无说而说，说而无说」。你要能懂这个意思，你要能够肯定这个事实，那你是真的有慧眼，你看破了，你明白事实真相了。我们听法怎么听？「听而无听，无听而听」，这样你就能超越三界。为什么？你有能力破我法二执，功夫浅的超越六道，到四圣法界去了；功夫深的超越十法界，证法身大士。
马鸣菩萨教给我们这一招，就是「离言说相，离名字相，离心缘相」。我们在这儿听经，这个听经是真有功夫，真听！听得清清楚楚、明明白白，但是决定没有分别、没有执著。没有分别佛讲经的言语，这就是「离言说相」；不分别佛所讲的这些法相名词，「离名字相」；佛所讲的一切义理，不去想它，清清楚楚、明明白白，决不去思惟，不去想像，不去研究，不去推敲。一有这个念头，你就落在意识里面去了，你就掉在分别执著里面了。落在意识里面，顶多增长见闻而已，你不开智慧；不落在意识里面，开智慧了，与自性般若智慧相应。才起心动念就落在意识里面去了，意识里面就变成世智辩聪，不能出三界。所以佛这一句话说的意思就深了，意思也圆了。佛就是示现这个色相以来，四十九年没有说一个字。
「汝亦不闻」，这对哪些人说的？对那个闻法开悟的人说的，听佛讲经说法开悟了，明心见性了。确实，他怎么明心见性的，就是这一句的意思。我们今天天天读经，天天听法为什么不能开悟，就是「有说有示，有听有闻」，坏就坏在这个「有」字。你有就坏了，到哪一天那个没有了，你就成功了。没有不是不来听，不来听经不是没有吗？那不行，不来听经，你还是有胡思乱想，你还是有烦恼、执著。来听而没有，那才叫高明，「听而无听，无听而听」。不是我不来听，那你就把意思完全错会了。请看讲义：
【真如于一切法中最胜。】
胜是殊胜，没有比它殊胜的。
【由缘真如起无分别智。无分别智是真如所流。此智于诸智中最胜。由此智流出后得智。后得智所生大悲。此大悲于一切定中最胜。因此大悲。如来欲安立正法救济众生。说大乘十二部经。此法是大悲所流。此法于一切法中最胜。菩萨为得此法。一切难行能行。难忍能忍。由观此法。得入三地。】
这一段文说明，世出世间法什么是最殊胜的。聪明人一定是求第一殊胜，第一殊胜的根源就是自己的真心本性，这个地方称为真如。本性、真心、自性、真如，一个意思，同体而异名。佛为什么说这么多名词，佛的用意很深，叫我们不要执著，不要执著名字相，懂得名字相里面所含的意义，不要执著名词。所以一桩事情说了许多的名字，用意在此地。这是一切法当中最殊胜的，世出世间一切法都是从真如变现出来的。真如是能变，一切万事万法是所变。下面这个话重要了。
『由缘真如起无分别智』。「无分别智」是我们自性本具的般若智慧。《大般若经》里所说的「般若无知，无所不知」，无知就是讲的无分别智，根本智，无所不知是后得智。诸位要知道，根本智就是无分别智，是自受用；后得智，无所不知是他受用，是教化众生的，不是自受用。如果把后得智当作自己来受用，那就坏了，这就搞错了。自己受用是无分别，无分别就是平等性智，分别就不平等了，所以无分别智跟真如相应，真如里面的般若智慧流露出来。无分别智我们有没有？有！哪个没有！虽有而不会用，可惜在这个地方。
诸佛菩萨祖师大德常常提示我们，我们眼见外面色相，耳听声音，六根接触外面的境界，第一念是无分别智，张开眼睛看到这一切，看得清清楚楚、明明白白，没有分别。还没有起心动念，还没有分别执著，这个念头还没起来，你不能说眼还没有起分别执著，外面看不见，一定要分别一下才看见，没这个道理。你明明看得清楚，听得清清楚楚，你还没有起心动念，还没有分别执著，这个时候就是无分别智现前。所以第一念一定是无分别智，问题在哪里？不能保持，麻烦在这里；第二念它就分别执著了，它就起心动念了，这就坏了。
诸佛菩萨的本事，能保持第一念永远不变，凡圣的差别就在此地。如果我们能保持第一念，那你就成佛了。所谓是「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？屠刀是比喻造业。什么是造业？起心动念、分别执著就造业了。把根本智变成了无明，把后得智变成烦恼，你看你冤枉不冤枉！怎么变的？就是分别执著、起心动念。真的能够保持这第一念，於一切境界不分别、不执著、不起心、不动念。你的根本智现前，后得智现前；根本智现前，无明没有了，后得智现前，烦恼没有了。所以古人教导我们的方法，是不要分别执著。
那么学习起步从哪里？起步一定要依照古人的成规，死心塌地就没有妄想。把自己的分别执著缩小，缩得愈小愈好，不能扩大，扩大之后收不回来，缩小缩到最后就变成没有了。就是释迦牟尼佛讲经说法，清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，佛有没有说法？佛没有说法。佛所说的是什么？都是说的古佛所说的，没有一个字、没有一句话是自己的意思。所以说：「我从得道以来，不说一字」，说的是什么？古佛所说的。
这就是所谓「述而不作」，出世间的佛菩萨如是，世间的圣人亦如是，孔老夫子，孔老夫子常常告诉别人，他是「述而不作」。自己没有创作，没有立言，没有说一句话，所说的都是古圣先贤的，传述别人的不是自己的。「佛佛相传」，所以如来又有一个解释，又有一个意思，「今佛如古佛之再来」，这也叫如来。
我们现代人总是想要标新立异，自己要创作，世间科技可以这个说法，修道不能这个说法，为什么？道的根源是真如本性，你还能创造一个真如本性出来吗？万法的根源是没法子创造的。一切诸佛的经教都是从真心本性里头流出来的，你怎么创造法？所以世法里头勉强可以说你有创意，你有创新，佛法里头不行；一有创意，一有创新，就变成外道了，就是邪法，就不是正法了。这个道理我们如果不明白不清楚，学佛往往变成门内外，这是佛学里面的一个术语「外道」，不是佛门以外的外道，佛门里面的外道，「门内外」，学佛学成了魔。
学佛学成魔，如果我们细心不难体会，为什么？佛心清净，魔心烦恼。如果学佛，学得愈学烦恼愈多，就是学佛学成魔了；假如你学佛，学得这个心一天比一天清净，你是学的佛没错；一天一天难说，一年一年做比较就比较明显了。今年比去年确实清净了不少，烦恼轻智慧长，你是在学佛，你的功夫得力了。如果你学佛，今年比去年的烦恼还多，今年比去年的心还乱，你已经不是学佛了，你已经变成魔了。自己变成魔还不晓得，还以为自己佛学得不错，这个就坏了。所以这个开示就很重要了。
『由缘真如起无分别智，无分别智是真如所流，此智于诸智中最胜』。哪些智？通常我们讲「四智菩提」，四智菩提跟它比，它还是第一殊胜。『由此智流出后得智』。所以无分别智实实在在说，就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净平等觉就是无分别智，那个觉就是无分别智，这个智是从清净平等里面流出来的，清净平等就是真如的相。由这个智才流出后得智，后得智是什么？众生来向你请教，如同释迦牟尼佛当年在世，一切众生遇到佛向佛请教，众生提出任何问题，这一提出佛立刻就解答了，那个解答的能力就是后得智。诸位要记住，对方提出问题，不是去想一想这个问题，研究研究这个问题应该怎么答覆，那就不是后得智了，那个没有智慧。智慧是随问随答，没有去研究，没有去想一想该怎么答，不需要，随问随答。没有人问，佛是一念不生，有人问随问随答，决定没有起心动念，也没有分别执著，答覆出来的是无所不知，这是真实智慧。
因为佛四十九年讲经说法，从来没有起心动念，从来没有分别执著，所以说「说而无说」；没有起心动念，没有分别执著，这是「无说」。虽不起心动念，可是答覆一切众生的疑难问题，答覆得清清楚楚、明明白白，一丝毫都没有错乱，这样的智慧就称之为后得智。他有这个能力，替一切众生解决疑难的问题，解决生死的问题，解决轮回的问题，佛有这个能力。你想度众生，你没有能力办不到。所以根本智现前之后，后得智就连带现前，就像树一样，有根本自然有枝叶花果，这一定的道理，后得智就好比枝叶花果。所以从『后得智所生大悲』。
『大悲于一切定中最胜』，此地要注意这个「大」字，如果单讲慈悲不是这个境界，「慈悲」佛经里面讲有四种缘的慈悲。一般凡夫「爱缘慈悲」，爱你、喜欢你对你就慈悲，不喜欢慈悲就没有了。可是这个慈加上一个大慈，大慈是没有任何条件的。由此可知，四种缘的慈悲，这里头最后一种叫「无缘慈悲」，那是大慈悲。其余的三种，众生缘的慈悲，法缘的慈悲，都不是此地所讲的境界。为什么？还有情识掺杂在里面，那就不是定；纵然是定，不是深定。此地讲的这个定，明心见性的这种大定，这就是最殊胜了。
世间四禅八定也能生慈悲心，众生缘慈悲。所以仁民爱物，推己及人，己所不欲勿施於人，这就是众生缘慈悲，比爱缘高得太多了，但是不能出三界。出三界，声闻、缘觉、权教菩萨，他们的定功比四禅八定高明得多了。他们修的是出世间的禅定，对一切众生有慈悲心，这个慈悲叫法缘慈悲。换句话说，还是有条件的，知道一切众生与自己同一体，还有这个念头在，有这个念头在的慈悲心就是法缘慈。这个念头都打掉了没有了，才叫无缘慈，那就是甚深的禅定。这个禅定是脱离十法界，证一真法界这样的深定。所以这个大悲心是从这个深定里面生出来的，才生出无缘的大慈大悲。
『因此大悲，如来欲安立正法救济众生』。此地的如来跟我们上面讲的如来意思不一样了。这个如来就是佛，就是有色相的佛，就是「今佛如古佛之再来」这个如来。所以同样是一个如来，我们看经文前后的意思，这里头浅深的意思完全不相同；有的完全是讲自性的本体，这个地方也可以说色相。这个色相像佛的四种名号，四种名号里第一个就是如来，这个如来就是今佛如古佛之再来，佛佛道同，是这个意思。所以佛要安立正法，也就是建立正法；或者我们用今天通俗的话来说，我们要建立正法的教学，要建立佛陀的教育。我们要到这里办教育，其目的是救济众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这才说一切经，『十二部经』就是讲的一切经。『此法是大悲所流』，如来所讲的一切经法是从大悲心里流露出来的。
『此法于一切法中最胜』，世间一切法都比不上佛法，佛法是世间一切法里面第一殊胜。大乘法而且比小乘还要殊胜，一乘法比三乘又要殊胜。诸位要知道，《华严》是一乘法，《无量寿经》、《阿弥陀经》都是一乘法，无比的殊胜。『菩萨为得此法』，菩萨是一个修学佛法的人，是如来的真正弟子，他闻到佛法觉悟了、明白了。明了，能够落实在自己生活行为上，这就叫「得」。如果我们明了，没有把它落实在生活上，对我们自己现实的生活、思想行为，没有一点影响，没有一点改变，那你没有得。你虽然闻佛法，你没有得，得是得到受用。他们得到这个法了，得到受用了。得到受用有个什么现象？『一切难行能行，难忍能忍』。你没有得到的时候，你难行还是不能行，你难忍还是不能忍，你虽然修学佛法，没有得到受用；真正得到受用，那不一样了。
『由观此法，得入三地』，这个三地虽然没有说是藏、通、别、圆，但是《华严》是圆教，圆教三地菩萨地位高了。「由观此法，得入三地」，由此可知，他的果证不可思议。即使我们离开圆教，以别教来说，这个地位也相当之高。别教三地也是超越十法界了，别教初地菩萨等於圆教初住菩萨，可见得别教三地就是圆教三住，都已经超越六道，超越十法界，得到真实的受用。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【自性如如。言来者。约从自性来至得果。是名如来。性虽是一。因名应得。果名至得。其体不二。但由清浊有异。在因位时。违二空理。故起无明而为烦恼所杂乱。故名为染浊。虽未即显。必当可现。故名应得。若至果时。与二空合。无复惑累。烦恼不染。说名为清。果已显现。故名至得。】
这一段文清凉大师给我们解释「如来」这个名词的定义。「如来」这个名词，学佛的同修与社会一般大众都非常熟悉，可是这两个字的含义能够讲清楚的人不多。一般人解释这个名词，多半引用《金刚经》上所说的。《金刚经》流通得普遍，读诵的人多，经上讲得也非常好，它讲得很简单、很扼要，意思也很圆满；但是总不如清凉大师这个地方讲得透彻，我们初学的人容易懂。我们看文。
『自性如如』，这一句是讲我们的真心本性，在未起作用的时候「如如」，如如就是经上常讲的「法尔如是」；或者我们讲「本来如是」，本来就是这个样子的，没有现相也没有名字。『言来者』，「如」来了，「来」是什么意思？下面说，这是就『从自性来至得果』，自性里面变现出一个很圆满的果报，这个果报我们就称它作「如来」。可见得这个如来不是从其他地方来的，不是从阿赖耶里头来的，也不是从第六意识来的，是从真如本性而来的，这才能称之为「如来」。由此可知，没有见性就不能叫如来。
六道的凡夫，十法界里面的圣贤，他们都是阿赖耶识变现的相分，所以不称如来。圆教初住以上的菩萨，可以称如来，这个如来是分证的如来，不是圆满的。他确确实实是如来，「破一品无明，证一分法身」，四十一位法身大士。江味农居士在《金刚经讲义》里面说「四十一位法身如来」，这个话讲得没错，分证如来。在百法里面，不相应行法里面有两种，一种叫同生性，一种叫异生性。同生性就是如来，同从自性如如变现而来的。异生性是十法界之内的，十法界、六道这一些众生，他们是从阿赖耶识相分变现出来的，不是从自性变现的，所以就不称如来。这是从得果建立的名词。
下面给我们解释『性虽是一』。无论是佛菩萨或者是六道众生，要讲到自性，要讲到真心，是一不是二，众生跟佛没有两样。在我们凡夫分上，在因上讲是『应得』，你应该会得到，但是你现在没得到。一切众生皆有佛性，一切众生应当成佛。应当成佛不是你现在就成佛，你将来会成佛，「因名应得」。如果在果上讲是『至得』，至是到了，达到这个境界了。所以应得跟至得的意思不同，应得是因上说的，至得是果上说的。
『其体不二』，这个体是自性，也就是因位的人跟果位的人自性不二，真心不二，这个体不二。『但由清浊有异』。清浊是从心上讲的，一个人心清净，一个人心染著，那就不一样了。果位上的人心清净，妄想分别执著都离开了。但是在因位上，像我们是凡夫有妄想分别执著，而且非常严重，所以在相上凡圣迥然不同。原因在哪里？下面给我们说出来了，『在因位时，违二空理』，违是相违背，二空是事实真相，二空就是讲的「人我空，法我空」。人我空是讲我们的身体，是正报上说的；法我空是我们居住生活的环境，经上常讲「十法界依正庄严」。就正报上来说，人我空；从依报上来讲，法我空。
不但法性宗里面说这些道理，说这些事实真相，法相宗也是这个目标。你看相宗入门的教科书，《百法明门论》是法相宗入门的教科书，一开端就讲得很清楚，这一部论典讲的是什么东西？所说的就是世尊在经上讲的一句话「一切法无我」，那你们就懂得了。一切法把它分开来说成百法，百法就是一切法，说明这一切法里头无我。人法都无我，这才叫「明」了，「明」就是开悟了，这一下明白了，一下觉悟了。觉悟了之后把二空断掉，你就脱离十法界了，你就是如来了。
天亲菩萨作《百法明门论》是依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》将一切法归纳为六百六十法，六百六十法就是一切法，说明一桩什么事？说明无我。可见得相宗跟性宗方向一致、目标一致，方法手段却不相同，这正是所谓殊途同归，「法门平等，无有高下」，最后的目标都相同。人无我，我们这个人身是假的不是真的。佛告诉我们缘生之法，一分析开四大五蕴，物质的部分是四大，五蕴里面的「色大」，色再一分析就是「地、水、火、风」。这一分析之后，就晓得这个色相是假的，色相是因缘生法，《金刚经》上所讲的「一合相」，这个道理我们要清楚。
「四大」是说明基本的物质现象，用现代的话来说是物理现象。现在科学家实在讲也相当了不起，他们用科学仪器来观察，看到基本的物质，称它作粒子，比原子、电子还要小。这么小的物质，它有四个现象，这四个现象就是我们佛门讲的「四大」。我们叫它做地大，「地大」就是它是一个物体，虽然很小，在高科技仪器之下能够探测到，能够观察到，它是一个物体；地就代表一个物体。「水大」说明它有湿度，「火大」说明它有温度。现在科技上，它不讲温度、不讲湿度，它讲带电，一个意思。水大就是带阴电，火大就是带阳电，它是带电的，再小的物质它是带电的。「风大」的意思说它是动的，它不是静止的，所以说风是动的。构成一切万事万物最基本的物质，它有这四个条件，我们称它作「四大」，用地、水、火、风这四个字来代表。所有一切的物相，都是这个基本粒子所组成的，聚起来就现一个相，散开来相就不见了，所以这个相是假相，我们身体也是如此。这些物质聚会的时候，现这个相出来，等到它散掉了，这个相就没有了；可见这个相「缘聚则有，缘散则灭」，完全是假的，它没有自体。而造成这个身体的基本物质不生不灭，它只有聚只有散，它没有生灭。
这就说明了们这个色身了不可得，这个物理的现象聚散无常。我们今天所感觉到，这个身体在世间还能够存在几十年，我们把它看作寿命，其实这个身体刹那生灭。我们的心思很粗，所观察到的是这种刹那生灭的相续相，不是真相，我们被这个假相欺骗了，这是物质，身体的这一部分。除这一部分之外，还有精神这一部分，我们讲的心理的现象。精神这一部分，佛讲「受、想、行、识」。「受」是你的感受。「想」是你的念头。「行」就是指它不住，它是刹那生灭的，它不会停在那个地方。行就是动的相，跟四大里面风的意思相同，它是动的，它不是静止的。「识」是业，所造种种的业储藏在阿赖耶识里，这个叫识。阿赖耶里面储藏这些业力的习气，永远不会消失，它要是遇缘又变成了果报。这个果报还是幻化不实的，就是说六道、十法界的果报，它会现行。由此可知，善的业习种子就变现善的果报，人天果报；恶的种子就变现出三恶道。
没有能力超越六道轮回，这个事情就非常严重了。你有能力超出六道轮回，那很好；没有能力超越六道轮回，决定要受果报，这是不了解事实真相。《金刚经》里面讲得也很明白，佛给我们讲「三心不可得」，人我空；「诸法缘生，无有自性，当体即空」，这是讲法空；我法二空，这是事实真相。凡夫不了解事实真相，在这个里面『起无明而为烦恼所杂乱』，生起无明，无明就是不明了，不明了事实真相叫做「无明」。你在里面起贪瞋痴慢，你在里面有取舍得失，这就乱了，心性里头就杂乱了，这叫做『染』，这叫做『浊』。「染」是对心性来讲的，你的心地被染了；「浊」是对环境来讲的。这个时候，我们的真如自性没有能够透出来，虽然不能够『即显』，不能够透出来，『必当可现』，为什么？因为这是本来有的。总有一天你这个真如自性会现前，所以叫应得；现在虽然没有得，应得，你应该得，你将来一定会得，是这么个意思。
如果你修行功夫得力，能破执著、能破分别、能破妄想，『与二空合』。「合」就是契合，你的思想、你的见解、你的言语造作、你的生活，都能与事实真相相应。合就是相应的意思，完全不违背，这个好！『无复惑累』，「惑」是迷惑、无明，你没有无明，你明了，明了就不是无明，无明没有了；「累」是烦恼的累赘。你脱离了无明烦恼，所以『烦恼不染』。这个时候『说名为清』，你心清净了，身也清净了；身心清净，环境也清净了，就像西方极乐世界，清净国土。国土怎么清净？人心清净。这正是说明佛在经上常讲的，「依报随著正报转」，只要我们心地清净，身与世界都清净了。
『果已显现』，依正的清净果报都显现出来了，这个时候就叫做『至得』，至是到了，也就是我们讲，至得就是证得，应得是没有证得。我们明白、了解了，了解是解悟不是证悟，那还是在应得；到证悟的时候，这就是至得，才真正得其受用。所以这种说法比一般讲解如来，确实清楚、容易懂。请看讲义：
【众生即因。因称法界。法界摄法无遗。故众生亦摄无遗矣。】
这是解释众生这个名词术语，什么叫『众生』？确实有一些粗心大意的人，看到「众生」，就是好多好多的人，众生；或者是很多很多的动物，这叫众生。这都把众生的意思讲错了，这是粗心大意，没有细细的去探讨。「众生」的本意是众缘和合而生的现象。诸位想一想，哪一法不是众缘和合而生？我们人身、动物是众缘和合而生，四大五蕴是众缘和合而生；植物、矿物也是众缘和合而生，乃至於自然现象，甚至於一些抽象的概念，都离不开众缘和合而生。诸佛如来出现在世间，为一切众生讲经说法，也是众缘和合而生，所以佛法也是缘生法。由此可知，众生是因，十法界、一真法界、世出世间万事万法所形成的因。众生就是因缘，因，缘省略掉了，这是因缘。『因称法界』，为什么？尽虚空遍法界所有一切的现象，都是众缘和合而生的，所以「因称法界」。称就是尽虚空遍法界没有一个现象不是因缘所生的。
『法界摄法无遗』，「摄」是包罗、包括的意思，虚空法界包含一切万法；诸佛无量无边的刹土，十法界依正庄严，一法不漏。法界摄法如是，众生摄法也如是，一个法界，没有两样。这一段给我们说明众生的本意是什么，这是学佛不能不明白的。明白这个才晓得事实的真相，事实真相就是众缘和合而现的幻相。明白事实真相，我们在一切万事万象里面就不会迷惑了。不迷就是破了无明，没有无明，明白了；明白之后，我们一切造作就不犯过失。为什么？决定不会在境界里面起人我的执著，决定不会起贪瞋痴慢的念头，这就没有过失了。
所以在过去学佛，对於这些名词术语很重视，不仅仅我们懂它的意思，确确实实时时刻刻提醒我们觉悟，防范我们迷惑。譬如一个寺院、一个道场里面住的这些修学的大众，学佛的人、内行问的，是你这道场住多少「众」，这个话就很内行的；外行人问，你这个庙里住几个「人」，说人是外行话，内行话讲「众」。众是你这个道场住多少众缘和合而现的假相，就这个意思，破你的执著。住多少人，是人我执，增长你的我执，增长法执。提醒你住多少众，住多少众缘和合的假相。名词提醒我们觉悟。再看底下一段：
【佛本觉与众生本觉无有二体。同一觉故。本觉即法身故。法身同故。众生未证。佛证法身。】
『本觉』就是我们自性里面，本来具足的般若智慧。所以真智慧不是从外面来的，真智慧是我们自性里本有的，称之为「本觉」。它的能力不可思议，尽虚空遍法界无所不知、无所不能，过去无始，未来无终，都清清楚楚、明明白白，这么大的智慧。这个智慧是一切众生本来具足的，不是学来的。佛这个智慧现前了，佛为我们讲经说法，讲到他方诸佛刹土，佛讲来头头是道，如数家珍。为什么？他是智慧亲证的境界，不是假想的，不是推想的。尽虚空遍法界天眼洞视，尽虚空遍法界天耳彻听，六根的本能就是本觉，般若智慧，生佛不二。佛有众生也有，佛不会比我们多一点，我们也不会比佛少一点，实在讲无二无别。
『本觉即法身』，所以智慧一开就证得法身，正是大经上所说的，破一品无明，证一分法身；破两品无明，证两分法身。无明有四十一品，四十一品无明破尽，所证的法身就圆满。等觉菩萨所证的还欠一分，等觉菩萨破四十品无明，还剩一品无明，那一品无明破尽，他就圆满成佛了，这是圆教的佛果。
由此可知，我们的本觉为什么不能够现前，佛的本觉现前了，我们的本觉有无明烦恼障碍著，它透不出来。就像白天的太阳一样，阴天浓浓的云层把太阳遮住，我们见不到太阳，不是太阳没有，太阳有，被障碍了。这个比喻，就好像佛有本觉，本觉像太阳，佛的本觉没有障碍，青天白日。我们这个太阳、这个本觉，有见思烦恼、麈沙烦恼、无明烦恼三重障碍，透不出来，不是没有而是透不出来，所以『众生未证』。如果我们要是证得，跟佛就没有两样。为什么？本觉同，法身就同。既然法身同，所有色相、受用、能力无一而不相同。
如果我们明白这个道理，佛在经上讲西方极乐世界依正庄严，往生到极乐世界，得佛威神的加持，能力几乎都现前了，这个话我们就可以相信了。我们这个信不是迷信，我们的信是有理论的依据。理上讲得通，事上就可能，这样的信叫正信。由此可知，正信的佛教徒，明理才叫正信，如果理不明白，还是迷信。
学佛不能不听经，不能不研究教理，学佛如果不必听经，不必研教，释迦牟尼佛又何必辛辛苦苦说了四十九年。佛说四十九年，实在讲就是说明这一桩事情重且要也，太重要了。听经研教非常非常重要。让你明白，让你开悟，然后你的信心才能够坚定，你的愿力才不会退转，佛法修持殊胜的功德利益，我们在日常生活当中才能证得。
所以我们学佛，我们明白这个道理，不但要听经，而且还要发心为一切大众讲解经论。讲经说法，我们不能把这个事情统统推给出家人，推得一干二净，这是错误的。在家同修也应当要讲经说法，出家他是专业的，他当然要讲经说法。在家有种种事业劳累，怕的是没有时间来做讲经弘法的工作，如果有时间应当要做，没有时间可以不做，这是在家跟出家学佛的一点差别。在家学佛如果有空闲，也应当出来讲经说法，世尊当年在世，维摩居士就是在家的佛，也常常为大众讲经说法。
维摩以后，中国、外国，每一个时代，每一个地区，居士建道场，居士讲经说法很多很多，历史上都有记载。居士林、新加坡净宗学会都是在家同修建立的道场。居士自己有道场，没有空来讲经，礼请法师，礼请其他的大德，到这个地方来讲经说法，这是正确的，这个做法是对的。讲经说法就是帮助我们恢复本觉，帮助我们证得法身，这是学佛最后的目标。
证法身这一桩事，对我们来讲是相当困难，但是我们能够归信净土，乘阿弥陀佛本愿威神的加持，依照《无量寿经》上的理论方法，「深信因果，发菩提心，一向专念」，就能成功。烦恼一品都没有断，也能带业往生，生到西方极乐世界之后，就是四十八愿里所说的，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么菩萨？就是证得法身的菩萨。佛证法身，这个菩萨也证法身，我们生到西方极乐世界就证法身。说老实话，这不是凭我们自己的本事，我们自己没这个本事。这是凭阿弥陀佛大慈大悲、大志大愿的帮助，使我们一生到西方极乐世界，就得这一种殊胜的果报。所以西方世界，诸位在《无量寿经》上看到是平等法界，真正不可思议，古人赞叹得没错。
阿弥陀佛的弘愿，就是令五乘齐入报土。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨这五种人，五种人的根性完全不相同，阿弥陀佛有能力叫他平等，齐就是平等，齐入报土，报土是实报庄严土。实报庄严土是法身大士所证的，所以念佛人下下品往生也入报土。经上跟我们讲的三辈九品，又是什么回事情？给诸位说，三辈九品是有的，不是没有，三辈九品是讲自分，不论佛加；佛一加持，大家都平等了；三辈九品是讲自分。换句话说，要是不论佛的加持，你自己是什么样的地位，是那一品；佛一加持了，大家都是上上品，没有上中品；要是有上中品，西方极乐世界就不平等了，清净平等觉就讲不通了。所以说论你自己自分不平等，有三辈九品；论佛的加持统统平等，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。虽然得佛平等加持，我们自己真的要加功用行。为什么？如果我们自分的品位高，成佛就快，到西方极乐世界成佛就快；自分的品位低，成佛的时间就会延长。
《观无量寿佛经》讲得没错。晓得这些事实真相，还是应该认真努力的修持，尽量把自己的品位向上提升。实在是烦恼习气太重也不怕，提不起来也没有关系，下下品往生也行，凡圣同居土下下品往生，《观无量寿佛经》上讲的，到什么时候成佛？要十二劫，十二劫花开见佛，那是论自分，不是论加持，加持是平等的。这些理事，我们都要清楚、都要明了，然后才知道净宗法门的殊胜，净宗法门的不可思议。才知道为什么十方一切诸佛赞叹，一切诸佛推崇，没有一尊佛不劝人念佛求生极乐世界。如果佛要不这样劝勉大家，佛就没有慈悲心了。明明有一条路，教一切众生这一生当中就作佛，佛为什么不说这个法门，为什么不劝大家，讲些其他的法门来接引众生，那佛的慈悲心何在？所以，没有一尊佛不说这个法门。说了你听不进去，你不相信，你不能接受，所以佛才讲其他法门，委曲婉转。令你不断渐渐觉醒过来，真正省悟过来了，还是归这个法门。祖师大德们所讲的「千经万论，处处指归」，很有道理，这个话是真的，不是假的，我们应当细心去体会。请看讲义：
【众生心中佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心中佛说法。】
清凉大师这两句话，意思何在？我们要细心去体会，这个意思很深、很广，很有趣味，也是事实真相，一点都不假。前次跟诸位讲过「一切所有，唯心所现」，也说过「三界所有，唯是一心」。谁的一心？众生的一心，就是我们自己的一心。阿弥陀佛是我们自心现的，离开自心，哪有阿弥陀佛？释迦牟尼佛也是我们自心现的，十方三世无量无边诸佛如来，都是我们自心现的。我们自心是能现、是本体，一切诸佛是现相。由此可知，我们自心里面十法界的因统统有，哪一个因遇到缘，它就现行。十法界依正庄严怎么来的？就是这么回事情，统统是我们自心变现出来的。西方极乐世界、华藏世界还是我们自心变现出来的；离开自心，一切法皆不可得。知道是自心变现出来的，西方极乐世界哪里有去不成的道理？自己变现出来的境界，自己不能契入，那成什么话！所以要晓得，佛与佛境界是我们众生心中变现出来的，『众生心中佛』。
佛讲经说法度众生，度哪些众生？『为佛心中众生说法』。我们心现佛境界，佛心现众生境界，彼此感应道交。这个境界，如果一下想不过来，我们可以用作梦做比喻；你作梦梦到佛，梦到佛讲经说法，你在那里听法了，那梦是你自己心变的，梦里头也有自己，佛为自己讲经说法。诸位细细从这个比喻上，你就能得一点消息了。说明什么？说明自他不二、生佛一体。一体，为什么会有生佛这一种迥然不同的现象？前面说过，众生违二空理，所以为无明烦恼所障，我们这个样子跟佛不一样。佛是通达二空理，永断无明习气，他没有障碍，现的境界相就不一样，清浊不相同，染净不一样，道理在此地。无论清浊、染净，体是一个，决定没有二体。所以我们讲生佛不二，讲性相一如，是从理上讲的。如果理上通达了，事上也不例外，那就入事事无碍的境界。这两句懂了，下面两句就好说了。
『佛心中众生，听众生心中佛说法』，这两句就好懂了。刚才我讲，这两句意思很深，要细心去体会，要把它应用在日常生活当中，我们的观念就转变了。世间人最难相处的是冤家对头，一见面心里就很不痛快，你把这几句经文念一念，「我心中冤家，为冤家心中这个我」，是一不是二。这么一想，那个冤就没有了，冤结就解开了。你不明白这个真相，你跟这个冤家冤是愈结愈深，这个结永远解不开没完没了。你看这一句经文念个几十遍，那个结就解开了，这个帐就了了。哪里是我们心外之物？自性变现的。你欢喜的人，也是你自性变现的；你讨厌的人，还是你自性变现的，无有一法不是自性变现的，既然是自性变现的，那就是平等的，就是清净的。
可见得这个意思的确是很深很深，应用在日常生活当中，你这一生就过得非常幸福美满。真的是古人所讲「仁者无敌」，仁是仁慈的仁，在我们佛法里讲是菩萨，佛家称菩萨是仁者。无敌，敌就是敌对的，一个仁慈的人，菩萨心里头，决定没有一个敌对的，敌对的人、敌对的事、敌对的物统统没有。与一切人事物都能够相容，都能够圆融相处，都能够达到自在，哪里会有什么过不去！由此可知，往后你再要遇到有过不去的人、过不去的事，你就好好想到佛经中所说的，是你自己跟自己过不去，绝对没有人事物跟你过不去，是自己跟自己过不去。自己迷惑颠倒，妄想分别执著，毛病出在这些地方。再看底下这一段。
【如来不说法。亦不度众生。我从得道来不说一字。汝亦不闻。】
后面这两句，是释迦牟尼佛自称；而前面这两句，是佛告诉我们，十方三世一切如来，都不曾说法，也不度众生。我们学佛的人乍听到这两句，感到非常茫然。四弘誓愿天天念，头一句就是教我们发心，「众生无边誓愿度」，怎么不度众生？怎么不说法？我们过去讲过《金刚经》，还能不能记得，《金刚经》上讲的如来、讲的佛，诸位回味一下，凡是讲如来，都是讲性体，讲的自性。真如本性离一切相，他怎么说法？他怎么度众生？所以，讲如来是从性体上讲的，讲佛是从相上讲的。从体现相，相就起作用。所以佛度众生，如来不度众生，这个要搞清楚。如来是佛之体，是佛之本体，佛是如来起的现相。所以在《大方广佛华严经》里面，佛不说法，谁说法？菩萨说法。那个佛就是代表如来的意思，所以佛代表体。
我们供佛像，这也是常识，诸位不能不知道，一般很多人问到我们，我们要能够跟他解释，解释就是机会教育。特别是现在一般寺院道场，观光旅游的人非常多，特别是一些外国人，看到中国这些文物，他们非常羡慕，也很欣赏。一看历史悠久，他都会问，这供的是什么？什么意思？我们就有机会对他教育。
大雄宝殿里面，通常供养一佛二菩萨。为什么这样供法？因为佛不说法，佛代表本体。佛、如来，经论上你要看上下文，它是表什么意思？有些时候「如来」也代表身相，有的时候它代表性体；说佛，「佛」有的时候也代表本体，用菩萨来代表现相，一定要看经的前后文，才知道它代表什么意思。像我们一般供佛，佛代表本体，本体不说法，体哪里会说法？从体起用，那就是菩萨，菩萨说法，菩萨说法就是佛说法；换句话说，如来要说法，如来一定要变现出色相，这个色相就叫做菩萨。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，那个佛还是菩萨，诸位要懂得，那个佛还是菩萨。
就以《金刚经》来说，《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士《讲义》里面的解释，诸佛就是指四十一位法身大士，圆教初住菩萨就有能力示现八相成道。应以八相成道这个身来度众生的，他就现这个身，我们称之为佛身。初住菩萨就有能力现这个身，所以初住以上就是佛，不是假佛是真佛，天台家称为「分证位佛」。诸佛就是指这四十一个位次，称之为诸佛。
所以这些诸佛，在《华严经》上是菩萨、法身大士，要现这种身才能够利益众生，才能帮助一切众生。如果不现身，不现身就是真如，就是自性，就是此地讲的如来，如来是讲性体。他不说法，他不度众生，一定从体起用，起用就说法、就度众生了。因为理体上没有言说，「言语道断，心行处灭」。现相，相上面就有说，有示有说；理上、性上无示无说，示是示现，没有示现也没有言说。体跟用我们要把它辨别清楚。这是说明何以『如来不说法，亦不度众生』。
后面这一句话，不但是从体性上流露出来的，而且还牵涉到相。『我从得道来』，「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛在我们这个世间所示现的，诸位要晓得叫藏教佛，示现八相成道。我们佛门也叫藏头佛，天台家讲藏、通、别、圆，藏教的佛，这是示现的劣应身，为我们这个世间众生说法。藏教佛的果证，要在圆教里面来讲大概是七信、八信位的菩萨，没有到圆教初住。可是诸位要晓得，释迦牟尼佛久远劫已经成佛了，到我们这个世间来示现说法；换句话说，是来演戏的，来表演的，现这种劣应身。
这个地方，「从得道来」，菩提树下示现成道以来，『不说一字，汝亦不闻。』这个话说的是真话，说得很深很深。如果如来有说，你也有闻，有说有闻就落在能所里面；落在能所里面，是凡夫不是圣人；换句话说，你没有超越六道轮回。这就说明，凡夫之人学佛的人很多，为什么脱离不了六道轮回，就是执著佛菩萨有示有说，我有听有闻。你用这种心态来学佛，不是没有好处，好处在哪里？好处在生生世世不断在薰习，阿赖耶里面薰习成种而已。能不能起现行？不能起现行。原因在哪里？因为你有能所，你依旧落在意识里面，麻烦在此地。
怎样才能够出头？马鸣菩萨在《起信论》里面说得好，教给我们一招，我们要牢牢的记住。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，「无说而说，说而无说」。你要能懂这个意思，你要能够肯定这个事实，那你是真的有慧眼，你看破了，你明白事实真相了。我们听法怎么听？「听而无听，无听而听」，这样你就能超越三界。为什么？你有能力破我法二执，功夫浅的超越六道，到四圣法界去了；功夫深的超越十法界，证法身大士。
马鸣菩萨教给我们这一招，就是「离言说相，离名字相，离心缘相」。我们在这儿听经，这个听经是真有功夫，真听！听得清清楚楚、明明白白，但是决定没有分别、没有执著。没有分别佛讲经的言语，这就是「离言说相」；不分别佛所讲的这些法相名词，「离名字相」；佛所讲的一切义理，不去想它，清清楚楚、明明白白，决不去思惟，不去想像，不去研究，不去推敲。一有这个念头，你就落在意识里面去了，你就掉在分别执著里面了。落在意识里面，顶多增长见闻而已，你不开智慧；不落在意识里面，开智慧了，与自性般若智慧相应。才起心动念就落在意识里面去了，意识里面就变成世智辩聪，不能出三界。所以佛这一句话说的意思就深了，意思也圆了。佛就是示现这个色相以来，四十九年没有说一个字。
「汝亦不闻」，这对哪些人说的？对那个闻法开悟的人说的，听佛讲经说法开悟了，明心见性了。确实，他怎么明心见性的，就是这一句的意思。我们今天天天读经，天天听法为什么不能开悟，就是「有说有示，有听有闻」，坏就坏在这个「有」字。你有就坏了，到哪一天那个没有了，你就成功了。没有不是不来听，不来听经不是没有吗？那不行，不来听经，你还是有胡思乱想，你还是有烦恼、执著。来听而没有，那才叫高明，「听而无听，无听而听」。不是我不来听，那你就把意思完全错会了。请看讲义：
【真如于一切法中最胜。】
胜是殊胜，没有比它殊胜的。
【由缘真如起无分别智。无分别智是真如所流。此智于诸智中最胜。由此智流出后得智。后得智所生大悲。此大悲于一切定中最胜。因此大悲。如来欲安立正法救济众生。说大乘十二部经。此法是大悲所流。此法于一切法中最胜。菩萨为得此法。一切难行能行。难忍能忍。由观此法。得入三地。】
这一段文说明，世出世间法什么是最殊胜的。聪明人一定是求第一殊胜，第一殊胜的根源就是自己的真心本性，这个地方称为真如。本性、真心、自性、真如，一个意思，同体而异名。佛为什么说这么多名词，佛的用意很深，叫我们不要执著，不要执著名字相，懂得名字相里面所含的意义，不要执著名词。所以一桩事情说了许多的名字，用意在此地。这是一切法当中最殊胜的，世出世间一切法都是从真如变现出来的。真如是能变，一切万事万法是所变。下面这个话重要了。
『由缘真如起无分别智』。「无分别智」是我们自性本具的般若智慧。《大般若经》里所说的「般若无知，无所不知」，无知就是讲的无分别智，根本智，无所不知是后得智。诸位要知道，根本智就是无分别智，是自受用；后得智，无所不知是他受用，是教化众生的，不是自受用。如果把后得智当作自己来受用，那就坏了，这就搞错了。自己受用是无分别，无分别就是平等性智，分别就不平等了，所以无分别智跟真如相应，真如里面的般若智慧流露出来。无分别智我们有没有？有！哪个没有！虽有而不会用，可惜在这个地方。
诸佛菩萨祖师大德常常提示我们，我们眼见外面色相，耳听声音，六根接触外面的境界，第一念是无分别智，张开眼睛看到这一切，看得清清楚楚、明明白白，没有分别。还没有起心动念，还没有分别执著，这个念头还没起来，你不能说眼还没有起分别执著，外面看不见，一定要分别一下才看见，没这个道理。你明明看得清楚，听得清清楚楚，你还没有起心动念，还没有分别执著，这个时候就是无分别智现前。所以第一念一定是无分别智，问题在哪里？不能保持，麻烦在这里；第二念它就分别执著了，它就起心动念了，这就坏了。
诸佛菩萨的本事，能保持第一念永远不变，凡圣的差别就在此地。如果我们能保持第一念，那你就成佛了。所谓是「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？屠刀是比喻造业。什么是造业？起心动念、分别执著就造业了。把根本智变成了无明，把后得智变成烦恼，你看你冤枉不冤枉！怎么变的？就是分别执著、起心动念。真的能够保持这第一念，於一切境界不分别、不执著、不起心、不动念。你的根本智现前，后得智现前；根本智现前，无明没有了，后得智现前，烦恼没有了。所以古人教导我们的方法，是不要分别执著。
那么学习起步从哪里？起步一定要依照古人的成规，死心塌地就没有妄想。把自己的分别执著缩小，缩得愈小愈好，不能扩大，扩大之后收不回来，缩小缩到最后就变成没有了。就是释迦牟尼佛讲经说法，清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，佛有没有说法？佛没有说法。佛所说的是什么？都是说的古佛所说的，没有一个字、没有一句话是自己的意思。所以说：「我从得道以来，不说一字」，说的是什么？古佛所说的。
这就是所谓「述而不作」，出世间的佛菩萨如是，世间的圣人亦如是，孔老夫子，孔老夫子常常告诉别人，他是「述而不作」。自己没有创作，没有立言，没有说一句话，所说的都是古圣先贤的，传述别人的不是自己的。「佛佛相传」，所以如来又有一个解释，又有一个意思，「今佛如古佛之再来」，这也叫如来。
我们现代人总是想要标新立异，自己要创作，世间科技可以这个说法，修道不能这个说法，为什么？道的根源是真如本性，你还能创造一个真如本性出来吗？万法的根源是没法子创造的。一切诸佛的经教都是从真心本性里头流出来的，你怎么创造法？所以世法里头勉强可以说你有创意，你有创新，佛法里头不行；一有创意，一有创新，就变成外道了，就是邪法，就不是正法了。这个道理我们如果不明白不清楚，学佛往往变成门内外，这是佛学里面的一个术语「外道」，不是佛门以外的外道，佛门里面的外道，「门内外」，学佛学成了魔。
学佛学成魔，如果我们细心不难体会，为什么？佛心清净，魔心烦恼。如果学佛，学得愈学烦恼愈多，就是学佛学成魔了；假如你学佛，学得这个心一天比一天清净，你是学的佛没错；一天一天难说，一年一年做比较就比较明显了。今年比去年确实清净了不少，烦恼轻智慧长，你是在学佛，你的功夫得力了。如果你学佛，今年比去年的烦恼还多，今年比去年的心还乱，你已经不是学佛了，你已经变成魔了。自己变成魔还不晓得，还以为自己佛学得不错，这个就坏了。所以这个开示就很重要了。
『由缘真如起无分别智，无分别智是真如所流，此智于诸智中最胜』。哪些智？通常我们讲「四智菩提」，四智菩提跟它比，它还是第一殊胜。『由此智流出后得智』。所以无分别智实实在在说，就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净平等觉就是无分别智，那个觉就是无分别智，这个智是从清净平等里面流出来的，清净平等就是真如的相。由这个智才流出后得智，后得智是什么？众生来向你请教，如同释迦牟尼佛当年在世，一切众生遇到佛向佛请教，众生提出任何问题，这一提出佛立刻就解答了，那个解答的能力就是后得智。诸位要记住，对方提出问题，不是去想一想这个问题，研究研究这个问题应该怎么答覆，那就不是后得智了，那个没有智慧。智慧是随问随答，没有去研究，没有去想一想该怎么答，不需要，随问随答。没有人问，佛是一念不生，有人问随问随答，决定没有起心动念，也没有分别执著，答覆出来的是无所不知，这是真实智慧。
因为佛四十九年讲经说法，从来没有起心动念，从来没有分别执著，所以说「说而无说」；没有起心动念，没有分别执著，这是「无说」。虽不起心动念，可是答覆一切众生的疑难问题，答覆得清清楚楚、明明白白，一丝毫都没有错乱，这样的智慧就称之为后得智。他有这个能力，替一切众生解决疑难的问题，解决生死的问题，解决轮回的问题，佛有这个能力。你想度众生，你没有能力办不到。所以根本智现前之后，后得智就连带现前，就像树一样，有根本自然有枝叶花果，这一定的道理，后得智就好比枝叶花果。所以从『后得智所生大悲』。
『大悲于一切定中最胜』，此地要注意这个「大」字，如果单讲慈悲不是这个境界，「慈悲」佛经里面讲有四种缘的慈悲。一般凡夫「爱缘慈悲」，爱你、喜欢你对你就慈悲，不喜欢慈悲就没有了。可是这个慈加上一个大慈，大慈是没有任何条件的。由此可知，四种缘的慈悲，这里头最后一种叫「无缘慈悲」，那是大慈悲。其余的三种，众生缘的慈悲，法缘的慈悲，都不是此地所讲的境界。为什么？还有情识掺杂在里面，那就不是定；纵然是定，不是深定。此地讲的这个定，明心见性的这种大定，这就是最殊胜了。
世间四禅八定也能生慈悲心，众生缘慈悲。所以仁民爱物，推己及人，己所不欲勿施於人，这就是众生缘慈悲，比爱缘高得太多了，但是不能出三界。出三界，声闻、缘觉、权教菩萨，他们的定功比四禅八定高明得多了。他们修的是出世间的禅定，对一切众生有慈悲心，这个慈悲叫法缘慈悲。换句话说，还是有条件的，知道一切众生与自己同一体，还有这个念头在，有这个念头在的慈悲心就是法缘慈。这个念头都打掉了没有了，才叫无缘慈，那就是甚深的禅定。这个禅定是脱离十法界，证一真法界这样的深定。所以这个大悲心是从这个深定里面生出来的，才生出无缘的大慈大悲。
『因此大悲，如来欲安立正法救济众生』。此地的如来跟我们上面讲的如来意思不一样了。这个如来就是佛，就是有色相的佛，就是「今佛如古佛之再来」这个如来。所以同样是一个如来，我们看经文前后的意思，这里头浅深的意思完全不相同；有的完全是讲自性的本体，这个地方也可以说色相。这个色相像佛的四种名号，四种名号里第一个就是如来，这个如来就是今佛如古佛之再来，佛佛道同，是这个意思。所以佛要安立正法，也就是建立正法；或者我们用今天通俗的话来说，我们要建立正法的教学，要建立佛陀的教育。我们要到这里办教育，其目的是救济众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这才说一切经，『十二部经』就是讲的一切经。『此法是大悲所流』，如来所讲的一切经法是从大悲心里流露出来的。
『此法于一切法中最胜』，世间一切法都比不上佛法，佛法是世间一切法里面第一殊胜。大乘法而且比小乘还要殊胜，一乘法比三乘又要殊胜。诸位要知道，《华严》是一乘法，《无量寿经》、《阿弥陀经》都是一乘法，无比的殊胜。『菩萨为得此法』，菩萨是一个修学佛法的人，是如来的真正弟子，他闻到佛法觉悟了、明白了。明了，能够落实在自己生活行为上，这就叫「得」。如果我们明了，没有把它落实在生活上，对我们自己现实的生活、思想行为，没有一点影响，没有一点改变，那你没有得。你虽然闻佛法，你没有得，得是得到受用。他们得到这个法了，得到受用了。得到受用有个什么现象？『一切难行能行，难忍能忍』。你没有得到的时候，你难行还是不能行，你难忍还是不能忍，你虽然修学佛法，没有得到受用；真正得到受用，那不一样了。
『由观此法，得入三地』，这个三地虽然没有说是藏、通、别、圆，但是《华严》是圆教，圆教三地菩萨地位高了。「由观此法，得入三地」，由此可知，他的果证不可思议。即使我们离开圆教，以别教来说，这个地位也相当之高。别教三地也是超越十法界了，别教初地菩萨等於圆教初住菩萨，可见得别教三地就是圆教三住，都已经超越六道，超越十法界，得到真实的受用。好！今天时间到了，我们就讲到此地。