华严经疏论节要研习报告 （第二十一集） 1997/11/29 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0021
请看讲义。
【一切所有。唯心现故。梵行品云。知一切法即心自性。】
这几句话说得很简单，可是里面的义理非常之深，也是说明宇宙事实的真相。『一切所有』，不但是我们现前的世间包括在这一句里面，佛经里面所说的六道、十法界，乃至诸佛如来所证得的一真法界，像《华严经》上讲「无量无边恒沙诸佛国土」，这里面「一切所有」从哪里来的？佛告诉我们，『唯心现故』。佛为什么这样说法？佛是亲自证得了，证实确确实实是唯心所现。「心」这个字就不好懂了，我们一般人看到这个心，「唯心所现」，很难接受，很难同意，总以为佛这个话说得太玄，说得我们听不懂，我们没法子体会得到。其实这个关键就是我们不懂得什么叫「心」。
这桩事情在佛法里面是一桩大事。在中国佛法里面，《楞严经》是大家所熟知的，也是一般修学大乘非常爱好的一部大经，它的分量跟《法华经》差不多。自古以来即使不是学佛的，古时候世间这些文人才子没有不喜欢《楞严经》的。《楞严经》的文章写得好！要论文字来说，所有一切翻译的经，《楞严》应该算是第一，义理说得透彻。《楞严经》一开端就说到心这个问题，释迦牟尼佛就来考一考阿难尊者。佛出的这个题目实在讲含糊笼统，并没有说明真心、妄心，没说明。只是问阿难：「心在哪里？」这个心到底是真心、妄心，佛没说。心在哪里？阿难到处找！他也真有本事，他能找到七个地方，我们找不到！他有办法找到七个地方，七个地方都被佛否定了。这心到底在哪里，於是一层一层的再分析，佛在这个经上把妄心、真心说出来了，费了很长的经文，所以佛家称「开智慧的楞严」，这个话说得是很有道理。
读过《楞严经》，对於这两句话比较容易懂了，虽然能够懂得一些，毕竟还不是自己的境界；换句话说，依旧得不到受用。真正的受用是什么？就是『梵行品』里面讲的『知一切法即心自性』。这句话我们不要把它含糊笼统的看过，那你就错了，这句话就是禅宗里面讲的「明心见性」。见性的人就不是凡夫，不但不是凡夫，也不是二乘，也不是权教菩萨，而是法身大士。他们所入的境界就像《金刚经》上所说的，入《金刚经》的境界了；像《大乘起信论》上所讲的。这一些经论都是法身大士的境界，真正明了一切法就是自性，自性所变现的。
古人用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。既然一切法都是自性变现的，哪一法不是自性？法法皆是。自性的体相德用，就在一切法相之中，可惜我们见不到。虽然听佛这么说，依旧不是自己的境界，在一切法里面得不到自在。如果真正见性之人，不但他理事无碍，而且是事事无碍，他已经入无障碍的境界。无障碍就是法身大士的受用，我们也可以说法身大士的享受。我们是凡夫，虽然没入这个境界，这些话常常听有好处，什么好处？常常薰习就把我们唤醒，我们好像在睡梦当中一样，一次、两次叫不醒，常常叫，不断的叫，就把我们叫醒了。这在佛法里面就是讲的薰修、薰习，不断的去薰习。
「心性」，没有现相。心性是所有一切现象的根源，所有一切现象的本体，它没有相，它能够现一切相。没有相，那就是我们六根没有办法接触得到的。我们眼看不到，耳也听不到，鼻也闻不到，乃至於心里头也想不到，所以佛说这个自性叫「真空」。它不是顽虚空，顽虚空我们眼睛看到，我们看到的是太空，真空见不到，不是顽空。可是它确实存在，而且是无处而不在，无时而不在，这叫妙！微妙到极处！一切诸法的本体是这个。这个本体所现的一切相，诸位要晓得，现的那个相跟体无二无别。古人用金跟器作比喻，比喻得好！金做成器，那个器就是金。如果将这个比喻合在法上说，一切诸法是心性变现的，所以法相就是法性。法性是空寂，法相又何尝不是空寂。
所以佛说所有一切法相「因缘生法」，因缘就是唯识所现，识就是缘。缘生之法，当体即空，了不可得。为什么当体即空，了不可得？因为它就是自性，自性了不可得。自性是我们六根接触不到的，所以自性变现出来的法相，也是我们六根接触不到的。说到这个地方，也许有人摇头，我不相信，明明我眼睛看的，我还会看错？哪里晓得你就是看错了，你自己还不晓得。怎么看错了，我眼前明明摆著这个花，没看错！实在是真的看错了！你眼睛看到这个花吗？没有！如果你眼睛真的看到这个花，那你的本事就大了。
所有一切十法界里面的众生，我们眼根所见的，眼睛张开这个眼睛是照相机，眼球就是镜头。外面的色相摄进去之后，里面有个底片，底片上产生一个影像。谁知道这个影像？眼识，前五识只有了别（了是明了）没有分别。了是明了，像照相机一样照得很清楚。谁去分别它？第六意识。第六意识分别谁？分别眼识的相分。我们听声音也是如此，没有真正听见，是耳根将这个音波传到耳识里头去，耳识产生音声的相分，第六意识缘耳识的相分，他才听到音声。缘眼识的相分才看到色相，哪里是真的看到！
这种事情像我们现在摄相一样，真正摄相是在现场，我们没有看到现场，我们是看到不断的在传播，影像的传播。法相唯识就讲得透彻，八识五十一心所，心心所都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。所以我们了解外面的状况，六尘的状况是一个非常复杂的过程，现场有没有影？没有！这才是事实真相，所以给你讲「凡所有相，皆是虚妄」。真正能够接触到现场，那是法性，那是一真法界，那不是十法界。十法界里面，「凡所有相，皆是虚妄」。一真法界才进入到现场，那个境界是佛经里面讲的实报庄严土，那个不一样。所以这几句话我们多听，加深我们的印象，知道「缘起性空」、「一切法了不可得」，帮助你入定。怎么说它帮助你？你知道一切法都是梦幻泡影，一切法都是虚妄不实，你就不会去执著，不会再去计较，有也好，没有也好，一切都能够随缘，你的心就清净了，清净心就是禅定。
我们修行为什么定不下来？念佛人常说功夫不得力，一心不乱得不到。不但一心不乱得不到，连功夫成片都得不到。障碍在什么地方？不了解事实真相，以为一切诸法是真有。在这个幻相里面起了贪瞋痴慢，患得患失，愈迷愈深，亏吃在这个地方。不了解事实真相，所以功夫不得力。真相稍稍明了，知道这一切法确确实实是幻有、假有，不是真有。佛经里面常讲妙有，妙有就是有而非有、非有而有，这才叫妙。就跟梦中境界一样，妙有，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它没有，它确实有这个相；你说它有，它确实不存在。十法界依正庄严都是幻有，都不是真实的。
「唯心所现，唯识所变」，这样我们才能够看破、放下。看破就是对於事实真相明白了，明白了叫看破，明白的人怎么还会有分别，还会有执著？凡是有分别有执著，没明白还是迷惑。迷人才有分别执著，觉悟的人没有分别执著。觉悟的人是清净心，心地清净；迷惑的人心里不清净，有是非人我，有贪瞋痴慢，有患得患失，那是迷人。所以这些经文虽然很深，很难懂，可是对我们初学还是有很殊胜的利益，还是有很大的好处。长时间不断的薰修，对我们来说它就起作用。
我们看古来的这些出家在家的大德们，出家有修行开悟证果的，在家也有，没有两样。他们在最初没有接触佛法之前，跟我们没有两样。我们差不多是站在一条线上，为什么人家在短时期就有那么样的成就，我们今天用了多少年，十几年、几十年还没有进展。实实在在说，关键就在此地。人家是不断在薰修，久而久之这个薰习产生力量。我们今天就是薰修的时间太短，时间太少，绝大多数的时间，我们是受烦恼的薰习，这怎么得了！
古时候人学佛，说实在话，比我们现代人认真。他们一天以念佛来说，总要念十几个小时，佛号一句接著一句，「净念相继」他做到。我们今天念上个半点钟、一点钟，就觉得今天很不错了。纵然你一天念两个钟点佛，一天二十四个小时，二十二个小时念贪瞋痴慢，你怎么能够敌得过烦恼！古人没有什么巧妙，说老实话，没有什么了不起，就是在老实念，他就得到这么一个窍门，所以他能够在三年五载，就有非常殊胜的成就。念佛念上三年，就能跟阿弥陀佛感应道交，就通消息了，想往生真的不是难事，想什么时候去，就可以什么时候去。所以同修们一定要记住，明了事实真相，一门深入，不断的薰修就成功了。佛在经上说「制心一处，无事不办」，包括往生成佛。只要制心一处，制心一处就是一心不乱，想往生就往生，想作佛就作佛。世间这些鸡毛蒜皮的小事，算得了什么！请看讲义：
【经云。佛子。三界所有。唯是一心。如来于此分别演说。皆依一心如是而立。】
这一段经文好！不但是世尊当年在世，四十九年所说的一切法是从哪里来的，乃至於十方三世一切诸佛如来，为十方世界众生演说无量无边的法门，世尊在此地一语道破佛法的根源。我们听了，听明白、懂得了，你就会对於世尊所说一切法深信不疑。为什么？知道它的源头。这个根源是正确的，这个根源是真实的，根源就是一心，一心就是自性，就是真如。
『三界所有』跟前面所讲的「一切所有」是一个意思。此地三界是讲欲界、色界、无色界，通指一尊佛的教化区，一个大千世界。『唯是一心』，唯心所现，唯识所变。识是心之作用，但是这个作用里面掺杂著有妄想、有分别、有执著，所以虽然起作用，这个作用起了很大的变化，不是正常的作用。正常的作用，如果离开了心心所，就是八识五十一心所，离开了心心所，佛与大菩萨们，他们心的作用决定没有错误的作用。
佛门念佛人常讲「正念」，不但净宗讲正念，其他宗派也讲正念。「正念」是没有心意识，离心意识才叫正念。离心意识就是离八识五十一心所，不用这个东西了。不用这个东西，这个心起作用叫什么？佛不得已也把它起个名词叫「四智」，转识成智。通常我们叫阿赖耶，现在不叫阿赖耶，叫「大圆镜智」；通常叫末那识，现在叫它做「平等性智」；叫它做第六意识，现在叫它做「妙观察智」；前五识就叫它做「成所作智」。四种智，四智是一个智，一个智四种不同的作用，四智菩提，这就叫转识成智。转识成智，这是正用、正念，正念所现的是一真法界。《华严经》上华藏世界是正念现前，西方极乐世界也是正念现前。不杂妄想，一杂妄想就变成十法界，再杂执著就变成六道了。这个道理与事实，我们都要清清楚楚、明明白白。
诸佛如来为一切众生讲经说法，说什么？还不就是说这些道理，说这些事实真相。这些道理，这些事实真相，『皆依一心如是而立』。这一句里面「如是」两个字是关键的字眼，不能疏忽。你看佛家的经典展开第一句，「如是我闻」，就说明了佛给我们说的是什么？「如是」。「如是」是什么意思？那一部经里面都是讲的如是。一部经没把如是讲完，世尊四十九年所说的一切经，统统讲如是；十方三世一切诸佛所说无量无边的经论，还是讲个如是。「如是」这两个字意思深广没有边际。「如」是什么？如就是一心。「是」是什么？是就是一心所变的一切现相，就是此地讲的三界所有。三界所有是「是」，是所变的；能变的是一心，一心是「如」；能变跟所变不二，是一不是二。
所以佛法不同於世间的哲学，世间哲学能跟所是二，能变不是所变，所变决非能变。佛法里面也说能所，但是能所是一不是二，这不同於哲学。类似哲学，实际上不同於哲学。所变的是万象，能变的是一心，性相一如；性如其相，相如其性，所以叫「如是」。就好比金如其器，器如其金，金跟器不二。所以真正通达佛法，觉悟了，就是知道一切万法皆是自性，一切万法皆是真心，真心离念。觉悟的人为什么能见到，我们为什么见不到，道理实在讲很简单。觉悟的人心境交接的时候，眼见色、耳闻声，心与境界交接的时候，他不起心不动念，不分别不执著，所以他的心境一如。这不但是开悟，契入境界，就是我们讲的入不二法门、入一真法界。一真法界在哪里？就在面前。心境一如就契入了。我们凡夫为什么入不了？有妄想、有分别、有执著，与事实真相远之远矣！你就见不到了。自性、一真法界明明在眼前，你就是见不到。
觉了外面六麈境界，要通过许许多多机械式的传播，心心所的四分就是机械传播，见不到现场。就像我们现在在家里看电视一样，全世界的事情都看到了，现场那里没看到。我们今天眼对色、耳对声，这是现场，没有见到现场，能够对於外境这样的清楚、这样的明了，是透过许许多多层次，要是依《瑜伽师地论》讲的，就更多了。我们今天跟大家讲八识五十一心所，这是天亲菩萨归纳的，把同一类的归纳在一起，用归纳方法说的，如果要真的讲事实真相太繁杂了。
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，将一切万法归纳为六百六十法，要知道是一切所有、三界所有，把它归纳成六百六十法。天亲菩萨看到我们初学的人，六百六十法太麻烦、太难，不容易接受，再把它归纳成百法，百法心心所几乎占了一半，一大半。才晓得我们对於外面境界，六尘境界之了解，是透过重重的传播，几百重几千重的传播，我们的意识才接触到。我们用今天电视转播，这个大家容易体会容易懂。无论多少重的传播，与事实真相并没有脱离。事实真相是什么？本质相。我们感官里面是影像，不是本质相是影像。影像里面也非常复杂，有接近事实的，有与事实有很大差距的，那是我们自己的见分把它扭曲，心心所的见分把它扭曲。於是对这一切境界相产生误解，产生了误会。这种事情很容易发生，也是很平常的现象。
所以开经偈里面讲「愿解如来真实义」，那是一句嘱咐的话，是一句勉励的话、期盼的话；就是因为我们太容易把事实真相给扭曲，这里面最重要的因素，就是我们常讲的成见，成见把事实真相扭曲。事实真相是性，变现出一切境界相，从境界相当中见到色性。如果我们用六尘的比喻来说，见性见色性，闻性闻声性，那个六根的作用完全不一样了，这才能契入一真法界，这样才能够进入到现场，就不是转播，现场的境界你见到了。
然后才彻底明了，如来所说的一切法，纵然是权说，这是经上常讲的，佛以二谛说法。「真谛」是他自己的境界，纯真无妄的境界；「俗谛」是随顺我们的境界。可是要晓得真俗不二。不二，我们今天为什么变成二？那是我们自己扭曲了，是我们妄念当中有二。事实上有没有？事实上没有。决不是因为我们的妄念，事实就有所改变，没有这个道理，事实决定没有改变，无论现什么相都没有改变。
这个我们再用一个比喻来说，依旧用古人「以金作器」这个比喻。譬如我们用黄金，黄金大家都很熟悉，我们中国人讲寸金，一方寸它的重量是一斤。一方寸的体积不大，大概我们要用上二十斤、三十斤，才有一个分量。我们将这一团的黄金，塑成一尊佛像，大概可以塑成一尺多高的佛像。金比作「一心」，像就比作三界所有、一切所有，它变成佛像。我们见到这个佛像，学佛的人见到佛像，他就有分别、有执著，见到佛像要烧香、要礼拜，要对它很恭敬。过两天有人把这个佛像熔化，做成一个小狗的像，还是这么多的黄金，摆在那个地方，你看看摸摸它，不错很可爱，你不会对它礼拜，也不会给它烧香磕头。其实它的体，金没有变，那个相也没有变，诸位要懂得相没有变。怎么说相没有变？从佛像不就变成小狗像，怎么会没有变？它本来没有相。如果有相，它本来就有相；它本来没有相。所以无论现什么样的相，都是幻相，都是假相，不是真的；真的，它没有相，你怎么会被幻相欺骗了？所以凡夫著相，就被这些幻相扭曲了自己的正念，正念没有了，从幻相里头变现出无量无边的妄念、妄想，正念失掉了。
这些事情诸位要是有兴趣，看看禅宗的公案，像《五灯会元》、《景德录》这一些书籍，里面关於这一类的公案许许多多，很有趣味。契入境界的人不著相，没入境界的人著相。宗门里头有个小故事，这两位都是很了不起的法师，住在山上。这个老法师住在山上，一个人住，养了一头老虎跟他作伴，那个老虎不会伤人的、很听话的、很驯服的。有一天他的朋友来看他，看到这个老虎总觉得有点害怕，他就笑笑：你还有这个。你还有分别，还有执著，你还有恐怖的心。他这个朋友听了这个话也不服气，总是妄想分别执著没断干净。到他这里来了，就给他弄点茶水吃。他就在他那个座位上写了一个佛字，他在旁边等他，等他朋友茶端上来了，他想坐下去，一看到座位上一个佛字，不大敢坐，他说：你也有这个。你也有这个。著了相！所以这两个都很了不起，都有一点功夫，功夫还没到家，到家就没有了，还差一点，还有这么一点距离。所以，真的到一切没有分别、没有执著、没有妄想，那就是一心的境界，就是正念现前。正念没有现前，还有妄念，所以看到老虎还害怕，看到佛字就不敢坐。
从这个地方，我们体会到佛所说的，「皆依一心如是而立」，这句话的味道很深很长，从而体现佛经的真实，佛语不妄。请看讲义：
【自善为因。佛力为缘。影像为果。】
这三句话给我们说明一个事实，现在我们也常常提倡，常常劝人「种善因得善果」，这三句话是「种善因得善果」的道理之所在，明白这个道理，我们就深信不疑了。可是反过来，那就是「造恶因必有恶报」，也离不开这个道理。『自善』是自己的善根，善根是无量劫薰习而成，这个我们一般讲宿根，过去生中所种下的善根。
《弥陀经》上佛告诉我们「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是念佛往生的人，都不是简单的人物。纵然我们看到他这一生没学佛，临终才遇到善友，劝他念阿弥陀佛，没念几天他往生了。好像念佛很简单，不难！但是要知道，那是他无量劫的善根在最后这几天成熟，他才能往生。过去生中没有善根，现在劝他念佛，他不会接受，不会相信，这样的人也不在少数。只要我们稍微留意一点，我们就能够觉察到不能接受的人很多。纵然有接受，不肯真正去干的人也不少。什么道理？都是善根没成熟，所以过去的宿善是因，非常非常重要。
『佛力为缘』，佛力是讲现在我们遇到佛法，遇到善友把佛法介绍给我们。我们读了佛经，听了佛法明白这些道理，加上自己又有善根，喜欢修善断恶，这个因缘具足了，后面一定结果。『影像为果』。佛在大乘经上跟我们说，像《华严经》里面就讲得很明白，《法华经》上也说：「唯有一乘法，无二亦无三」。佛为什么要这样说？这是讲实话，只有一乘法有真实的果报。三乘有因无果，这个地方是讲三乘。三乘果是什么？果是影像为果。三乘在哪里？在十法界。一乘在一真法界，一真法界果是真实的；十法界里面果不是真实的，这个理跟事我们都要清楚。
佛在经上说小乘人的涅盘，四果罗汉所证的，佛把它比喻作「化城」，他得到一个暂时休息的地方，这个休息的地方不是他的目的地，不是真实的，是一个变化的场所，临时休息的场所，不是正确的。权教菩萨，藏教、通教的佛果，都是化城，都是有因无果。这个我们听起来就难了。真正的果报，我们这一生还有指望吗？你要真的明白这个道理，了解这个事实真相，你就会警觉到、会体悟到，修学所有一切的大乘法门，自己要不能够破无明，断见思烦恼不算，断见思、破麈沙都是「影像为果」，都不是真实果报，真实果报一定要「破一品无明，证一分法身」，证法身是真实的果报，你说这多难！这才想想自己，没有法子！不能不依靠阿弥陀佛。唯独依靠阿弥陀佛，我们还有救，不需要断烦恼，不需要破无明，凭著阿弥陀佛的愿力，我们就能往生，生到西方极乐世界就是真实的果报。但是诸位要晓得，无量无边的法门，除了念阿弥陀佛求生净土这个法门之外，其他决定没有第二个法门，不断烦恼你也能得真实的果报，没这回事情。三乘佛法里面都没有，唯独念佛一门，所以这一门普度九界众生平等成佛，这还得了！念佛人往生的果报，跟《法华》、《华严》无二无别。
所以，十方三世一切诸佛如来，不能不赞叹阿弥陀佛，我们在经上读到也是事实，佛佛道同，那么阿弥陀佛能做到的，十方诸佛又何尝做不到？阿弥陀佛能够以这句佛号，令一切众生带业往生，其他一切诸佛为什么不这么做？这一切诸佛也好像不平等，也好像有差别，其实还是我们看错了。我们对这个理没搞清楚，「一切所有唯心现故」，「三界所有唯是一心」，你要把这两句参透了，你这个疑惑就断掉了。
在如来果地上的境界，阿弥陀佛的成就就是一切诸佛的成就，自他不二，又何必再搞一个世界跟阿弥陀佛唱对台戏？没有这个必要。除非是阿弥陀佛那个道场容纳不下，不得已再建一个道场，但是你要晓得阿弥陀佛的道场是法性土，法性土没有边际，无穷大！尽虚空遍法界就是一个法性土，一切诸佛如来怎么可能再建一个法性土，那不可能。诸佛所立的刹土是法相土，法相土可以你建一个，我建一个，法性土没有。这个诸位要懂得，一真法界是法性土，十法界是法相土。所以西方极乐世界它不是法相土，它不是十法界。阿弥陀佛是法性身，他也不是法相身。法性身，一切诸佛同一个法性身，你要说阿弥陀佛就是本师释迦牟尼佛，讲得通，从法性上讲得通。法相上是二，法性上是一。
由此可知，我们是妄想不断、分别不断、执著不断，一定要这一尊佛跟那一尊佛两样不一样。这是我们的妄想，不是事实真相，所以这个因果的道理很深很深。因圆果就圆满，因要有欠缺，果就不圆满。怎么样圆满，怎么样不圆满？夹杂著妄想分别执著就不圆满；舍离一切妄想分别执著，那自然就是圆满。我们成天就是喜欢打妄想，就是喜欢执著，一定要觉悟，这是我们的大毛病。
我们学佛不是这一生，过去无量劫来，像《无量寿经》上讲的，阿闍王子这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛，这还得了！我们想想，他的善根多么深厚，曾经供养四百亿佛。可是释迦牟尼佛讲净土法门，他们听了欢喜，还没有动个念头求往生。今天我们在讲经说法，有人听到这个法门生欢喜心，不想往生，就跟阿闍王子一样。我们知道他过去生中供养四百亿佛，四百亿佛那个善根要用来往生西方极乐世界，还是太少了，不够。实在说，纵然少一点不够，我们这一生当中能不能把它补足？行！确实可以把它补足的。补足都在缘上，遇到极善之缘。这个意思就是善导大师在《观经》里面所说的，「九品往生」原因在哪里？遇缘不同而已。上上品跟下下品相差很大，善导大师告诉我们，是我们遇缘不一样。下下根人如果遇到殊胜的缘，他能上上品往生；上上根人遇缘要是劣，可能下下品往生，缘太重要了。
「缘」一般讲不外乎三大类，第一个善知识，指点你的人，指路的这个人；第二类同参道友，这非常重要，好比旅行结伴同行，彼此互相照顾；第三个道场，也就是我们今天讲修学的环境。三种缘都殊胜，那我们过去善根稍稍有不足都能够弥补。我们再看，即使临终遇到佛法念佛往生的，也是这三个条件具足，可见这个缘非常重要。如果有人能够促成这个因缘，这就是我们佛门讲的真实护法。真正的护法不是别的，是把这些条件给我们促成，让我们修学如法，功夫得力，这是无比殊胜的功德。
今天我们能在新加坡这个地区，这个缘是李木源居士跟此地一些热心同修们促成的。如果没有这些人促成这些条件，我们怎么会到这个地方来，跟大家研究佛法，又怎么可能有这么多年轻法师，在这个地方我们共同的学习。促成这个缘不是一个容易事情，这在佛法里面讲「真实智慧」。你没有智慧，你想不到，你见不到，有这个智慧还要有大福报，没有福报，那就是一般讲的心有余而力不足，办不到。
福报从哪里来的？李木源居士他到底发多大的财，他作多大的官？他也没有作官，他也没有发财。然后我们才晓得，福报与这个不相干。真正的福报从哪里来的？从他一颗真实的智慧，智慧里头有福，真实智慧里头有福。你只要用的是真心，真心就有感应。所以李居士常讲：「我没有福报，阿弥陀佛有福报」，靠定这个靠山，福报就现前了。这是真正有智慧，真正发心去做。佛有福报，我们大众人人都有福报，你要是没有福报，你今天晚上决定不能到这儿来听经，你能够来听两个小时，就证明你很有福报。可是这个福报要有个带头的，李居士带头，他是有福报走在前面，我们一大堆有福报跟在他后面，这是真的，这不是假的。从中国那么远来的这么多年轻法师，到这个地方来共同学习，都是有福报，善根、福德、因缘三个条件具足，果就现前了。我们现在这个果虽然是「影像为果」，我们希望把这影像变成真实，都在一心。
所以有了智慧，就是对於这些道理、事实真相认清楚、搞明白了，然后放下万缘，一心一意为佛法、为众生，为社会的安定，为世界和平，福报就现前了，这一个心念是求福的妙法。不是天天动脑筋怎么样去赚钱，怎么样去劝化，不是这个，这个搞不成功的，心都搞乱了。所以佛在经上讲：「制心一处，无事不办」。你看看我们要大福报，要大的财力，要大的人力，来替佛教办大事业，怎么求法？制心一处，这句话就是我们净宗讲的一心不乱。制心一处就是一心不乱，就办到了，感应就现前了。诸佛如来的福报真的不可思议，这个道理我们在佛经里面常常读过，事实我们在新加坡看到。如果我们再不相信，那就无可奈何，那就真的没福报了。没福报，说老实话也就没有智慧。所以新加坡这些大德们，这个道场同修们，为我们现身说法。佛家的三转法轮，「示转、劝转、作证转」，我们在这里统统见到。所以这三句我们看起来好像不难懂，很浅显，意思非常非常的深广，涵盖世出世间一切法。请看讲义。
【说法者无说无示。听法者无闻无得。】
这两句义理很深。『说法者』，这是指本师释迦牟尼佛，他给我们讲经说法四十九年。这是清凉大师讲的，佛没说。这个话我们听起来很不好懂。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年，现在从印度梵文翻成中文的经典这么多，不全都是释迦牟尼佛说的？怎么说『无说』？『无示』，示是示现。历史上确实有这个记载，三千年前的古印度，我们中国历史上记载三千年，现在外国人记载是二千五百多年，缩水了。历史上记载确实有这个人，这个人不假，确实有释迦牟尼佛这个人。住世八十年，八十岁圆寂，我们中国人喜欢讲虚岁，释迦牟尼佛虚岁是八十岁入灭的；外国人讲实足年龄，实足年龄释迦牟尼佛灭度是七十九岁。示就是示现，八相成道最后示现入般涅盘。
换句话说，做出一个觉悟的样子给我们看。觉悟的人，觉悟的生活，是个好榜样。这也是经上常讲的「为人演说」。「示」就是演，表演给大家看；「说」就是说法。明明有示现有说法，为什么说「无说无示」？我们今天所讲的有说有示现，是从相上说的；人家讲无说无示，是从性上说的。为什么这个说法？这个说法告诉我们一桩事实，法性跟法相是一不是二。千万不要妄想分别执著，法性跟法相是二，那你就错了。一真法界不是十法界，十法界不是一真法界，法性土决不是法相土，法相土决不是法性土，那你就又搞错了。这两个是二，二而不二，你要从二当中见到不二，你就算是开悟；从不二里面，你能够运用二，你才能普度众生。
这个说法恐怕把听的人愈说愈糊涂，到底是一还是二，很难。我在此地劝勉同修，你们听懂很好，对你修学会有帮助，帮助你放下，帮助你看破；听不懂没关系，不懂不要去研究，老实念这句阿弥陀佛，念到心清净，你自然就懂了。这个问题不能想，愈想愈糊涂，为什么？想是落在意识里头。意识决定入不了这个境界，所以这个境界叫「言语道断，心行处灭」。
《无量寿经》上有两句话，拿来解释这一句比较贴切。经上讲：「观法如化，三昧常寂」，如果一个人入在这个境界里面，那就是「无说无示」。所以佛与大菩萨应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。由此可知，诸佛如来在六道十界里面现身，不是他有意，他有意就是有说有示；也不是无意，无意也变成有说有示，有意无意统统都没有，这个才妙！
在经上实在没有法子了，说个「法尔如是」，「法尔如是」是本来就是这个样子，自自然然就是这个样子，众生有感，佛就有应。像我们佛案供的大磬一样，你敲一下，它就响。你去问它：你为什么会响？你敲我，我才响，它有这个念头吗？它没有这个念头。大叩则大鸣，小叩则小鸣。所以，一切众生那个念头起心动念，佛都有感应，再微细的波动，佛在大寂定当中，都有很明显的感应，这个感应是尽虚空遍法界。我们今天讲电，电要跟心来比的时候，真是小巫见大巫，简直就不能比。这个电波实在讲现象太粗太粗了，最微细的感应是心。
我们心里面极其微细的妄想，我们自己都不知道，特别是那个妄念要是极其短暂，一刹那，完全不知道，可是诸佛如来都见到，都能觉察到。细念尚且与十方起感应道交，何况粗念？何况我们的心愿？佛家常讲「佛氏门中有求必应」，我们今天同修当中，有很多人天天求佛没有感应。是不是佛不灵？不是！是你自己不是真心想求。「我求是真心」。求的时候，祷告的时候是真心，祷告完了之后，妄念就起来了，所以他不会有感应。佛这个地方才感的时候，你马上就把他打断掉。感应道交是真的不是假的。还是善导大师讲得好，「一切要从真实心中作」，你心真实就感应道交。
我在最初早年学佛的时候，我学佛算是相当晚，二十六岁才闻到佛法，我三十三岁上台讲经，我们现在这些同学真是后来居上，他们这些同学当中，十几岁就闻佛法、就出家，二十一、二岁就上台讲经，比我早十年，实在是很令人羡慕。如果他们能够锲而不舍，往后成就不可思议。他们的成就是众生的福报，我们看到心里面当然欢喜，无尽的赞叹。
我亲近章嘉大师，章嘉大师就告诉我，「佛氏门中，有求必应」。然后又告诉我，你求，求了没有感应，那是什么原因？是你自己有业障，业障消除了，感应就现前。什么是业障？我刚才说过了，妄想、分别、执著。所以你的求不是一心求，你是用妄心求、妄想求、执著求、杂念求，那就没有感应。如果是一心求，没有不得感应的。所以大家要记住，「一心」这两个字非常非常重要，千万不能疏忽，佛在一切经里面，这两个字讲得最多。不是佛不慈悲，是我们太大意，讲多了反而变成什么？老生常谈。不去注意它，说得太多。所以众生很难教，讲少了，他又不注意；讲多了，他又漫不经心，这个麻烦！难怪地藏菩萨在经上讲，「阎浮提众生，刚强难化」。地藏菩萨早就成佛了，他是退居在菩萨位，示现作菩萨身来教化众生，他的学生成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》，序品里面，那个法会的庄严殊胜，连《华严经》都比不上。
所以我们懂得「无说无示」的意思，就是性相不二，法性身跟法相身是一不是二，法性土跟法相土也是一不是二，离开妄想分别执著就见性，法性就现前。所以从性上说，无说无示；从相上讲，有说有示。这是把说法的说出来了，说法的搞清楚了，闻法的就容易懂了。『听法者，无闻无得』，这也是从法性身上说。我们从性上讲，「无闻无得」，你真的闻，真的得到了。我们今天的麻烦是什么？是有闻有得。有闻有得，你得的是法相，你没有办法见性；如果哪一天你是无闻无得，你就见性了。
我们在经上看到，释迦牟尼佛讲经说法，有些时候经还没讲完，讲一半、讲三分之一，学生里面就开悟，就证果了。什么原因？他们是无闻无得。你要晓得有闻是妄想，有得是执著；无闻无得是妄想分别执著统统打掉了，他怎么不见性？他怎么不成佛？这是真听，真会听，听了就开悟，听了就证果。我们今天的大麻烦、大毛病是有说有听、有闻有得，就完了，把佛法变成世间法。不但有闻有得，还患得患失，你说麻烦不麻烦！可见得迷是愈迷愈深，病愈害愈重，哪一天才能恢复？
这一些开示都是帮助我们明了事实真相，唯有明白之后，你才肯放下。放下什么？放下分别执著。不是教你不听经，不是教你不要去闻法，佛既然讲经说法，我们当然要听经听法，可是要懂得佛是无说而说。也就是佛说一切法，以及佛示现一生在生活当中，做出觉悟的样子来给我们看。为什么说他「无」？无心！他说法没有起心动念，他示现也没有起心动念，依旧是住在常寂光中，依旧是三昧常寂，行住坐卧都在大定之中，三昧就是大定。这教给我们，我们明白之后，闻经听法、种种修持，事上要不要做？要做。事上不做，你就落空了，佛法给你讲空有不二，你落在一边都错了。你住空错了，住有也错了，两边不住。
我们做一个学生，每天认真的到时间去听经闻法上课，「不著空」；心地清净，虽然在听经，绝不分别，绝不执著，「不著有」。这样来听经，是来修行，真修！修什么？修不二法门，这是高级的佛法，法身大士所修的。两边不住，中道不存。释迦牟尼佛一生表演这个样子给我们看，我们要学佛就要学这一套，表演得非常逼真，心里头从来没有起一个念头。你在生活当中，生活就是表演，离一切妄想执著就超越六道。在六道，即六道而离六道，离即同时，不是分开的。如果离妄想分别，你就离十法界了。所以佛法是一不是二，决定不能把它分作二个。
「离一切相，即一切法」，离即是同时，没有先后，没有时间上的先后，也没有空间上的距离，所以时空都是一个抽象概念，决非事实。《百法明门》里面讲时分、方分，「时分」就是时间概念，「方分」是空间概念，都列在不相应行法。不相应行法用现代的话说，抽象的概念，没有事实，不是事实，完全是抽象的概念。
释迦牟尼佛在那么久远的时候，这个世间没有科技，佛对於事实真相说得这么清楚、这么明白，我们真的听懂了，真的会了，你就知道怎么去学。这个境界就是《华严经》上事事无碍的境界，比理事无碍还要超出。如果我们听懂能体会得了，我们的生活就自在了，无论过什么日子都幸福、都美满。为什么？不著相！知道相有体无，相是假的，性是真的，你能够性相一如，你的生活就是究竟圆满，大圆满大自在。这个大圆满里面没有一样不圆满。
《地藏菩萨本愿经》用「光明云」来表法，第一句总说「大圆满光明云」，后面连说十二句，无有一法不圆满，无有一法不具足。穷得连身上一毛钱都没有，吃饭都成问题，财富圆满！圆满在哪里？真圆满，世间人看的是相圆满，他内心里是性圆满。他能够安於贫贱就是大圆满，没有丝毫贪心，没有钱给他钱他不要。人家有钱还想要，没有足，那个不圆满；他一分钱都没有，给他一分钱他不要，多余的累赘用不著，他圆满了。这个道理懂得的人不多，懂得的人就接近圆满，虽没有入大圆满也差不多了。所以佛经你愈去读诵愈去体会，这个体会不能用心意识，不可以去分别，不可以去研究，不可以去想它的意思，那个意思非常非常的丰富，无有穷尽。好！今天时间到了。
请看讲义。
【一切所有。唯心现故。梵行品云。知一切法即心自性。】
这几句话说得很简单，可是里面的义理非常之深，也是说明宇宙事实的真相。『一切所有』，不但是我们现前的世间包括在这一句里面，佛经里面所说的六道、十法界，乃至诸佛如来所证得的一真法界，像《华严经》上讲「无量无边恒沙诸佛国土」，这里面「一切所有」从哪里来的？佛告诉我们，『唯心现故』。佛为什么这样说法？佛是亲自证得了，证实确确实实是唯心所现。「心」这个字就不好懂了，我们一般人看到这个心，「唯心所现」，很难接受，很难同意，总以为佛这个话说得太玄，说得我们听不懂，我们没法子体会得到。其实这个关键就是我们不懂得什么叫「心」。
这桩事情在佛法里面是一桩大事。在中国佛法里面，《楞严经》是大家所熟知的，也是一般修学大乘非常爱好的一部大经，它的分量跟《法华经》差不多。自古以来即使不是学佛的，古时候世间这些文人才子没有不喜欢《楞严经》的。《楞严经》的文章写得好！要论文字来说，所有一切翻译的经，《楞严》应该算是第一，义理说得透彻。《楞严经》一开端就说到心这个问题，释迦牟尼佛就来考一考阿难尊者。佛出的这个题目实在讲含糊笼统，并没有说明真心、妄心，没说明。只是问阿难：「心在哪里？」这个心到底是真心、妄心，佛没说。心在哪里？阿难到处找！他也真有本事，他能找到七个地方，我们找不到！他有办法找到七个地方，七个地方都被佛否定了。这心到底在哪里，於是一层一层的再分析，佛在这个经上把妄心、真心说出来了，费了很长的经文，所以佛家称「开智慧的楞严」，这个话说得是很有道理。
读过《楞严经》，对於这两句话比较容易懂了，虽然能够懂得一些，毕竟还不是自己的境界；换句话说，依旧得不到受用。真正的受用是什么？就是『梵行品』里面讲的『知一切法即心自性』。这句话我们不要把它含糊笼统的看过，那你就错了，这句话就是禅宗里面讲的「明心见性」。见性的人就不是凡夫，不但不是凡夫，也不是二乘，也不是权教菩萨，而是法身大士。他们所入的境界就像《金刚经》上所说的，入《金刚经》的境界了；像《大乘起信论》上所讲的。这一些经论都是法身大士的境界，真正明了一切法就是自性，自性所变现的。
古人用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。既然一切法都是自性变现的，哪一法不是自性？法法皆是。自性的体相德用，就在一切法相之中，可惜我们见不到。虽然听佛这么说，依旧不是自己的境界，在一切法里面得不到自在。如果真正见性之人，不但他理事无碍，而且是事事无碍，他已经入无障碍的境界。无障碍就是法身大士的受用，我们也可以说法身大士的享受。我们是凡夫，虽然没入这个境界，这些话常常听有好处，什么好处？常常薰习就把我们唤醒，我们好像在睡梦当中一样，一次、两次叫不醒，常常叫，不断的叫，就把我们叫醒了。这在佛法里面就是讲的薰修、薰习，不断的去薰习。
「心性」，没有现相。心性是所有一切现象的根源，所有一切现象的本体，它没有相，它能够现一切相。没有相，那就是我们六根没有办法接触得到的。我们眼看不到，耳也听不到，鼻也闻不到，乃至於心里头也想不到，所以佛说这个自性叫「真空」。它不是顽虚空，顽虚空我们眼睛看到，我们看到的是太空，真空见不到，不是顽空。可是它确实存在，而且是无处而不在，无时而不在，这叫妙！微妙到极处！一切诸法的本体是这个。这个本体所现的一切相，诸位要晓得，现的那个相跟体无二无别。古人用金跟器作比喻，比喻得好！金做成器，那个器就是金。如果将这个比喻合在法上说，一切诸法是心性变现的，所以法相就是法性。法性是空寂，法相又何尝不是空寂。
所以佛说所有一切法相「因缘生法」，因缘就是唯识所现，识就是缘。缘生之法，当体即空，了不可得。为什么当体即空，了不可得？因为它就是自性，自性了不可得。自性是我们六根接触不到的，所以自性变现出来的法相，也是我们六根接触不到的。说到这个地方，也许有人摇头，我不相信，明明我眼睛看的，我还会看错？哪里晓得你就是看错了，你自己还不晓得。怎么看错了，我眼前明明摆著这个花，没看错！实在是真的看错了！你眼睛看到这个花吗？没有！如果你眼睛真的看到这个花，那你的本事就大了。
所有一切十法界里面的众生，我们眼根所见的，眼睛张开这个眼睛是照相机，眼球就是镜头。外面的色相摄进去之后，里面有个底片，底片上产生一个影像。谁知道这个影像？眼识，前五识只有了别（了是明了）没有分别。了是明了，像照相机一样照得很清楚。谁去分别它？第六意识。第六意识分别谁？分别眼识的相分。我们听声音也是如此，没有真正听见，是耳根将这个音波传到耳识里头去，耳识产生音声的相分，第六意识缘耳识的相分，他才听到音声。缘眼识的相分才看到色相，哪里是真的看到！
这种事情像我们现在摄相一样，真正摄相是在现场，我们没有看到现场，我们是看到不断的在传播，影像的传播。法相唯识就讲得透彻，八识五十一心所，心心所都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。所以我们了解外面的状况，六尘的状况是一个非常复杂的过程，现场有没有影？没有！这才是事实真相，所以给你讲「凡所有相，皆是虚妄」。真正能够接触到现场，那是法性，那是一真法界，那不是十法界。十法界里面，「凡所有相，皆是虚妄」。一真法界才进入到现场，那个境界是佛经里面讲的实报庄严土，那个不一样。所以这几句话我们多听，加深我们的印象，知道「缘起性空」、「一切法了不可得」，帮助你入定。怎么说它帮助你？你知道一切法都是梦幻泡影，一切法都是虚妄不实，你就不会去执著，不会再去计较，有也好，没有也好，一切都能够随缘，你的心就清净了，清净心就是禅定。
我们修行为什么定不下来？念佛人常说功夫不得力，一心不乱得不到。不但一心不乱得不到，连功夫成片都得不到。障碍在什么地方？不了解事实真相，以为一切诸法是真有。在这个幻相里面起了贪瞋痴慢，患得患失，愈迷愈深，亏吃在这个地方。不了解事实真相，所以功夫不得力。真相稍稍明了，知道这一切法确确实实是幻有、假有，不是真有。佛经里面常讲妙有，妙有就是有而非有、非有而有，这才叫妙。就跟梦中境界一样，妙有，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它没有，它确实有这个相；你说它有，它确实不存在。十法界依正庄严都是幻有，都不是真实的。
「唯心所现，唯识所变」，这样我们才能够看破、放下。看破就是对於事实真相明白了，明白了叫看破，明白的人怎么还会有分别，还会有执著？凡是有分别有执著，没明白还是迷惑。迷人才有分别执著，觉悟的人没有分别执著。觉悟的人是清净心，心地清净；迷惑的人心里不清净，有是非人我，有贪瞋痴慢，有患得患失，那是迷人。所以这些经文虽然很深，很难懂，可是对我们初学还是有很殊胜的利益，还是有很大的好处。长时间不断的薰修，对我们来说它就起作用。
我们看古来的这些出家在家的大德们，出家有修行开悟证果的，在家也有，没有两样。他们在最初没有接触佛法之前，跟我们没有两样。我们差不多是站在一条线上，为什么人家在短时期就有那么样的成就，我们今天用了多少年，十几年、几十年还没有进展。实实在在说，关键就在此地。人家是不断在薰修，久而久之这个薰习产生力量。我们今天就是薰修的时间太短，时间太少，绝大多数的时间，我们是受烦恼的薰习，这怎么得了！
古时候人学佛，说实在话，比我们现代人认真。他们一天以念佛来说，总要念十几个小时，佛号一句接著一句，「净念相继」他做到。我们今天念上个半点钟、一点钟，就觉得今天很不错了。纵然你一天念两个钟点佛，一天二十四个小时，二十二个小时念贪瞋痴慢，你怎么能够敌得过烦恼！古人没有什么巧妙，说老实话，没有什么了不起，就是在老实念，他就得到这么一个窍门，所以他能够在三年五载，就有非常殊胜的成就。念佛念上三年，就能跟阿弥陀佛感应道交，就通消息了，想往生真的不是难事，想什么时候去，就可以什么时候去。所以同修们一定要记住，明了事实真相，一门深入，不断的薰修就成功了。佛在经上说「制心一处，无事不办」，包括往生成佛。只要制心一处，制心一处就是一心不乱，想往生就往生，想作佛就作佛。世间这些鸡毛蒜皮的小事，算得了什么！请看讲义：
【经云。佛子。三界所有。唯是一心。如来于此分别演说。皆依一心如是而立。】
这一段经文好！不但是世尊当年在世，四十九年所说的一切法是从哪里来的，乃至於十方三世一切诸佛如来，为十方世界众生演说无量无边的法门，世尊在此地一语道破佛法的根源。我们听了，听明白、懂得了，你就会对於世尊所说一切法深信不疑。为什么？知道它的源头。这个根源是正确的，这个根源是真实的，根源就是一心，一心就是自性，就是真如。
『三界所有』跟前面所讲的「一切所有」是一个意思。此地三界是讲欲界、色界、无色界，通指一尊佛的教化区，一个大千世界。『唯是一心』，唯心所现，唯识所变。识是心之作用，但是这个作用里面掺杂著有妄想、有分别、有执著，所以虽然起作用，这个作用起了很大的变化，不是正常的作用。正常的作用，如果离开了心心所，就是八识五十一心所，离开了心心所，佛与大菩萨们，他们心的作用决定没有错误的作用。
佛门念佛人常讲「正念」，不但净宗讲正念，其他宗派也讲正念。「正念」是没有心意识，离心意识才叫正念。离心意识就是离八识五十一心所，不用这个东西了。不用这个东西，这个心起作用叫什么？佛不得已也把它起个名词叫「四智」，转识成智。通常我们叫阿赖耶，现在不叫阿赖耶，叫「大圆镜智」；通常叫末那识，现在叫它做「平等性智」；叫它做第六意识，现在叫它做「妙观察智」；前五识就叫它做「成所作智」。四种智，四智是一个智，一个智四种不同的作用，四智菩提，这就叫转识成智。转识成智，这是正用、正念，正念所现的是一真法界。《华严经》上华藏世界是正念现前，西方极乐世界也是正念现前。不杂妄想，一杂妄想就变成十法界，再杂执著就变成六道了。这个道理与事实，我们都要清清楚楚、明明白白。
诸佛如来为一切众生讲经说法，说什么？还不就是说这些道理，说这些事实真相。这些道理，这些事实真相，『皆依一心如是而立』。这一句里面「如是」两个字是关键的字眼，不能疏忽。你看佛家的经典展开第一句，「如是我闻」，就说明了佛给我们说的是什么？「如是」。「如是」是什么意思？那一部经里面都是讲的如是。一部经没把如是讲完，世尊四十九年所说的一切经，统统讲如是；十方三世一切诸佛所说无量无边的经论，还是讲个如是。「如是」这两个字意思深广没有边际。「如」是什么？如就是一心。「是」是什么？是就是一心所变的一切现相，就是此地讲的三界所有。三界所有是「是」，是所变的；能变的是一心，一心是「如」；能变跟所变不二，是一不是二。
所以佛法不同於世间的哲学，世间哲学能跟所是二，能变不是所变，所变决非能变。佛法里面也说能所，但是能所是一不是二，这不同於哲学。类似哲学，实际上不同於哲学。所变的是万象，能变的是一心，性相一如；性如其相，相如其性，所以叫「如是」。就好比金如其器，器如其金，金跟器不二。所以真正通达佛法，觉悟了，就是知道一切万法皆是自性，一切万法皆是真心，真心离念。觉悟的人为什么能见到，我们为什么见不到，道理实在讲很简单。觉悟的人心境交接的时候，眼见色、耳闻声，心与境界交接的时候，他不起心不动念，不分别不执著，所以他的心境一如。这不但是开悟，契入境界，就是我们讲的入不二法门、入一真法界。一真法界在哪里？就在面前。心境一如就契入了。我们凡夫为什么入不了？有妄想、有分别、有执著，与事实真相远之远矣！你就见不到了。自性、一真法界明明在眼前，你就是见不到。
觉了外面六麈境界，要通过许许多多机械式的传播，心心所的四分就是机械传播，见不到现场。就像我们现在在家里看电视一样，全世界的事情都看到了，现场那里没看到。我们今天眼对色、耳对声，这是现场，没有见到现场，能够对於外境这样的清楚、这样的明了，是透过许许多多层次，要是依《瑜伽师地论》讲的，就更多了。我们今天跟大家讲八识五十一心所，这是天亲菩萨归纳的，把同一类的归纳在一起，用归纳方法说的，如果要真的讲事实真相太繁杂了。
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，将一切万法归纳为六百六十法，要知道是一切所有、三界所有，把它归纳成六百六十法。天亲菩萨看到我们初学的人，六百六十法太麻烦、太难，不容易接受，再把它归纳成百法，百法心心所几乎占了一半，一大半。才晓得我们对於外面境界，六尘境界之了解，是透过重重的传播，几百重几千重的传播，我们的意识才接触到。我们用今天电视转播，这个大家容易体会容易懂。无论多少重的传播，与事实真相并没有脱离。事实真相是什么？本质相。我们感官里面是影像，不是本质相是影像。影像里面也非常复杂，有接近事实的，有与事实有很大差距的，那是我们自己的见分把它扭曲，心心所的见分把它扭曲。於是对这一切境界相产生误解，产生了误会。这种事情很容易发生，也是很平常的现象。
所以开经偈里面讲「愿解如来真实义」，那是一句嘱咐的话，是一句勉励的话、期盼的话；就是因为我们太容易把事实真相给扭曲，这里面最重要的因素，就是我们常讲的成见，成见把事实真相扭曲。事实真相是性，变现出一切境界相，从境界相当中见到色性。如果我们用六尘的比喻来说，见性见色性，闻性闻声性，那个六根的作用完全不一样了，这才能契入一真法界，这样才能够进入到现场，就不是转播，现场的境界你见到了。
然后才彻底明了，如来所说的一切法，纵然是权说，这是经上常讲的，佛以二谛说法。「真谛」是他自己的境界，纯真无妄的境界；「俗谛」是随顺我们的境界。可是要晓得真俗不二。不二，我们今天为什么变成二？那是我们自己扭曲了，是我们妄念当中有二。事实上有没有？事实上没有。决不是因为我们的妄念，事实就有所改变，没有这个道理，事实决定没有改变，无论现什么相都没有改变。
这个我们再用一个比喻来说，依旧用古人「以金作器」这个比喻。譬如我们用黄金，黄金大家都很熟悉，我们中国人讲寸金，一方寸它的重量是一斤。一方寸的体积不大，大概我们要用上二十斤、三十斤，才有一个分量。我们将这一团的黄金，塑成一尊佛像，大概可以塑成一尺多高的佛像。金比作「一心」，像就比作三界所有、一切所有，它变成佛像。我们见到这个佛像，学佛的人见到佛像，他就有分别、有执著，见到佛像要烧香、要礼拜，要对它很恭敬。过两天有人把这个佛像熔化，做成一个小狗的像，还是这么多的黄金，摆在那个地方，你看看摸摸它，不错很可爱，你不会对它礼拜，也不会给它烧香磕头。其实它的体，金没有变，那个相也没有变，诸位要懂得相没有变。怎么说相没有变？从佛像不就变成小狗像，怎么会没有变？它本来没有相。如果有相，它本来就有相；它本来没有相。所以无论现什么样的相，都是幻相，都是假相，不是真的；真的，它没有相，你怎么会被幻相欺骗了？所以凡夫著相，就被这些幻相扭曲了自己的正念，正念没有了，从幻相里头变现出无量无边的妄念、妄想，正念失掉了。
这些事情诸位要是有兴趣，看看禅宗的公案，像《五灯会元》、《景德录》这一些书籍，里面关於这一类的公案许许多多，很有趣味。契入境界的人不著相，没入境界的人著相。宗门里头有个小故事，这两位都是很了不起的法师，住在山上。这个老法师住在山上，一个人住，养了一头老虎跟他作伴，那个老虎不会伤人的、很听话的、很驯服的。有一天他的朋友来看他，看到这个老虎总觉得有点害怕，他就笑笑：你还有这个。你还有分别，还有执著，你还有恐怖的心。他这个朋友听了这个话也不服气，总是妄想分别执著没断干净。到他这里来了，就给他弄点茶水吃。他就在他那个座位上写了一个佛字，他在旁边等他，等他朋友茶端上来了，他想坐下去，一看到座位上一个佛字，不大敢坐，他说：你也有这个。你也有这个。著了相！所以这两个都很了不起，都有一点功夫，功夫还没到家，到家就没有了，还差一点，还有这么一点距离。所以，真的到一切没有分别、没有执著、没有妄想，那就是一心的境界，就是正念现前。正念没有现前，还有妄念，所以看到老虎还害怕，看到佛字就不敢坐。
从这个地方，我们体会到佛所说的，「皆依一心如是而立」，这句话的味道很深很长，从而体现佛经的真实，佛语不妄。请看讲义：
【自善为因。佛力为缘。影像为果。】
这三句话给我们说明一个事实，现在我们也常常提倡，常常劝人「种善因得善果」，这三句话是「种善因得善果」的道理之所在，明白这个道理，我们就深信不疑了。可是反过来，那就是「造恶因必有恶报」，也离不开这个道理。『自善』是自己的善根，善根是无量劫薰习而成，这个我们一般讲宿根，过去生中所种下的善根。
《弥陀经》上佛告诉我们「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是念佛往生的人，都不是简单的人物。纵然我们看到他这一生没学佛，临终才遇到善友，劝他念阿弥陀佛，没念几天他往生了。好像念佛很简单，不难！但是要知道，那是他无量劫的善根在最后这几天成熟，他才能往生。过去生中没有善根，现在劝他念佛，他不会接受，不会相信，这样的人也不在少数。只要我们稍微留意一点，我们就能够觉察到不能接受的人很多。纵然有接受，不肯真正去干的人也不少。什么道理？都是善根没成熟，所以过去的宿善是因，非常非常重要。
『佛力为缘』，佛力是讲现在我们遇到佛法，遇到善友把佛法介绍给我们。我们读了佛经，听了佛法明白这些道理，加上自己又有善根，喜欢修善断恶，这个因缘具足了，后面一定结果。『影像为果』。佛在大乘经上跟我们说，像《华严经》里面就讲得很明白，《法华经》上也说：「唯有一乘法，无二亦无三」。佛为什么要这样说？这是讲实话，只有一乘法有真实的果报。三乘有因无果，这个地方是讲三乘。三乘果是什么？果是影像为果。三乘在哪里？在十法界。一乘在一真法界，一真法界果是真实的；十法界里面果不是真实的，这个理跟事我们都要清楚。
佛在经上说小乘人的涅盘，四果罗汉所证的，佛把它比喻作「化城」，他得到一个暂时休息的地方，这个休息的地方不是他的目的地，不是真实的，是一个变化的场所，临时休息的场所，不是正确的。权教菩萨，藏教、通教的佛果，都是化城，都是有因无果。这个我们听起来就难了。真正的果报，我们这一生还有指望吗？你要真的明白这个道理，了解这个事实真相，你就会警觉到、会体悟到，修学所有一切的大乘法门，自己要不能够破无明，断见思烦恼不算，断见思、破麈沙都是「影像为果」，都不是真实果报，真实果报一定要「破一品无明，证一分法身」，证法身是真实的果报，你说这多难！这才想想自己，没有法子！不能不依靠阿弥陀佛。唯独依靠阿弥陀佛，我们还有救，不需要断烦恼，不需要破无明，凭著阿弥陀佛的愿力，我们就能往生，生到西方极乐世界就是真实的果报。但是诸位要晓得，无量无边的法门，除了念阿弥陀佛求生净土这个法门之外，其他决定没有第二个法门，不断烦恼你也能得真实的果报，没这回事情。三乘佛法里面都没有，唯独念佛一门，所以这一门普度九界众生平等成佛，这还得了！念佛人往生的果报，跟《法华》、《华严》无二无别。
所以，十方三世一切诸佛如来，不能不赞叹阿弥陀佛，我们在经上读到也是事实，佛佛道同，那么阿弥陀佛能做到的，十方诸佛又何尝做不到？阿弥陀佛能够以这句佛号，令一切众生带业往生，其他一切诸佛为什么不这么做？这一切诸佛也好像不平等，也好像有差别，其实还是我们看错了。我们对这个理没搞清楚，「一切所有唯心现故」，「三界所有唯是一心」，你要把这两句参透了，你这个疑惑就断掉了。
在如来果地上的境界，阿弥陀佛的成就就是一切诸佛的成就，自他不二，又何必再搞一个世界跟阿弥陀佛唱对台戏？没有这个必要。除非是阿弥陀佛那个道场容纳不下，不得已再建一个道场，但是你要晓得阿弥陀佛的道场是法性土，法性土没有边际，无穷大！尽虚空遍法界就是一个法性土，一切诸佛如来怎么可能再建一个法性土，那不可能。诸佛所立的刹土是法相土，法相土可以你建一个，我建一个，法性土没有。这个诸位要懂得，一真法界是法性土，十法界是法相土。所以西方极乐世界它不是法相土，它不是十法界。阿弥陀佛是法性身，他也不是法相身。法性身，一切诸佛同一个法性身，你要说阿弥陀佛就是本师释迦牟尼佛，讲得通，从法性上讲得通。法相上是二，法性上是一。
由此可知，我们是妄想不断、分别不断、执著不断，一定要这一尊佛跟那一尊佛两样不一样。这是我们的妄想，不是事实真相，所以这个因果的道理很深很深。因圆果就圆满，因要有欠缺，果就不圆满。怎么样圆满，怎么样不圆满？夹杂著妄想分别执著就不圆满；舍离一切妄想分别执著，那自然就是圆满。我们成天就是喜欢打妄想，就是喜欢执著，一定要觉悟，这是我们的大毛病。
我们学佛不是这一生，过去无量劫来，像《无量寿经》上讲的，阿闍王子这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛，这还得了！我们想想，他的善根多么深厚，曾经供养四百亿佛。可是释迦牟尼佛讲净土法门，他们听了欢喜，还没有动个念头求往生。今天我们在讲经说法，有人听到这个法门生欢喜心，不想往生，就跟阿闍王子一样。我们知道他过去生中供养四百亿佛，四百亿佛那个善根要用来往生西方极乐世界，还是太少了，不够。实在说，纵然少一点不够，我们这一生当中能不能把它补足？行！确实可以把它补足的。补足都在缘上，遇到极善之缘。这个意思就是善导大师在《观经》里面所说的，「九品往生」原因在哪里？遇缘不同而已。上上品跟下下品相差很大，善导大师告诉我们，是我们遇缘不一样。下下根人如果遇到殊胜的缘，他能上上品往生；上上根人遇缘要是劣，可能下下品往生，缘太重要了。
「缘」一般讲不外乎三大类，第一个善知识，指点你的人，指路的这个人；第二类同参道友，这非常重要，好比旅行结伴同行，彼此互相照顾；第三个道场，也就是我们今天讲修学的环境。三种缘都殊胜，那我们过去善根稍稍有不足都能够弥补。我们再看，即使临终遇到佛法念佛往生的，也是这三个条件具足，可见这个缘非常重要。如果有人能够促成这个因缘，这就是我们佛门讲的真实护法。真正的护法不是别的，是把这些条件给我们促成，让我们修学如法，功夫得力，这是无比殊胜的功德。
今天我们能在新加坡这个地区，这个缘是李木源居士跟此地一些热心同修们促成的。如果没有这些人促成这些条件，我们怎么会到这个地方来，跟大家研究佛法，又怎么可能有这么多年轻法师，在这个地方我们共同的学习。促成这个缘不是一个容易事情，这在佛法里面讲「真实智慧」。你没有智慧，你想不到，你见不到，有这个智慧还要有大福报，没有福报，那就是一般讲的心有余而力不足，办不到。
福报从哪里来的？李木源居士他到底发多大的财，他作多大的官？他也没有作官，他也没有发财。然后我们才晓得，福报与这个不相干。真正的福报从哪里来的？从他一颗真实的智慧，智慧里头有福，真实智慧里头有福。你只要用的是真心，真心就有感应。所以李居士常讲：「我没有福报，阿弥陀佛有福报」，靠定这个靠山，福报就现前了。这是真正有智慧，真正发心去做。佛有福报，我们大众人人都有福报，你要是没有福报，你今天晚上决定不能到这儿来听经，你能够来听两个小时，就证明你很有福报。可是这个福报要有个带头的，李居士带头，他是有福报走在前面，我们一大堆有福报跟在他后面，这是真的，这不是假的。从中国那么远来的这么多年轻法师，到这个地方来共同学习，都是有福报，善根、福德、因缘三个条件具足，果就现前了。我们现在这个果虽然是「影像为果」，我们希望把这影像变成真实，都在一心。
所以有了智慧，就是对於这些道理、事实真相认清楚、搞明白了，然后放下万缘，一心一意为佛法、为众生，为社会的安定，为世界和平，福报就现前了，这一个心念是求福的妙法。不是天天动脑筋怎么样去赚钱，怎么样去劝化，不是这个，这个搞不成功的，心都搞乱了。所以佛在经上讲：「制心一处，无事不办」。你看看我们要大福报，要大的财力，要大的人力，来替佛教办大事业，怎么求法？制心一处，这句话就是我们净宗讲的一心不乱。制心一处就是一心不乱，就办到了，感应就现前了。诸佛如来的福报真的不可思议，这个道理我们在佛经里面常常读过，事实我们在新加坡看到。如果我们再不相信，那就无可奈何，那就真的没福报了。没福报，说老实话也就没有智慧。所以新加坡这些大德们，这个道场同修们，为我们现身说法。佛家的三转法轮，「示转、劝转、作证转」，我们在这里统统见到。所以这三句我们看起来好像不难懂，很浅显，意思非常非常的深广，涵盖世出世间一切法。请看讲义。
【说法者无说无示。听法者无闻无得。】
这两句义理很深。『说法者』，这是指本师释迦牟尼佛，他给我们讲经说法四十九年。这是清凉大师讲的，佛没说。这个话我们听起来很不好懂。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年，现在从印度梵文翻成中文的经典这么多，不全都是释迦牟尼佛说的？怎么说『无说』？『无示』，示是示现。历史上确实有这个记载，三千年前的古印度，我们中国历史上记载三千年，现在外国人记载是二千五百多年，缩水了。历史上记载确实有这个人，这个人不假，确实有释迦牟尼佛这个人。住世八十年，八十岁圆寂，我们中国人喜欢讲虚岁，释迦牟尼佛虚岁是八十岁入灭的；外国人讲实足年龄，实足年龄释迦牟尼佛灭度是七十九岁。示就是示现，八相成道最后示现入般涅盘。
换句话说，做出一个觉悟的样子给我们看。觉悟的人，觉悟的生活，是个好榜样。这也是经上常讲的「为人演说」。「示」就是演，表演给大家看；「说」就是说法。明明有示现有说法，为什么说「无说无示」？我们今天所讲的有说有示现，是从相上说的；人家讲无说无示，是从性上说的。为什么这个说法？这个说法告诉我们一桩事实，法性跟法相是一不是二。千万不要妄想分别执著，法性跟法相是二，那你就错了。一真法界不是十法界，十法界不是一真法界，法性土决不是法相土，法相土决不是法性土，那你就又搞错了。这两个是二，二而不二，你要从二当中见到不二，你就算是开悟；从不二里面，你能够运用二，你才能普度众生。
这个说法恐怕把听的人愈说愈糊涂，到底是一还是二，很难。我在此地劝勉同修，你们听懂很好，对你修学会有帮助，帮助你放下，帮助你看破；听不懂没关系，不懂不要去研究，老实念这句阿弥陀佛，念到心清净，你自然就懂了。这个问题不能想，愈想愈糊涂，为什么？想是落在意识里头。意识决定入不了这个境界，所以这个境界叫「言语道断，心行处灭」。
《无量寿经》上有两句话，拿来解释这一句比较贴切。经上讲：「观法如化，三昧常寂」，如果一个人入在这个境界里面，那就是「无说无示」。所以佛与大菩萨应化在十法界，应化在六道，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。由此可知，诸佛如来在六道十界里面现身，不是他有意，他有意就是有说有示；也不是无意，无意也变成有说有示，有意无意统统都没有，这个才妙！
在经上实在没有法子了，说个「法尔如是」，「法尔如是」是本来就是这个样子，自自然然就是这个样子，众生有感，佛就有应。像我们佛案供的大磬一样，你敲一下，它就响。你去问它：你为什么会响？你敲我，我才响，它有这个念头吗？它没有这个念头。大叩则大鸣，小叩则小鸣。所以，一切众生那个念头起心动念，佛都有感应，再微细的波动，佛在大寂定当中，都有很明显的感应，这个感应是尽虚空遍法界。我们今天讲电，电要跟心来比的时候，真是小巫见大巫，简直就不能比。这个电波实在讲现象太粗太粗了，最微细的感应是心。
我们心里面极其微细的妄想，我们自己都不知道，特别是那个妄念要是极其短暂，一刹那，完全不知道，可是诸佛如来都见到，都能觉察到。细念尚且与十方起感应道交，何况粗念？何况我们的心愿？佛家常讲「佛氏门中有求必应」，我们今天同修当中，有很多人天天求佛没有感应。是不是佛不灵？不是！是你自己不是真心想求。「我求是真心」。求的时候，祷告的时候是真心，祷告完了之后，妄念就起来了，所以他不会有感应。佛这个地方才感的时候，你马上就把他打断掉。感应道交是真的不是假的。还是善导大师讲得好，「一切要从真实心中作」，你心真实就感应道交。
我在最初早年学佛的时候，我学佛算是相当晚，二十六岁才闻到佛法，我三十三岁上台讲经，我们现在这些同学真是后来居上，他们这些同学当中，十几岁就闻佛法、就出家，二十一、二岁就上台讲经，比我早十年，实在是很令人羡慕。如果他们能够锲而不舍，往后成就不可思议。他们的成就是众生的福报，我们看到心里面当然欢喜，无尽的赞叹。
我亲近章嘉大师，章嘉大师就告诉我，「佛氏门中，有求必应」。然后又告诉我，你求，求了没有感应，那是什么原因？是你自己有业障，业障消除了，感应就现前。什么是业障？我刚才说过了，妄想、分别、执著。所以你的求不是一心求，你是用妄心求、妄想求、执著求、杂念求，那就没有感应。如果是一心求，没有不得感应的。所以大家要记住，「一心」这两个字非常非常重要，千万不能疏忽，佛在一切经里面，这两个字讲得最多。不是佛不慈悲，是我们太大意，讲多了反而变成什么？老生常谈。不去注意它，说得太多。所以众生很难教，讲少了，他又不注意；讲多了，他又漫不经心，这个麻烦！难怪地藏菩萨在经上讲，「阎浮提众生，刚强难化」。地藏菩萨早就成佛了，他是退居在菩萨位，示现作菩萨身来教化众生，他的学生成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》，序品里面，那个法会的庄严殊胜，连《华严经》都比不上。
所以我们懂得「无说无示」的意思，就是性相不二，法性身跟法相身是一不是二，法性土跟法相土也是一不是二，离开妄想分别执著就见性，法性就现前。所以从性上说，无说无示；从相上讲，有说有示。这是把说法的说出来了，说法的搞清楚了，闻法的就容易懂了。『听法者，无闻无得』，这也是从法性身上说。我们从性上讲，「无闻无得」，你真的闻，真的得到了。我们今天的麻烦是什么？是有闻有得。有闻有得，你得的是法相，你没有办法见性；如果哪一天你是无闻无得，你就见性了。
我们在经上看到，释迦牟尼佛讲经说法，有些时候经还没讲完，讲一半、讲三分之一，学生里面就开悟，就证果了。什么原因？他们是无闻无得。你要晓得有闻是妄想，有得是执著；无闻无得是妄想分别执著统统打掉了，他怎么不见性？他怎么不成佛？这是真听，真会听，听了就开悟，听了就证果。我们今天的大麻烦、大毛病是有说有听、有闻有得，就完了，把佛法变成世间法。不但有闻有得，还患得患失，你说麻烦不麻烦！可见得迷是愈迷愈深，病愈害愈重，哪一天才能恢复？
这一些开示都是帮助我们明了事实真相，唯有明白之后，你才肯放下。放下什么？放下分别执著。不是教你不听经，不是教你不要去闻法，佛既然讲经说法，我们当然要听经听法，可是要懂得佛是无说而说。也就是佛说一切法，以及佛示现一生在生活当中，做出觉悟的样子来给我们看。为什么说他「无」？无心！他说法没有起心动念，他示现也没有起心动念，依旧是住在常寂光中，依旧是三昧常寂，行住坐卧都在大定之中，三昧就是大定。这教给我们，我们明白之后，闻经听法、种种修持，事上要不要做？要做。事上不做，你就落空了，佛法给你讲空有不二，你落在一边都错了。你住空错了，住有也错了，两边不住。
我们做一个学生，每天认真的到时间去听经闻法上课，「不著空」；心地清净，虽然在听经，绝不分别，绝不执著，「不著有」。这样来听经，是来修行，真修！修什么？修不二法门，这是高级的佛法，法身大士所修的。两边不住，中道不存。释迦牟尼佛一生表演这个样子给我们看，我们要学佛就要学这一套，表演得非常逼真，心里头从来没有起一个念头。你在生活当中，生活就是表演，离一切妄想执著就超越六道。在六道，即六道而离六道，离即同时，不是分开的。如果离妄想分别，你就离十法界了。所以佛法是一不是二，决定不能把它分作二个。
「离一切相，即一切法」，离即是同时，没有先后，没有时间上的先后，也没有空间上的距离，所以时空都是一个抽象概念，决非事实。《百法明门》里面讲时分、方分，「时分」就是时间概念，「方分」是空间概念，都列在不相应行法。不相应行法用现代的话说，抽象的概念，没有事实，不是事实，完全是抽象的概念。
释迦牟尼佛在那么久远的时候，这个世间没有科技，佛对於事实真相说得这么清楚、这么明白，我们真的听懂了，真的会了，你就知道怎么去学。这个境界就是《华严经》上事事无碍的境界，比理事无碍还要超出。如果我们听懂能体会得了，我们的生活就自在了，无论过什么日子都幸福、都美满。为什么？不著相！知道相有体无，相是假的，性是真的，你能够性相一如，你的生活就是究竟圆满，大圆满大自在。这个大圆满里面没有一样不圆满。
《地藏菩萨本愿经》用「光明云」来表法，第一句总说「大圆满光明云」，后面连说十二句，无有一法不圆满，无有一法不具足。穷得连身上一毛钱都没有，吃饭都成问题，财富圆满！圆满在哪里？真圆满，世间人看的是相圆满，他内心里是性圆满。他能够安於贫贱就是大圆满，没有丝毫贪心，没有钱给他钱他不要。人家有钱还想要，没有足，那个不圆满；他一分钱都没有，给他一分钱他不要，多余的累赘用不著，他圆满了。这个道理懂得的人不多，懂得的人就接近圆满，虽没有入大圆满也差不多了。所以佛经你愈去读诵愈去体会，这个体会不能用心意识，不可以去分别，不可以去研究，不可以去想它的意思，那个意思非常非常的丰富，无有穷尽。好！今天时间到了。