华严经疏论节要研习报告 （第二十集） 1997/11/23 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0020
请看讲义：
【阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饮食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响。镜中像。水中月。热时焰。如是等喻而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止。诸所施为。无非佛事。】
前面曾经说到，只要是显示诸法的义理，一切法都是教体。这一段经文，这是世尊叫著阿难跟他说的，说明这个事实的真相，也就是说明一切诸法无非佛事。既然是佛事，那就是教体，就是教化众生所依据的理体。文虽然说了这么多，实在讲还是略说，省略到不能再省略。广说是说不尽的，一切诸佛无量劫也没有办法说尽，这个意思我们一定要懂。
『或有佛土』，这个「或」是或者有，意思是并不尽然，有些佛土。为什么有些？诸佛说法都是应机而说的，众生的机缘不相同，所以佛说法就不一样。因此，我们如果细心去观察，佛在经上所说的种种法，以及说法的仪式，也就能想到，那个时代众生是属於哪一类的根性，自然可以明白。『以佛光明而作佛事』，大概这都是一类根性很利的。实在讲，华藏世界、西方极乐世界的佛菩萨哪里会像我们这样讲经说法，没有！华藏世界的菩萨皆是破无明、证法身的法身大士，这个境界里面不但没有分别执著，连妄想都没有了，诸位想想那怎么说法？西方世界是大光明藏，没有一样东西不放光，佛全身放光，所有往生到极乐世界的人也是全身放光，一切物质现象皆放光明，所以西方世界不需要日、月、灯、火，不需要！大光明藏，光明而作佛事。
什么叫做「佛事」？这两个字我们必须要清楚、要明白，佛是觉悟；换句话说，能令一切众生大彻大悟，这个事情就叫做佛事。所以「佛事」千万不要误会，为亡者诵经超度叫佛事，那就全都搞错了。一切经论里面讲的佛事，跟我们现在世俗里所谓的佛事，风马牛不相干，这是我们必须要辨别清楚的。能令一切众生明白宇宙人生的真相，能令一切众生断烦恼、证菩提、了生死、入大涅盘的，这就叫做佛事。作佛事方法无量无边，所谓是无量法门，种种形式皆不相同；但是它是一个目标、一个方向，令一切众生觉悟，所以都称之为佛事。在极乐世界、在华藏世界，佛是以光明作佛事。这些菩萨们，法身大士，他们六根接触六尘境界，那个地方实在讲，不能叫六尘，六尘是对我们这说的，六根所接触的境界无一不是佛事。诸位读《无量寿经》多少能有一些体会，西方极乐世界所谓「六尘说法」。
『有以诸菩萨而作佛事』，像《普门品》里面所说的，「应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法」，这是属於这一类的。『有以佛所化人而作佛事』，这是一种特别的机缘成熟，感得佛菩萨的化身。这些事情古今皆有，如果我们细心时时刻刻能够留意，也许会发现、会见到。在过去台湾周邦道的夫人，在大战之后，她住在南京，曾经见到地藏菩萨的化身，那是化身而作佛事。地藏菩萨变化一个出家人，到他家去化缘，化也不多，化五斤香油，并不多。周夫人那时候没有学佛，看到这位出家人化缘也没有给他，以后这位出家人就走了。走了之后，她忽然觉悟了，觉悟就是佛事，觉悟什么？他们家的庭院很深，她住的地方我曾经去过，三道大门，大门进去是很大的院子，树木花草很多，然后再进二门，才到她里面，所以有三道门进去。这位出家人到她那里化香油，还讲话讲了好半天，她也没给他。他走了之后，忽然想到三道门没有开，他怎么进来的？人不见了，他怎么出去的？这个时候想起来，寒毛直竖，才晓得那不是人。但是现的出家人像是很和蔼、很慈祥，并不是很恐怖的样子。
这个事情就一直耿耿於怀，一生当中遇到这么一桩事情，白天遇到的，又不是晚上作梦，境界太清楚。以后到台湾遇到李炳南老居士，把这个事情告诉李老师，李老师说：可惜！你遇到的是地藏菩萨。她这才觉得真后悔，那时候没有拿香油给他。以后她就常念《地藏经》，常念地藏菩萨，念得很有感应，因这个因缘而学佛。这就是以化人而作佛事。所以各人入佛的因缘不相同，佛菩萨统统照顾到，真是无微不至，感应道交不可思议。
像周夫人与地藏菩萨化身的事情，在佛法里面讲冥感显应，她并没有求，菩萨忽然就来了，菩萨就应了，非常明显的应。虽然没有心求，她求的念头很弱，自己都不能觉察，确实有这个意念，意念从哪里来的？过去生中的善根。这个善根兴起，因为自己烦恼杂念很多，这个念头虽然起，没有觉察到，微微的念头起来，佛菩萨那里感应到了。我们想是很微弱的电波，一般都感受不到，但是佛菩萨感受到了，很明显的来应，叫冥感显应，这是这一类的。
这一次你们也有不少同修到普陀参加观音菩萨圣像开光典礼，李木源居士告诉我，大家都见到观音菩萨现像在空中，这个可以说是显感显应。明显的求观音菩萨，虽没有求观音菩萨现像，那感应的力量很大，你到那边去朝拜，到那边参加圣像开光典礼，这是很明显的，所以观音菩萨现身，这是属於显感显应。另外还有冥感冥应、显感冥应，都是真实的，所以感应道交不可思议。
『有以菩提树而作佛事』。菩提树是释迦牟尼佛成道的处所，他在这个树下打坐，示现的开悟，夜睹明星，大彻大悟。所以以后他老人家坐在这棵树下，我们就叫这树做菩提树。佛虽然灭度了，没有在这世间，后人到这些圣迹去参访的时候，有见到这棵树而受感动，这是菩提树作佛事。在西方极乐世界，树木、花草作佛事的就太普遍太普遍了。
『有以佛衣服卧具而作佛事』。这正如古时候，达摩祖师到中国来，带来了释迦牟尼佛的衣钵。达摩传给慧可，代代相传，传到惠能大师就不传衣钵了，这是以佛的衣钵而作佛事。六祖以后，因为传衣钵争执很多，为了避免争执，以后传法不传衣钵了，这是我们见到的。
『有以饮食而作佛事』。像经上讲的香积国，香积国的众生六根的舌根最利，你给他看，他看不懂；你跟他讲，他也听不懂；你做一顿饭给他吃，他一吃就开悟了，这不可思议。饮食能够开悟，所以诸佛如来到香积国去，个个都是顶尖的大厨师、大师傅，厨房的大师傅，都能办一手好菜好饭，让这些人一吃都觉悟了，都明心见性了，这是根性不相同。我们这边要办起好吃的，增长贪心，不会开悟。这个地方众生耳根最利，所以佛为我们讲经说法。有耳根利的，有舌根利的。
『有以园林台观而作佛事』。这是讲生活的环境，物质生活环境，楼台亭观，到这个地方，进入这个范围，这个园林心旷神怡，就能够自然的烦恼轻，智慧长。这个境界我们很难懂，实在说要用现代科学家讲的话，磁场。佛菩萨在那个地方设计的磁场不一样，让凡夫进入这个磁场就能够受到改变，受到感应，所以以修行的环境来作佛事。
『有以三十二相八十种随形好而作佛事』。这个里面有两种意义。一个是对佛菩萨的相好光明，自然生起仰慕之心。就像阿难尊者一样，在楞严会上，阿难说出他出家的原因，是因为看到佛的三十二相八十种好，他非常仰慕，他说佛的这个相好，决不是父母肉身所生的，一定是他修行成就的，他喜欢相好光明来学佛，他的目的希望将来自己也有三十二相八十种好，所以用相好接引他入佛门的。
另一层意思，每一个相好都是果报，果必有因，有人一看到相好光明就想到因缘果报丝毫不爽，真正是种善因得善果。这个意思在江味农居士的《金刚经讲义》里面就说得很清楚，三十二相的因果，八十随形好的因果，如果有兴趣都可以去看看，一般人因为看到这个太麻烦、太繁琐了，所以讲经说法也只略为提几句而已，都不会细讲，细讲耽误很长的时间。
『有以佛身而作佛事』。佛身作佛事在《华严经》讲得很多，佛的身真是一一毛孔都不可思议，都放无量光明，光中化佛，化佛为一切众生演说佛法，佛身而作佛事。大概也不是我们六道众生所能够见得到，这大概在声闻、缘觉、菩萨就能够接触到，四圣法界里面有。
『有以虚空而作佛事』。虚空，有一类根性的众生，从空义里面体会到心性，心性像虚空一样，但是虚空是个顽空，心性是真空，这个空的相虽然是一样，但是空的性质不一样，虚空不能现相，心性虽空能现万象。所以从虚空，佛常常用这些比喻，有一类众生，他从这个地方悟入。
『众生应以此缘得入律行』。缘是因缘，各个众生的因缘不一样。因缘是多生多劫薰修的习气，不是一生一世养成的，是多生多劫累积的，所以各个人的因缘不一样。佛与大菩萨他们观机的能力殊胜，阿罗汉只能观五百世，他要看一个众生五百世以内的，生生世世的业因果报他知道，超过五百世，阿罗汉的能力就达不到了；但是佛与大菩萨，无量劫前的事情，他都能看得很清楚，所以说法就特别契机，遇到佛与大菩萨，没有一个不得度的。我们为什么遇不到？佛菩萨既然大慈大悲，为什么不常常现在我们面前？其实佛菩萨确确实实是常常现在你面前，可惜你不认识，不能怪他，怪自己！这什么原因？业障，因为自己有业障，所以佛菩萨在面前当面错过。就像刚才讲的周邦道的夫人，地藏菩萨去化缘，当面错过，不认识！所以诸佛菩萨现种种身在我们面前，我们应当要留意。接著再看下面这一段。
『有以梦幻影响、镜中像、水中月、热时焰，如是等喻而作佛事』，这一句是讲比喻。世尊四十九年讲经说法，而用比喻这个方式非常之多，几乎我们在一切经论里面常常看见。一切众生确实因听比喻而悟入的人很多，尤其是中等根性的人。这些都是比喻，「梦、幻、影、响」，梦大家都容易懂；幻就像变魔术一样；影是假的，我们人站在太阳底下，站在灯光底下，都有一个影，这个也好懂；响是回音，大的山谷，我们长啸一声立刻就有回音过来，这个响是讲回音，都是虚幻不实。「镜中像、水中月」，世人常讲「镜花水月」，就是这个意思。「热时焰」，焰是火焰，也像梦幻泡影一样，都不是真实的。说如是这些比喻，能令一切众生听到比喻而觉悟，这都是佛事。种种比喻，比喻帮助一切众生了解事实真相，帮助他觉悟都叫做佛事。
『有以音声语言文字而作佛事』。这就像我们娑婆世界众生，娑婆世界的众生耳根利、眼根利，眼能看佛经、能看佛像，耳能听佛说法，佛就以这个方式来作佛事。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，就用的这一条。
『如是阿难』，佛在这里做了一个结论，上面都是举几个例子。「如是」是总结上面，如是等等。阿难。『诸佛威仪进止』，「威仪」是事相，或者是在生活上，或者是在工作上，或者是在处事待人接物上，威仪用现在话来讲是规矩，它都有规矩，能令人见到生欢喜心，生恭敬心，这是表演。『诸所施为，无非佛事』，佛生活也好，工作也好，待人接物也好，讲经说法也好，一生当中要用我们凡夫人来讲，起心动念、言语造作，没有别的，只为一桩事情，帮助一切众生开悟，所以「无非佛事」。
这一段的意思，虽然是一桩一桩分别解说，实际上讲，它是圆融的、是圆满的，不过一桩一桩的说，我们容易体会，容易接受。如果是说一即一切，一切即一，我们很难体会到，可是事实上确确实实是圆融的，无有一法不是佛事。问题是在我们自己粗心大意，我们接触了不觉悟，所以古德才讲：圆人说法，无法不圆。圆人学法，无法不圆。什么叫圆人？觉悟能力特别强的人，这一类的人就叫圆人，他的六根接触外面境界都能觉悟，他都不迷。我们为什么做不到？圆人跟其他人的差别在什么地方？给诸位说，圆人心是清净的。其他的人心不清净，也就是说他有分别，他有执著，他有妄想；而圆人的分别执著非常薄弱，也就是我们一般人常讲的，能看得开、放得下，不跟人计较、不执著。真能看得开，真能放得下，就很容易觉悟，如果是大乘经，你要是多读诵几遍之后，你在生活上真的是左右逢源，真的是头头是道。
所以「大方广佛华严」不是假的，只要我们舍一切分别执著，虽然不能够直入这个境界，但是这个境界的气氛，我们会感触得到。这个古人有比喻，好像烧火，我们虽然没有接触到火，但是接触到暖气了，那个温度我们已经接触到，就是这个意思。虽然没有入华严境界，华严的气氛感受到了，那对我们的受用帮助就很大了。这就是常讲的转凡入圣，改变我们凡夫的生活，我们也能享受几成佛菩萨的生活，不能完全享受到，也能享受几成，那就不一样了。这是在此地透一点这些消息，告诉我们，《华严》如果认真的来学习，真的是有好处，对於将来念佛往生极乐世界，当然是有很大的帮助。再看底下这一段。
【生公云。若投药失所。则药反为毒矣。苟曰得会。毒为药也。是以大圣为心病之医王。触事皆是法之良药也。苟达其会。众事皆毕矣。菩萨既入此门。便知佛土本是就应之义。好恶在彼。於我岂有异哉。】
『生公』，我想一般学佛的人对他都不会太陌生，他有一个很有名的公案，「生公说法，顽石点头」。这一段话是他老人家说的，说得非常好。前面用一个比喻来说，人生病了，总不免要用药，药一定要对症，对症那才叫药，药是要把病治好；如果这个药不对症，不但治不了病，反而把病加重了。这一点我们世间人都有这个常识，所以生病决定不敢随便轻易用药。即使平常，高贵的这些药品也要仔细去研究，对我们这个身体有没有好处？不见得高贵的药材对自己身体就会有好处，每个人的体质不相同。
从大的区别上来说，一般人的体质就分做热性跟凉性。热性的体质，现在人讲进补，他就不受补。药材里头名贵的高丽蔘，对热性体质的人来说，那不是药，那是毒。这种热性的这些药材，对於体质凉性的，对他有好处，对他有帮助。我的体质是热性的，如果今天人家送高丽蔘来泡茶，我喝一杯，晚上就不能讲经了，毛病就出来了，内热就出来了，这个就没有法子，所以自己一定要晓得自己的体质。我的体质是热性的，一般人讲西瓜是凉性的，很多人不敢吃，我可以吃大量的西瓜，没事！吃得很舒服，体质不相同。所以这是用药的时候就要注意到。
『苟曰得会』，会是会通，你要是真正能够明白它，毒也能治病，以毒攻毒，毒药也是良药，它能治病。你真正要懂得药性，要明了病况，对症下药，这就对了。
比喻说了之后，再说到正题上。『是以大圣为心病之医王』，「大圣」是指本师释迦牟尼佛，佛为大医王，这个话说得也很恰当。不但六道凡夫统统是病人，六道外面的声闻、缘觉、菩萨、佛，没出离十法界的也都是病人。他们病轻，我们的病重，都有病。佛是医王。病根是心病，所以身病都是从心病来的；心里没有病，身体是不会得病的。你的身为什么会有病？心有病。心病里头最严重的是三毒，贪瞋痴三毒。我们今天这个世间，现在医药所谓是发达，发现许许多多的病毒，他没有发现贪瞋痴，你说冤不冤枉！没发现贪瞋痴是最严重的病毒，他没发现；大圣佛陀发现了，这才真正是医王，所以佛现身说法。
『触事皆是法之良药也』。佛给我们讲一切法表法的义趣，如果我们能够契入表法的义趣，给诸位说，你在这个世界跟在西方极乐世界没有两样，极乐世界六尘说法，我们此地又何尝不是六尘说法？西方极乐世界六尘说法，你在经上读了，「这很明显，它在给我们讲经说法」。我们这个世间所有一切万事万象，一切有情、无情从无间断的为我们演说妙法，我们没觉悟。不是它没有说法，是我们没有听到，没有见到，只能怪自己，不能怪诸法。
佛菩萨住在这个世界，跟住极乐世界，跟住华藏世界，无二无别。华藏在哪里？就在此地。离开我们现实生活环境，哪来的华藏？一定要懂这个意思。『苟达其会』，这个意思是假使你通达，你能体会明白了，『众事皆毕矣』，你的修学大事就圆满了，就毕业了。就像禅宗里面所讲「识得一，万事毕」。一是什么？万法归一。一是什么？前面讲过，无所有不可得。世出世间一切法，都不离这个真相，这叫诸法实相。
『菩萨既入此门』。菩萨是一切众生里面，悟性最高的，上根利智，他入这个法门。『便知佛土本是就应之义』。佛土，我们这个土是释迦牟尼佛的佛土，娑婆世界；「就应」，应是感应。众生有感，什么感？所造作的业，业感。我们住在这个佛土，佛是愿力应的，佛是愿应的，我们是业感的。如果我们把这个业转变成愿，那我们住的佛土就不一样，那就住真实的报土；真实报土，净宗里面讲的实报庄严土。四土也是天台大师所说的，一切经里头并没有讲四土，天台大师说的。说的没错，经上虽然没说四土之名，但是有四土之义，依义不依语。正如同净宗里面讲的带业往生，佛在经里没有说带业往生这四个字，带业往生也是祖师说出来的，可是经里头有意思，有这个义，虽没有这句话，有这个义，我们依义不依语就行了。这个话没说错，所以四土也没有说错。
释迦牟尼佛也有他的报土，实报庄严土，法身大士所居的。但是报土之中，里面变现出来的化土，方便有余土、凡圣同居土；实在说，四土就是一土，一就是四，四就是一，这才叫圆融具德。可是你不入这个境界，虽然在这个地方，你局限在这个小范围，你见不到事实真相，事实真相没有远离你。
所以说『好恶在彼』，「彼」是人心，「好恶」就是分别、就是执著。因为你有分别，把佛的报土变现出方便有余土，自己去受用；再加上执著，就把佛的报土变现成六道的凡圣同居土，你在这个里头过日子，没有离开。实报是本，就好像这个身体一样，方便、同居是影，在光底下照的影；没有本哪来的影，影不离本，本不离影，没离开。由此可知，只要除妄，不要去求真，求真又是个妄念。所以《楞严经》上佛说了真话，「圆满菩提，归无所得」。无所得就是不可得，就是无所有。所以只要契入不可得无所有，你的心真的干净了，一尘不染。六祖惠能大师讲「本来无一物」。本来无一物就是真心，本来无一物就是真土。讲到法身，讲到常寂光土，身土是一不是二，这才说到究竟圆满处。『於我岂有异哉』。这个「我」不是我们凡夫执著的我，这个我是真我，就是真如自性，没有两样。生公的这一段话，意思说得很深，都是讲的诸法实相。请看讲义：
【香积世界。餐香饭而三昧显。极乐国土。听风柯而正念成。丝竹可以传心。目击以之存道。】
清凉大师这几句话告诉我们，善学的人见色闻声无不是道，那里要用言语？实在说，言语传法真正是不得已。固然可以传法，可是被一切众生误解、曲解了，比比可见，不在少数。所以宗门它知道这个事实状况，干脆不用言语文字，直截了当教你用心去体会，所谓是「以心传心」。什么心？不是达摩的心传给慧可的心，慧可的心再传给僧灿的心，不是这个，这怎么传法！这个传法现在讲要用外科手术了，不是这个传法。
心是什么？万法皆是心。你在一切万法上体会到，心法是一不是二，你就会了。诸佛之所以成佛，就是明白这个事实真相；你要明白通达了，你就成佛了。这个地方举几个例子说。『香积世界』，餐是吃，这地方当动词讲，『餐香饭而三昧显』，刚才说过，他们是舌根很利，六根里头舌根最聪明，品尝味道他就入三昧，就得正受。正受是什么？离一切妄想分别执著，那个受就是正受。我们试问：他知不知道酸甜苦辣？如果尝味道，酸甜苦辣都不知道，那个舌头麻木不仁了，那还能叫成佛吗？哪里是能成佛？样样清楚，样样明了，而又没有分别执著，这才叫正受。我们是样样明了、样样分别、样样执著，坏了，所以不能叫佛！石头雕的人，木头雕的人，你把味道让它去品尝，它那个舌头什么都不知道，它也不叫做佛。样样都清楚、都明白，而没有妄想分别执著，这叫三昧，这叫做正受。
我们这个世间人，听经闻法而三昧显，佛讲这些道理，讲这些事实真相，我们真的明白了，真正觉悟了，把妄想分别执著放下了，然后你的生活是正受。你这个享受跟世间人享受没有两样，世间人吃甜的，你也知道甜；世间人吃酸的，你也知道酸。他有分别执著，我没有分别执著。没有分别执著，心清净的，清净心就是正受。他有分别执著，他有贪！这个不错，回去怎么做，到哪里去找材料，他心里有烦恼，他没放下，他那个受就不是正受。他有欲望，他里头引发的是贪瞋痴，三昧引发的是戒定慧，这个就是感受不相同的地方。世间人的受是苦乐忧喜舍，这五种受都不是正受，离开这五种受，这才叫三昧，才叫正受。
西方极乐世界，听听风声、流水声，宝树枝条花果相碰的音声，『而正念成』。什么叫「正念」？正念是没有邪念，离开一切邪念，那个念才叫正念。什么是邪念？与烦恼相应的是邪念，也就是说与贪瞋痴慢疑相应的是邪念，起这个念头会落在这些心所里头，烦恼心所。《百法明门论》里面告诉我们，烦恼心所归纳起来有二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼，恶心所，与这个相应是邪念。除这个恶心所之外，还有十一个善心所，与这十一个善心所相应也是邪念，不是正念。善恶、邪正两边统统离掉了，那个念才叫正念。初学的同修，听这个说法恐怕也不太好懂，也很难体会，跟前面的例子相同，没有两样。正念成就的人，我们问他，他知不知道善念？他知不知道恶念？知道！很清楚、很明白。虽然一切明了，他没有妄想分别执著，所以他是正念。
诸位读《华严经》，《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来，都是法身大士，他们都是正念成就的人。但是他们所表演的，各种不同的身分，各种不同生活的方式，有欢乐也有苦恼，有善法也干杀盗淫妄，那是什么一回事情？他们统统住在正念之中，他们种种表演皆是佛事，都是帮助一切众生觉悟的。一切众生根性不相同，所以帮助他觉悟的手段不一样。
世间有一些人喜欢听戏的，你叫他来听经，他决定不肯来，你叫他去哪个地方听戏，他去了。佛菩萨就可以把这个经编成剧本在那里表演，让他去听戏，听了之后，他就开悟了，方法不一样。现在一些年轻人喜欢卡拉ｏｋ，你们能把经本变成又唱、又跳、又蹦的，让他跳几次、蹦几次，他在里头就开悟了，就闻到佛法了。五十三参就是表演这些，所以那些表演的人都是正受。由此可知，佛家的善巧方便。善，不舍三昧、不舍正念是善，巧是什么？跟一切众生和光同尘，投其所好，让你在这个里面去觉悟、去体会。
佛门里头《大藏经》里面，这么厚的本子，我看到有两大本，在《嘉兴藏》，我看的是《嘉兴藏》，他们缩印的二大本，里面是什么东西？统统是唱歌的歌词，我们看到这个叹为观止，佛门这些祖师大德真了不起，把佛法变成歌曲。很可惜的现在没有人去演唱，谱成曲子都可以唱。在从前大多数是用莲花落跟黄梅调来唱的，很多，这都是一般民间非常爱好的。所以佛法、佛经可以把它写成剧本，可以拿到舞台上去表演，可以放在电视上做连续剧。
上一次也正在我们这个学期当中，从中国来的游本昌，演济公的，他到这个地方来看我，很难得，我就把它剧本里头加了许许多多的佛法进去，所以他第二集里佛法的味道就很浓，用这种方法讲经说法。我还教他，最好能把善财童子五十三参，编作五十三个单元的连续剧，拿到电视上去表演，这五十三参要细细的说一说，让他们写剧本的人，明了用什么方式来表达，把佛经的经义，佛事用这个方式表达出去来觉悟众生，所以样样都是佛事。
在中国古代教育不普及，根本都没有学校，只有大户人家请一个秀才，教教自己家里几个子弟而已，称之为私塾。从前国家这些帝王，主管地方的这些官吏，用什么方法来教化广大的人民？用戏剧。每年总有一些喜庆的聚会，利用这个时间来演几天戏，时间短的三天、五天，时间长的可以演到一个多月。因为中国是农业社会，特别是在农闲的时候，这个时候请戏班来演戏。演戏的目的在哪里？目的是叫广大群众接受教育。所以中国的戏剧，归纳到最根本的，它里面的中心思想，所谓忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义。如果社会大众都能够懂得这个道理，社会就安定，人人晓得善有善的报应，作恶一定没有好下场，他处事待人接物，他就不会用恶心。纵然作恶，自己也常常提心吊胆，怕报应现前，他有所畏惧。这种效果从哪里来的？都是从戏剧表演上所产生的。
所以古时候这个戏剧，不是娱乐是教育，是用娱乐的手段达到教学的目的。这个构想，我们在历史上所看到的，第一个是孔老夫子，是他的想法。孔子之前，当然也有圣人，这些圣贤可能他们也想到，但是书上没有记载，记载的是孔老夫子，孔老夫子删诗书，订礼乐。所以中国古代的乐，歌舞、音乐、表演，目的是教育不是娱乐；不像现代，现代是纯粹娱乐，里头没有教育。中国是把教育用娱乐的方法来达到，这的确是高度的艺术，艺术的教学。在佛经里面我们所看到的，诸佛菩萨教化众生，那是达到最高的艺术水准，真正做到究竟圆满。
『丝竹可以传心，目击以之存道』，这两个都有公案。丝竹代表的是音乐，音乐的演奏，可以能够感动人心，可以能令人心觉悟。「目击」是眼睛所接触到外面的境界，所谓「翠竹黄花无非般若」。根性大利的人能够在物质环境里面，他所接触到的时候，能够恍然大悟宇宙人生的真相。这一段是说明，决不是仅仅华藏世界、西方极乐世界六尘说法，我们这个世界并不例外，只在我们个人用心不同。真正有道心的人，心地清净的人容易觉悟，何况读经闻法。再看底下这一段：
【苟能得法契神。何必要因言说。】
如果我们真正能够得法，这个『得』就是通达的意思、明了的意思。宗门里面常讲「会么？」你会了，这个会就是会得的意思。『法』是诸法实相，宇宙人生的真相，你真的要是明白、通达了。『契』是契入。『神』在此地可以当作心性来讲，心性是不可思议的，神就是不可思议的意思，神奇莫测，就是自性、真心、真如。佛经里面名词术语很多，都是说这桩事情。你真正是能体会得，六根一接触，你就能体会得，『何必要因言说』？
言说实在讲是末技，不是很高明的方法。言语范围是非常有限，而事实往往是言语的能力达不到，用言语来表达，一定要通达。藉著言语这个方式要能够突破，你才能够通达，才能够明了；否则的话，如果死在言语句下，这个言语就变成一种障碍，文字障、语言障。所以佛菩萨都教给我们离言说相，这个离就是要突破，我们要藉著言语，但是要突破言语；要离文字，藉文字要突破文字，所谓是意在言外。但是不用言语，也没有办法引发出来，言语文字引导而已。希望你从这个引导，你能够突破，契入真实，这就对了。
宗门不用这个方法，用更直截的方法，是好，但是那种直截方法，必须要上上根人才行，中下根人那个方法用不上，所以中下根人还是言语文字比较妥当。一定要善教、要善学，善教就是教你不要执著言语文字，善学是能够离言说相、离文字相，那就善了，这样才能够契入。请看讲义：
【华严性海。云台宝网。同演妙音。毛孔光明。皆能说法。华香云树。即法界之法门。刹土众生。本十身之正体。一切世间诸境界。皆悉能令转法轮。】
这是清凉大师就《华严》的教义，跟我们说出这一部《大方广佛华严经》，就是佛法里面最圆满、最究竟的佛法。不但是一切诸佛如来，一般讲十方三世，三世有过去、现在，还有未来，十方三世诸佛如来演说这个法门，从来没有间断，从来没有欠缺，尽虚空遍法界无处不演，无时不演。我们这个生活空间也包含在其中，没有说我们这个世界是在其外，没有！这就是讲的法尔常说，这是事实。
但是若非圆教根性的人，跟他讲了，他也不相信，哪有这回事情？他们这些人看到，有的地方有佛说法，有的地方没有佛说法，他看的完全是迹象，迹象也是看在一边，也没有把这个迹象看圆满。看了之后，在这里面生起严重的分别执著。由於看的角度不相同，体会的不一样，产生了许许多多的矛盾斗争，种种知见，都是没有把事实看清楚所发生的。所以佛教化众生的对象，最欢喜的对象是圆顿根性的人，这是他最欢喜的，好教！他的妄想分别少，知见少，这一类的众生就好教。
妄想知见之产生，譬如我们拿这个是水瓶的盖子，这一边的人看，这是什么形状？凸出来的，没错，一点没错。这边人看的是凹进去的，这两个人非打架不可，打得头破血流，各个不相让，到最后翻过来一看，「我们都错了」，这才了解真相。都是偏在一边，毛病发生在这里，不知道万法是一。所以宗门说得好，「识得一，万事毕」，什么事都没有了，问题全解决了。
『华严性海』就是一，底下所说的都是性海里变现的现象。如果你要明了，所有一切现象是自性变现的，哪个相不是性？正是古人所讲的「以金作器，器器皆金」，你问题不都解决了吗？只要是显性，那就是佛法，就是令一切众生，不但是开悟，圆满的开悟。『云台宝网，同演妙音』，《华严经》上说的，毗卢遮那佛的依报。依报就是我们今天讲的物质环境，我们的生活物质环境。《华严》讲得非常丰富，有十一卷半的经文，从《华严经》一开端，十一卷半的经文讲毗卢遮那佛的依正庄严。这里面只举出一个例子，「云台宝网，同演妙音」。
『毛孔光明，皆能说法』，这是讲正报。毗卢遮那佛的报身，毛孔放光，光中化佛，佛为众生说种种法门，这是正报。所以这四句就说明，华藏世界的依正庄严都是从性海里面流露出来的、变现出来的。性是自性，海是比喻，自性的深广像大海一样。实在讲，深广再找不出东西比喻，在我们这个世间，大海很深很广，不得已用这个来做比喻。而自性的深广，大海怎么能比得了？没法子比！无限的深广。
所以一切法，世出世间一切法，诸佛的一真法界，我们凡圣居住的十法界依正庄严，都是性海流露出来的，都是性海变现出来的，离开自性无有一法可得，正如同是「以金作器，器器皆金」，金就好比是性海，器就好比是十法界依正庄严，哪一天你恍然大悟，原来这些依正庄严就是自性，性相不二，理事一如，你就真的开悟了。
这些文字我们常常念到，这些话我们常常听说，有时候也会跟别人讲几句，可是天天还生烦恼，这是怎么回事情？这就是说，法你是听到了，你没有能悟入进去。要以清凉大师这四个阶段来讲，信、解、行、证，你信了、解了，没行；所以你的行还是烦恼，还是分别执著，你没行！为什么你没有行？说老实话，你解的还不够透彻。如果你解的真的透彻，行跟解就合成一体，就集合成一个。那是什么现象？你对於一切万事万法，再不会起心动念，再不会有贪瞋痴慢，再不会有分别执著了，你就是行证了，你入进去了。
由此可知，我们今天信解了，还没有能够契入，要用什么方法来契入？不断的薰修，没有别的方法，「一门深入，不断薰修」。今天下午，南大不少同学来看我，也提到这个问题：学佛怎么能契入这个境界？没有别的方法，一门深入，无止境的薰修，就这八个字。一门深入，不断薰习就成功了。在佛法里头，无论是哪个宗派，无论哪个法门，所用的方法不一样，原理都是这八个字。决定不能想新方法，新方法不行，新方法是妄想，是分别执著。一定要守诸佛如来的成规，所有一切诸佛如来都是用这个方法成就的，我们要另外想一个方法修行能成佛，那才怪了，从来没听说过的。想些新花样来修行成就，成什么？成魔，不是成佛。成佛一定要守规矩，老办法才行，永远不变的，这叫真的。你想起的那个花样都是会变的，不是永恒的；不是永恒的，就是虚妄的。所以真理永恒不变，真的方法永恒不变就是一门深入。无论是哪个法门，只要一门深入，不断的薰习。
你要晓得，一门深入，不断薰习，你守住这八个字，这叫持戒，你有戒了。因戒就得定，你心里面所有一切妄想分别执著统统都舍掉了，你就得定了。定起作用就是智慧现前，你问题不就解决了吗？不可以想新花样，想新花样都是落在妄想分别执著，都落在这里头，那就不是佛法，那叫世间法。今天多少人把佛经当世间法在学习，所以他可以成为世界上佛学家、佛学博士，拿到多少个博士头衔挂在身上，还是过烦恼的生活，还是搞六道轮回，与生死毫不相关。那是什么？把佛法当作世间法，不是佛法。如果你真正能守定这个成规，一门深入，不断薰习，给诸位说，世间法都变成佛法，没有一法不是佛法。为什么？你会在这里得定，定了就会觉悟。不接触佛经也会开悟，也能证果，不可思议！所以我们要明白这个道理。
今天有个同学，这个同学跟我见过几次面，非常难得！他的功课很好，对佛法很有兴趣。他问我：到底是先学佛法好？还是先学世间法好？我上一次告诉他，先把世间法学好，你把大学念毕业，学位拿到，然后再去专心学佛，心无二用。你现在在念书，又想念书，又想学佛，结果佛也没学好，书也没念好，两样都搞糟了。一样一样的来，先读书，把书念好，然后再学佛。
他今天就提出这个问题来问我：佛法这么好，为什么不早一点学？没错！如果要想修行证果，当然愈早愈好，世法、佛法都一样，愈早愈好。但是问题就像世间念书选学校、选科系，在世间选择你的行业，这是大前题。如果你选我们这个行业，出家这个行业，你就不要念书了，你念大学、中学都没用处。学佛，你念的书念到什么就可以了？认识字就可以了，然后全心全力来学佛法，我们是干这个行业。你学校里所学的东西，跟我这个行业没用处，你何必浪费那么多时间，浪费那么多精力。而且还有不良的、最不好的，那个学校种种科目，头脑里头乱七八糟，染成一团糟，这对佛法都造成障碍，所以只要认识字就行了。然后你在佛法法门里面，你选择一部经论一门深入，不断薰修。
你如果十几岁入佛门，在古时候有不满十岁的，念过两、三年的书，认识一些字就行了，经典拿来他能认得就可以了。遇到真正好老师，以这个老方法来教他，十几岁开始学，二十几岁就开悟、就证果了，我们在历史上看到很多。六祖惠能大师二十四岁就得到五祖传的衣钵，他就明心见性，见性成佛了。幸亏他没念中学，没念大学，一念就完了，他二十四岁保险开不了悟。六祖惠能为什么会开悟？没有念过学校。你们去想想这个道理，所以他的头脑简单，他不胡思乱想，老师教他一门，他就一门，锲而不舍，他在这里得到正受，成就定力，他成功了。
我们今天修学最大的困难，不是在用功上，是观念上。我们有个错误的观念，障碍我们的功夫。用功哪有什么困难？你们这些同学到此地来，四个月一百多天，我想你们多多少少懂得这一点道理。你们这四个月在此地，一部经搞了十几遍，天天在搞，一门深入，不断薰习，才四个月，你们想想就有这个成就。如果是四年还得了，不得了！这样下去，就一门深入，天天这样搞法，一遍搞完从头再搞，一遍搞完从头再搞，决定不要改换，四年你们都是阿弥陀佛的化身，真的佛来了，一点都不假。可是你这四年要搞个十门、二十门，什么都不是。成败的关键在观念，不在功夫，不在用功。所以错误的观念浪费我们一生的时间，一个正确的观念给我们，短短的时间就有成就了。
我们看《高僧传》，《大藏经》里面的《居士传》，在家、出家修行，三、五年开悟的，三、五年成就的人很多。为什么他们能，我们现在的人不能？他们那个时候生活艰难，得一本佛经不容易，都是手抄，哪有经书？我们今天一般人生在这个时代，你自己拥有一部《大藏经》都不是难事。今天科技带来了许许多多的方便，我们的聪明、智慧又不输给古人，为什么成就落在人家后面，落得这么远？你要追究其原因，就是一个错误的观念所造成的，这个观念就是喜欢新。现在这个时代是新时代，一切要新，这一个新就坏了，就麻烦大了。凡是成就的人一定要守住旧规矩、老方法，我们才能成功。所以我们今天的毛病，自己要清楚、要明白。
特别是在这个短短期间当中，诸位有了体会了，你如果是以现前这个方式，在我想四年到五年，你们讲经说法就不必要准备了。还用得著去查参考资料吗？不需要！经文一翻开，自性流露了，不必要依靠任何人的注解，藉著释迦牟尼佛文字般若的光明，把自己心性里头般若智慧就引出来了。这个时候讲的经，是自性当中流露的经文，不是释迦牟尼佛的。古来的祖师大德能做到，我们现在人也能做到，问题是你肯不肯用上四、五年的工夫，走这个老方法，决定不可以标新立异。然后才晓得尘说、刹说，世出世间一切法无有一法不在那里说法。
末后，『刹土众生』，这就是我们讲的依报、正报，刹土是依报，众生是正报。『本十身之正体』，《华严经》上讲身，讲十种身，十种身都是从德用上说的，依正庄严都是《华严》讲的十身之体。『一切世间诸境界』，一切世间，有情世间、器世间、智正觉世间。『皆悉能令转法轮』，不仅仅只是知正觉世间，情与无情统统在转法轮。所以《华严经》上，情与无情同圆种智，情与无情同转法轮，情与无情同说妙法。诸位往这个地方去体会，大乘佛法妙义无穷，你才真正能体会到一些，而后才能契入这个境界。今天时间到了，就讲到此地。
请看讲义：
【阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饮食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响。镜中像。水中月。热时焰。如是等喻而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止。诸所施为。无非佛事。】
前面曾经说到，只要是显示诸法的义理，一切法都是教体。这一段经文，这是世尊叫著阿难跟他说的，说明这个事实的真相，也就是说明一切诸法无非佛事。既然是佛事，那就是教体，就是教化众生所依据的理体。文虽然说了这么多，实在讲还是略说，省略到不能再省略。广说是说不尽的，一切诸佛无量劫也没有办法说尽，这个意思我们一定要懂。
『或有佛土』，这个「或」是或者有，意思是并不尽然，有些佛土。为什么有些？诸佛说法都是应机而说的，众生的机缘不相同，所以佛说法就不一样。因此，我们如果细心去观察，佛在经上所说的种种法，以及说法的仪式，也就能想到，那个时代众生是属於哪一类的根性，自然可以明白。『以佛光明而作佛事』，大概这都是一类根性很利的。实在讲，华藏世界、西方极乐世界的佛菩萨哪里会像我们这样讲经说法，没有！华藏世界的菩萨皆是破无明、证法身的法身大士，这个境界里面不但没有分别执著，连妄想都没有了，诸位想想那怎么说法？西方世界是大光明藏，没有一样东西不放光，佛全身放光，所有往生到极乐世界的人也是全身放光，一切物质现象皆放光明，所以西方世界不需要日、月、灯、火，不需要！大光明藏，光明而作佛事。
什么叫做「佛事」？这两个字我们必须要清楚、要明白，佛是觉悟；换句话说，能令一切众生大彻大悟，这个事情就叫做佛事。所以「佛事」千万不要误会，为亡者诵经超度叫佛事，那就全都搞错了。一切经论里面讲的佛事，跟我们现在世俗里所谓的佛事，风马牛不相干，这是我们必须要辨别清楚的。能令一切众生明白宇宙人生的真相，能令一切众生断烦恼、证菩提、了生死、入大涅盘的，这就叫做佛事。作佛事方法无量无边，所谓是无量法门，种种形式皆不相同；但是它是一个目标、一个方向，令一切众生觉悟，所以都称之为佛事。在极乐世界、在华藏世界，佛是以光明作佛事。这些菩萨们，法身大士，他们六根接触六尘境界，那个地方实在讲，不能叫六尘，六尘是对我们这说的，六根所接触的境界无一不是佛事。诸位读《无量寿经》多少能有一些体会，西方极乐世界所谓「六尘说法」。
『有以诸菩萨而作佛事』，像《普门品》里面所说的，「应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法」，这是属於这一类的。『有以佛所化人而作佛事』，这是一种特别的机缘成熟，感得佛菩萨的化身。这些事情古今皆有，如果我们细心时时刻刻能够留意，也许会发现、会见到。在过去台湾周邦道的夫人，在大战之后，她住在南京，曾经见到地藏菩萨的化身，那是化身而作佛事。地藏菩萨变化一个出家人，到他家去化缘，化也不多，化五斤香油，并不多。周夫人那时候没有学佛，看到这位出家人化缘也没有给他，以后这位出家人就走了。走了之后，她忽然觉悟了，觉悟就是佛事，觉悟什么？他们家的庭院很深，她住的地方我曾经去过，三道大门，大门进去是很大的院子，树木花草很多，然后再进二门，才到她里面，所以有三道门进去。这位出家人到她那里化香油，还讲话讲了好半天，她也没给他。他走了之后，忽然想到三道门没有开，他怎么进来的？人不见了，他怎么出去的？这个时候想起来，寒毛直竖，才晓得那不是人。但是现的出家人像是很和蔼、很慈祥，并不是很恐怖的样子。
这个事情就一直耿耿於怀，一生当中遇到这么一桩事情，白天遇到的，又不是晚上作梦，境界太清楚。以后到台湾遇到李炳南老居士，把这个事情告诉李老师，李老师说：可惜！你遇到的是地藏菩萨。她这才觉得真后悔，那时候没有拿香油给他。以后她就常念《地藏经》，常念地藏菩萨，念得很有感应，因这个因缘而学佛。这就是以化人而作佛事。所以各人入佛的因缘不相同，佛菩萨统统照顾到，真是无微不至，感应道交不可思议。
像周夫人与地藏菩萨化身的事情，在佛法里面讲冥感显应，她并没有求，菩萨忽然就来了，菩萨就应了，非常明显的应。虽然没有心求，她求的念头很弱，自己都不能觉察，确实有这个意念，意念从哪里来的？过去生中的善根。这个善根兴起，因为自己烦恼杂念很多，这个念头虽然起，没有觉察到，微微的念头起来，佛菩萨那里感应到了。我们想是很微弱的电波，一般都感受不到，但是佛菩萨感受到了，很明显的来应，叫冥感显应，这是这一类的。
这一次你们也有不少同修到普陀参加观音菩萨圣像开光典礼，李木源居士告诉我，大家都见到观音菩萨现像在空中，这个可以说是显感显应。明显的求观音菩萨，虽没有求观音菩萨现像，那感应的力量很大，你到那边去朝拜，到那边参加圣像开光典礼，这是很明显的，所以观音菩萨现身，这是属於显感显应。另外还有冥感冥应、显感冥应，都是真实的，所以感应道交不可思议。
『有以菩提树而作佛事』。菩提树是释迦牟尼佛成道的处所，他在这个树下打坐，示现的开悟，夜睹明星，大彻大悟。所以以后他老人家坐在这棵树下，我们就叫这树做菩提树。佛虽然灭度了，没有在这世间，后人到这些圣迹去参访的时候，有见到这棵树而受感动，这是菩提树作佛事。在西方极乐世界，树木、花草作佛事的就太普遍太普遍了。
『有以佛衣服卧具而作佛事』。这正如古时候，达摩祖师到中国来，带来了释迦牟尼佛的衣钵。达摩传给慧可，代代相传，传到惠能大师就不传衣钵了，这是以佛的衣钵而作佛事。六祖以后，因为传衣钵争执很多，为了避免争执，以后传法不传衣钵了，这是我们见到的。
『有以饮食而作佛事』。像经上讲的香积国，香积国的众生六根的舌根最利，你给他看，他看不懂；你跟他讲，他也听不懂；你做一顿饭给他吃，他一吃就开悟了，这不可思议。饮食能够开悟，所以诸佛如来到香积国去，个个都是顶尖的大厨师、大师傅，厨房的大师傅，都能办一手好菜好饭，让这些人一吃都觉悟了，都明心见性了，这是根性不相同。我们这边要办起好吃的，增长贪心，不会开悟。这个地方众生耳根最利，所以佛为我们讲经说法。有耳根利的，有舌根利的。
『有以园林台观而作佛事』。这是讲生活的环境，物质生活环境，楼台亭观，到这个地方，进入这个范围，这个园林心旷神怡，就能够自然的烦恼轻，智慧长。这个境界我们很难懂，实在说要用现代科学家讲的话，磁场。佛菩萨在那个地方设计的磁场不一样，让凡夫进入这个磁场就能够受到改变，受到感应，所以以修行的环境来作佛事。
『有以三十二相八十种随形好而作佛事』。这个里面有两种意义。一个是对佛菩萨的相好光明，自然生起仰慕之心。就像阿难尊者一样，在楞严会上，阿难说出他出家的原因，是因为看到佛的三十二相八十种好，他非常仰慕，他说佛的这个相好，决不是父母肉身所生的，一定是他修行成就的，他喜欢相好光明来学佛，他的目的希望将来自己也有三十二相八十种好，所以用相好接引他入佛门的。
另一层意思，每一个相好都是果报，果必有因，有人一看到相好光明就想到因缘果报丝毫不爽，真正是种善因得善果。这个意思在江味农居士的《金刚经讲义》里面就说得很清楚，三十二相的因果，八十随形好的因果，如果有兴趣都可以去看看，一般人因为看到这个太麻烦、太繁琐了，所以讲经说法也只略为提几句而已，都不会细讲，细讲耽误很长的时间。
『有以佛身而作佛事』。佛身作佛事在《华严经》讲得很多，佛的身真是一一毛孔都不可思议，都放无量光明，光中化佛，化佛为一切众生演说佛法，佛身而作佛事。大概也不是我们六道众生所能够见得到，这大概在声闻、缘觉、菩萨就能够接触到，四圣法界里面有。
『有以虚空而作佛事』。虚空，有一类根性的众生，从空义里面体会到心性，心性像虚空一样，但是虚空是个顽空，心性是真空，这个空的相虽然是一样，但是空的性质不一样，虚空不能现相，心性虽空能现万象。所以从虚空，佛常常用这些比喻，有一类众生，他从这个地方悟入。
『众生应以此缘得入律行』。缘是因缘，各个众生的因缘不一样。因缘是多生多劫薰修的习气，不是一生一世养成的，是多生多劫累积的，所以各个人的因缘不一样。佛与大菩萨他们观机的能力殊胜，阿罗汉只能观五百世，他要看一个众生五百世以内的，生生世世的业因果报他知道，超过五百世，阿罗汉的能力就达不到了；但是佛与大菩萨，无量劫前的事情，他都能看得很清楚，所以说法就特别契机，遇到佛与大菩萨，没有一个不得度的。我们为什么遇不到？佛菩萨既然大慈大悲，为什么不常常现在我们面前？其实佛菩萨确确实实是常常现在你面前，可惜你不认识，不能怪他，怪自己！这什么原因？业障，因为自己有业障，所以佛菩萨在面前当面错过。就像刚才讲的周邦道的夫人，地藏菩萨去化缘，当面错过，不认识！所以诸佛菩萨现种种身在我们面前，我们应当要留意。接著再看下面这一段。
『有以梦幻影响、镜中像、水中月、热时焰，如是等喻而作佛事』，这一句是讲比喻。世尊四十九年讲经说法，而用比喻这个方式非常之多，几乎我们在一切经论里面常常看见。一切众生确实因听比喻而悟入的人很多，尤其是中等根性的人。这些都是比喻，「梦、幻、影、响」，梦大家都容易懂；幻就像变魔术一样；影是假的，我们人站在太阳底下，站在灯光底下，都有一个影，这个也好懂；响是回音，大的山谷，我们长啸一声立刻就有回音过来，这个响是讲回音，都是虚幻不实。「镜中像、水中月」，世人常讲「镜花水月」，就是这个意思。「热时焰」，焰是火焰，也像梦幻泡影一样，都不是真实的。说如是这些比喻，能令一切众生听到比喻而觉悟，这都是佛事。种种比喻，比喻帮助一切众生了解事实真相，帮助他觉悟都叫做佛事。
『有以音声语言文字而作佛事』。这就像我们娑婆世界众生，娑婆世界的众生耳根利、眼根利，眼能看佛经、能看佛像，耳能听佛说法，佛就以这个方式来作佛事。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，就用的这一条。
『如是阿难』，佛在这里做了一个结论，上面都是举几个例子。「如是」是总结上面，如是等等。阿难。『诸佛威仪进止』，「威仪」是事相，或者是在生活上，或者是在工作上，或者是在处事待人接物上，威仪用现在话来讲是规矩，它都有规矩，能令人见到生欢喜心，生恭敬心，这是表演。『诸所施为，无非佛事』，佛生活也好，工作也好，待人接物也好，讲经说法也好，一生当中要用我们凡夫人来讲，起心动念、言语造作，没有别的，只为一桩事情，帮助一切众生开悟，所以「无非佛事」。
这一段的意思，虽然是一桩一桩分别解说，实际上讲，它是圆融的、是圆满的，不过一桩一桩的说，我们容易体会，容易接受。如果是说一即一切，一切即一，我们很难体会到，可是事实上确确实实是圆融的，无有一法不是佛事。问题是在我们自己粗心大意，我们接触了不觉悟，所以古德才讲：圆人说法，无法不圆。圆人学法，无法不圆。什么叫圆人？觉悟能力特别强的人，这一类的人就叫圆人，他的六根接触外面境界都能觉悟，他都不迷。我们为什么做不到？圆人跟其他人的差别在什么地方？给诸位说，圆人心是清净的。其他的人心不清净，也就是说他有分别，他有执著，他有妄想；而圆人的分别执著非常薄弱，也就是我们一般人常讲的，能看得开、放得下，不跟人计较、不执著。真能看得开，真能放得下，就很容易觉悟，如果是大乘经，你要是多读诵几遍之后，你在生活上真的是左右逢源，真的是头头是道。
所以「大方广佛华严」不是假的，只要我们舍一切分别执著，虽然不能够直入这个境界，但是这个境界的气氛，我们会感触得到。这个古人有比喻，好像烧火，我们虽然没有接触到火，但是接触到暖气了，那个温度我们已经接触到，就是这个意思。虽然没有入华严境界，华严的气氛感受到了，那对我们的受用帮助就很大了。这就是常讲的转凡入圣，改变我们凡夫的生活，我们也能享受几成佛菩萨的生活，不能完全享受到，也能享受几成，那就不一样了。这是在此地透一点这些消息，告诉我们，《华严》如果认真的来学习，真的是有好处，对於将来念佛往生极乐世界，当然是有很大的帮助。再看底下这一段。
【生公云。若投药失所。则药反为毒矣。苟曰得会。毒为药也。是以大圣为心病之医王。触事皆是法之良药也。苟达其会。众事皆毕矣。菩萨既入此门。便知佛土本是就应之义。好恶在彼。於我岂有异哉。】
『生公』，我想一般学佛的人对他都不会太陌生，他有一个很有名的公案，「生公说法，顽石点头」。这一段话是他老人家说的，说得非常好。前面用一个比喻来说，人生病了，总不免要用药，药一定要对症，对症那才叫药，药是要把病治好；如果这个药不对症，不但治不了病，反而把病加重了。这一点我们世间人都有这个常识，所以生病决定不敢随便轻易用药。即使平常，高贵的这些药品也要仔细去研究，对我们这个身体有没有好处？不见得高贵的药材对自己身体就会有好处，每个人的体质不相同。
从大的区别上来说，一般人的体质就分做热性跟凉性。热性的体质，现在人讲进补，他就不受补。药材里头名贵的高丽蔘，对热性体质的人来说，那不是药，那是毒。这种热性的这些药材，对於体质凉性的，对他有好处，对他有帮助。我的体质是热性的，如果今天人家送高丽蔘来泡茶，我喝一杯，晚上就不能讲经了，毛病就出来了，内热就出来了，这个就没有法子，所以自己一定要晓得自己的体质。我的体质是热性的，一般人讲西瓜是凉性的，很多人不敢吃，我可以吃大量的西瓜，没事！吃得很舒服，体质不相同。所以这是用药的时候就要注意到。
『苟曰得会』，会是会通，你要是真正能够明白它，毒也能治病，以毒攻毒，毒药也是良药，它能治病。你真正要懂得药性，要明了病况，对症下药，这就对了。
比喻说了之后，再说到正题上。『是以大圣为心病之医王』，「大圣」是指本师释迦牟尼佛，佛为大医王，这个话说得也很恰当。不但六道凡夫统统是病人，六道外面的声闻、缘觉、菩萨、佛，没出离十法界的也都是病人。他们病轻，我们的病重，都有病。佛是医王。病根是心病，所以身病都是从心病来的；心里没有病，身体是不会得病的。你的身为什么会有病？心有病。心病里头最严重的是三毒，贪瞋痴三毒。我们今天这个世间，现在医药所谓是发达，发现许许多多的病毒，他没有发现贪瞋痴，你说冤不冤枉！没发现贪瞋痴是最严重的病毒，他没发现；大圣佛陀发现了，这才真正是医王，所以佛现身说法。
『触事皆是法之良药也』。佛给我们讲一切法表法的义趣，如果我们能够契入表法的义趣，给诸位说，你在这个世界跟在西方极乐世界没有两样，极乐世界六尘说法，我们此地又何尝不是六尘说法？西方极乐世界六尘说法，你在经上读了，「这很明显，它在给我们讲经说法」。我们这个世间所有一切万事万象，一切有情、无情从无间断的为我们演说妙法，我们没觉悟。不是它没有说法，是我们没有听到，没有见到，只能怪自己，不能怪诸法。
佛菩萨住在这个世界，跟住极乐世界，跟住华藏世界，无二无别。华藏在哪里？就在此地。离开我们现实生活环境，哪来的华藏？一定要懂这个意思。『苟达其会』，这个意思是假使你通达，你能体会明白了，『众事皆毕矣』，你的修学大事就圆满了，就毕业了。就像禅宗里面所讲「识得一，万事毕」。一是什么？万法归一。一是什么？前面讲过，无所有不可得。世出世间一切法，都不离这个真相，这叫诸法实相。
『菩萨既入此门』。菩萨是一切众生里面，悟性最高的，上根利智，他入这个法门。『便知佛土本是就应之义』。佛土，我们这个土是释迦牟尼佛的佛土，娑婆世界；「就应」，应是感应。众生有感，什么感？所造作的业，业感。我们住在这个佛土，佛是愿力应的，佛是愿应的，我们是业感的。如果我们把这个业转变成愿，那我们住的佛土就不一样，那就住真实的报土；真实报土，净宗里面讲的实报庄严土。四土也是天台大师所说的，一切经里头并没有讲四土，天台大师说的。说的没错，经上虽然没说四土之名，但是有四土之义，依义不依语。正如同净宗里面讲的带业往生，佛在经里没有说带业往生这四个字，带业往生也是祖师说出来的，可是经里头有意思，有这个义，虽没有这句话，有这个义，我们依义不依语就行了。这个话没说错，所以四土也没有说错。
释迦牟尼佛也有他的报土，实报庄严土，法身大士所居的。但是报土之中，里面变现出来的化土，方便有余土、凡圣同居土；实在说，四土就是一土，一就是四，四就是一，这才叫圆融具德。可是你不入这个境界，虽然在这个地方，你局限在这个小范围，你见不到事实真相，事实真相没有远离你。
所以说『好恶在彼』，「彼」是人心，「好恶」就是分别、就是执著。因为你有分别，把佛的报土变现出方便有余土，自己去受用；再加上执著，就把佛的报土变现成六道的凡圣同居土，你在这个里头过日子，没有离开。实报是本，就好像这个身体一样，方便、同居是影，在光底下照的影；没有本哪来的影，影不离本，本不离影，没离开。由此可知，只要除妄，不要去求真，求真又是个妄念。所以《楞严经》上佛说了真话，「圆满菩提，归无所得」。无所得就是不可得，就是无所有。所以只要契入不可得无所有，你的心真的干净了，一尘不染。六祖惠能大师讲「本来无一物」。本来无一物就是真心，本来无一物就是真土。讲到法身，讲到常寂光土，身土是一不是二，这才说到究竟圆满处。『於我岂有异哉』。这个「我」不是我们凡夫执著的我，这个我是真我，就是真如自性，没有两样。生公的这一段话，意思说得很深，都是讲的诸法实相。请看讲义：
【香积世界。餐香饭而三昧显。极乐国土。听风柯而正念成。丝竹可以传心。目击以之存道。】
清凉大师这几句话告诉我们，善学的人见色闻声无不是道，那里要用言语？实在说，言语传法真正是不得已。固然可以传法，可是被一切众生误解、曲解了，比比可见，不在少数。所以宗门它知道这个事实状况，干脆不用言语文字，直截了当教你用心去体会，所谓是「以心传心」。什么心？不是达摩的心传给慧可的心，慧可的心再传给僧灿的心，不是这个，这怎么传法！这个传法现在讲要用外科手术了，不是这个传法。
心是什么？万法皆是心。你在一切万法上体会到，心法是一不是二，你就会了。诸佛之所以成佛，就是明白这个事实真相；你要明白通达了，你就成佛了。这个地方举几个例子说。『香积世界』，餐是吃，这地方当动词讲，『餐香饭而三昧显』，刚才说过，他们是舌根很利，六根里头舌根最聪明，品尝味道他就入三昧，就得正受。正受是什么？离一切妄想分别执著，那个受就是正受。我们试问：他知不知道酸甜苦辣？如果尝味道，酸甜苦辣都不知道，那个舌头麻木不仁了，那还能叫成佛吗？哪里是能成佛？样样清楚，样样明了，而又没有分别执著，这才叫正受。我们是样样明了、样样分别、样样执著，坏了，所以不能叫佛！石头雕的人，木头雕的人，你把味道让它去品尝，它那个舌头什么都不知道，它也不叫做佛。样样都清楚、都明白，而没有妄想分别执著，这叫三昧，这叫做正受。
我们这个世间人，听经闻法而三昧显，佛讲这些道理，讲这些事实真相，我们真的明白了，真正觉悟了，把妄想分别执著放下了，然后你的生活是正受。你这个享受跟世间人享受没有两样，世间人吃甜的，你也知道甜；世间人吃酸的，你也知道酸。他有分别执著，我没有分别执著。没有分别执著，心清净的，清净心就是正受。他有分别执著，他有贪！这个不错，回去怎么做，到哪里去找材料，他心里有烦恼，他没放下，他那个受就不是正受。他有欲望，他里头引发的是贪瞋痴，三昧引发的是戒定慧，这个就是感受不相同的地方。世间人的受是苦乐忧喜舍，这五种受都不是正受，离开这五种受，这才叫三昧，才叫正受。
西方极乐世界，听听风声、流水声，宝树枝条花果相碰的音声，『而正念成』。什么叫「正念」？正念是没有邪念，离开一切邪念，那个念才叫正念。什么是邪念？与烦恼相应的是邪念，也就是说与贪瞋痴慢疑相应的是邪念，起这个念头会落在这些心所里头，烦恼心所。《百法明门论》里面告诉我们，烦恼心所归纳起来有二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼，恶心所，与这个相应是邪念。除这个恶心所之外，还有十一个善心所，与这十一个善心所相应也是邪念，不是正念。善恶、邪正两边统统离掉了，那个念才叫正念。初学的同修，听这个说法恐怕也不太好懂，也很难体会，跟前面的例子相同，没有两样。正念成就的人，我们问他，他知不知道善念？他知不知道恶念？知道！很清楚、很明白。虽然一切明了，他没有妄想分别执著，所以他是正念。
诸位读《华严经》，《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来，都是法身大士，他们都是正念成就的人。但是他们所表演的，各种不同的身分，各种不同生活的方式，有欢乐也有苦恼，有善法也干杀盗淫妄，那是什么一回事情？他们统统住在正念之中，他们种种表演皆是佛事，都是帮助一切众生觉悟的。一切众生根性不相同，所以帮助他觉悟的手段不一样。
世间有一些人喜欢听戏的，你叫他来听经，他决定不肯来，你叫他去哪个地方听戏，他去了。佛菩萨就可以把这个经编成剧本在那里表演，让他去听戏，听了之后，他就开悟了，方法不一样。现在一些年轻人喜欢卡拉ｏｋ，你们能把经本变成又唱、又跳、又蹦的，让他跳几次、蹦几次，他在里头就开悟了，就闻到佛法了。五十三参就是表演这些，所以那些表演的人都是正受。由此可知，佛家的善巧方便。善，不舍三昧、不舍正念是善，巧是什么？跟一切众生和光同尘，投其所好，让你在这个里面去觉悟、去体会。
佛门里头《大藏经》里面，这么厚的本子，我看到有两大本，在《嘉兴藏》，我看的是《嘉兴藏》，他们缩印的二大本，里面是什么东西？统统是唱歌的歌词，我们看到这个叹为观止，佛门这些祖师大德真了不起，把佛法变成歌曲。很可惜的现在没有人去演唱，谱成曲子都可以唱。在从前大多数是用莲花落跟黄梅调来唱的，很多，这都是一般民间非常爱好的。所以佛法、佛经可以把它写成剧本，可以拿到舞台上去表演，可以放在电视上做连续剧。
上一次也正在我们这个学期当中，从中国来的游本昌，演济公的，他到这个地方来看我，很难得，我就把它剧本里头加了许许多多的佛法进去，所以他第二集里佛法的味道就很浓，用这种方法讲经说法。我还教他，最好能把善财童子五十三参，编作五十三个单元的连续剧，拿到电视上去表演，这五十三参要细细的说一说，让他们写剧本的人，明了用什么方式来表达，把佛经的经义，佛事用这个方式表达出去来觉悟众生，所以样样都是佛事。
在中国古代教育不普及，根本都没有学校，只有大户人家请一个秀才，教教自己家里几个子弟而已，称之为私塾。从前国家这些帝王，主管地方的这些官吏，用什么方法来教化广大的人民？用戏剧。每年总有一些喜庆的聚会，利用这个时间来演几天戏，时间短的三天、五天，时间长的可以演到一个多月。因为中国是农业社会，特别是在农闲的时候，这个时候请戏班来演戏。演戏的目的在哪里？目的是叫广大群众接受教育。所以中国的戏剧，归纳到最根本的，它里面的中心思想，所谓忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义。如果社会大众都能够懂得这个道理，社会就安定，人人晓得善有善的报应，作恶一定没有好下场，他处事待人接物，他就不会用恶心。纵然作恶，自己也常常提心吊胆，怕报应现前，他有所畏惧。这种效果从哪里来的？都是从戏剧表演上所产生的。
所以古时候这个戏剧，不是娱乐是教育，是用娱乐的手段达到教学的目的。这个构想，我们在历史上所看到的，第一个是孔老夫子，是他的想法。孔子之前，当然也有圣人，这些圣贤可能他们也想到，但是书上没有记载，记载的是孔老夫子，孔老夫子删诗书，订礼乐。所以中国古代的乐，歌舞、音乐、表演，目的是教育不是娱乐；不像现代，现代是纯粹娱乐，里头没有教育。中国是把教育用娱乐的方法来达到，这的确是高度的艺术，艺术的教学。在佛经里面我们所看到的，诸佛菩萨教化众生，那是达到最高的艺术水准，真正做到究竟圆满。
『丝竹可以传心，目击以之存道』，这两个都有公案。丝竹代表的是音乐，音乐的演奏，可以能够感动人心，可以能令人心觉悟。「目击」是眼睛所接触到外面的境界，所谓「翠竹黄花无非般若」。根性大利的人能够在物质环境里面，他所接触到的时候，能够恍然大悟宇宙人生的真相。这一段是说明，决不是仅仅华藏世界、西方极乐世界六尘说法，我们这个世界并不例外，只在我们个人用心不同。真正有道心的人，心地清净的人容易觉悟，何况读经闻法。再看底下这一段：
【苟能得法契神。何必要因言说。】
如果我们真正能够得法，这个『得』就是通达的意思、明了的意思。宗门里面常讲「会么？」你会了，这个会就是会得的意思。『法』是诸法实相，宇宙人生的真相，你真的要是明白、通达了。『契』是契入。『神』在此地可以当作心性来讲，心性是不可思议的，神就是不可思议的意思，神奇莫测，就是自性、真心、真如。佛经里面名词术语很多，都是说这桩事情。你真正是能体会得，六根一接触，你就能体会得，『何必要因言说』？
言说实在讲是末技，不是很高明的方法。言语范围是非常有限，而事实往往是言语的能力达不到，用言语来表达，一定要通达。藉著言语这个方式要能够突破，你才能够通达，才能够明了；否则的话，如果死在言语句下，这个言语就变成一种障碍，文字障、语言障。所以佛菩萨都教给我们离言说相，这个离就是要突破，我们要藉著言语，但是要突破言语；要离文字，藉文字要突破文字，所谓是意在言外。但是不用言语，也没有办法引发出来，言语文字引导而已。希望你从这个引导，你能够突破，契入真实，这就对了。
宗门不用这个方法，用更直截的方法，是好，但是那种直截方法，必须要上上根人才行，中下根人那个方法用不上，所以中下根人还是言语文字比较妥当。一定要善教、要善学，善教就是教你不要执著言语文字，善学是能够离言说相、离文字相，那就善了，这样才能够契入。请看讲义：
【华严性海。云台宝网。同演妙音。毛孔光明。皆能说法。华香云树。即法界之法门。刹土众生。本十身之正体。一切世间诸境界。皆悉能令转法轮。】
这是清凉大师就《华严》的教义，跟我们说出这一部《大方广佛华严经》，就是佛法里面最圆满、最究竟的佛法。不但是一切诸佛如来，一般讲十方三世，三世有过去、现在，还有未来，十方三世诸佛如来演说这个法门，从来没有间断，从来没有欠缺，尽虚空遍法界无处不演，无时不演。我们这个生活空间也包含在其中，没有说我们这个世界是在其外，没有！这就是讲的法尔常说，这是事实。
但是若非圆教根性的人，跟他讲了，他也不相信，哪有这回事情？他们这些人看到，有的地方有佛说法，有的地方没有佛说法，他看的完全是迹象，迹象也是看在一边，也没有把这个迹象看圆满。看了之后，在这里面生起严重的分别执著。由於看的角度不相同，体会的不一样，产生了许许多多的矛盾斗争，种种知见，都是没有把事实看清楚所发生的。所以佛教化众生的对象，最欢喜的对象是圆顿根性的人，这是他最欢喜的，好教！他的妄想分别少，知见少，这一类的众生就好教。
妄想知见之产生，譬如我们拿这个是水瓶的盖子，这一边的人看，这是什么形状？凸出来的，没错，一点没错。这边人看的是凹进去的，这两个人非打架不可，打得头破血流，各个不相让，到最后翻过来一看，「我们都错了」，这才了解真相。都是偏在一边，毛病发生在这里，不知道万法是一。所以宗门说得好，「识得一，万事毕」，什么事都没有了，问题全解决了。
『华严性海』就是一，底下所说的都是性海里变现的现象。如果你要明了，所有一切现象是自性变现的，哪个相不是性？正是古人所讲的「以金作器，器器皆金」，你问题不都解决了吗？只要是显性，那就是佛法，就是令一切众生，不但是开悟，圆满的开悟。『云台宝网，同演妙音』，《华严经》上说的，毗卢遮那佛的依报。依报就是我们今天讲的物质环境，我们的生活物质环境。《华严》讲得非常丰富，有十一卷半的经文，从《华严经》一开端，十一卷半的经文讲毗卢遮那佛的依正庄严。这里面只举出一个例子，「云台宝网，同演妙音」。
『毛孔光明，皆能说法』，这是讲正报。毗卢遮那佛的报身，毛孔放光，光中化佛，佛为众生说种种法门，这是正报。所以这四句就说明，华藏世界的依正庄严都是从性海里面流露出来的、变现出来的。性是自性，海是比喻，自性的深广像大海一样。实在讲，深广再找不出东西比喻，在我们这个世间，大海很深很广，不得已用这个来做比喻。而自性的深广，大海怎么能比得了？没法子比！无限的深广。
所以一切法，世出世间一切法，诸佛的一真法界，我们凡圣居住的十法界依正庄严，都是性海流露出来的，都是性海变现出来的，离开自性无有一法可得，正如同是「以金作器，器器皆金」，金就好比是性海，器就好比是十法界依正庄严，哪一天你恍然大悟，原来这些依正庄严就是自性，性相不二，理事一如，你就真的开悟了。
这些文字我们常常念到，这些话我们常常听说，有时候也会跟别人讲几句，可是天天还生烦恼，这是怎么回事情？这就是说，法你是听到了，你没有能悟入进去。要以清凉大师这四个阶段来讲，信、解、行、证，你信了、解了，没行；所以你的行还是烦恼，还是分别执著，你没行！为什么你没有行？说老实话，你解的还不够透彻。如果你解的真的透彻，行跟解就合成一体，就集合成一个。那是什么现象？你对於一切万事万法，再不会起心动念，再不会有贪瞋痴慢，再不会有分别执著了，你就是行证了，你入进去了。
由此可知，我们今天信解了，还没有能够契入，要用什么方法来契入？不断的薰修，没有别的方法，「一门深入，不断薰修」。今天下午，南大不少同学来看我，也提到这个问题：学佛怎么能契入这个境界？没有别的方法，一门深入，无止境的薰修，就这八个字。一门深入，不断薰习就成功了。在佛法里头，无论是哪个宗派，无论哪个法门，所用的方法不一样，原理都是这八个字。决定不能想新方法，新方法不行，新方法是妄想，是分别执著。一定要守诸佛如来的成规，所有一切诸佛如来都是用这个方法成就的，我们要另外想一个方法修行能成佛，那才怪了，从来没听说过的。想些新花样来修行成就，成什么？成魔，不是成佛。成佛一定要守规矩，老办法才行，永远不变的，这叫真的。你想起的那个花样都是会变的，不是永恒的；不是永恒的，就是虚妄的。所以真理永恒不变，真的方法永恒不变就是一门深入。无论是哪个法门，只要一门深入，不断的薰习。
你要晓得，一门深入，不断薰习，你守住这八个字，这叫持戒，你有戒了。因戒就得定，你心里面所有一切妄想分别执著统统都舍掉了，你就得定了。定起作用就是智慧现前，你问题不就解决了吗？不可以想新花样，想新花样都是落在妄想分别执著，都落在这里头，那就不是佛法，那叫世间法。今天多少人把佛经当世间法在学习，所以他可以成为世界上佛学家、佛学博士，拿到多少个博士头衔挂在身上，还是过烦恼的生活，还是搞六道轮回，与生死毫不相关。那是什么？把佛法当作世间法，不是佛法。如果你真正能守定这个成规，一门深入，不断薰习，给诸位说，世间法都变成佛法，没有一法不是佛法。为什么？你会在这里得定，定了就会觉悟。不接触佛经也会开悟，也能证果，不可思议！所以我们要明白这个道理。
今天有个同学，这个同学跟我见过几次面，非常难得！他的功课很好，对佛法很有兴趣。他问我：到底是先学佛法好？还是先学世间法好？我上一次告诉他，先把世间法学好，你把大学念毕业，学位拿到，然后再去专心学佛，心无二用。你现在在念书，又想念书，又想学佛，结果佛也没学好，书也没念好，两样都搞糟了。一样一样的来，先读书，把书念好，然后再学佛。
他今天就提出这个问题来问我：佛法这么好，为什么不早一点学？没错！如果要想修行证果，当然愈早愈好，世法、佛法都一样，愈早愈好。但是问题就像世间念书选学校、选科系，在世间选择你的行业，这是大前题。如果你选我们这个行业，出家这个行业，你就不要念书了，你念大学、中学都没用处。学佛，你念的书念到什么就可以了？认识字就可以了，然后全心全力来学佛法，我们是干这个行业。你学校里所学的东西，跟我这个行业没用处，你何必浪费那么多时间，浪费那么多精力。而且还有不良的、最不好的，那个学校种种科目，头脑里头乱七八糟，染成一团糟，这对佛法都造成障碍，所以只要认识字就行了。然后你在佛法法门里面，你选择一部经论一门深入，不断薰修。
你如果十几岁入佛门，在古时候有不满十岁的，念过两、三年的书，认识一些字就行了，经典拿来他能认得就可以了。遇到真正好老师，以这个老方法来教他，十几岁开始学，二十几岁就开悟、就证果了，我们在历史上看到很多。六祖惠能大师二十四岁就得到五祖传的衣钵，他就明心见性，见性成佛了。幸亏他没念中学，没念大学，一念就完了，他二十四岁保险开不了悟。六祖惠能为什么会开悟？没有念过学校。你们去想想这个道理，所以他的头脑简单，他不胡思乱想，老师教他一门，他就一门，锲而不舍，他在这里得到正受，成就定力，他成功了。
我们今天修学最大的困难，不是在用功上，是观念上。我们有个错误的观念，障碍我们的功夫。用功哪有什么困难？你们这些同学到此地来，四个月一百多天，我想你们多多少少懂得这一点道理。你们这四个月在此地，一部经搞了十几遍，天天在搞，一门深入，不断薰习，才四个月，你们想想就有这个成就。如果是四年还得了，不得了！这样下去，就一门深入，天天这样搞法，一遍搞完从头再搞，一遍搞完从头再搞，决定不要改换，四年你们都是阿弥陀佛的化身，真的佛来了，一点都不假。可是你这四年要搞个十门、二十门，什么都不是。成败的关键在观念，不在功夫，不在用功。所以错误的观念浪费我们一生的时间，一个正确的观念给我们，短短的时间就有成就了。
我们看《高僧传》，《大藏经》里面的《居士传》，在家、出家修行，三、五年开悟的，三、五年成就的人很多。为什么他们能，我们现在的人不能？他们那个时候生活艰难，得一本佛经不容易，都是手抄，哪有经书？我们今天一般人生在这个时代，你自己拥有一部《大藏经》都不是难事。今天科技带来了许许多多的方便，我们的聪明、智慧又不输给古人，为什么成就落在人家后面，落得这么远？你要追究其原因，就是一个错误的观念所造成的，这个观念就是喜欢新。现在这个时代是新时代，一切要新，这一个新就坏了，就麻烦大了。凡是成就的人一定要守住旧规矩、老方法，我们才能成功。所以我们今天的毛病，自己要清楚、要明白。
特别是在这个短短期间当中，诸位有了体会了，你如果是以现前这个方式，在我想四年到五年，你们讲经说法就不必要准备了。还用得著去查参考资料吗？不需要！经文一翻开，自性流露了，不必要依靠任何人的注解，藉著释迦牟尼佛文字般若的光明，把自己心性里头般若智慧就引出来了。这个时候讲的经，是自性当中流露的经文，不是释迦牟尼佛的。古来的祖师大德能做到，我们现在人也能做到，问题是你肯不肯用上四、五年的工夫，走这个老方法，决定不可以标新立异。然后才晓得尘说、刹说，世出世间一切法无有一法不在那里说法。
末后，『刹土众生』，这就是我们讲的依报、正报，刹土是依报，众生是正报。『本十身之正体』，《华严经》上讲身，讲十种身，十种身都是从德用上说的，依正庄严都是《华严》讲的十身之体。『一切世间诸境界』，一切世间，有情世间、器世间、智正觉世间。『皆悉能令转法轮』，不仅仅只是知正觉世间，情与无情统统在转法轮。所以《华严经》上，情与无情同圆种智，情与无情同转法轮，情与无情同说妙法。诸位往这个地方去体会，大乘佛法妙义无穷，你才真正能体会到一些，而后才能契入这个境界。今天时间到了，就讲到此地。