华严经疏论节要研习报告 （第十九集） 1997/11/22 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0019
请看讲义：
【若除妄想。皆见佛智。】
这两句也就是宗门里面所谓「大彻大悟，明心见性」。『佛智』就是自性本具的般若智慧。佛在大乘经上常说，智慧现前之后，它的作用是无所不知，无所不能。诸佛如来圆满的证得，经论里面称为「佛知佛见」，此地的「佛智」就是佛知佛见。世尊告诉我们，这种圆满的智慧，并不是只有诸佛如来有，其他的人没分，佛不是这么说的。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生等有，等是平等，个个都有；从这个地方，所以佛才说「一切众生本来成佛」，本来成佛就是这个意思。可是我们现在确确实实没有智慧，智慧到哪里去了？智慧变成妄想了。诸位要晓得，妄想是智慧变出来的，智慧变成烦恼了，这就叫凡夫。所以佛在此地告诉我们，『若除妄想』，你就恢复自性本具的圆满智慧了。由此可知，这个关键是怎么样去除妄想，也是佛门当中常讲的要断妄想。除妄想，佛教给我们的方法，这个方法是诸佛如来他们除妄想见佛智的经验。十方三世一切诸佛如来，都用戒、定、慧三学，解决了这个问题。
提到戒定慧三学，每位学佛的同修可以说都有一个模糊的概念，讲戒定慧三学哪个不知道，个个都知道。可是戒定慧三学的意义，知道的人就不多了，如果说它的深义、它的精义，知道的人就更少了，实在讲连些粗显的意思知道的人都不多。为什么？如果真的知道，真的明了了，你修学的功夫一定得力，无论你修学哪个宗派、哪个法门，我们从古时候这些文字纪录来看，无论是宗门、教下，无论修学哪个法门，古大德多半三、五年就有很好的效果。这种效果一般讲开悟、证果，他真得到了。现代人往往修学十几年、几十年都没效果，烦恼、妄想还是那么多，丝毫都没有减少，原因在哪里？功夫不得力。为什么不得力？戒定慧这三个字意思不清楚、不明白。
「因戒得定，因定开慧」，祖师大德常常跟我们说。戒是什么？诸位一看到这个戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒这些律仪戒，这是你看到的范围非常窄小。而佛在经上说得很清楚，就是三聚净戒，我们所执著、所见到的，只是三聚里面的一聚（就是一类），律仪戒，我们只想到这个，饶益有情戒疏忽掉了。由此可知，我们在这个时代，必须将这些名词作最浅显的解释，大家容易懂！戒就是教诫，这个意思就广了，所有一切经论里面，所说的理论、方法、原则，都是诸佛菩萨对我们的教诫，统统要遵守。所以我们在讲席当中，提到持戒，我们换个名词说为守法，大家比较好懂。守法就是持戒的意思。
世出世间法都有它的原理、原则，原理原则我们一定要明了，一定要能掌握住。世间法里面，特别是现代的科学技术，日新月异，不管它是怎么样的新，怎样变异，都是从基本的原理原则里面产生出来的。世间一切有情众生，意识形态会变的，生活方式也会变的，古今不相同，中外不相同；你懂不懂这里面也有成规，变化里头有不变的原理，我们要懂得。
佛法是出世法，不是世间法，所以要用世间法的这种方法态度来学佛法，决定有障碍。我在最初学佛跟章嘉大师，我跟他老人家三年，他对我的教诫，真是难为他了。我在年轻的时候，很执著、很顽固，能把我说服是一桩相当不容易的事情。我对於佛法很喜欢，喜欢它的理论，喜欢它的方法、它的境界，都非常欣赏；但是对於佛法的戒律，我就有很深的成见。我跟章嘉大师说：「佛所制定的这些生活规范，戒律就是生活规范，诸位看看比丘戒、比丘尼戒，这是生活规范。这种生活规范是三千年前古印度的那个时代，佛是在那个时代为那个地区、那种生活状况、意识形态所制订，现在怎么能用？不合时宜了。我们今天读戒律就像读历史一样，了解古代人那种生活方式，怎么能去学习它？学它，那不是开倒车！不但教我们要学古人，还要去做古时候的印度人，我们怎能服气呢？
我有这一大套歪道理，章嘉大师听了笑笑，不说话，他那个教学法高明。而到每一次，我去向他老人家请教，离开的时候，他就轻描淡写提一声：戒律重要。我跟他三年，这一句话提了几十遍，所以印象非常深刻。他老人家圆寂，我在他那个火化场搭了一个帐篷住了三天，想想三年当中，他老人家教给我什么，印象最深刻的是这一句话，这才提醒我认真的反省，我明白了。
世间之礼跟佛法的戒律，非常相似。你看儒家有《周礼》、有《仪礼》。《周礼》是国家的典章制度，像现在的宪法，国家的法律规章。《仪礼》就是生活的仪规，处事待人接物应当要遵守的礼节。而《礼记》，要用现代的话来说是杂志，这里面有许多是解释《周礼》跟《仪礼》的文章，说明这些礼节依据的理论，为什么要制订，我们应当在生活当中如何来学习。这是古时候称之为三礼。人不学礼无以立，不能立足於世界。所以中国自古以来称为礼义之邦，人人都知礼，人人都守礼。佛家的戒律跟儒家的礼是相同的。三代之礼就不一样，三代是夏商周。所以礼是随著时代来修订的，就像法律一样；尤其是现代的法律，因为现代的社会变化太大，往往三年、五年，法律就要重新修订一次，常常在变更。
佛家的戒律是不是也要常常来变更？这是值得我们去思惟的。章嘉大师说到这个问题，他老人家就默然，让我们自己去思考，自己去领悟，这是他相当高明的教学法。长时间的薰习，我们体会到了，佛法是出世法，所以佛法的标准不能够变更。为什么？它是凡圣的标准。儒家这个标准是世间的标准，可以随著世间来变更；佛法是凡圣的标准，你要一变更，你就不能够超凡入圣。我明白这个道理，所以重新再去仔细读戒律、读《戒经》，阅读律藏，观念就不一样了。
然后体会到无论是佛法、是世法，它有不变的原则。佛法讲的这个原则通世间法，「诸恶莫作，众善奉行」，这是儒家之礼、佛家戒律的精神，永恒不变。所有戒律跟礼的制订都是本著这个原则，不离开这个原则。「诸恶莫作，众善奉行」，这个善与恶的标准就不一样，古今的标准不一样，中国跟外国的标准不一样，所以它常常有变化。但是凡圣的标准是一定的，这个标准，经论上很清楚、很明白。见思烦恼要不除，你就不能出离三界，这断恶修善；尘沙烦恼不断，你就不能出十法界；根本无明不断，你就不能证圆满菩提。这就说明出世间的标准跟世间标准不一样，决定不能把出世间这个标准降低，那是决定不能成就的。可是依照这个标准来修行，末法时期没有一个人能成就，没有一个人能够超越六道生死轮回，这是真的不是假的。所以阿弥陀佛大开方便之门，给我们说出带业往生这个路子，我们末法时期这些业障深重的众生才有救。这个就是说明这些事实真相。
这句话里头，还有另一层的深义。我们现在许多同学在此地学讲经说法，讲经说法如果不开佛智，我们在讲台上怎么能把佛法讲得好？要开「佛智」，还是要除妄想。除妄想最好的方法，就是要遵守古来大德他们的经验、他们的成规。所以佛门这些讲经的法师，自古至今怎么学出来的？不是靠你自己去研究。你自己去涉猎、去研究，搞一套新的东西出来讲，现在是有不少这样的人，可是到最后都失败。比不上过去这些老法师们，他们愈讲愈成功，愈讲愈圆满，愈讲愈有摄受力。不像现代人开始讲的时候，天花乱坠，听众很多，连续讲几天，人渐渐都跑掉了，到最后没人听了，他自己也没兴趣。道理在哪里？就在这两句，他没有除妄想。
所以成规，老规矩就是在讲台上覆讲。讲台上覆讲的规矩，不许可你自己加一个字，不准许加自己的意见在里面，这是老规矩，几千年来祖祖相传。你要问老规矩从哪里来的？老规矩从阿难尊者来的。阿难尊者集结经藏就是覆讲，就像我们现在讲小座，覆讲。所讲的完全是释迦牟尼佛所说的话，自己一句话不能增减，如果说是把佛所讲的话忘掉了，忘掉了少一句没有关系，不可以自己补充一句进去，不可以。所以我们的老师，历代也是这么传给我们的。
学讲经，跟一个人学，学一家之言，这是比什么都重要。跟一家学就容易除妄想，要是同时学二家、三家、四家，你就叫打妄想。打妄想，你怎么能开智慧？学一家之言，他心是定的，心是清净的。如果这一家在经论里有一段有一句，它没有讲得清楚，没讲清楚我们也不必搞清楚，讲到这个地方，念过去就行了。人家说：法师你没讲？没讲没错，讲就会错了，没讲哪里会错？念都没错！如果真的想把这一句补充一下，可以参考别的人，只参考这一句，可以，这叫成规，这叫断妄想的方法。所有一切错误都出在不除妄想，毛病都出在这里；所以真正守规矩的人，没有一个不成就的。请看讲义：
【约圆融。一即一切。无情之境亦是所被。况色性智性本无二体。】
就圆融的法来说，『圆融』是圆教的教义。天台四教是藏、通、别、圆。贤首的五教，末后也是圆教。「圆」是圆满，圆教一定含摄其他的教义，像藏教、通教、别教，圆教里头一定包含，一法都不会遗漏；但是藏教里面不包括圆教，别教里面也不包括圆教；圆教一定包括它们，『一即一切』。五戒十善也是圆教所摄。不但有情众生，有情在经上通常讲五种的种性，圆教完全都收摄，『无情之境』也包括在其中，这正是《华严经》里所说「情与无情，同圆种智」，圆是圆满。这句话很不好懂。圆满一切种智，就是通常讲成佛。有情众生修行成佛，我们也好懂。无情的众生怎么成佛？树木花草是无情，桌椅板凳是无情，它怎么成佛？它要不能成佛，那佛在《华严经》这句话不就是讲错了。这个意思境界很深，所以《华严》称为大不思议经，不可思议。此地末后一句话，把这个道理给我们说出来。
『色性智性本无二体』。「色性」是无情，「智性」是有情，它是一不是二，同一个体。读法相唯识，我们同学当中，有不少同学读过这些书。法相唯识在最基本的《百法明门》，给我们说过心心所法。心心所法里面都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。相分就是此地讲的「色性」，见分就是此地讲的「智性」，自证分跟证自证分把这个色跟智拿掉就是那个性，自证分是性体，证自证分是自性里面本具的智慧，就是前面讲的「佛智」，所以它是同一个体。同一个体，这一个人成佛了，其他的焉能不成佛吗？所以才说「情与无情，同圆种智」。成了佛之后，他六根所接触的境界，统统是佛境界。
基於这个原理，我们明白一个事实，这个事实真相就是佛成佛了，看大地众生，有情、无情同成佛道。菩萨要证得菩萨果位，他也看大地众生全是菩萨。我们是凡夫，我们是人，看诸佛菩萨也是人。再跟诸位说，畜生看我们都是畜生，没有两样。由此可知，我们自己修行到什么程度，何必要问人？你修行，你觉得自己有没有成佛？你如果哪一天，忽然睁开眼睛看到一切众生个个成佛了，那恭喜！你就成佛了。如果说我已经成佛了，看到别人还是众生，你还是众生一个，你没有成佛，这个意思很深很深。既然佛成佛了，看到一切众生都成佛了，佛为什么还要说法度众生？不都成佛了吗？佛在经上也常常讲，他自己成佛了，来度我们这些苦难众生，九法界众生，这是平等里面说差别，差别里面有平等，平等跟差别不二。
见一切众生成佛是什么？一切众生个个都具足如来智慧德相，他怎么不成佛！佛见到了。现在我们这些众生为什么不能证得？是因为你有妄想、分别、执著，所以不能证得。虽不能证得，佛决定不敢轻视，佛眼睛看你是一尊佛，只是你现在有妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，是假的。而你的佛性是真的，你的智慧德能是真的，只是被妄想分别执著障碍，暂时不起作用，不是它真的不起作用，暂时被障碍而已，佛怎么能轻视众生？所以说生佛平等，性相一如，这是圆教义。我们要明了，然后从这个地方建立信心，我们可以恢复自性，可以恢复自性本具的圆满智慧德能，如佛一样。我们在佛经典里面看到他的智慧光明，这种智慧不是我们没有，除掉障碍智慧就现前了；除一分障碍，就透一分光明，除二分障碍，就透二分光明。千万不能打妄想，千万不能自己去想方法，自己一想，这障碍里头又加一层障碍，就错了，这个道理要明白。再看底下这一段。
【维摩诘言。一切诸法。如幻化相。汝今不应有所惧也。不著。故无所惧。】
《维摩诘经》，在佛法里面古德称它作小不思议经，因为它里面也讲到事无碍、理无碍，理事无碍少分，没有讲到事事无碍，所以称它作小不思议经。这一段话都是说明事实真相，修正我们在日常生活当中产生的错误概念；这些错误概念如果不除，带给我们许许多多的苦恼。『一切诸法，如幻化相』，大乘经里头，这个意思很多很多，说得特别多，特别深广的是六百卷《大般若》。《大般若经》读的人少，因为分量太大了，可是中国人都喜欢念这里面的一卷，六百卷里头念一卷，这一卷是《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷里面的一卷，这一卷经可以说是六百卷的纲要，也是六百卷的精华。虽然经文只有一卷，总共只有五千八百多个字，不算是很长，可是它的义理深广无尽，确确实实可以包含六百卷的大义。前年我们在这个地方讲过一遍，讲了四个月才讲圆满，也是浅讲，深讲实在讲是说不尽。《金刚般若》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，跟这个意思完全相同。
维摩居士，这是在家修行证果的人，他证的不是普通果位，他证的是佛果，说明释迦牟尼佛当年在世，是二尊佛同时出现在世间。释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩长者示现的是在家佛。这是他老人家的教诫，告诉大众，在日常生活当中，遇到一些苦难不要害怕。苦难当中最恐惧的是死，一切众生贪生怕死，对於死感觉到非常恐惧。为什么会产生这样的恐惧？不了解事实真相，如果了解事实真相，确确实实把这个事情就看得淡了。
事实真相是什么？生死就是舍身受身，就跟脱衣服、换衣服一样，我们这一件衣服穿久了、穿脏了、穿破了，你很欢喜把它脱掉再换件新的，身也是一样。得这个身，用了几十年，老了，老了就是差不多快要用坏了。旧了、坏了，这个身不要了，再换个身体，跟脱衣服、穿衣服一样。你看《地藏经》上所说的，一般人死了之后，绝大多数不超过四十九天，他又去投胎，又换一个新的身体了，这有什么好可怕的？这才是事实真相。聪明人换衣服愈换愈漂亮、愈换愈好，这是聪明人；愚痴人可能换了一件比他自己原来穿的衣服更破更烂。为什么要换那个？不得已没法子，自己做不了主宰。这就是说的六道轮回。聪明的人积功累德、断恶修善。
这是《般若经》上讲得很透彻，「万法皆空，因果不空」。因果是不是万法之一？是的，没错。万法皆空，为什么因果不空？因果的相也是空的，但是因果的理不空，理说什么？因果的转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果总是在转变，它不会断掉的。相续不空，它就接著，相续不空，所以才有六道、十法界的现象。如果因果要是空了，这个现象应该就灭绝了。为什么这个现象不会灭绝？就是转变不空、相续不空。因此，佛才教给我们要断恶修善，善因一定感善果，恶因一定得恶报。恶报是在三途，那我们舍身受身去换不如意的身，从人堕到畜生道，这是很不幸；如果再到饿鬼道，那就更不幸。何必去换这种身？为什么不换人天身？来生得人身，比这一生更幸福、更美满，福报比这一生更大，这就对了。
但是人间的福报要比起天上，相差悬殊很大，所以一般宗教都希望升天，把天福当作他追求的目标。我们细心观察，许许多多的宗教，包括中国的道教。中国的道教供玉皇大帝，玉皇大帝在佛法里讲是忉利天主，欲界第二层天，能生到他那里去也不错。不说别的，忉利天的一天是我们人间的一百年，忉利天的寿命是一千岁，没有短命的。他的一天是我们人间一百年，一年也做三百六十天来计算，他的寿命是一千岁。这个寿命要是算出来的时候，现在也叫天文数字。寿命长，福报就大，这是一般人希求享天福。可是天有二十八层，这才是第二层，再往上面去，一定要修禅定，要修四无量心，要修上品十善，这三个条件才能够不断向上提升。愈往上面去，福报愈大。
佛在《无量寿经》上跟我们讲得很清楚，欲界第六天，这是福报最大的，他化自在天。他化自在天人的福报要是跟西方极乐世界往生的人比，差得太远了。这是大家在《无量寿经》上都念到，都念得很熟。我们要想生到第六天，那就不是容易的事情。一般人要修四王天、修忉利天比较容易，确确实实是可以办得到。夜摩以上就要修定，定没修成功，所以叫未到定，他有一点功夫，但是那功夫太小了，可以帮助他生天，大的帮助没有；如果禅定修成功了，他就不在欲界了，他生到色界天去了，那个福报就大了。
所以这些道理、事实，我们都要清楚、都要明白。只要一切不执著，所有一切恐怖、忧恼就统统能够离开了，像《般若心经》里面所说的，「照见五蕴皆空」，所以能够离一切恐怖。「五蕴皆空」就是此地所讲的一切诸法，五蕴就是一切诸法，皆空是如幻化相；五蕴就是一切有为法，皆空是如梦幻泡影。所以只要你不执著，在一切法里面不起分别、不起执著，你就离开一切忧悲苦恼，就离开一切恐怖。请看讲义：
【但能显义理。一切诸法皆为教体。】
这句话的意思很深，如果通达明了，这一切法无不是佛法，才真正明白《华严经》上所说的，诸佛如来所谓尘说、刹说，在法界当中宣扬《华严》从无中断，尽虚空遍法界常演《大方广佛华严经》。清凉大师在注解里面，跟我们讲依正庄严表法的义趣，就是这个意思。懂得这个道理，我们六根所接触的境界，无一不是「大方广佛华严」。「大」是讲的本体，能现的理体，就是自己的真心本性。「方」是讲的现相，有体一定就起作用，起作用它就会现相，十法界依正庄严是从体而起的现相。体是一，相是千差万别；千差万别的事相，不离一体。有现相当然就有作用，「广」就是讲作用。体、相、作用是一而三，三而一，这就是我们常说的宇宙人生的真相。明白这个真相，受用自在，得大自在、得大神通、得大智慧、得大圆满，这是什么？这就是「佛华严」。明了通达的人就称作佛，佛不是神，佛是一个对於事实真相圆满通达的人。
华严是什么？华严是享受，就是刚才讲的，究竟圆满的智慧、圆满的德能、圆满的自在、圆满的光明，一切没有一样不圆满。「大方广佛华严」在哪里？就在我们这个世间，就在我们日常生活当中，从来没有离开「大方广」。非常可惜的，「佛华严」的德用我们没有得到，为什么没有得到？因为有妄想执著。释迦牟尼佛在《出现品》里头说得很好，他讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是说明一切众生本来成佛。一切众生各个人都是生活在「佛华严」当中，从来没有一个人离开「佛华严」。虽然生活在这么圆满境界当中，你不得其用，原因在哪里？「但以妄想执著而不能证得」。换句话说，只要你把妄想执著除掉了，「佛华严」你就享受到了，现前就是华严境界，现前就是大圆满。
学经的人，不但一切经教你通了，所有一切世间法你也通了，无有一法不通达，这是你自性的本能，你自性本具的般若智慧。这个智慧不是求得的，求不得，是自性里头本来具足的。你所求得的，给诸位说全是妄想。我们今天修学所犯的过失，就是有这个求的心，样样都是求得的，不是从自性当中得来的。诸佛菩萨包括声闻、缘觉，他们的智慧、德能是从自性里头得来的，不是从外面求来的，这一点我们一定要懂得。
我们今天读经，研究经教，是怎么一回事情？是拿著佛菩萨、祖师大德这些资料，我们拿来引发自己的自性般若德能，这就对了。诸佛菩萨这些经教好比是一盏灯，这个灯点燃了。我们用蜡烛做比喻，大家就更好懂，现在灯都是电灯。我们点蜡烛，他那个蜡烛是点亮的，我们自己这根蜡烛没有点亮，藉著他的灯把自己点亮，就对了。这是佛教给我们的，绝对不是永远依靠他，那你就错了。你求智慧，求蜡烛不要熄永远来照我，错了；不晓得藉他的光，把自己自性的光明点燃，佛教一切众生是这个意思。
所以佛对我们只是开示，我们自己要懂得悟入。你们也学著到别的地方，人家请你讲开示，开示可不好讲。开示，听开示的人，他要能悟入，他要不能悟入，那就不起作用。所以佛菩萨、祖师大德这些教诲，都是对我们的开示。开是开启，示是指示，我们自己听了之后要悟，要觉悟，悟了以后入这个境界。悟是明白了，入是藉他的光明点燃自性的光明，自己的智慧开了，德能透出来，无量的智慧，无量的德能。
出世间的大事都能解决，何况世间这些小事，哪有不能解决的道理！世间人每每遇到问题焦头烂额，不晓得怎么解决好，没智慧。这样说起来，开智慧难，不容易！这个话说来没错，虽然说难，并不是说不能开智慧。佛在经论里面教导我们，智慧是你的本能，是你本来具足的，不是从外面得来的，你现在的智慧就是被烦恼障碍住了；所以佛说只要你把烦恼除掉，你的智慧就现前了。
我们自性里智慧就好比这一盏灯，灯是亮的，不是熄灭的，它是亮的，亮的为什么不放光？你把这盏灯上面用纸厚厚的盖著，盖上一百层纸、二百层纸，一点光都没有。所以我们自性般若光明盖的那个烦恼，就是八万四千尘劳烦恼，这盏灯虽然很亮，盖了八万四千张纸，它是漆黑的，一点光都透不出来。这是佛把事实真相给我们说出来。只要你真正懂得觉悟了，我把我这个障碍去掉，去掉一分光明就透一分，去掉二分就透二分。
真正下定决心不搞别的，就是断烦恼，这样你就会用功了。念佛是断烦恼，心就定在这一句佛号上，一切妄想分别执著放下了，不去理会它，久而久之，心定了。定了，烦恼就少了，智慧就现前，定就是清净心。参禅是断烦恼，读经也是断烦恼，研教还是断烦恼。所以诸位要记住，这个里面才起分别执著就错了，这是佛法跟世法的不同处。世间东西叫你去研究一个东西，你会用思考，你可以找很多参考资料，那是世间法，没有叫你断烦恼，那是世智辩聪，不是真实智慧；真实智慧思考不得。我这个话对你们讲经的同学，你们要相信。
讲经需要准备吗？需要去研究一些经文吗？我在这个地方天天跟诸位讲的，我在讲之前，这个讲义没看过，只是在经疏论里头摘出来，摘出来之后就交给他们打字。今天讲哪里我不晓得，讲完之后你再问我，我也不晓得。怎么讲出来的？看到你们的表情、眼睛讲出来的；你们没有表情，眼睛都闭著，我一句话也讲不出来，这是真的不是假的。我要去找一些参考资料的时候，东扯西拉的话，那讲得就不像话了。不但佛法如此，世法也不例外。怎么能讲？妄想分别执著放下就能讲。
所以讲经的法师，开头把经文预备一下，一部经只需要几个钟点预备就可以了。预备什么？从头到尾看一遍有没有生字，生字不是自己的意思，不能随便讲的，随便念念错了不行的。遇到生字查字典注音，如此而已，其他的不需要准备。其他的再去准备，那就叫打妄想，这个道理一定要懂得、要明了。然后才真正知道，所有一切诸法，都是显体的，都可以做教体。表法只是教我们明白这个道理，从这个地方去体悟，自然就开智慧，就能够断烦恼。
世尊在我们这个世界，用音声作教体，楞严会上，文殊菩萨拣选圆通说得很好，「此方真教体，清净在音闻」。这是什么原因？娑婆世界众生六根耳根最利。释迦牟尼佛当年在世没有教科书，每天给大家像现在讲的讲开示，经典这些文字都是佛灭度之后，学生们大家开会请阿难尊者复讲。阿难的记忆力非常好，这是个天才，将世尊所说的这些开示重复讲一遍。当时五百阿罗汉就是五百同学，他们来作证，证明阿难尊者讲的没有错，句句都是佛所说的，这才把它记录下来，就变成现在的经典。经典是这么来的。音声是主要的教体，除音声之外，其余一切法辅助教学。所以道场种种庄严陈设是辅助教学，无有一法不是佛法，无有一法不是教学，我们要明白这个意思。
佛堂供佛像，我们这个讲堂比较特殊，你看一般大殿下面那个佛殿，你们就能看到，通常供养的佛像多半都是一佛二菩萨。一尊佛代表体、本体，就是真如本性，用佛来代表，两尊菩萨代表从体起用。如果用「大方广」三个字来说，佛就是「大」，两个菩萨就是「方广」，一个方一个广，就是这个意思，它是表法的。让你一见到，你就想到道理，有个大道理在，我们要依据这个道理去做人、做事，不违背这个原理原则，那就对了。两尊菩萨代表起用，作用里面一个是智，一个是行，用这两个就把所有的作用全部都包括了。一般佛门里面，多半是供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛两面是两位菩萨，文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表实行，解行并重。王阳明提倡「知行合一」，智是文殊菩萨代表，行是普贤菩萨代表，都从佛法里头得到的启示，创立这个学术。
我们修净土的人供养西方三圣，以阿弥陀佛代表自性，观音菩萨代表行，慈悲，大势至菩萨代表智，理智。慈悲不能离开理智，慈悲要离开理智，慈悲就出麻烦。我们佛门里头常讲：「慈悲为本，方便为门」，这是佛教导一切众生；可是又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么会有这些副作用？我们是感情的慈悲，感情的方便，麻烦就来了，那就是一团糟。所以慈悲、方便一定要建立在理智的基础上，不能离开理性，这是一佛二菩萨代表的用意，我们不能把他当作神去看待，那你就错了。见到佛想到我们自性本具无量智慧德能，看到菩萨的像，我们要依照这个理论、方法来修学，使我们的智慧德能现前，我们能得到受用。
所有一切佛菩萨的名号、佛菩萨的形像，都代表教学的深义、广义，深广无尽！乃至於道场里面，所有一切庄严具没有一样不是表法的。花代表因，有因后面就有果，开花后面就结果，所以供花让我们看到这个花懂得修因，好花就是善因，好的果就是善果，种好因就会得善果，不是在这里给你看得好看的，提醒你，这都是教学，所以它是教体。前面供水，这是最平常的，供一杯水，水代表什么？水干净，代表心，心要像水一样的干净，一样的平等，水不起波浪。看到这一杯水，就想到我要修清净心，要修平等心，样样都是教体，样样都是教学，没有一样空过，六根接触六尘境界没有一样空过。请看讲义：
【经云。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。复次如是法中。乃至少念尚不可得。是名念佛。】
这一段文必须详细讲清楚，否则的话，大家听了之后就不念佛了，那就大错特错了。念佛，同修们大概都知道有四种念佛，这四种我们现在所采取的是持名念佛。除持名之外，有观想念佛，有观像念佛，有实相念佛，这个地方所说的是实相念佛。实相念佛这个意思我们要懂，但是我们做不到，做不到不要紧，四种念佛任何一种念成功了，都是同样的成就。
一般来讲，实相念佛是什么人？《华严经》上所讲的四十一位法身大士。经上说「十地菩萨始终不离念佛」，这是《华严经》上说的。十地不是普通菩萨，我们经上常常赞叹的摩诃萨，菩萨摩诃萨。菩萨一般是称三贤位的十住、十行、十回向，这三十个阶级称菩萨。摩诃萨是称地上菩萨，从初地到等觉，十一个位次称摩诃萨。摩诃萨是梵语，翻成中国意思是大菩萨，这是大菩萨。他们始终不离念佛，始是开始，初地，终是等觉，从初地到等觉，他们修什么法门？修念佛法门。他们是怎么念法？实相念佛。跟我们这个念佛方法不一样，他们是实相念佛，生到西方极乐世界实报庄严土，不一样。
当然我们读《华严》看到这些经文，心里面自自然然生起无限的羡慕，无限的向往，可是这个方法不是学得来的，学不来的，为什么？见了性，自自然然就是这个境界。没有明心见性，换句话说，见思烦恼没断，尘沙烦恼没断，无明一品没破，就决定做不到。要入这个境界，最低限度要破一品无明，那个时候不学就会了。
可是西方极乐世界确确实实不可思议，难怪一切诸佛赞叹不已，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，为什么？我们是凡夫，一品烦恼都没断，用执持名号的方法，把自己的妄想执著伏住了，不是断，断太难，压住就能往生。生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神的加持，就入华严境界。换句话说，无论是什么样的人，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界都是实相念佛，这个不可思议。在这个地方，我们也得把这个意思略略的说一说。
『何等名为诸法实相』，一切法的真相。『所谓诸法毕竟空无所有』，这就是诸法实相，这是事实。但是我们看起来不懂，「毕竟空无所有」，我们看到不空，所有一切人事物都不空都有，怎么说毕竟空无所有？佛讲得没错，我们看错了，我们想错了。现代的科学家逐渐逐渐体会到这个意思，非常可惜这些科学家没学佛，没有读佛经。佛的经典翻译成西方文字的数量太少太少了，如果他们接触到佛法，我相信他们的聪明智慧会提升很多倍，佛法带给他们很好的启示。
今天科技的发展，大致上是向两个方向去走，一个是走的太空物理，向无边际的太空发展；另外一个就向最小的地方下手，现在所讲到的原子、电子，近代讲到的量子力学。他们发现确确实实一切法毕竟空，一切法真的是无所有，所有的这些现象都是这些粒子组成的，把它分解之后，原来全是一样的东西。这也正是佛在《金刚经》上所讲的「一合相」，所有一切万物都是一个物质组合的现象，因为它排列组合的不同，所以现象里面才有种种的差异，一分析完全是一样的。这些现象的存在是不实在的。
最近，好像是上个月，我们在报纸上看到此地的联合早报，登到有一段科学的新闻，他们翻译出的名词叫夸克，最小的物质。以前从理论上推断有这个东西，没有被发现，最近被发现确实它存在。有多大？科学家用一个比喻，把一粒原子放大像地球这么大，一粒原子像地球这么大，夸克的大小像一粒黄豆一样，不成比例，太小太小了，存在的时间非常短暂，这是现在发现的物质里头最小的。
在我们佛门里面，佛讲最小的物质叫极微之微，科学家发现这个是不是佛经上讲的极微之微，我们很难断定，因为佛说极微之微这个物质不能再分了，也叫邻虚尘，再分就没有了，不能再分。这是物质里头最小的，所有一切万事万物都是这个物质组合的，由它来组成粒子、组成电子、组成中子、组成原子、组成分子，再就是变成一切万事万法。所以科学愈进步，对於佛法解释宇宙人生的真相确实愈有帮助。这是说明「毕竟空」。毕竟空，所有一切法是缘生之法；缘生就是许许多多条件组合的，少一个条件都不行，它没有自体。所谓是「因缘生法，当体即空，了不可得」，这是事实真相。
所以佛总结起来说：「凡所有相，皆是虚妄。」这是说明相是有不是没有，但是是虚妄的，是梦幻泡影，你可以用它，你可以享受，你不能执著它；你执著它，你就错了，你就生起妄想分别执著，就会把这个相扭曲产生变化。变化，给诸位说，不是外面境界有变化，是你自己感受里面起了变化，所以相随心转，道理在此地。
大家要是稍稍明了这个道理，你得的好处就不可思议，什么好处？我们以现实的社会来说，每一个人都怕老，可是一年一年要衰老；每一个人都怕病。说起老、说起病，再富贵的人，再有权力的人，再有财富的人，听到也害怕。你要明白这个道理，你就可以不老，可以不生病，为什么？相随心转。这个相是物质，我们身体是物质，物质里面会起变化。变化怎么产生的？念头。所以你的心清净，物质的变化运作就正常，正常就健康。你才起心动念，这里面就产生变化，它就不正常；不正常就出麻烦，就出毛病。所以不正常的运作，就生病，就衰老；正常自然的运作，它就不生病，它就不衰老。
这是很浅显的道理，你要明白之后，在日常生活当中常常保持清净心，去学佛菩萨，「观法如化」，《无量寿经》上讲的「三昧常寂」。三昧是正常的享受；正常的享受，心是清净的，无论在什么境界里面，顺境心清净，不生欢喜心，心里一欢喜也起波动，它也起变化；逆境里面没有忧虑、没有恐怖，永远保持一个清净心、正常心，你就得大自在了。
也许有人说，这样的生活一天到晚是呆呆板板的，那有什么味道？你这个想法好像是没讲错，实际上你解这个意思没有解得圆满，解释圆满就非常有情趣。欢喜的事情也可以开怀大笑，不如意的事情也可以皱皱眉头表示痛苦，给诸位说，唱戏！不是真的。真的，心地清净，一尘不染；外面这个做作是表演给别人看的。经上不是常说「为人演说」，演就是表演，给世间人做最好的榜样，表演给社会大众看。
他有疑问来问，给他一样一样详细解说明白，自己确确实实安住在「毕竟空无所有」，你一个人在世间没有得失的观念，你说多自在、多快乐。世间人生活得这么苦恼，百分之八、九十得失心太重，得到就欢喜，丢掉就忧愁，没有得到想得到，得到之后又怕失掉，你说这个日子多难过，他得到的也是「毕竟空」，他失掉的也是「无所有」。既然知道「毕竟空无所有」，没有得失！那个日子就快乐了、就自在了，佛菩萨就过这个生活。凡夫不如佛菩萨的地方，是不了解事实真相，在这个毕竟空不可得里头一定要想得，一定要得到，这不叫自找苦吃吗？果然真能得到，佛菩萨也拜你作老师，也跟你学习。他知道实实在在得不到，你要不相信，实在讲你是太迷惑、太粗心了。
你只晓得死了以后一样也带不去，你没想到你每天晚上都要死一次，你觉悟到没有？你睡熟了之后，这个世间哪一样是你的？人家把你身体抬走，你都不晓得。你睡熟你已经入到梦中，梦中是另外一个天地，另外一个境界去了；我们现在讲时空，你从这个时空、这个维次的时空，已经转到另一个维次的时空去了，这个世间所有的一切与你毫不相干。聪明人、觉悟性高的人他懂得，不必等死到临头，他晓得天天都要死一次，宗教里面基督教讲复活，我们过几个钟点又复活了。复活过来之后要觉悟，觉悟到一切不可得、一切无所有，你不就得大自在了，然后才真正能够自在、随缘。随缘好，日子好过，攀缘日子就难过。不但我们自己生活要随缘，佛法，弘扬佛法也要随缘，这才如法，这才与实相相应。稍稍有一点勉强就不相应，不相应就有苦、就有难、就有障碍，所以凡是有障难的事情，我们决定不做，这一点一定要学释迦牟尼佛。
下面这是讲到念佛，『以是毕竟空无所有法念佛』，佛念不念？念。这一句佛号还是一句接一句念下去，但是他念的这个心境，跟我们念的不一样，他念的是句句相应，就是古德常讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他与什么相应？与实相相应，就是与自性相应。如果从相上讲，与尽虚空遍法界相应，不但与一切诸佛如来相应，与一切有情众生相应，与一切无情众生也相应，是圆圆满满大方广佛华严的境界。人家那个佛号真正是不可思议，跟我们这个境界完全不相同。
下面说得就更好，『复次如是法中，乃至少念尚不可得』，与尽虚空遍法界体相德用完全相应，这个相应是「法尔如是」。有没有动一个念头「我相应了」，你相应了就不相应，为什么？才有一个相应，就打了个妄想进去，错了，从如来地一下就掉到凡夫。相应这个念头也没有、也不可得，那就是真的念佛，真正是实相念佛。
所以这是法身大士，法身大士们修行，大经上告诉我们，他们叫「无功用道」。无功用道是什么意思？就是此地所讲的，我们平常在道场也提示，但是虽提示，这里头深刻的意义诸位体会不到。我们常讲在一切法当中，「不起心，不动念，不分别，不执著」，这四句的确说尽了，这意思很深，无尽的深广。如果还有不起心、不动念，你已经起心动念了；你还有不分别，已经分别了；你还有个念头不执著，你已经执著了。这个意思可不可以想？不能想，这不可思议！一想就错了，一想就有分别执著；一说就错了，所以「言语道断，心行处灭」。诸位真正能做到「言语道断，心行处灭」，你就体会，你就懂得，就入进去了；只要你还有念头就隔住了，就是障碍。无论什么念头，佛念也不行，都是障碍。说到这里没话好说了，套宗门一句话来讲，诸位回去参！好，我们念佛回向。
请看讲义：
【若除妄想。皆见佛智。】
这两句也就是宗门里面所谓「大彻大悟，明心见性」。『佛智』就是自性本具的般若智慧。佛在大乘经上常说，智慧现前之后，它的作用是无所不知，无所不能。诸佛如来圆满的证得，经论里面称为「佛知佛见」，此地的「佛智」就是佛知佛见。世尊告诉我们，这种圆满的智慧，并不是只有诸佛如来有，其他的人没分，佛不是这么说的。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生等有，等是平等，个个都有；从这个地方，所以佛才说「一切众生本来成佛」，本来成佛就是这个意思。可是我们现在确确实实没有智慧，智慧到哪里去了？智慧变成妄想了。诸位要晓得，妄想是智慧变出来的，智慧变成烦恼了，这就叫凡夫。所以佛在此地告诉我们，『若除妄想』，你就恢复自性本具的圆满智慧了。由此可知，这个关键是怎么样去除妄想，也是佛门当中常讲的要断妄想。除妄想，佛教给我们的方法，这个方法是诸佛如来他们除妄想见佛智的经验。十方三世一切诸佛如来，都用戒、定、慧三学，解决了这个问题。
提到戒定慧三学，每位学佛的同修可以说都有一个模糊的概念，讲戒定慧三学哪个不知道，个个都知道。可是戒定慧三学的意义，知道的人就不多了，如果说它的深义、它的精义，知道的人就更少了，实在讲连些粗显的意思知道的人都不多。为什么？如果真的知道，真的明了了，你修学的功夫一定得力，无论你修学哪个宗派、哪个法门，我们从古时候这些文字纪录来看，无论是宗门、教下，无论修学哪个法门，古大德多半三、五年就有很好的效果。这种效果一般讲开悟、证果，他真得到了。现代人往往修学十几年、几十年都没效果，烦恼、妄想还是那么多，丝毫都没有减少，原因在哪里？功夫不得力。为什么不得力？戒定慧这三个字意思不清楚、不明白。
「因戒得定，因定开慧」，祖师大德常常跟我们说。戒是什么？诸位一看到这个戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒这些律仪戒，这是你看到的范围非常窄小。而佛在经上说得很清楚，就是三聚净戒，我们所执著、所见到的，只是三聚里面的一聚（就是一类），律仪戒，我们只想到这个，饶益有情戒疏忽掉了。由此可知，我们在这个时代，必须将这些名词作最浅显的解释，大家容易懂！戒就是教诫，这个意思就广了，所有一切经论里面，所说的理论、方法、原则，都是诸佛菩萨对我们的教诫，统统要遵守。所以我们在讲席当中，提到持戒，我们换个名词说为守法，大家比较好懂。守法就是持戒的意思。
世出世间法都有它的原理、原则，原理原则我们一定要明了，一定要能掌握住。世间法里面，特别是现代的科学技术，日新月异，不管它是怎么样的新，怎样变异，都是从基本的原理原则里面产生出来的。世间一切有情众生，意识形态会变的，生活方式也会变的，古今不相同，中外不相同；你懂不懂这里面也有成规，变化里头有不变的原理，我们要懂得。
佛法是出世法，不是世间法，所以要用世间法的这种方法态度来学佛法，决定有障碍。我在最初学佛跟章嘉大师，我跟他老人家三年，他对我的教诫，真是难为他了。我在年轻的时候，很执著、很顽固，能把我说服是一桩相当不容易的事情。我对於佛法很喜欢，喜欢它的理论，喜欢它的方法、它的境界，都非常欣赏；但是对於佛法的戒律，我就有很深的成见。我跟章嘉大师说：「佛所制定的这些生活规范，戒律就是生活规范，诸位看看比丘戒、比丘尼戒，这是生活规范。这种生活规范是三千年前古印度的那个时代，佛是在那个时代为那个地区、那种生活状况、意识形态所制订，现在怎么能用？不合时宜了。我们今天读戒律就像读历史一样，了解古代人那种生活方式，怎么能去学习它？学它，那不是开倒车！不但教我们要学古人，还要去做古时候的印度人，我们怎能服气呢？
我有这一大套歪道理，章嘉大师听了笑笑，不说话，他那个教学法高明。而到每一次，我去向他老人家请教，离开的时候，他就轻描淡写提一声：戒律重要。我跟他三年，这一句话提了几十遍，所以印象非常深刻。他老人家圆寂，我在他那个火化场搭了一个帐篷住了三天，想想三年当中，他老人家教给我什么，印象最深刻的是这一句话，这才提醒我认真的反省，我明白了。
世间之礼跟佛法的戒律，非常相似。你看儒家有《周礼》、有《仪礼》。《周礼》是国家的典章制度，像现在的宪法，国家的法律规章。《仪礼》就是生活的仪规，处事待人接物应当要遵守的礼节。而《礼记》，要用现代的话来说是杂志，这里面有许多是解释《周礼》跟《仪礼》的文章，说明这些礼节依据的理论，为什么要制订，我们应当在生活当中如何来学习。这是古时候称之为三礼。人不学礼无以立，不能立足於世界。所以中国自古以来称为礼义之邦，人人都知礼，人人都守礼。佛家的戒律跟儒家的礼是相同的。三代之礼就不一样，三代是夏商周。所以礼是随著时代来修订的，就像法律一样；尤其是现代的法律，因为现代的社会变化太大，往往三年、五年，法律就要重新修订一次，常常在变更。
佛家的戒律是不是也要常常来变更？这是值得我们去思惟的。章嘉大师说到这个问题，他老人家就默然，让我们自己去思考，自己去领悟，这是他相当高明的教学法。长时间的薰习，我们体会到了，佛法是出世法，所以佛法的标准不能够变更。为什么？它是凡圣的标准。儒家这个标准是世间的标准，可以随著世间来变更；佛法是凡圣的标准，你要一变更，你就不能够超凡入圣。我明白这个道理，所以重新再去仔细读戒律、读《戒经》，阅读律藏，观念就不一样了。
然后体会到无论是佛法、是世法，它有不变的原则。佛法讲的这个原则通世间法，「诸恶莫作，众善奉行」，这是儒家之礼、佛家戒律的精神，永恒不变。所有戒律跟礼的制订都是本著这个原则，不离开这个原则。「诸恶莫作，众善奉行」，这个善与恶的标准就不一样，古今的标准不一样，中国跟外国的标准不一样，所以它常常有变化。但是凡圣的标准是一定的，这个标准，经论上很清楚、很明白。见思烦恼要不除，你就不能出离三界，这断恶修善；尘沙烦恼不断，你就不能出十法界；根本无明不断，你就不能证圆满菩提。这就说明出世间的标准跟世间标准不一样，决定不能把出世间这个标准降低，那是决定不能成就的。可是依照这个标准来修行，末法时期没有一个人能成就，没有一个人能够超越六道生死轮回，这是真的不是假的。所以阿弥陀佛大开方便之门，给我们说出带业往生这个路子，我们末法时期这些业障深重的众生才有救。这个就是说明这些事实真相。
这句话里头，还有另一层的深义。我们现在许多同学在此地学讲经说法，讲经说法如果不开佛智，我们在讲台上怎么能把佛法讲得好？要开「佛智」，还是要除妄想。除妄想最好的方法，就是要遵守古来大德他们的经验、他们的成规。所以佛门这些讲经的法师，自古至今怎么学出来的？不是靠你自己去研究。你自己去涉猎、去研究，搞一套新的东西出来讲，现在是有不少这样的人，可是到最后都失败。比不上过去这些老法师们，他们愈讲愈成功，愈讲愈圆满，愈讲愈有摄受力。不像现代人开始讲的时候，天花乱坠，听众很多，连续讲几天，人渐渐都跑掉了，到最后没人听了，他自己也没兴趣。道理在哪里？就在这两句，他没有除妄想。
所以成规，老规矩就是在讲台上覆讲。讲台上覆讲的规矩，不许可你自己加一个字，不准许加自己的意见在里面，这是老规矩，几千年来祖祖相传。你要问老规矩从哪里来的？老规矩从阿难尊者来的。阿难尊者集结经藏就是覆讲，就像我们现在讲小座，覆讲。所讲的完全是释迦牟尼佛所说的话，自己一句话不能增减，如果说是把佛所讲的话忘掉了，忘掉了少一句没有关系，不可以自己补充一句进去，不可以。所以我们的老师，历代也是这么传给我们的。
学讲经，跟一个人学，学一家之言，这是比什么都重要。跟一家学就容易除妄想，要是同时学二家、三家、四家，你就叫打妄想。打妄想，你怎么能开智慧？学一家之言，他心是定的，心是清净的。如果这一家在经论里有一段有一句，它没有讲得清楚，没讲清楚我们也不必搞清楚，讲到这个地方，念过去就行了。人家说：法师你没讲？没讲没错，讲就会错了，没讲哪里会错？念都没错！如果真的想把这一句补充一下，可以参考别的人，只参考这一句，可以，这叫成规，这叫断妄想的方法。所有一切错误都出在不除妄想，毛病都出在这里；所以真正守规矩的人，没有一个不成就的。请看讲义：
【约圆融。一即一切。无情之境亦是所被。况色性智性本无二体。】
就圆融的法来说，『圆融』是圆教的教义。天台四教是藏、通、别、圆。贤首的五教，末后也是圆教。「圆」是圆满，圆教一定含摄其他的教义，像藏教、通教、别教，圆教里头一定包含，一法都不会遗漏；但是藏教里面不包括圆教，别教里面也不包括圆教；圆教一定包括它们，『一即一切』。五戒十善也是圆教所摄。不但有情众生，有情在经上通常讲五种的种性，圆教完全都收摄，『无情之境』也包括在其中，这正是《华严经》里所说「情与无情，同圆种智」，圆是圆满。这句话很不好懂。圆满一切种智，就是通常讲成佛。有情众生修行成佛，我们也好懂。无情的众生怎么成佛？树木花草是无情，桌椅板凳是无情，它怎么成佛？它要不能成佛，那佛在《华严经》这句话不就是讲错了。这个意思境界很深，所以《华严》称为大不思议经，不可思议。此地末后一句话，把这个道理给我们说出来。
『色性智性本无二体』。「色性」是无情，「智性」是有情，它是一不是二，同一个体。读法相唯识，我们同学当中，有不少同学读过这些书。法相唯识在最基本的《百法明门》，给我们说过心心所法。心心所法里面都有四分，相分、见分、自证分、证自证分。相分就是此地讲的「色性」，见分就是此地讲的「智性」，自证分跟证自证分把这个色跟智拿掉就是那个性，自证分是性体，证自证分是自性里面本具的智慧，就是前面讲的「佛智」，所以它是同一个体。同一个体，这一个人成佛了，其他的焉能不成佛吗？所以才说「情与无情，同圆种智」。成了佛之后，他六根所接触的境界，统统是佛境界。
基於这个原理，我们明白一个事实，这个事实真相就是佛成佛了，看大地众生，有情、无情同成佛道。菩萨要证得菩萨果位，他也看大地众生全是菩萨。我们是凡夫，我们是人，看诸佛菩萨也是人。再跟诸位说，畜生看我们都是畜生，没有两样。由此可知，我们自己修行到什么程度，何必要问人？你修行，你觉得自己有没有成佛？你如果哪一天，忽然睁开眼睛看到一切众生个个成佛了，那恭喜！你就成佛了。如果说我已经成佛了，看到别人还是众生，你还是众生一个，你没有成佛，这个意思很深很深。既然佛成佛了，看到一切众生都成佛了，佛为什么还要说法度众生？不都成佛了吗？佛在经上也常常讲，他自己成佛了，来度我们这些苦难众生，九法界众生，这是平等里面说差别，差别里面有平等，平等跟差别不二。
见一切众生成佛是什么？一切众生个个都具足如来智慧德相，他怎么不成佛！佛见到了。现在我们这些众生为什么不能证得？是因为你有妄想、分别、执著，所以不能证得。虽不能证得，佛决定不敢轻视，佛眼睛看你是一尊佛，只是你现在有妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，是假的。而你的佛性是真的，你的智慧德能是真的，只是被妄想分别执著障碍，暂时不起作用，不是它真的不起作用，暂时被障碍而已，佛怎么能轻视众生？所以说生佛平等，性相一如，这是圆教义。我们要明了，然后从这个地方建立信心，我们可以恢复自性，可以恢复自性本具的圆满智慧德能，如佛一样。我们在佛经典里面看到他的智慧光明，这种智慧不是我们没有，除掉障碍智慧就现前了；除一分障碍，就透一分光明，除二分障碍，就透二分光明。千万不能打妄想，千万不能自己去想方法，自己一想，这障碍里头又加一层障碍，就错了，这个道理要明白。再看底下这一段。
【维摩诘言。一切诸法。如幻化相。汝今不应有所惧也。不著。故无所惧。】
《维摩诘经》，在佛法里面古德称它作小不思议经，因为它里面也讲到事无碍、理无碍，理事无碍少分，没有讲到事事无碍，所以称它作小不思议经。这一段话都是说明事实真相，修正我们在日常生活当中产生的错误概念；这些错误概念如果不除，带给我们许许多多的苦恼。『一切诸法，如幻化相』，大乘经里头，这个意思很多很多，说得特别多，特别深广的是六百卷《大般若》。《大般若经》读的人少，因为分量太大了，可是中国人都喜欢念这里面的一卷，六百卷里头念一卷，这一卷是《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷里面的一卷，这一卷经可以说是六百卷的纲要，也是六百卷的精华。虽然经文只有一卷，总共只有五千八百多个字，不算是很长，可是它的义理深广无尽，确确实实可以包含六百卷的大义。前年我们在这个地方讲过一遍，讲了四个月才讲圆满，也是浅讲，深讲实在讲是说不尽。《金刚般若》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，跟这个意思完全相同。
维摩居士，这是在家修行证果的人，他证的不是普通果位，他证的是佛果，说明释迦牟尼佛当年在世，是二尊佛同时出现在世间。释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩长者示现的是在家佛。这是他老人家的教诫，告诉大众，在日常生活当中，遇到一些苦难不要害怕。苦难当中最恐惧的是死，一切众生贪生怕死，对於死感觉到非常恐惧。为什么会产生这样的恐惧？不了解事实真相，如果了解事实真相，确确实实把这个事情就看得淡了。
事实真相是什么？生死就是舍身受身，就跟脱衣服、换衣服一样，我们这一件衣服穿久了、穿脏了、穿破了，你很欢喜把它脱掉再换件新的，身也是一样。得这个身，用了几十年，老了，老了就是差不多快要用坏了。旧了、坏了，这个身不要了，再换个身体，跟脱衣服、穿衣服一样。你看《地藏经》上所说的，一般人死了之后，绝大多数不超过四十九天，他又去投胎，又换一个新的身体了，这有什么好可怕的？这才是事实真相。聪明人换衣服愈换愈漂亮、愈换愈好，这是聪明人；愚痴人可能换了一件比他自己原来穿的衣服更破更烂。为什么要换那个？不得已没法子，自己做不了主宰。这就是说的六道轮回。聪明的人积功累德、断恶修善。
这是《般若经》上讲得很透彻，「万法皆空，因果不空」。因果是不是万法之一？是的，没错。万法皆空，为什么因果不空？因果的相也是空的，但是因果的理不空，理说什么？因果的转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果总是在转变，它不会断掉的。相续不空，它就接著，相续不空，所以才有六道、十法界的现象。如果因果要是空了，这个现象应该就灭绝了。为什么这个现象不会灭绝？就是转变不空、相续不空。因此，佛才教给我们要断恶修善，善因一定感善果，恶因一定得恶报。恶报是在三途，那我们舍身受身去换不如意的身，从人堕到畜生道，这是很不幸；如果再到饿鬼道，那就更不幸。何必去换这种身？为什么不换人天身？来生得人身，比这一生更幸福、更美满，福报比这一生更大，这就对了。
但是人间的福报要比起天上，相差悬殊很大，所以一般宗教都希望升天，把天福当作他追求的目标。我们细心观察，许许多多的宗教，包括中国的道教。中国的道教供玉皇大帝，玉皇大帝在佛法里讲是忉利天主，欲界第二层天，能生到他那里去也不错。不说别的，忉利天的一天是我们人间的一百年，忉利天的寿命是一千岁，没有短命的。他的一天是我们人间一百年，一年也做三百六十天来计算，他的寿命是一千岁。这个寿命要是算出来的时候，现在也叫天文数字。寿命长，福报就大，这是一般人希求享天福。可是天有二十八层，这才是第二层，再往上面去，一定要修禅定，要修四无量心，要修上品十善，这三个条件才能够不断向上提升。愈往上面去，福报愈大。
佛在《无量寿经》上跟我们讲得很清楚，欲界第六天，这是福报最大的，他化自在天。他化自在天人的福报要是跟西方极乐世界往生的人比，差得太远了。这是大家在《无量寿经》上都念到，都念得很熟。我们要想生到第六天，那就不是容易的事情。一般人要修四王天、修忉利天比较容易，确确实实是可以办得到。夜摩以上就要修定，定没修成功，所以叫未到定，他有一点功夫，但是那功夫太小了，可以帮助他生天，大的帮助没有；如果禅定修成功了，他就不在欲界了，他生到色界天去了，那个福报就大了。
所以这些道理、事实，我们都要清楚、都要明白。只要一切不执著，所有一切恐怖、忧恼就统统能够离开了，像《般若心经》里面所说的，「照见五蕴皆空」，所以能够离一切恐怖。「五蕴皆空」就是此地所讲的一切诸法，五蕴就是一切诸法，皆空是如幻化相；五蕴就是一切有为法，皆空是如梦幻泡影。所以只要你不执著，在一切法里面不起分别、不起执著，你就离开一切忧悲苦恼，就离开一切恐怖。请看讲义：
【但能显义理。一切诸法皆为教体。】
这句话的意思很深，如果通达明了，这一切法无不是佛法，才真正明白《华严经》上所说的，诸佛如来所谓尘说、刹说，在法界当中宣扬《华严》从无中断，尽虚空遍法界常演《大方广佛华严经》。清凉大师在注解里面，跟我们讲依正庄严表法的义趣，就是这个意思。懂得这个道理，我们六根所接触的境界，无一不是「大方广佛华严」。「大」是讲的本体，能现的理体，就是自己的真心本性。「方」是讲的现相，有体一定就起作用，起作用它就会现相，十法界依正庄严是从体而起的现相。体是一，相是千差万别；千差万别的事相，不离一体。有现相当然就有作用，「广」就是讲作用。体、相、作用是一而三，三而一，这就是我们常说的宇宙人生的真相。明白这个真相，受用自在，得大自在、得大神通、得大智慧、得大圆满，这是什么？这就是「佛华严」。明了通达的人就称作佛，佛不是神，佛是一个对於事实真相圆满通达的人。
华严是什么？华严是享受，就是刚才讲的，究竟圆满的智慧、圆满的德能、圆满的自在、圆满的光明，一切没有一样不圆满。「大方广佛华严」在哪里？就在我们这个世间，就在我们日常生活当中，从来没有离开「大方广」。非常可惜的，「佛华严」的德用我们没有得到，为什么没有得到？因为有妄想执著。释迦牟尼佛在《出现品》里头说得很好，他讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是说明一切众生本来成佛。一切众生各个人都是生活在「佛华严」当中，从来没有一个人离开「佛华严」。虽然生活在这么圆满境界当中，你不得其用，原因在哪里？「但以妄想执著而不能证得」。换句话说，只要你把妄想执著除掉了，「佛华严」你就享受到了，现前就是华严境界，现前就是大圆满。
学经的人，不但一切经教你通了，所有一切世间法你也通了，无有一法不通达，这是你自性的本能，你自性本具的般若智慧。这个智慧不是求得的，求不得，是自性里头本来具足的。你所求得的，给诸位说全是妄想。我们今天修学所犯的过失，就是有这个求的心，样样都是求得的，不是从自性当中得来的。诸佛菩萨包括声闻、缘觉，他们的智慧、德能是从自性里头得来的，不是从外面求来的，这一点我们一定要懂得。
我们今天读经，研究经教，是怎么一回事情？是拿著佛菩萨、祖师大德这些资料，我们拿来引发自己的自性般若德能，这就对了。诸佛菩萨这些经教好比是一盏灯，这个灯点燃了。我们用蜡烛做比喻，大家就更好懂，现在灯都是电灯。我们点蜡烛，他那个蜡烛是点亮的，我们自己这根蜡烛没有点亮，藉著他的灯把自己点亮，就对了。这是佛教给我们的，绝对不是永远依靠他，那你就错了。你求智慧，求蜡烛不要熄永远来照我，错了；不晓得藉他的光，把自己自性的光明点燃，佛教一切众生是这个意思。
所以佛对我们只是开示，我们自己要懂得悟入。你们也学著到别的地方，人家请你讲开示，开示可不好讲。开示，听开示的人，他要能悟入，他要不能悟入，那就不起作用。所以佛菩萨、祖师大德这些教诲，都是对我们的开示。开是开启，示是指示，我们自己听了之后要悟，要觉悟，悟了以后入这个境界。悟是明白了，入是藉他的光明点燃自性的光明，自己的智慧开了，德能透出来，无量的智慧，无量的德能。
出世间的大事都能解决，何况世间这些小事，哪有不能解决的道理！世间人每每遇到问题焦头烂额，不晓得怎么解决好，没智慧。这样说起来，开智慧难，不容易！这个话说来没错，虽然说难，并不是说不能开智慧。佛在经论里面教导我们，智慧是你的本能，是你本来具足的，不是从外面得来的，你现在的智慧就是被烦恼障碍住了；所以佛说只要你把烦恼除掉，你的智慧就现前了。
我们自性里智慧就好比这一盏灯，灯是亮的，不是熄灭的，它是亮的，亮的为什么不放光？你把这盏灯上面用纸厚厚的盖著，盖上一百层纸、二百层纸，一点光都没有。所以我们自性般若光明盖的那个烦恼，就是八万四千尘劳烦恼，这盏灯虽然很亮，盖了八万四千张纸，它是漆黑的，一点光都透不出来。这是佛把事实真相给我们说出来。只要你真正懂得觉悟了，我把我这个障碍去掉，去掉一分光明就透一分，去掉二分就透二分。
真正下定决心不搞别的，就是断烦恼，这样你就会用功了。念佛是断烦恼，心就定在这一句佛号上，一切妄想分别执著放下了，不去理会它，久而久之，心定了。定了，烦恼就少了，智慧就现前，定就是清净心。参禅是断烦恼，读经也是断烦恼，研教还是断烦恼。所以诸位要记住，这个里面才起分别执著就错了，这是佛法跟世法的不同处。世间东西叫你去研究一个东西，你会用思考，你可以找很多参考资料，那是世间法，没有叫你断烦恼，那是世智辩聪，不是真实智慧；真实智慧思考不得。我这个话对你们讲经的同学，你们要相信。
讲经需要准备吗？需要去研究一些经文吗？我在这个地方天天跟诸位讲的，我在讲之前，这个讲义没看过，只是在经疏论里头摘出来，摘出来之后就交给他们打字。今天讲哪里我不晓得，讲完之后你再问我，我也不晓得。怎么讲出来的？看到你们的表情、眼睛讲出来的；你们没有表情，眼睛都闭著，我一句话也讲不出来，这是真的不是假的。我要去找一些参考资料的时候，东扯西拉的话，那讲得就不像话了。不但佛法如此，世法也不例外。怎么能讲？妄想分别执著放下就能讲。
所以讲经的法师，开头把经文预备一下，一部经只需要几个钟点预备就可以了。预备什么？从头到尾看一遍有没有生字，生字不是自己的意思，不能随便讲的，随便念念错了不行的。遇到生字查字典注音，如此而已，其他的不需要准备。其他的再去准备，那就叫打妄想，这个道理一定要懂得、要明了。然后才真正知道，所有一切诸法，都是显体的，都可以做教体。表法只是教我们明白这个道理，从这个地方去体悟，自然就开智慧，就能够断烦恼。
世尊在我们这个世界，用音声作教体，楞严会上，文殊菩萨拣选圆通说得很好，「此方真教体，清净在音闻」。这是什么原因？娑婆世界众生六根耳根最利。释迦牟尼佛当年在世没有教科书，每天给大家像现在讲的讲开示，经典这些文字都是佛灭度之后，学生们大家开会请阿难尊者复讲。阿难的记忆力非常好，这是个天才，将世尊所说的这些开示重复讲一遍。当时五百阿罗汉就是五百同学，他们来作证，证明阿难尊者讲的没有错，句句都是佛所说的，这才把它记录下来，就变成现在的经典。经典是这么来的。音声是主要的教体，除音声之外，其余一切法辅助教学。所以道场种种庄严陈设是辅助教学，无有一法不是佛法，无有一法不是教学，我们要明白这个意思。
佛堂供佛像，我们这个讲堂比较特殊，你看一般大殿下面那个佛殿，你们就能看到，通常供养的佛像多半都是一佛二菩萨。一尊佛代表体、本体，就是真如本性，用佛来代表，两尊菩萨代表从体起用。如果用「大方广」三个字来说，佛就是「大」，两个菩萨就是「方广」，一个方一个广，就是这个意思，它是表法的。让你一见到，你就想到道理，有个大道理在，我们要依据这个道理去做人、做事，不违背这个原理原则，那就对了。两尊菩萨代表起用，作用里面一个是智，一个是行，用这两个就把所有的作用全部都包括了。一般佛门里面，多半是供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛两面是两位菩萨，文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表实行，解行并重。王阳明提倡「知行合一」，智是文殊菩萨代表，行是普贤菩萨代表，都从佛法里头得到的启示，创立这个学术。
我们修净土的人供养西方三圣，以阿弥陀佛代表自性，观音菩萨代表行，慈悲，大势至菩萨代表智，理智。慈悲不能离开理智，慈悲要离开理智，慈悲就出麻烦。我们佛门里头常讲：「慈悲为本，方便为门」，这是佛教导一切众生；可是又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么会有这些副作用？我们是感情的慈悲，感情的方便，麻烦就来了，那就是一团糟。所以慈悲、方便一定要建立在理智的基础上，不能离开理性，这是一佛二菩萨代表的用意，我们不能把他当作神去看待，那你就错了。见到佛想到我们自性本具无量智慧德能，看到菩萨的像，我们要依照这个理论、方法来修学，使我们的智慧德能现前，我们能得到受用。
所有一切佛菩萨的名号、佛菩萨的形像，都代表教学的深义、广义，深广无尽！乃至於道场里面，所有一切庄严具没有一样不是表法的。花代表因，有因后面就有果，开花后面就结果，所以供花让我们看到这个花懂得修因，好花就是善因，好的果就是善果，种好因就会得善果，不是在这里给你看得好看的，提醒你，这都是教学，所以它是教体。前面供水，这是最平常的，供一杯水，水代表什么？水干净，代表心，心要像水一样的干净，一样的平等，水不起波浪。看到这一杯水，就想到我要修清净心，要修平等心，样样都是教体，样样都是教学，没有一样空过，六根接触六尘境界没有一样空过。请看讲义：
【经云。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。复次如是法中。乃至少念尚不可得。是名念佛。】
这一段文必须详细讲清楚，否则的话，大家听了之后就不念佛了，那就大错特错了。念佛，同修们大概都知道有四种念佛，这四种我们现在所采取的是持名念佛。除持名之外，有观想念佛，有观像念佛，有实相念佛，这个地方所说的是实相念佛。实相念佛这个意思我们要懂，但是我们做不到，做不到不要紧，四种念佛任何一种念成功了，都是同样的成就。
一般来讲，实相念佛是什么人？《华严经》上所讲的四十一位法身大士。经上说「十地菩萨始终不离念佛」，这是《华严经》上说的。十地不是普通菩萨，我们经上常常赞叹的摩诃萨，菩萨摩诃萨。菩萨一般是称三贤位的十住、十行、十回向，这三十个阶级称菩萨。摩诃萨是称地上菩萨，从初地到等觉，十一个位次称摩诃萨。摩诃萨是梵语，翻成中国意思是大菩萨，这是大菩萨。他们始终不离念佛，始是开始，初地，终是等觉，从初地到等觉，他们修什么法门？修念佛法门。他们是怎么念法？实相念佛。跟我们这个念佛方法不一样，他们是实相念佛，生到西方极乐世界实报庄严土，不一样。
当然我们读《华严》看到这些经文，心里面自自然然生起无限的羡慕，无限的向往，可是这个方法不是学得来的，学不来的，为什么？见了性，自自然然就是这个境界。没有明心见性，换句话说，见思烦恼没断，尘沙烦恼没断，无明一品没破，就决定做不到。要入这个境界，最低限度要破一品无明，那个时候不学就会了。
可是西方极乐世界确确实实不可思议，难怪一切诸佛赞叹不已，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，为什么？我们是凡夫，一品烦恼都没断，用执持名号的方法，把自己的妄想执著伏住了，不是断，断太难，压住就能往生。生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神的加持，就入华严境界。换句话说，无论是什么样的人，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界都是实相念佛，这个不可思议。在这个地方，我们也得把这个意思略略的说一说。
『何等名为诸法实相』，一切法的真相。『所谓诸法毕竟空无所有』，这就是诸法实相，这是事实。但是我们看起来不懂，「毕竟空无所有」，我们看到不空，所有一切人事物都不空都有，怎么说毕竟空无所有？佛讲得没错，我们看错了，我们想错了。现代的科学家逐渐逐渐体会到这个意思，非常可惜这些科学家没学佛，没有读佛经。佛的经典翻译成西方文字的数量太少太少了，如果他们接触到佛法，我相信他们的聪明智慧会提升很多倍，佛法带给他们很好的启示。
今天科技的发展，大致上是向两个方向去走，一个是走的太空物理，向无边际的太空发展；另外一个就向最小的地方下手，现在所讲到的原子、电子，近代讲到的量子力学。他们发现确确实实一切法毕竟空，一切法真的是无所有，所有的这些现象都是这些粒子组成的，把它分解之后，原来全是一样的东西。这也正是佛在《金刚经》上所讲的「一合相」，所有一切万物都是一个物质组合的现象，因为它排列组合的不同，所以现象里面才有种种的差异，一分析完全是一样的。这些现象的存在是不实在的。
最近，好像是上个月，我们在报纸上看到此地的联合早报，登到有一段科学的新闻，他们翻译出的名词叫夸克，最小的物质。以前从理论上推断有这个东西，没有被发现，最近被发现确实它存在。有多大？科学家用一个比喻，把一粒原子放大像地球这么大，一粒原子像地球这么大，夸克的大小像一粒黄豆一样，不成比例，太小太小了，存在的时间非常短暂，这是现在发现的物质里头最小的。
在我们佛门里面，佛讲最小的物质叫极微之微，科学家发现这个是不是佛经上讲的极微之微，我们很难断定，因为佛说极微之微这个物质不能再分了，也叫邻虚尘，再分就没有了，不能再分。这是物质里头最小的，所有一切万事万物都是这个物质组合的，由它来组成粒子、组成电子、组成中子、组成原子、组成分子，再就是变成一切万事万法。所以科学愈进步，对於佛法解释宇宙人生的真相确实愈有帮助。这是说明「毕竟空」。毕竟空，所有一切法是缘生之法；缘生就是许许多多条件组合的，少一个条件都不行，它没有自体。所谓是「因缘生法，当体即空，了不可得」，这是事实真相。
所以佛总结起来说：「凡所有相，皆是虚妄。」这是说明相是有不是没有，但是是虚妄的，是梦幻泡影，你可以用它，你可以享受，你不能执著它；你执著它，你就错了，你就生起妄想分别执著，就会把这个相扭曲产生变化。变化，给诸位说，不是外面境界有变化，是你自己感受里面起了变化，所以相随心转，道理在此地。
大家要是稍稍明了这个道理，你得的好处就不可思议，什么好处？我们以现实的社会来说，每一个人都怕老，可是一年一年要衰老；每一个人都怕病。说起老、说起病，再富贵的人，再有权力的人，再有财富的人，听到也害怕。你要明白这个道理，你就可以不老，可以不生病，为什么？相随心转。这个相是物质，我们身体是物质，物质里面会起变化。变化怎么产生的？念头。所以你的心清净，物质的变化运作就正常，正常就健康。你才起心动念，这里面就产生变化，它就不正常；不正常就出麻烦，就出毛病。所以不正常的运作，就生病，就衰老；正常自然的运作，它就不生病，它就不衰老。
这是很浅显的道理，你要明白之后，在日常生活当中常常保持清净心，去学佛菩萨，「观法如化」，《无量寿经》上讲的「三昧常寂」。三昧是正常的享受；正常的享受，心是清净的，无论在什么境界里面，顺境心清净，不生欢喜心，心里一欢喜也起波动，它也起变化；逆境里面没有忧虑、没有恐怖，永远保持一个清净心、正常心，你就得大自在了。
也许有人说，这样的生活一天到晚是呆呆板板的，那有什么味道？你这个想法好像是没讲错，实际上你解这个意思没有解得圆满，解释圆满就非常有情趣。欢喜的事情也可以开怀大笑，不如意的事情也可以皱皱眉头表示痛苦，给诸位说，唱戏！不是真的。真的，心地清净，一尘不染；外面这个做作是表演给别人看的。经上不是常说「为人演说」，演就是表演，给世间人做最好的榜样，表演给社会大众看。
他有疑问来问，给他一样一样详细解说明白，自己确确实实安住在「毕竟空无所有」，你一个人在世间没有得失的观念，你说多自在、多快乐。世间人生活得这么苦恼，百分之八、九十得失心太重，得到就欢喜，丢掉就忧愁，没有得到想得到，得到之后又怕失掉，你说这个日子多难过，他得到的也是「毕竟空」，他失掉的也是「无所有」。既然知道「毕竟空无所有」，没有得失！那个日子就快乐了、就自在了，佛菩萨就过这个生活。凡夫不如佛菩萨的地方，是不了解事实真相，在这个毕竟空不可得里头一定要想得，一定要得到，这不叫自找苦吃吗？果然真能得到，佛菩萨也拜你作老师，也跟你学习。他知道实实在在得不到，你要不相信，实在讲你是太迷惑、太粗心了。
你只晓得死了以后一样也带不去，你没想到你每天晚上都要死一次，你觉悟到没有？你睡熟了之后，这个世间哪一样是你的？人家把你身体抬走，你都不晓得。你睡熟你已经入到梦中，梦中是另外一个天地，另外一个境界去了；我们现在讲时空，你从这个时空、这个维次的时空，已经转到另一个维次的时空去了，这个世间所有的一切与你毫不相干。聪明人、觉悟性高的人他懂得，不必等死到临头，他晓得天天都要死一次，宗教里面基督教讲复活，我们过几个钟点又复活了。复活过来之后要觉悟，觉悟到一切不可得、一切无所有，你不就得大自在了，然后才真正能够自在、随缘。随缘好，日子好过，攀缘日子就难过。不但我们自己生活要随缘，佛法，弘扬佛法也要随缘，这才如法，这才与实相相应。稍稍有一点勉强就不相应，不相应就有苦、就有难、就有障碍，所以凡是有障难的事情，我们决定不做，这一点一定要学释迦牟尼佛。
下面这是讲到念佛，『以是毕竟空无所有法念佛』，佛念不念？念。这一句佛号还是一句接一句念下去，但是他念的这个心境，跟我们念的不一样，他念的是句句相应，就是古德常讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他与什么相应？与实相相应，就是与自性相应。如果从相上讲，与尽虚空遍法界相应，不但与一切诸佛如来相应，与一切有情众生相应，与一切无情众生也相应，是圆圆满满大方广佛华严的境界。人家那个佛号真正是不可思议，跟我们这个境界完全不相同。
下面说得就更好，『复次如是法中，乃至少念尚不可得』，与尽虚空遍法界体相德用完全相应，这个相应是「法尔如是」。有没有动一个念头「我相应了」，你相应了就不相应，为什么？才有一个相应，就打了个妄想进去，错了，从如来地一下就掉到凡夫。相应这个念头也没有、也不可得，那就是真的念佛，真正是实相念佛。
所以这是法身大士，法身大士们修行，大经上告诉我们，他们叫「无功用道」。无功用道是什么意思？就是此地所讲的，我们平常在道场也提示，但是虽提示，这里头深刻的意义诸位体会不到。我们常讲在一切法当中，「不起心，不动念，不分别，不执著」，这四句的确说尽了，这意思很深，无尽的深广。如果还有不起心、不动念，你已经起心动念了；你还有不分别，已经分别了；你还有个念头不执著，你已经执著了。这个意思可不可以想？不能想，这不可思议！一想就错了，一想就有分别执著；一说就错了，所以「言语道断，心行处灭」。诸位真正能做到「言语道断，心行处灭」，你就体会，你就懂得，就入进去了；只要你还有念头就隔住了，就是障碍。无论什么念头，佛念也不行，都是障碍。说到这里没话好说了，套宗门一句话来讲，诸位回去参！好，我们念佛回向。