华严经疏论节要研习报告 （第十七集） 1997/11/15 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0017
请看讲义：
【一行为纯。万行为杂等。即事事无碍义。若一理为纯。万行为杂。即事理无碍。】
这是简单的为我们辨别，什么叫做理事无碍，什么叫做事事无碍。清凉大师这个说法很简单、很清楚，非常的难得。『无碍』的意思是纯杂无碍、一多无碍，正是经中所说的「一即是多，多即是一」，这才是『无碍义』。『一行为纯』，一里面就含多，多里面一定也含一，但是在我们初学的这个阶段，必须要从一行下手。到多即是一，那不是普通人能做得到的，通常我们所谓法身大士，他们才真正到「一多无碍，纯杂一如」，到这个境界。我们虽然是从一、一行，一行里确确实实含菩萨所修的万行。
一不是专一，这个地方我们必须要明了，这个一是任一。譬如我们讲「六度」，六度里任何一度都含摄其余的五度，无论哪一度；而六度是菩萨万行的纲领，所以每一度里面实在说，境界都是深广无尽，正是四弘誓愿里面所讲的法门无量，每一度里面都是无量法门。由此可知，任何一门都圆满含摄一切法门，这是《华严》境界。只要一门修成功，一切法门都圆满证得，学经也不例外。一部经学通了，一切经都通达，这就是「事事无碍义」。
「事事无碍」，实实在在讲都在我们日常生活当中。我们入不了《华严》境界，也就是说，我们没有法子生活在「理事无碍，事事无碍」的境界之中，原因是我们有妄想分别执著，并不是这个境界不存在，这个境界不现前，不是的。境界决定不会随我们念头转变，这一点我们要明了。境界永远是真实的、永远是不变的，这才叫真。这个真就是大经上讲的一真法界，华藏世界、极乐世界都是一真法界。我们见不到真实，是我们用妄心；如果我们用真心，你就见到这个境界就在眼前。
古大德无论宗门教下，宗门里面明心见性的人，教下大开圆解的人，我们听听他们怎么说的，他们常讲「头头是道，左右逢源」，这就是证明他们见到一真，原来一真就在我们身边，没有离开我们一分一寸，没离开！障碍是产生在自己，不在外境。外境里面没有是非，外境里面没有好恶，只要离开妄想分别执著，理事无碍、事事无碍的境界，我们六根就接触到了，这是事实真相。诸佛如来教化一切众生没有别的，就是希望我们过真实的生活，不要过梦幻泡影、虚妄的生活。真实的生活就是佛菩萨，虚妄的生活是凡夫，凡夫跟佛菩萨实在讲也就是一念之差，真正让我们体会到几分，凡圣不隔毫端。《华严》特别将这些理事为我们显示的清楚明白。再看下一段：
【唯心现者。一切诸法真心所现。如大海水。举体成波。以一切法无非一心故。大小等相。随心回转。即入无碍。】
这一段最重要的是末后这一句，我们必须要明了，佛在经上给我们说的，『一切诸法』。世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这两句话是世尊在《华严经》上说的。因为说到「唯识所变」，所以法相唯识宗也将《华严》作为它本宗的根本经典。法相宗有六经十一论，这六经里就有《华严经》。「唯心所现」，这个心是『真心』，这个心就是讲的法性、真性、本性，名称虽然有很多，都是说一个意思。心是体，心性是一切万事万法的理体。有体一定就会现相，所以这个相是自然而现的，没有因缘，体一定现相。
佛在经上为了一切众生种种执著，有执著因缘的，有执著自然的，佛在楞严会上告诉我们，「非自然非因缘」，教我们一切都不要执著。相怎么生的？法尔如是。「法尔」是本来就是这样的，有体一定现相。可是这个相会变，体不会变。体是理，前面讲的，理是一个，这是纯。相就非常复杂，相就杂了。无量无边的事相都是一个性体变现出来的，体虽然不变，但是它相还在那里转变，这是什么回事情？佛告诉我们，相是唯识所变。
诸位一定要知道，相会不会消灭？不会的，只会转变而不会消灭。这个意思不太好懂，我们明明看到有生有灭，为什么说没有生灭？古大德用金与器来做个比较，说明这个现象。黄金，金是体，用金做成的器皿是相，我们说这个黄金，我不做一切相，那不做一切相，它还是有相。我们把黄金做成一尊佛像，金佛；如果将这个黄金熔化做成菩萨像，金菩萨。你们想想，黄金的相有没有消灭？没有，它从佛像变成菩萨像。那我什么都不想要了，什么都不想要，那个黄金一坨，那是一坨的相；你把它做成方块金条，那是长方形的相，它总有相，有体一定有相。
相是怎么转变的？转变特别是讲六道、十法界。六道、十法界的相是唯识所变，识就是妄想分别执著，随著妄想分别执著，那个相会转变，只是转变而已，决没有消失掉。如果这个相灭掉了，性也没有了，哪有这种道理！诸位如果对这些理跟事能够稍稍明白一些，我们就很放心了。为什么？没有生死！所谓生死就是「唯识所变」，再变一个相而已，这个相时间太久了，厌倦了，想换个新的。人生再美好，这个身会老化，老到不能动的时候，眼也花了、耳也聋了，六根都不利了，为什么不换个新的？世人都喜新厌旧。现代人都喜欢驾车，一部车驾了一、二年还算不错，很新！看到新的款式出来，他就想换个新的。我们这个身体用了几年也老旧了，为什么不喜欢换个新的，换个更好的身体？聪明人就能够领略到这个意义了。
最殊胜的身体，《无量寿经》上所说的「紫磨真金色身」，相好具足，永远不会衰退。我们为什么不去换这种身？怎么个换法？还是唯识所现，我们没见性，用念佛的方法求生净土，这个身舍掉之后，马上就换一个金刚不坏身；这个生活环境舍弃掉，换一个最美好的环境。问题你懂得这个道理，知道这个事情可能的，不是不可能，人人都可以办得到。所以一切法是「唯心所现」。
底下他举一个比喻，『如大海水』，「大海水」就比喻心现相。『举体成波』，那个水里面起了波浪，那个波就是唯识所变。不管那个波浪是大是小，没有离开水，离开水哪有波？『以一切法无非一心故』，心在哪里？心所现的相，相就是体，体就是相，我们如果问：你要黄金，金在哪里？器就是金，金就是器，哪一个器不是金？离了器皿，我们就找不到金，金就没有了，金就是器，器就是金。我们要问：我们的本性在哪里？我们的真心在哪里？原来万事万法就是我们真心所现的。
所以宗门祖师大德来测验学人，也就像现在考试，面试问你：「会么？」学生一句言语、一个表态、一个动作，祖师认可了，这就是给他作证明，证明他开悟了，证明他见性了。《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的都是这些公案。他们明白了、肯定了，虚尽空遍法界就是一个自己，所以，对待一切众生平等的慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件，无条件的关怀、爱护；不同凡夫。凡夫不知道尽虚空遍法界是一个自己，他不知道，他在这里面起妄想分别执著，这个身是我自己，那是我的亲人，那是我的冤家债主，他搞这些东西，他不晓得尽虚空遍法界，一切人事物都是自性变现的。如果真的明白了，那个心量不一样，思想见解完全变了，这就叫超凡入圣，从凡夫的见解变成佛菩萨的见解，对於一切众生都是那样亲切平等的关怀爱护，无微不至，全心全力帮助一切众生。
『大小等相，随心回转』，大而世界，小而微尘。下面讲的「随心」跟前面「唯心」不一样。前面「唯心」是真心，这个地方讲「随心」是妄心，就是识心，妄想、分别心，随这个心来转。譬如说，我们心量大了，知道虚空法界是一体，心量大，往生西方极乐世界得的身相是大身。现在我们的心量很小，两个人都要闹别扭，都容纳不下，所以这个身量现得很小，「随心回转」。
通达这个道理，了解这个事实真相，我们从此不再执著了，不再分别了，那你就无碍了。由此可知，障碍从哪里来的？障碍从妄想分别执著来的。最大的障碍是执著，中号的障碍是分别，小的障碍是妄想。所以，我们离开了执著就超越六道，六道的障碍非常非常严重！如果离开分别，你就超越十法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，还是从分别心里变现出来，所以离开分别就没有十法界。如果离开妄想，就圆满成佛，一真法界里也就不会有四十一个位次，没有了。所以在一真法界里、华藏世界里，这四十一个位次，极乐世界里面四土三辈九品都是妄想，没有分别、没有执著。它的四土三辈九品跟华藏世界四十一个位次意思相同。
所以这些妄想要是破掉了；妄想就是无明，破掉之后，圆满佛了，究竟果位现前了。所以这些事理，我们都明白、都通达，把妄想分别执著统统放下，就跟一切法身大士，那个境界虽然没有契入，相似有一点像。可见得华严境界，我们凡夫是可以能够体会得到的，也能得少分的气氛，少分气氛那就是不可思议的受用。请看讲义：
【法无定性。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。】
这段文是给我们说明事事无碍的法界，这个境界实在说就在我们眼前，就是我们六根所接触的境界，而我们实在讲是愚昧无知。虽然在眼前，依旧不能够觉察，正是古人比喻的「当面错过」，我们不得受用，这个受用就是自在无碍的受用。我们看这段文的意思。
『法无定性』，法是指一切的法相，这个相是千变万化，这个变是刹那在变，并不是说，这一个现象隔多久的时间才起变化，不是的，刹那在变，所有一切万法都是刹那在变。我们的身体、我们的念头；念是思，就是我们讲的心，佛在四念处，这是基本的教学，给我们讲「观心无常」，这个心是妄心；一个念头灭，一个念头起，念头的起灭从来没有间断过。微细的念头，我们自己不知道，不觉知，我们能够觉知念头起、念头灭，很粗很粗的粗念我们能够觉察得到，微细的念头觉察不到。心指妄心，心是生灭心，外面的现象就是生灭相，为什么？相随心转，心在那里转变。所以「法无定性」，这个法包括心跟物都是属於法，一个字都代表了，心法、色法没有定性，统统都是唯心所现的。
『从缘而生，无有定性』。缘就是识，就是妄想分别执著，是从这个变化的，所有一切的法相，心法、色法都是「从缘而生」，这个缘就是因、缘、果。有因有缘就现相，它不说因果，单说缘，缘重要，如果有因没有缘不现相，所以佛法叫缘生，它不说因生，它说缘生。由此可知，十法界的因我们都有。我们有作佛的因，哪是作佛的因？你念一句阿弥陀佛，那就是作佛的因；你念一句观音菩萨，你就是作菩萨的因。我们眼见佛像，耳听佛名，阿赖耶里头就有佛的种子。所以四圣法界的因，我们阿赖耶识里头具足；人天的业因，我们亦具足，这不用说的。畜生、饿鬼、地狱，我们的业因有没有？有！不但有，很多。贪爱是饿鬼的因，愚痴是畜生的因，瞋恚是地狱的因。这就是说明我们阿赖耶识里面的种子，法法具足，十法界依正庄严，没有一样不具足，这因上有了。怎么样把这个境界的因变成果？这在缘。果就是果报，十法界依正庄严的果报，因要变成果报不能缺缘，缺缘永远不会现前。所以因要变成果，这个缘就重要了，缘是关键，所以佛讲缘生，不说因生说缘生，道理就在此地。
因缘果说一个一定有三个，一即是三，三即是一。我们要想作佛，念佛就作佛，我们阿赖耶识里有作佛的种子，现在念阿弥陀佛是缘，念念不间断、不夹杂，我这个缘的力量就强大，其他的缘我统统都断掉，我都不去念它，都把它断掉，只念这个缘，这个缘成熟了，果报现前就是西方极乐世界依正庄严，道理在此地。假如你不懂得作佛，你迷於现前五欲六尘的享受，天天贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，你这是修的什么缘？贪！贪将来到哪里去？将来到饿鬼道，饿鬼道的依正庄严现前，你到那里去受报，去作鬼去了。所以这一点我们要清楚、要明白，我们因不是没有，为什么不作佛？为什么一定要去作鬼？不学佛的人不明事理真相，那正是像经上讲的，我们不能怪他。我们接触到佛法，听到佛法，又肯发心修学，就要真干。真干就一定要作佛，作菩萨我们都不满意，我们一定要作佛，这才对得起释迦牟尼佛，才对得起阿弥陀佛，诸佛如来是叫我们作佛，不是叫我们作菩萨。这是「从缘而生，无有定性」。
『性相俱离』，性是真实的、是永恒不变的，不能够执著，不能够分别，也无法言说，所谓「言语道断，心行处灭」。如果你心里要有一个性，就坏了，哪来的性！释迦牟尼佛为我们讲经说法，不得已而起这个名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」，不得已而建立这个名相，可千万不能执著，执著就错了。所以教我们要「离名字相，离心缘相，离言说相」，那个性你就见了，你就得道了。如果你稍稍有一点执著，这就是障碍，你就不能见性。这是佛法教学最困难的地方，又要用这些工具，又不能执著这些工具，这些名词术语，我们讲经说法教学不能不用它，但是又不能执著它，一执著，你就堕在名相里面，堕在名相就是古人讲的「死在字里行间」，你念死书不会开悟。怎么才开悟？「即相离相，离即同时，离即不二」，这个人开悟了，才有悟处。所以「性相俱离」，这就是讲性相都不可以执著。虚妄的，凡所有相皆是虚妄的，十法界依正庄严相不去执著，性也不能执著；如果说对相不执著，对性执著，依旧见不了性。这个道理要懂得，对我们自己用功就有很大的帮助。
实在我们没有办法离开执著，这是凡夫的通病，佛说一切法没有别的，就是帮助我们打掉执著而已。凡夫执著有，佛讲空，讲一切皆空。讲空是什么意思？帮你有的执著打掉。可是我们凡夫不善学，听说佛讲空，一切有不执著了，又执著空，佛说空是对的，执著空，又糟糕了！执著空，佛没法子，再说一切法有，有是什么？有是叫你把执著空打掉。佛这么一说把我们说糊涂了，到底是空是有？於是佛讲个中道，说个中道又麻烦，又执著一个中道，这才糟糕，这凡夫难度；总要沾一边，他不能一切都不沾，这是难度之处，所以才说「中道不立，二边也不存」。可是凡夫听到佛这个说法，茫然无所措，这怎么办？没依靠了！这是佛法之难处，我们要懂得，要晓得它的真相，明了佛说法的真实义。
在我们这个境界里面确实是麻烦人，我们不是利根，佛眼睛看我们，难度的人、很麻烦的人，一定要找个依靠。你在这种状况之下，修净土是最好的，抓住阿弥陀佛不放就行了，依靠这个法门，你决定能往生。其他法门可不行，所有一切大乘法，你只要执著，你就不能成就。唯独净宗，这是净宗方便之处，你可以执著，执持名号，看看哪一个大乘法里头讲执著、执持，没有！一执著就坏了。唯独这个大乘法，这个不思议的法门，可以执持名号。生到西方极乐世界是什么境界？凡圣同居土，方便有余土，这都是执持名号人去往生的。
如果要不执著，连名号也不执著，他念不念？念，「念而无念，无念而念」，那样的人生西方极乐世界是实报庄严土，他是性相俱离。他念不念佛？念佛。拜不拜佛？拜佛。他念得很勤，拜得很勤，比我们还认真、还努力，他心地干净决没有执著，这样念佛的人，在净宗里面叫做理念，我们现在执著叫做事念。事念可以得事一心不乱，理念能得理一心不乱，我们是事念。事念成功的人，生凡圣同居土，生方便有余土。可是西方世界是平等法界，这是希有难逢，虽然是凡圣同居土下下品往生，而他受用的境界跟实报土上上品往生的人没有差别。这是十方一切诸佛世界里没有的、找不到的，尽虚空遍法界只有这一家没有分号，这是净宗的殊胜，十方一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛，不是赞叹别的，就是赞叹这一桩事情。古大德讲：「能令五乘，齐入报土」，五乘就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，平等同时都入实报庄严土，这是十方诸佛世界里没有的，它的道理就是此地「性相俱离」。性相俱离的人才能入报土，我们性相不离的人也能入报土，那就要靠阿弥陀佛，不靠阿弥陀佛没法子。
『小非定小，故能容太虚而有余』，你们能相信吗？其实这个事情就在我们眼前，就在我们本身。我们的六根很小，我们的眼根，眼根瞳孔不大，虚空法界统统收在里面，这就是小能容大。「芥子纳须弥」，我们能信得过。我们的耳根，听觉那个神经很微小，四面八方的音声到里面都清清楚楚、明明白白。我们听觉的神经、视觉的神经，没有放大，外面的色身没有缩小，彼此能够相容，所以「小非定小，故能容太虚而有余」。道理在哪里？『以同大之无外故』，大而无外，小而无内，它平等了。这个境界不可思议，这是自性圆融具德，《华严经》上常讲的「圆融具德」，德是德用，样样是圆满的。
『大非定大，故能入小尘而无间。』外面境界很大，它能入小尘，为什么？因为它『同小之无内』。『是则等太虚之微尘，含如尘之广刹』，刹是刹土，大的，一尊佛教化区是三千大千世界，一微尘当中能含无量无边的诸佛刹土。我们在《华严经》上看到，十方诸佛刹土在哪里？一毛端，毛是汗毛，我们汗毛的尖端，里面容十方无量无边诸佛刹土。诸佛刹土没缩小，我们这个毛端没放大，诸佛在这个毛端里转法轮，讲经说法，在这里广度众生。
我们在《华严经》上看到毗卢遮那如来，看到诸佛菩萨，看到这些法身大士，无不如是，我们生起无限羡慕景仰之心，想想自己这个毛端是不是如此？一样的，没有两样，我们没有觉察。清凉大师给我们解释《华严经》，「大方广」，大就是自性的性体，方就是万象，森罗万象，广是德用。从相用上讲，他老人家给我们说「六相十玄」，十玄是不思议的境界，六相十玄就在事事物物之中，一微尘、一毛端具足六相十玄，虚空、法界、尘刹也具足六相十玄。我们何尝离开华藏世界？华藏的依正庄严就在我们眼前，就是我们六根接触的境界，可惜我们粗心大意，迷昧无知！请看讲义：
【如幻梦者。一切诸法。业幻所作。故一异无碍。】
这是从比喻上说，『如幻梦者』，这一句是总说。『一切诸法』，六道、十法界，净宗常讲十法界依正庄严都是『业幻所作』的。业是造作，业就是唯识，不是真实的，所以《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法，六道是有为法，这是我们没有问题的，我们都能够接受，都能够肯定。六道以外的四圣法界也是有为法，换句话说，它也是梦幻泡影，它也不是真实的，於是我们想到佛在经上所讲的，唯有一乘法有因有果，其余的三乘法有因没有果，这个意思我们能体会到几分。为什么？一乘法是一真法界，不在十法界里，三乘里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都在十法界里。为什么他在十法界？没有见性。所以藏教的佛、通教的佛在《华严经》里面，他们的地位都在十信位。十信位的菩萨没见性，初住才见性，所以《华严》讲四十一位法身大士是从初住开始，初住是破一品无明见一分真性，脱离十法界。
我们从天台、从贤首教仪里面去观察，他们将这个果位分配比较，这一看就明白了。阿罗汉、辟支佛，他们的地位等於圆教七信位的菩萨，圆教七信位，七信位断见思烦恼。十法界里面的菩萨、佛，也就是藏教的佛、通教的佛等於九信位的菩萨、十信位的菩萨，没有到初住。在《华严经》里面，圆教十信跟初住是一个大的界线，初信位到六信位没有出三界，就是没有出六道，七信位到十信位没有出十法界，证得圆教初住，这才入一真法界，那就是真实的。所以十法界里面都是「业幻所作」，都不是真实的。
如果你要是离开了分别、执著，『一异无碍』。为什么它无碍？都是梦幻泡影，都是如露如电。《般若经》上所说的，都是不可得，不可得当然就一样了，就没有两样，哪里还会有障碍！相有理无，相有体无，要明白这个道理，要知道事实真相。所以佛才讲，诸佛菩萨示现在这个世间，示现八相成道，示现讲经说法，事实真相如何？佛说得好，「水月道场，梦中佛事」，他清楚，佛菩萨在这里干的、示现的是梦幻泡影，可见得他心里面一丝毫不沾染，不但不沾染，说而无说，无说而说。他说了没有？没说！没说为什么说？看到众生有毛病才说，如果境界不现前，没有一句话好说。看到众生行善赞叹，有说；看到众生作恶劝告，有说；众生要不思善不思恶，佛是口挂墙壁，一句话没得说了。不是佛有意思说，佛没意思，佛从来没有起心动念过，从来没有分别执著，他说什么。所以他所说的也叫缘生法，看到外面境界这个缘，随缘而说，这是事实真相，我们一定要了解。再看底下这一段。
【如梦。论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。】
作梦，我们都有这个经验，都有作梦的经验。古人唐人笔记小说里面写的《黄粱梦》，这篇文章一般人都读过，我过去在学校读书，中学课本里面就采这个教材，传奇小说，我们把它当作寓言来读。梦中时间很短，可是在作梦的时候，没有感觉得时间短。以《黄粱梦》做比喻来说，他去读书，去参加考试，从考秀才、考举人、考进士，以后到作官，官做得不错，以后作到宰相，几十年。但是他毕竟是个凡夫，过去有人对他有恩的，他懂得报恩；对他有恶意的，他也懂得报复，恩怨分明，一直到老死，醒过来的时候才几分钟，在梦中已经过了几十年，梦醒了之后，蹲在旁边，还是一个穷秀才。『处梦谓经年』，醒来之后，须臾之间，这个地方明显的告诉我们，时间不是真实的。所以佛在经上说，无量劫可以浓缩为一刹那，一刹那也可以展开为无量劫，时间、空间都不是真实的，这个事实真相，佛在经上说得很清楚。
天亲菩萨将一切法归纳为百法，这个归纳的做法，是佛在讲经说法里头常常用的，佛常用归纳的方法。弥勒菩萨将一切诸法，归纳为六百六十法，在《瑜伽师地论》里所说的，说得详细。天亲菩萨看到这一部论典太大了，教诫初学不方便，所以将六百六十法再归纳为百法。百法里分为五大类，时间、空间都分配在不相应行法这一类。不相应行法是什么意思？它不属於心法，也不属於色法，也不属於心所法，但是它是从心心所色法里面生出来，虽生出来，与它们统统都不相应，要用现代的话来讲，是抽象的概念，它不是事实，只是抽象概念而已，不是事实。我们对於空间的观念，对於时间的观念，只是一个抽象概念而已。
佛经是给我们讲真实法，所以经的一开端，六种成就讲一时，一时是给你讲真实法，讲真话，如给你讲年月日时，那是假的不是真的。我们对於真的东西往往很难接受，假的东西习惯了，习惯在虚幻当中，把假当作真实，佛讲真实反而不能相信。时分、方分如梦如幻，时空里面所有的一切法，哪一样是真的？我们要看破，要知道这里头没有一样是实在的；看破之后，你才能放下。今天为什么你放不下？为什么你日子过得这么苦？你不了解事实真相，你把这些幻相都当作真实，亏吃在这个地方，一切罪业、一切苦报都是从这里生起的，这是罪业苦报的根源。
佛有真实的智慧，无量的智慧，把我们众生的病根说出来，如果我们聪明，在这个地方觉悟了、明白了，我们的生活就跟诸佛菩萨没有两样，游戏神通，自在随缘，那是何等的快乐！一切的受用照常，一切的分别、执著完全没有，这就是性相俱离。离不是事上离，是心上没有了，离一切妄想分别执著，你的日子过得就真的幸福、真的美满，无论是顺境、逆境都自在，没有一样不自在。顺境自在，逆境假的，全是假的，顺境也是假的，逆境也是假的，都把它看成梦幻泡影就对了，而且时间短暂，如露如电。知道这一切都是梦幻泡影，在梦幻泡影里面修真的，借假修真。我们要问：什么是真？一切不著是真。凡所有相都是虚妄的，虚妄相里面样样不执著，就叫做借假修真。
我们生活在这个世间，无论时间长短，我们离不开人事环境，离不开物质环境，人事环境、物质环境都是假的，正所谓是「梦中佛事，水月道场」。水月道场，你对道场还会有贪恋吗？还会有执著吗？没有了。知道是镜花水月，知道是梦幻泡影。做，做得很起劲，绝不懈怠，无有疲厌，身心清净，一尘不染。所以一般人也听说过「借假修真」，也会说借假修真，到底哪是假、哪是真？他没搞清楚！怎样借假修真，他不知道，他搞错了，意思错会了。我们在这些大乘经论里面，才真正明白佛所讲的义趣，这一点很重要。我们要想真正得到自在，真正得到美满，不是得不到，明了了，落实在生活上，你就得到了，你就能够从凡夫的生活圈圈里面超越，去过佛菩萨的生活，佛菩萨应化在世间那种自在游戏神通的生活。请看底下这一段：
【普贤行品云。了达诸世间。假名无有实】
这个世间全是假的不实在，弘一大师给我们写的六个字「世间如梦非实」，他老人家非常喜欢《华严经》，这是《华严经》上所说的。
【众生及世界。如梦如光影。】
光是讲闪电，影是讲影像，都是不实在。
【于诸世间法。不生分别见。】
真正通达明了事实的真相，对於世间一切法就不会再分别，不会再执著。这个『见』就是我们一般人讲的成见，就是执著，他不分别、不执著了。
【善离分别者。亦不见分别。】
这一句话要紧。我们不分别、不执著了，其实还执著一个不分别，还执著一个不执著；「我不分别了，我不执著了」，这一种不分别、不执著，这不善。真正善的，连这个不执著、不分别的念头都没有，那就真的是不分别、不执著。他还说「我不分别、不执著」，他没有离开分别执著，只可以说分别执著淡一点而已，所以这一句非常重要。
【无量无数劫。解之即一念。】
『解』是明白，真正通达明白的人。『无量无数劫』，其实是一念。
【知念亦无念。如是见世间。】
『念亦无』，这样世间的真相你就见到了。『如是见世间』，就是明心见性，为什么？世间所有一切相是自性的相分，就见到性了，就见到诸法实相。
【无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不动於本处。】
佛在经上所讲的无量无边诸佛刹土，我们看到西方极乐世界的人，他们能在一念之间，每一天都去游历、都去参访，供养诸佛，听佛说法，你看这个日子多么自在，这种生活多么充实，我们非常向往，所以只有生到西方极乐世界，这种生活方式才能实现。不往生，那要入《华严》这一段所讲的境界，行！这个境界是什么境界？法身大士的境界。
「知念亦无念」，诸位晓得这是破无明，念是什么？念就是无明。破无明是法身大士，当然他们要在极乐世界是实报庄严土的，不是下二土，十方无量无边刹土当然自在往来。虽『经于无量劫，不动於本处』，本处於十方是一不是二，这种境界就像现在的电视传播一样，全世界都在萤幕上看到了，你没有离开现场，虽没有离开现场，与十方地区统统都接触到了。请看讲义：
【十忍品云。】
这是《华严经》里面的一品。
【譬如梦中见。种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。】
在这几段里面，我们能够看到诸佛菩萨讲经说法，运用比喻的地方特别多，这些比喻帮助我们容易悟入，明了事实真相。佛在《金刚经》里面叮咛嘱咐我们，「应作如是观」，我们不能把佛的话忘记。当我们烦恼现前的时候，起心动念的时候，将这些经文反覆的念几遍，我们的心就平静下来。要知道起心动念就是生烦恼，顺境里面喜欢，喜欢是烦恼，并不是说烦恼一定是忧、悲、苦、恼，不是的，欢喜也是烦恼。我们失掉了真心，真心是平常心；平是平等，常是永恒不变，就是清净、平等、觉，那是我们的真心。不生烦恼，真心是清净平等觉。才动一念，心就像水一样起了波浪，波浪就不平，所以喜、怒、哀、乐都是烦恼，都让我们的心不平静。为什么会起心动念？不了解事实真相，才会有这个现象发生。
我们要学佛菩萨，佛菩萨度众生，示现跟我们凡夫一样的身相，应以什么身得度，他示现什么身；应以什么方式说法，他用什么方式来表演。虽然跟我们凡夫和光同尘，而实际上完全不一样，他是表面跟我们现的一样，里面是如如不动。换句话说，他的心是清净平等觉，决定不像我们，我们的心不清净、不平等，迷而不觉。所以我们今天登台说法，比不上诸佛如来，什么原因比不上？心不一样，道理在此地。
道理明白了，真相搞清楚了，我们学佛学什么？在一切虚幻境界里面，不要起心动念。无论什么境界现前，一定要晓得梦幻泡影，与我们不相干，没事！如果用这样的心态来处事待人接物，就是住真实慧，你才看到一切众生迷惑颠倒，你自己清醒。他们没事生事、无事生事，这才叫可怜悯者；我们处这个境界生事无事，这就是「水月道场，梦中佛事」，生事无事；凡夫是无事生事。这些话都有相当的深度，如果冷静下来，细心的去体会，并不是不能懂，懂了之后真有受用。
我们是凡夫，无量劫来就迷惑颠倒，生生世世跟一切众生结的冤业不知道有多少，我们在这一生当中，遇到几个知心的朋友！多少人恶意对待我们，你可不要见怪，不要埋怨人，为什么？自己造的业，你自己造的业，自己当然要承受这个果报。真正明白佛理的人，佛理就是真理，就是事实真相，谁明白？菩萨明白，佛明白，能一眼就看穿了，没事，善恶果报都没事。他在善的果报里面，没有乐受，他不动心，不起心动念；在恶的果报里面，没有苦受。你起心动念才有感受，才有苦乐的感受；你不起心、不动念，你就没有受，没有受是正受，叫三昧。所以苦、乐、忧、喜、舍不是正受，不是正受就是不正常的享受，凡夫！凡夫、二乘、权教菩萨，他们的受都是不正常的感受；佛与大菩萨他们的受叫正受。正受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，平等的，清净平等觉；清净平等觉是正受。所以一定要晓得世间一切诸法是梦境，真的是梦幻泡影。『世间亦如是，与梦无差别』，人生确确实实是一场梦，我们明白了，要利用这个梦中超越梦境，脱离这个梦境要证得真实，这一生就有价值，所以有意义、有价值。再看底下这四首偈：
【偈云。譬如水中影。非内亦非外。】
内外也是一个执著，哪有内外？前面讲没有大小，「小非定小，大非定大」。没有内外，没有自他，没有人我，然后你才懂得一，一是真，有内外是二，大小是二，性相是二，二就不是一，二就入不了一真法界，你就不能明心见性；什么时候你入不二法门，不二法门就是一真法界。一真法界，宗门里就是明心见性，我们念佛人是理一心不乱。什么时候你入不二，你就证得理一心。这是举个比喻说，『水中影』，镜中像，这个更明显，因为每一个人早晚都会照照镜子，你照镜子的时候，你就用观照的功夫，一看镜中的像是内还是外？是有还是无？镜中像非内非外、非有非无。所以说照镜子就是用功、就是修行，你天天干，你都不晓得用功，连你都不懂得佛法，佛法在哪里？真的是「头头是道，左右逢源」，说得没错。
【菩萨求菩提。了世非世间。】
菩萨求无上菩提，明了世间即『非世间』，世间、非世间不二。
【不於世住出。如影现世间。入此甚深义。离垢悉明彻。】
我们现在一般人求的是什么？要出离世间。世间相是自性变现的，出离世间不就是出离本性了，哪有这种道理？我们现在一定要出离三界、要脱离六道轮回，要求生西方极乐世界，这是什么道理？这是我们没有办法在这个世间超越，也就是没有办法在现前这个环境明了事实真相，我们要换个修学的环境；换到西方极乐世界，西方极乐世界还是自性变现的，没有离开自性，毗卢遮那如来的华藏世界也没有离开自性，我们这个世间地狱、饿鬼、畜生也没有离开自性，是一不是二。
但是你没有搞清楚、没有明白、没有觉悟，你的生活感受完全不相同；你要明白了，彻底搞清楚了，感受是一样的。无论在哪个境界里面，你的感受都是清净平等觉，你的感受都是法喜充满，具足无量功德，纵然在地狱也是具足无量功德。我们现在讲这是理事无碍，事事我们没有办法，我们还是要求出离；这是对法身大士讲的。所以法身大士常常可以说是没有间断示现在十方世界，哪个地方有缘，那里就示现，应以什么身示现，他就用什么身示现。像《普门品》里面，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就示现什么身。他对於这世间没有出、没有住、没有入，出、入、住都没有；有出入住就是还有分别、还有妄想。出入住没有了，真的离开一切妄想分别执著，所以他才能够自在的应化。
在我们凡夫讲，菩萨了不起，随心所欲，这是我们用凡夫的心小看佛菩萨，为什么？佛菩萨还有心、还有欲，这不就糟了。我们讲随心所欲，我们有心有欲，佛菩萨没有，没有心、没有欲，所以他的感应不可思议。我们因为有心有欲，所以没有办法跟众生起广泛的感应，没有法子。顶多感应，我们在书上看到的，事实上我们也能够体会到，就是母子连心，虽然不在一起，如果有发生什么事故，他有感应，这就是有心有欲。
而佛菩萨跟十方法界一切众生感应道交，因为他没有心、没有欲。没有心、没有欲，他就没有障碍了，他这个心性就能够尽虚空遍法界，没有障碍。这些障碍都是从妄想分别执著里面产生的。我们今天要学的、要修的，没有别的，除执著分别妄想而已。能除一分，智慧就开一分，与事实真相就接近一分；能除二分，就接近二分。分别执著分分除，不是一下就除得掉的，理上说一下除得掉，事上我们办不到。办不到怎么办？慢慢来，一定要干。「十忍品」里面，一定要有能够忍受，办不到也要办，这叫忍。不能不办，也就是说不能不放下，不能不看破，一定要这么去做法，自己才能有真实的受用。菩萨他们看破了，他们对於事实真相了解得太透彻了，知道世间相『如影现世间』，如梦幻泡影，所以在这里面没有住也没有出，出、入、住都没有。
『入此甚深义』，对於甚深的道理、事实真相，「入」是他明白了，彻底了解了，契入这个境界。『离垢悉明彻』，垢是污染，说到深处就是起心动念，起心动念就是垢，他在一切法里头不起心、不动念。不起心、不动念，圆满的般若智慧现前，哪有不明了的道理。「明彻」，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」。十法界依正庄严把它归纳，不外乎五蕴，十法界依正庄严，你要讲它的真相就是五蕴，「五蕴皆空」就是十法界依正庄严如梦幻泡影，了不可得，就是这个意思。虽然照见五蕴皆空，知道十法界如梦幻泡影，如露亦如电。
【不舍本誓心。普照智慧灯。世间无边际。智入悉齐等。普化诸群生。令其舍众著。】
佛菩萨，我们凡夫觉得他伟大的地方，他了不起的地方，他大慈悲的地方，就是这一段所说的，他『不舍本誓心』。「本誓心」是什么？众生无边誓愿度。他成佛成菩萨脱离十法界，他这个誓愿没有舍弃，看到十法界里如梦如幻、颠颠倒倒的众生，他们还没有觉悟，觉悟的人一定帮助这些没有觉悟的人，所以时时刻刻示现在十法界，这就是「不舍本誓心」。『普照智慧灯』，以他圆满的智慧，照了『世间无边际』，无量无边诸佛刹土都看得清清楚楚、明明白白，像《无量寿经》上所说的，「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。唯有这样的智慧能力，说法度众生才契机，才能收到真实的效果。
『智入悉齐等』，这就是随类现身，随类现身不是感情，是智慧。智无分别，情有分别，情跟智差别就在此地。慈悲跟世间讲的情爱，差别也在此地，关怀、照顾，全心全力的协助，这里头有分别、有执著就是情，没有分别、没有执著这是智。佛菩萨到十法界里、六道里面示现度众生，是智入不是情入，所以他永远住在清净平等觉。
『普化诸群生』，普是普遍、平等，教化一切众生。众生得度，那是看他的缘有没有成熟，成熟是完全接受佛的教诲，不打折扣，佛教他怎么做，他就怎么做，这个人这一生必定得度。缘没有成熟的，半生半熟的，喜欢学佛又不肯照做，对於佛的教诲，总是要跟他谈条件打折扣，所以这一生就不能成就了，跟佛结个法缘，来生再说。众生总是喜欢搞这些把戏，所以一生不能成就。但是佛呢？佛并不责怪他，佛要怪他，佛就有心了，佛就有情执了；佛不责怪，所以佛能够「恒顺众生，随喜功德」，来成就功德。那个功德，千经万论、千言万语，诸位要晓得只有一个字「著」。就是叫众生舍一切执著；换句话说，没有别的，就是叫你放下而已。
释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，为什么？就是教我们放下。你说：我放下了。还要放下；我还放下？还要放下，只要你有放下的那个念头在，你就还要放下。到最后什么？最后一句话没有了，真放下了，没事了。你还有「我已经放下了」，你没放下，还要放下。诸位细细体会这个意思，这一段文你要是明白了，就晓得一切诸佛如来说的是什么，教化众生教的是什么，没有别的，舍执著而已，舍执著、舍分别、舍妄想。妄想分别执著舍掉了，你就是佛，你本来就成佛。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【一行为纯。万行为杂等。即事事无碍义。若一理为纯。万行为杂。即事理无碍。】
这是简单的为我们辨别，什么叫做理事无碍，什么叫做事事无碍。清凉大师这个说法很简单、很清楚，非常的难得。『无碍』的意思是纯杂无碍、一多无碍，正是经中所说的「一即是多，多即是一」，这才是『无碍义』。『一行为纯』，一里面就含多，多里面一定也含一，但是在我们初学的这个阶段，必须要从一行下手。到多即是一，那不是普通人能做得到的，通常我们所谓法身大士，他们才真正到「一多无碍，纯杂一如」，到这个境界。我们虽然是从一、一行，一行里确确实实含菩萨所修的万行。
一不是专一，这个地方我们必须要明了，这个一是任一。譬如我们讲「六度」，六度里任何一度都含摄其余的五度，无论哪一度；而六度是菩萨万行的纲领，所以每一度里面实在说，境界都是深广无尽，正是四弘誓愿里面所讲的法门无量，每一度里面都是无量法门。由此可知，任何一门都圆满含摄一切法门，这是《华严》境界。只要一门修成功，一切法门都圆满证得，学经也不例外。一部经学通了，一切经都通达，这就是「事事无碍义」。
「事事无碍」，实实在在讲都在我们日常生活当中。我们入不了《华严》境界，也就是说，我们没有法子生活在「理事无碍，事事无碍」的境界之中，原因是我们有妄想分别执著，并不是这个境界不存在，这个境界不现前，不是的。境界决定不会随我们念头转变，这一点我们要明了。境界永远是真实的、永远是不变的，这才叫真。这个真就是大经上讲的一真法界，华藏世界、极乐世界都是一真法界。我们见不到真实，是我们用妄心；如果我们用真心，你就见到这个境界就在眼前。
古大德无论宗门教下，宗门里面明心见性的人，教下大开圆解的人，我们听听他们怎么说的，他们常讲「头头是道，左右逢源」，这就是证明他们见到一真，原来一真就在我们身边，没有离开我们一分一寸，没离开！障碍是产生在自己，不在外境。外境里面没有是非，外境里面没有好恶，只要离开妄想分别执著，理事无碍、事事无碍的境界，我们六根就接触到了，这是事实真相。诸佛如来教化一切众生没有别的，就是希望我们过真实的生活，不要过梦幻泡影、虚妄的生活。真实的生活就是佛菩萨，虚妄的生活是凡夫，凡夫跟佛菩萨实在讲也就是一念之差，真正让我们体会到几分，凡圣不隔毫端。《华严》特别将这些理事为我们显示的清楚明白。再看下一段：
【唯心现者。一切诸法真心所现。如大海水。举体成波。以一切法无非一心故。大小等相。随心回转。即入无碍。】
这一段最重要的是末后这一句，我们必须要明了，佛在经上给我们说的，『一切诸法』。世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这两句话是世尊在《华严经》上说的。因为说到「唯识所变」，所以法相唯识宗也将《华严》作为它本宗的根本经典。法相宗有六经十一论，这六经里就有《华严经》。「唯心所现」，这个心是『真心』，这个心就是讲的法性、真性、本性，名称虽然有很多，都是说一个意思。心是体，心性是一切万事万法的理体。有体一定就会现相，所以这个相是自然而现的，没有因缘，体一定现相。
佛在经上为了一切众生种种执著，有执著因缘的，有执著自然的，佛在楞严会上告诉我们，「非自然非因缘」，教我们一切都不要执著。相怎么生的？法尔如是。「法尔」是本来就是这样的，有体一定现相。可是这个相会变，体不会变。体是理，前面讲的，理是一个，这是纯。相就非常复杂，相就杂了。无量无边的事相都是一个性体变现出来的，体虽然不变，但是它相还在那里转变，这是什么回事情？佛告诉我们，相是唯识所变。
诸位一定要知道，相会不会消灭？不会的，只会转变而不会消灭。这个意思不太好懂，我们明明看到有生有灭，为什么说没有生灭？古大德用金与器来做个比较，说明这个现象。黄金，金是体，用金做成的器皿是相，我们说这个黄金，我不做一切相，那不做一切相，它还是有相。我们把黄金做成一尊佛像，金佛；如果将这个黄金熔化做成菩萨像，金菩萨。你们想想，黄金的相有没有消灭？没有，它从佛像变成菩萨像。那我什么都不想要了，什么都不想要，那个黄金一坨，那是一坨的相；你把它做成方块金条，那是长方形的相，它总有相，有体一定有相。
相是怎么转变的？转变特别是讲六道、十法界。六道、十法界的相是唯识所变，识就是妄想分别执著，随著妄想分别执著，那个相会转变，只是转变而已，决没有消失掉。如果这个相灭掉了，性也没有了，哪有这种道理！诸位如果对这些理跟事能够稍稍明白一些，我们就很放心了。为什么？没有生死！所谓生死就是「唯识所变」，再变一个相而已，这个相时间太久了，厌倦了，想换个新的。人生再美好，这个身会老化，老到不能动的时候，眼也花了、耳也聋了，六根都不利了，为什么不换个新的？世人都喜新厌旧。现代人都喜欢驾车，一部车驾了一、二年还算不错，很新！看到新的款式出来，他就想换个新的。我们这个身体用了几年也老旧了，为什么不喜欢换个新的，换个更好的身体？聪明人就能够领略到这个意义了。
最殊胜的身体，《无量寿经》上所说的「紫磨真金色身」，相好具足，永远不会衰退。我们为什么不去换这种身？怎么个换法？还是唯识所现，我们没见性，用念佛的方法求生净土，这个身舍掉之后，马上就换一个金刚不坏身；这个生活环境舍弃掉，换一个最美好的环境。问题你懂得这个道理，知道这个事情可能的，不是不可能，人人都可以办得到。所以一切法是「唯心所现」。
底下他举一个比喻，『如大海水』，「大海水」就比喻心现相。『举体成波』，那个水里面起了波浪，那个波就是唯识所变。不管那个波浪是大是小，没有离开水，离开水哪有波？『以一切法无非一心故』，心在哪里？心所现的相，相就是体，体就是相，我们如果问：你要黄金，金在哪里？器就是金，金就是器，哪一个器不是金？离了器皿，我们就找不到金，金就没有了，金就是器，器就是金。我们要问：我们的本性在哪里？我们的真心在哪里？原来万事万法就是我们真心所现的。
所以宗门祖师大德来测验学人，也就像现在考试，面试问你：「会么？」学生一句言语、一个表态、一个动作，祖师认可了，这就是给他作证明，证明他开悟了，证明他见性了。《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的都是这些公案。他们明白了、肯定了，虚尽空遍法界就是一个自己，所以，对待一切众生平等的慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件，无条件的关怀、爱护；不同凡夫。凡夫不知道尽虚空遍法界是一个自己，他不知道，他在这里面起妄想分别执著，这个身是我自己，那是我的亲人，那是我的冤家债主，他搞这些东西，他不晓得尽虚空遍法界，一切人事物都是自性变现的。如果真的明白了，那个心量不一样，思想见解完全变了，这就叫超凡入圣，从凡夫的见解变成佛菩萨的见解，对於一切众生都是那样亲切平等的关怀爱护，无微不至，全心全力帮助一切众生。
『大小等相，随心回转』，大而世界，小而微尘。下面讲的「随心」跟前面「唯心」不一样。前面「唯心」是真心，这个地方讲「随心」是妄心，就是识心，妄想、分别心，随这个心来转。譬如说，我们心量大了，知道虚空法界是一体，心量大，往生西方极乐世界得的身相是大身。现在我们的心量很小，两个人都要闹别扭，都容纳不下，所以这个身量现得很小，「随心回转」。
通达这个道理，了解这个事实真相，我们从此不再执著了，不再分别了，那你就无碍了。由此可知，障碍从哪里来的？障碍从妄想分别执著来的。最大的障碍是执著，中号的障碍是分别，小的障碍是妄想。所以，我们离开了执著就超越六道，六道的障碍非常非常严重！如果离开分别，你就超越十法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，还是从分别心里变现出来，所以离开分别就没有十法界。如果离开妄想，就圆满成佛，一真法界里也就不会有四十一个位次，没有了。所以在一真法界里、华藏世界里，这四十一个位次，极乐世界里面四土三辈九品都是妄想，没有分别、没有执著。它的四土三辈九品跟华藏世界四十一个位次意思相同。
所以这些妄想要是破掉了；妄想就是无明，破掉之后，圆满佛了，究竟果位现前了。所以这些事理，我们都明白、都通达，把妄想分别执著统统放下，就跟一切法身大士，那个境界虽然没有契入，相似有一点像。可见得华严境界，我们凡夫是可以能够体会得到的，也能得少分的气氛，少分气氛那就是不可思议的受用。请看讲义：
【法无定性。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。】
这段文是给我们说明事事无碍的法界，这个境界实在说就在我们眼前，就是我们六根所接触的境界，而我们实在讲是愚昧无知。虽然在眼前，依旧不能够觉察，正是古人比喻的「当面错过」，我们不得受用，这个受用就是自在无碍的受用。我们看这段文的意思。
『法无定性』，法是指一切的法相，这个相是千变万化，这个变是刹那在变，并不是说，这一个现象隔多久的时间才起变化，不是的，刹那在变，所有一切万法都是刹那在变。我们的身体、我们的念头；念是思，就是我们讲的心，佛在四念处，这是基本的教学，给我们讲「观心无常」，这个心是妄心；一个念头灭，一个念头起，念头的起灭从来没有间断过。微细的念头，我们自己不知道，不觉知，我们能够觉知念头起、念头灭，很粗很粗的粗念我们能够觉察得到，微细的念头觉察不到。心指妄心，心是生灭心，外面的现象就是生灭相，为什么？相随心转，心在那里转变。所以「法无定性」，这个法包括心跟物都是属於法，一个字都代表了，心法、色法没有定性，统统都是唯心所现的。
『从缘而生，无有定性』。缘就是识，就是妄想分别执著，是从这个变化的，所有一切的法相，心法、色法都是「从缘而生」，这个缘就是因、缘、果。有因有缘就现相，它不说因果，单说缘，缘重要，如果有因没有缘不现相，所以佛法叫缘生，它不说因生，它说缘生。由此可知，十法界的因我们都有。我们有作佛的因，哪是作佛的因？你念一句阿弥陀佛，那就是作佛的因；你念一句观音菩萨，你就是作菩萨的因。我们眼见佛像，耳听佛名，阿赖耶里头就有佛的种子。所以四圣法界的因，我们阿赖耶识里头具足；人天的业因，我们亦具足，这不用说的。畜生、饿鬼、地狱，我们的业因有没有？有！不但有，很多。贪爱是饿鬼的因，愚痴是畜生的因，瞋恚是地狱的因。这就是说明我们阿赖耶识里面的种子，法法具足，十法界依正庄严，没有一样不具足，这因上有了。怎么样把这个境界的因变成果？这在缘。果就是果报，十法界依正庄严的果报，因要变成果报不能缺缘，缺缘永远不会现前。所以因要变成果，这个缘就重要了，缘是关键，所以佛讲缘生，不说因生说缘生，道理就在此地。
因缘果说一个一定有三个，一即是三，三即是一。我们要想作佛，念佛就作佛，我们阿赖耶识里有作佛的种子，现在念阿弥陀佛是缘，念念不间断、不夹杂，我这个缘的力量就强大，其他的缘我统统都断掉，我都不去念它，都把它断掉，只念这个缘，这个缘成熟了，果报现前就是西方极乐世界依正庄严，道理在此地。假如你不懂得作佛，你迷於现前五欲六尘的享受，天天贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，你这是修的什么缘？贪！贪将来到哪里去？将来到饿鬼道，饿鬼道的依正庄严现前，你到那里去受报，去作鬼去了。所以这一点我们要清楚、要明白，我们因不是没有，为什么不作佛？为什么一定要去作鬼？不学佛的人不明事理真相，那正是像经上讲的，我们不能怪他。我们接触到佛法，听到佛法，又肯发心修学，就要真干。真干就一定要作佛，作菩萨我们都不满意，我们一定要作佛，这才对得起释迦牟尼佛，才对得起阿弥陀佛，诸佛如来是叫我们作佛，不是叫我们作菩萨。这是「从缘而生，无有定性」。
『性相俱离』，性是真实的、是永恒不变的，不能够执著，不能够分别，也无法言说，所谓「言语道断，心行处灭」。如果你心里要有一个性，就坏了，哪来的性！释迦牟尼佛为我们讲经说法，不得已而起这个名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」，不得已而建立这个名相，可千万不能执著，执著就错了。所以教我们要「离名字相，离心缘相，离言说相」，那个性你就见了，你就得道了。如果你稍稍有一点执著，这就是障碍，你就不能见性。这是佛法教学最困难的地方，又要用这些工具，又不能执著这些工具，这些名词术语，我们讲经说法教学不能不用它，但是又不能执著它，一执著，你就堕在名相里面，堕在名相就是古人讲的「死在字里行间」，你念死书不会开悟。怎么才开悟？「即相离相，离即同时，离即不二」，这个人开悟了，才有悟处。所以「性相俱离」，这就是讲性相都不可以执著。虚妄的，凡所有相皆是虚妄的，十法界依正庄严相不去执著，性也不能执著；如果说对相不执著，对性执著，依旧见不了性。这个道理要懂得，对我们自己用功就有很大的帮助。
实在我们没有办法离开执著，这是凡夫的通病，佛说一切法没有别的，就是帮助我们打掉执著而已。凡夫执著有，佛讲空，讲一切皆空。讲空是什么意思？帮你有的执著打掉。可是我们凡夫不善学，听说佛讲空，一切有不执著了，又执著空，佛说空是对的，执著空，又糟糕了！执著空，佛没法子，再说一切法有，有是什么？有是叫你把执著空打掉。佛这么一说把我们说糊涂了，到底是空是有？於是佛讲个中道，说个中道又麻烦，又执著一个中道，这才糟糕，这凡夫难度；总要沾一边，他不能一切都不沾，这是难度之处，所以才说「中道不立，二边也不存」。可是凡夫听到佛这个说法，茫然无所措，这怎么办？没依靠了！这是佛法之难处，我们要懂得，要晓得它的真相，明了佛说法的真实义。
在我们这个境界里面确实是麻烦人，我们不是利根，佛眼睛看我们，难度的人、很麻烦的人，一定要找个依靠。你在这种状况之下，修净土是最好的，抓住阿弥陀佛不放就行了，依靠这个法门，你决定能往生。其他法门可不行，所有一切大乘法，你只要执著，你就不能成就。唯独净宗，这是净宗方便之处，你可以执著，执持名号，看看哪一个大乘法里头讲执著、执持，没有！一执著就坏了。唯独这个大乘法，这个不思议的法门，可以执持名号。生到西方极乐世界是什么境界？凡圣同居土，方便有余土，这都是执持名号人去往生的。
如果要不执著，连名号也不执著，他念不念？念，「念而无念，无念而念」，那样的人生西方极乐世界是实报庄严土，他是性相俱离。他念不念佛？念佛。拜不拜佛？拜佛。他念得很勤，拜得很勤，比我们还认真、还努力，他心地干净决没有执著，这样念佛的人，在净宗里面叫做理念，我们现在执著叫做事念。事念可以得事一心不乱，理念能得理一心不乱，我们是事念。事念成功的人，生凡圣同居土，生方便有余土。可是西方世界是平等法界，这是希有难逢，虽然是凡圣同居土下下品往生，而他受用的境界跟实报土上上品往生的人没有差别。这是十方一切诸佛世界里没有的、找不到的，尽虚空遍法界只有这一家没有分号，这是净宗的殊胜，十方一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛，不是赞叹别的，就是赞叹这一桩事情。古大德讲：「能令五乘，齐入报土」，五乘就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，平等同时都入实报庄严土，这是十方诸佛世界里没有的，它的道理就是此地「性相俱离」。性相俱离的人才能入报土，我们性相不离的人也能入报土，那就要靠阿弥陀佛，不靠阿弥陀佛没法子。
『小非定小，故能容太虚而有余』，你们能相信吗？其实这个事情就在我们眼前，就在我们本身。我们的六根很小，我们的眼根，眼根瞳孔不大，虚空法界统统收在里面，这就是小能容大。「芥子纳须弥」，我们能信得过。我们的耳根，听觉那个神经很微小，四面八方的音声到里面都清清楚楚、明明白白。我们听觉的神经、视觉的神经，没有放大，外面的色身没有缩小，彼此能够相容，所以「小非定小，故能容太虚而有余」。道理在哪里？『以同大之无外故』，大而无外，小而无内，它平等了。这个境界不可思议，这是自性圆融具德，《华严经》上常讲的「圆融具德」，德是德用，样样是圆满的。
『大非定大，故能入小尘而无间。』外面境界很大，它能入小尘，为什么？因为它『同小之无内』。『是则等太虚之微尘，含如尘之广刹』，刹是刹土，大的，一尊佛教化区是三千大千世界，一微尘当中能含无量无边的诸佛刹土。我们在《华严经》上看到，十方诸佛刹土在哪里？一毛端，毛是汗毛，我们汗毛的尖端，里面容十方无量无边诸佛刹土。诸佛刹土没缩小，我们这个毛端没放大，诸佛在这个毛端里转法轮，讲经说法，在这里广度众生。
我们在《华严经》上看到毗卢遮那如来，看到诸佛菩萨，看到这些法身大士，无不如是，我们生起无限羡慕景仰之心，想想自己这个毛端是不是如此？一样的，没有两样，我们没有觉察。清凉大师给我们解释《华严经》，「大方广」，大就是自性的性体，方就是万象，森罗万象，广是德用。从相用上讲，他老人家给我们说「六相十玄」，十玄是不思议的境界，六相十玄就在事事物物之中，一微尘、一毛端具足六相十玄，虚空、法界、尘刹也具足六相十玄。我们何尝离开华藏世界？华藏的依正庄严就在我们眼前，就是我们六根接触的境界，可惜我们粗心大意，迷昧无知！请看讲义：
【如幻梦者。一切诸法。业幻所作。故一异无碍。】
这是从比喻上说，『如幻梦者』，这一句是总说。『一切诸法』，六道、十法界，净宗常讲十法界依正庄严都是『业幻所作』的。业是造作，业就是唯识，不是真实的，所以《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法，六道是有为法，这是我们没有问题的，我们都能够接受，都能够肯定。六道以外的四圣法界也是有为法，换句话说，它也是梦幻泡影，它也不是真实的，於是我们想到佛在经上所讲的，唯有一乘法有因有果，其余的三乘法有因没有果，这个意思我们能体会到几分。为什么？一乘法是一真法界，不在十法界里，三乘里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都在十法界里。为什么他在十法界？没有见性。所以藏教的佛、通教的佛在《华严经》里面，他们的地位都在十信位。十信位的菩萨没见性，初住才见性，所以《华严》讲四十一位法身大士是从初住开始，初住是破一品无明见一分真性，脱离十法界。
我们从天台、从贤首教仪里面去观察，他们将这个果位分配比较，这一看就明白了。阿罗汉、辟支佛，他们的地位等於圆教七信位的菩萨，圆教七信位，七信位断见思烦恼。十法界里面的菩萨、佛，也就是藏教的佛、通教的佛等於九信位的菩萨、十信位的菩萨，没有到初住。在《华严经》里面，圆教十信跟初住是一个大的界线，初信位到六信位没有出三界，就是没有出六道，七信位到十信位没有出十法界，证得圆教初住，这才入一真法界，那就是真实的。所以十法界里面都是「业幻所作」，都不是真实的。
如果你要是离开了分别、执著，『一异无碍』。为什么它无碍？都是梦幻泡影，都是如露如电。《般若经》上所说的，都是不可得，不可得当然就一样了，就没有两样，哪里还会有障碍！相有理无，相有体无，要明白这个道理，要知道事实真相。所以佛才讲，诸佛菩萨示现在这个世间，示现八相成道，示现讲经说法，事实真相如何？佛说得好，「水月道场，梦中佛事」，他清楚，佛菩萨在这里干的、示现的是梦幻泡影，可见得他心里面一丝毫不沾染，不但不沾染，说而无说，无说而说。他说了没有？没说！没说为什么说？看到众生有毛病才说，如果境界不现前，没有一句话好说。看到众生行善赞叹，有说；看到众生作恶劝告，有说；众生要不思善不思恶，佛是口挂墙壁，一句话没得说了。不是佛有意思说，佛没意思，佛从来没有起心动念过，从来没有分别执著，他说什么。所以他所说的也叫缘生法，看到外面境界这个缘，随缘而说，这是事实真相，我们一定要了解。再看底下这一段。
【如梦。论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。】
作梦，我们都有这个经验，都有作梦的经验。古人唐人笔记小说里面写的《黄粱梦》，这篇文章一般人都读过，我过去在学校读书，中学课本里面就采这个教材，传奇小说，我们把它当作寓言来读。梦中时间很短，可是在作梦的时候，没有感觉得时间短。以《黄粱梦》做比喻来说，他去读书，去参加考试，从考秀才、考举人、考进士，以后到作官，官做得不错，以后作到宰相，几十年。但是他毕竟是个凡夫，过去有人对他有恩的，他懂得报恩；对他有恶意的，他也懂得报复，恩怨分明，一直到老死，醒过来的时候才几分钟，在梦中已经过了几十年，梦醒了之后，蹲在旁边，还是一个穷秀才。『处梦谓经年』，醒来之后，须臾之间，这个地方明显的告诉我们，时间不是真实的。所以佛在经上说，无量劫可以浓缩为一刹那，一刹那也可以展开为无量劫，时间、空间都不是真实的，这个事实真相，佛在经上说得很清楚。
天亲菩萨将一切法归纳为百法，这个归纳的做法，是佛在讲经说法里头常常用的，佛常用归纳的方法。弥勒菩萨将一切诸法，归纳为六百六十法，在《瑜伽师地论》里所说的，说得详细。天亲菩萨看到这一部论典太大了，教诫初学不方便，所以将六百六十法再归纳为百法。百法里分为五大类，时间、空间都分配在不相应行法这一类。不相应行法是什么意思？它不属於心法，也不属於色法，也不属於心所法，但是它是从心心所色法里面生出来，虽生出来，与它们统统都不相应，要用现代的话来讲，是抽象的概念，它不是事实，只是抽象概念而已，不是事实。我们对於空间的观念，对於时间的观念，只是一个抽象概念而已。
佛经是给我们讲真实法，所以经的一开端，六种成就讲一时，一时是给你讲真实法，讲真话，如给你讲年月日时，那是假的不是真的。我们对於真的东西往往很难接受，假的东西习惯了，习惯在虚幻当中，把假当作真实，佛讲真实反而不能相信。时分、方分如梦如幻，时空里面所有的一切法，哪一样是真的？我们要看破，要知道这里头没有一样是实在的；看破之后，你才能放下。今天为什么你放不下？为什么你日子过得这么苦？你不了解事实真相，你把这些幻相都当作真实，亏吃在这个地方，一切罪业、一切苦报都是从这里生起的，这是罪业苦报的根源。
佛有真实的智慧，无量的智慧，把我们众生的病根说出来，如果我们聪明，在这个地方觉悟了、明白了，我们的生活就跟诸佛菩萨没有两样，游戏神通，自在随缘，那是何等的快乐！一切的受用照常，一切的分别、执著完全没有，这就是性相俱离。离不是事上离，是心上没有了，离一切妄想分别执著，你的日子过得就真的幸福、真的美满，无论是顺境、逆境都自在，没有一样不自在。顺境自在，逆境假的，全是假的，顺境也是假的，逆境也是假的，都把它看成梦幻泡影就对了，而且时间短暂，如露如电。知道这一切都是梦幻泡影，在梦幻泡影里面修真的，借假修真。我们要问：什么是真？一切不著是真。凡所有相都是虚妄的，虚妄相里面样样不执著，就叫做借假修真。
我们生活在这个世间，无论时间长短，我们离不开人事环境，离不开物质环境，人事环境、物质环境都是假的，正所谓是「梦中佛事，水月道场」。水月道场，你对道场还会有贪恋吗？还会有执著吗？没有了。知道是镜花水月，知道是梦幻泡影。做，做得很起劲，绝不懈怠，无有疲厌，身心清净，一尘不染。所以一般人也听说过「借假修真」，也会说借假修真，到底哪是假、哪是真？他没搞清楚！怎样借假修真，他不知道，他搞错了，意思错会了。我们在这些大乘经论里面，才真正明白佛所讲的义趣，这一点很重要。我们要想真正得到自在，真正得到美满，不是得不到，明了了，落实在生活上，你就得到了，你就能够从凡夫的生活圈圈里面超越，去过佛菩萨的生活，佛菩萨应化在世间那种自在游戏神通的生活。请看底下这一段：
【普贤行品云。了达诸世间。假名无有实】
这个世间全是假的不实在，弘一大师给我们写的六个字「世间如梦非实」，他老人家非常喜欢《华严经》，这是《华严经》上所说的。
【众生及世界。如梦如光影。】
光是讲闪电，影是讲影像，都是不实在。
【于诸世间法。不生分别见。】
真正通达明了事实的真相，对於世间一切法就不会再分别，不会再执著。这个『见』就是我们一般人讲的成见，就是执著，他不分别、不执著了。
【善离分别者。亦不见分别。】
这一句话要紧。我们不分别、不执著了，其实还执著一个不分别，还执著一个不执著；「我不分别了，我不执著了」，这一种不分别、不执著，这不善。真正善的，连这个不执著、不分别的念头都没有，那就真的是不分别、不执著。他还说「我不分别、不执著」，他没有离开分别执著，只可以说分别执著淡一点而已，所以这一句非常重要。
【无量无数劫。解之即一念。】
『解』是明白，真正通达明白的人。『无量无数劫』，其实是一念。
【知念亦无念。如是见世间。】
『念亦无』，这样世间的真相你就见到了。『如是见世间』，就是明心见性，为什么？世间所有一切相是自性的相分，就见到性了，就见到诸法实相。
【无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不动於本处。】
佛在经上所讲的无量无边诸佛刹土，我们看到西方极乐世界的人，他们能在一念之间，每一天都去游历、都去参访，供养诸佛，听佛说法，你看这个日子多么自在，这种生活多么充实，我们非常向往，所以只有生到西方极乐世界，这种生活方式才能实现。不往生，那要入《华严》这一段所讲的境界，行！这个境界是什么境界？法身大士的境界。
「知念亦无念」，诸位晓得这是破无明，念是什么？念就是无明。破无明是法身大士，当然他们要在极乐世界是实报庄严土的，不是下二土，十方无量无边刹土当然自在往来。虽『经于无量劫，不动於本处』，本处於十方是一不是二，这种境界就像现在的电视传播一样，全世界都在萤幕上看到了，你没有离开现场，虽没有离开现场，与十方地区统统都接触到了。请看讲义：
【十忍品云。】
这是《华严经》里面的一品。
【譬如梦中见。种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。】
在这几段里面，我们能够看到诸佛菩萨讲经说法，运用比喻的地方特别多，这些比喻帮助我们容易悟入，明了事实真相。佛在《金刚经》里面叮咛嘱咐我们，「应作如是观」，我们不能把佛的话忘记。当我们烦恼现前的时候，起心动念的时候，将这些经文反覆的念几遍，我们的心就平静下来。要知道起心动念就是生烦恼，顺境里面喜欢，喜欢是烦恼，并不是说烦恼一定是忧、悲、苦、恼，不是的，欢喜也是烦恼。我们失掉了真心，真心是平常心；平是平等，常是永恒不变，就是清净、平等、觉，那是我们的真心。不生烦恼，真心是清净平等觉。才动一念，心就像水一样起了波浪，波浪就不平，所以喜、怒、哀、乐都是烦恼，都让我们的心不平静。为什么会起心动念？不了解事实真相，才会有这个现象发生。
我们要学佛菩萨，佛菩萨度众生，示现跟我们凡夫一样的身相，应以什么身得度，他示现什么身；应以什么方式说法，他用什么方式来表演。虽然跟我们凡夫和光同尘，而实际上完全不一样，他是表面跟我们现的一样，里面是如如不动。换句话说，他的心是清净平等觉，决定不像我们，我们的心不清净、不平等，迷而不觉。所以我们今天登台说法，比不上诸佛如来，什么原因比不上？心不一样，道理在此地。
道理明白了，真相搞清楚了，我们学佛学什么？在一切虚幻境界里面，不要起心动念。无论什么境界现前，一定要晓得梦幻泡影，与我们不相干，没事！如果用这样的心态来处事待人接物，就是住真实慧，你才看到一切众生迷惑颠倒，你自己清醒。他们没事生事、无事生事，这才叫可怜悯者；我们处这个境界生事无事，这就是「水月道场，梦中佛事」，生事无事；凡夫是无事生事。这些话都有相当的深度，如果冷静下来，细心的去体会，并不是不能懂，懂了之后真有受用。
我们是凡夫，无量劫来就迷惑颠倒，生生世世跟一切众生结的冤业不知道有多少，我们在这一生当中，遇到几个知心的朋友！多少人恶意对待我们，你可不要见怪，不要埋怨人，为什么？自己造的业，你自己造的业，自己当然要承受这个果报。真正明白佛理的人，佛理就是真理，就是事实真相，谁明白？菩萨明白，佛明白，能一眼就看穿了，没事，善恶果报都没事。他在善的果报里面，没有乐受，他不动心，不起心动念；在恶的果报里面，没有苦受。你起心动念才有感受，才有苦乐的感受；你不起心、不动念，你就没有受，没有受是正受，叫三昧。所以苦、乐、忧、喜、舍不是正受，不是正受就是不正常的享受，凡夫！凡夫、二乘、权教菩萨，他们的受都是不正常的感受；佛与大菩萨他们的受叫正受。正受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，平等的，清净平等觉；清净平等觉是正受。所以一定要晓得世间一切诸法是梦境，真的是梦幻泡影。『世间亦如是，与梦无差别』，人生确确实实是一场梦，我们明白了，要利用这个梦中超越梦境，脱离这个梦境要证得真实，这一生就有价值，所以有意义、有价值。再看底下这四首偈：
【偈云。譬如水中影。非内亦非外。】
内外也是一个执著，哪有内外？前面讲没有大小，「小非定小，大非定大」。没有内外，没有自他，没有人我，然后你才懂得一，一是真，有内外是二，大小是二，性相是二，二就不是一，二就入不了一真法界，你就不能明心见性；什么时候你入不二法门，不二法门就是一真法界。一真法界，宗门里就是明心见性，我们念佛人是理一心不乱。什么时候你入不二，你就证得理一心。这是举个比喻说，『水中影』，镜中像，这个更明显，因为每一个人早晚都会照照镜子，你照镜子的时候，你就用观照的功夫，一看镜中的像是内还是外？是有还是无？镜中像非内非外、非有非无。所以说照镜子就是用功、就是修行，你天天干，你都不晓得用功，连你都不懂得佛法，佛法在哪里？真的是「头头是道，左右逢源」，说得没错。
【菩萨求菩提。了世非世间。】
菩萨求无上菩提，明了世间即『非世间』，世间、非世间不二。
【不於世住出。如影现世间。入此甚深义。离垢悉明彻。】
我们现在一般人求的是什么？要出离世间。世间相是自性变现的，出离世间不就是出离本性了，哪有这种道理？我们现在一定要出离三界、要脱离六道轮回，要求生西方极乐世界，这是什么道理？这是我们没有办法在这个世间超越，也就是没有办法在现前这个环境明了事实真相，我们要换个修学的环境；换到西方极乐世界，西方极乐世界还是自性变现的，没有离开自性，毗卢遮那如来的华藏世界也没有离开自性，我们这个世间地狱、饿鬼、畜生也没有离开自性，是一不是二。
但是你没有搞清楚、没有明白、没有觉悟，你的生活感受完全不相同；你要明白了，彻底搞清楚了，感受是一样的。无论在哪个境界里面，你的感受都是清净平等觉，你的感受都是法喜充满，具足无量功德，纵然在地狱也是具足无量功德。我们现在讲这是理事无碍，事事我们没有办法，我们还是要求出离；这是对法身大士讲的。所以法身大士常常可以说是没有间断示现在十方世界，哪个地方有缘，那里就示现，应以什么身示现，他就用什么身示现。像《普门品》里面，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就示现什么身。他对於这世间没有出、没有住、没有入，出、入、住都没有；有出入住就是还有分别、还有妄想。出入住没有了，真的离开一切妄想分别执著，所以他才能够自在的应化。
在我们凡夫讲，菩萨了不起，随心所欲，这是我们用凡夫的心小看佛菩萨，为什么？佛菩萨还有心、还有欲，这不就糟了。我们讲随心所欲，我们有心有欲，佛菩萨没有，没有心、没有欲，所以他的感应不可思议。我们因为有心有欲，所以没有办法跟众生起广泛的感应，没有法子。顶多感应，我们在书上看到的，事实上我们也能够体会到，就是母子连心，虽然不在一起，如果有发生什么事故，他有感应，这就是有心有欲。
而佛菩萨跟十方法界一切众生感应道交，因为他没有心、没有欲。没有心、没有欲，他就没有障碍了，他这个心性就能够尽虚空遍法界，没有障碍。这些障碍都是从妄想分别执著里面产生的。我们今天要学的、要修的，没有别的，除执著分别妄想而已。能除一分，智慧就开一分，与事实真相就接近一分；能除二分，就接近二分。分别执著分分除，不是一下就除得掉的，理上说一下除得掉，事上我们办不到。办不到怎么办？慢慢来，一定要干。「十忍品」里面，一定要有能够忍受，办不到也要办，这叫忍。不能不办，也就是说不能不放下，不能不看破，一定要这么去做法，自己才能有真实的受用。菩萨他们看破了，他们对於事实真相了解得太透彻了，知道世间相『如影现世间』，如梦幻泡影，所以在这里面没有住也没有出，出、入、住都没有。
『入此甚深义』，对於甚深的道理、事实真相，「入」是他明白了，彻底了解了，契入这个境界。『离垢悉明彻』，垢是污染，说到深处就是起心动念，起心动念就是垢，他在一切法里头不起心、不动念。不起心、不动念，圆满的般若智慧现前，哪有不明了的道理。「明彻」，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」。十法界依正庄严把它归纳，不外乎五蕴，十法界依正庄严，你要讲它的真相就是五蕴，「五蕴皆空」就是十法界依正庄严如梦幻泡影，了不可得，就是这个意思。虽然照见五蕴皆空，知道十法界如梦幻泡影，如露亦如电。
【不舍本誓心。普照智慧灯。世间无边际。智入悉齐等。普化诸群生。令其舍众著。】
佛菩萨，我们凡夫觉得他伟大的地方，他了不起的地方，他大慈悲的地方，就是这一段所说的，他『不舍本誓心』。「本誓心」是什么？众生无边誓愿度。他成佛成菩萨脱离十法界，他这个誓愿没有舍弃，看到十法界里如梦如幻、颠颠倒倒的众生，他们还没有觉悟，觉悟的人一定帮助这些没有觉悟的人，所以时时刻刻示现在十法界，这就是「不舍本誓心」。『普照智慧灯』，以他圆满的智慧，照了『世间无边际』，无量无边诸佛刹土都看得清清楚楚、明明白白，像《无量寿经》上所说的，「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。唯有这样的智慧能力，说法度众生才契机，才能收到真实的效果。
『智入悉齐等』，这就是随类现身，随类现身不是感情，是智慧。智无分别，情有分别，情跟智差别就在此地。慈悲跟世间讲的情爱，差别也在此地，关怀、照顾，全心全力的协助，这里头有分别、有执著就是情，没有分别、没有执著这是智。佛菩萨到十法界里、六道里面示现度众生，是智入不是情入，所以他永远住在清净平等觉。
『普化诸群生』，普是普遍、平等，教化一切众生。众生得度，那是看他的缘有没有成熟，成熟是完全接受佛的教诲，不打折扣，佛教他怎么做，他就怎么做，这个人这一生必定得度。缘没有成熟的，半生半熟的，喜欢学佛又不肯照做，对於佛的教诲，总是要跟他谈条件打折扣，所以这一生就不能成就了，跟佛结个法缘，来生再说。众生总是喜欢搞这些把戏，所以一生不能成就。但是佛呢？佛并不责怪他，佛要怪他，佛就有心了，佛就有情执了；佛不责怪，所以佛能够「恒顺众生，随喜功德」，来成就功德。那个功德，千经万论、千言万语，诸位要晓得只有一个字「著」。就是叫众生舍一切执著；换句话说，没有别的，就是叫你放下而已。
释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，为什么？就是教我们放下。你说：我放下了。还要放下；我还放下？还要放下，只要你有放下的那个念头在，你就还要放下。到最后什么？最后一句话没有了，真放下了，没事了。你还有「我已经放下了」，你没放下，还要放下。诸位细细体会这个意思，这一段文你要是明白了，就晓得一切诸佛如来说的是什么，教化众生教的是什么，没有别的，舍执著而已，舍执著、舍分别、舍妄想。妄想分别执著舍掉了，你就是佛，你本来就成佛。好！今天时间到了，我们就讲到此地。