华严经疏论节要研习报告 （第十六集） 1997/10/26 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0016
请掀开讲义：
【如来於一语言中。演说无边契经海。无论小大。三一显密。一刹那中皆具演耳。】
平常我们在经典上读到，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这句话意义很深很广，但是很难体会；这一段文帮助我们说明这个事实的真相。诸佛如来证得究竟圆满的菩提，也就是说断除一切无明烦恼，自性圆满现前。这个时候他的智慧、德能，无一而不圆满，真正是经论上常常赞叹的大圆满。这是大圆满里面的一种，那就是『於一语言中』，一音之中，一句之中，把他所证得的境界，都能够圆圆满满的显示给一切众生，这就是一音说法。我们不晓得一音说法，大概是说一句、二句吧！不是的，是无量无边的『契经海』，同时都宣演了，我们凡夫没有法子理解，也不能体会。
什么人明白？见性的菩萨就明了，他能够契入这个境界，也就是前面所讲的「不二法门」，入不二门就能懂得佛说法的义趣，那才是究竟圆满的「愿解如来真实义」，可见得经上真的是字字句句深广无尽。『无论』，「小」是小乘，「大」是讲大乘，「三」是说三乘，「一」是讲一乘，通常我们讲的教下，显教、密教，无量无边的佛法都能在一句话当中、一个字当中，全部都给我们显示无余！所以『一刹那中皆具演耳』，「一刹那」是时间的短暂，「具」是具足，丝毫欠缺都没有，「演」是演说。这种能力，我们看起来真实不可思议，而给诸位说明，这是我们的本能，佛有，我们也有。佛的能力显现出来了，我们这个能力藏在阿赖耶识里头，透不出来，不起作用，这个意思我们要懂得、要明了。
佛教给我们修行，修的是什么？无非是将自己本有的智慧德能现前而已。我们的能力为什么不能现前？烦恼、无明盖覆住了，所以只要将无明、烦恼舍弃，将无明、烦恼除掉，我们性德就现前，这个能力就恢复。所以我们在经论上看到，如来果地上不思议的智慧德能，要知道那就是自己的，自己有分！明白这个道理，我们对於佛法修学的信心具足了，热爱佛法，勇猛精进，勤修佛法，这个意愿自自然然就生起。我们看底下一段：
【兜率偈云。】
这是《华严经•兜率天品》，生兜率天品里面的一首偈。
【色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。】
这首偈里面，也给我们说明不二而二，二而不二的道理。『色身』，佛的应身、化身、报身都是色身。为什么说色身不是佛？如果说色身是佛，那么所有的色身应该都成佛了。换句话说，在色身上起了分别执著就不是佛，凡夫知见！如果在色身上不起分别执著，色身是不是佛？是佛，没错！『音声亦复然』，音声是讲佛说法的言语音声，也是这个道理。所以说『亦不离色声』，为什么？色、声都是真如本性的德用，性体里面所起的现相，所生的作用。既然从性体而生，与性体有什么两样？正是古人所谓的「以金作器，器器皆金」，器就是金。可是要是著了相就不能见性，关键就是在著相跟不著相。
诸佛菩萨不著相，所以色身即是佛身，音声也是佛性；凡夫因为分别执著，所以色身不是佛身，音声也不是佛性。这里面的义趣，诸位细细去参究。所以四句偈末后两句说，『亦不离色声，见佛神通力』。「见佛神通力」就是显现佛性的德能，真如本性的德用，可见得就在六根、六尘、六识里面，显现出不可思议的神通力。「神」是形容，神奇莫测。「通」是通达无碍，就是《华严》上说的「理事无碍，事事无碍」的这一种能力，称为「神通力」。再看底下两句：
【宗通自修行。说通示未悟。】
『宗通』跟『说通』，「通」就是通达无碍。「宗」，一般人常讲宗门，宗门是指禅宗。「说」是教下，教下讲经说法，指教下。所以宗跟说就把全部的佛法包括了。宗通是什么意思？明心见性，明心见性叫宗通。诸位要懂得这个道理。「宗通」，这是自己修行，《无量寿经》上讲的「住正定聚」，这哪有不成功的！宗通就是住正定聚。宗通的人必定有说通，宗通一定有说通；说通的人未必有宗通。宗可以兼说，说不能兼宗。
说通的人没有见性，但是他也有悟入，悟入的浅，不够深，在天台六即位中是属於相似位。观行位、相似位都可以到说通，我们常讲有修有学，没有证果。这个证果不是小乘的四果，不是权教菩萨，是大乘菩萨的果位，圆教初住以上，别教初地以上，那就是宗通，明心见性了。别教，地前有说通，没有宗通。圆教十信位有说通，没有宗通。这个境界我们应当要辨别。
在净土宗里面，理一心不乱是宗通，事一心不乱以前还是说通。可是净宗的殊胜，不要讲说通，说通做不到，只要一句阿弥陀佛老实念，就能带业往生，生到西方极乐世界，宗也通，说也通，全都通了，这个不可思议，我们决定不能够疏忽。但是如果舍弃念佛这个法门，宗通、说通都要靠自力，佛菩萨虽然加持，加持的力量有限，不是佛的力量有限，是我们本身接受的力量有限。说老实话，佛加持的力量是平等的，像我们现在无线电广播一样，广播电台发射电波到每个地方是平等的，可是我们自己接收的机器不平等。你看你们家接收这个电视机的，电视机厂牌不一样，价钱不相同，那个好的、高级的，收的画面非常清晰；那个很便宜的、很低级的，接收影像就模糊不清。我们本身这个机器不行，所以接收的能力很差，不是佛加持的力量不平等，是我们每个家里用的机器不一样，道理在此地。所以明白这些事实真相，才知道净宗法门之可贵、之不可思议。我们再看底下这一段。
【若说法不违佛。不违法。不违僧。是名说法。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。是名圣默然。】
这对於我们学讲经的同修们来说，是非常重要的开示，我们学习讲经说法非常重要。佛法殊胜的利益，对我们凡夫来讲，我们的业障习气非常深重，自己也知道。在佛法修学过程当中，我们也很勤奋、也很努力，几年下来，甚至於十几、二十年下来，功夫依旧不得力，烦恼还是这么多，习气还是这么重，没有改变一丝毫，这就是功夫不得力。不得力的原因在哪里？不知道！要问你，「我每天都念佛，每天都读经，一天也没有间断」。好像是很如法，好像是很用功，可是没有办法把烦恼减少几分，没有办法将智慧提升几分，实在讲我们还是太大意，没有认真的去观察，没有认真的去寻找，一定有原因。原因在什么地方？经论上常讲的薰习，大家要牢牢记住这两个字，薰习。我们每天在佛法里面薰习的时间太少了，而被这些烦恼的薰习太多了，又何况我们对於佛法修学，在经教理论上的基础本来就不够，纵然学了一点经教，学的是皮毛，不够透彻，对佛法依然认识不清，你的功夫怎么会得力！别说你功夫不得力，你发愿的愿心不得力，你的信心不得力，信心若有若无，愿心经不起考验，遇到小小的挫折就退了心，你的功夫怎么会得力！
所以，清凉大师在《华严》为我们以四科拣别，这四科就是四个阶段，信、解、行、证。我们相信佛法入门了，然后你的信心为什么不能提升？你对佛法不了解，你了解得不够透彻，关键在此地。所以你以后行不得力，证果就别想了，没指望。闻法，缘太重要了，现在科技发达，我们利用科学的工具，确确实实是比古时候机会来得多。我们利用电视的传播，利用网路的传播，如果诸位真肯学习，佛法的资料实在讲摆在我们面前。当然最殊胜的是现场，现场听经比在电视里面听的效果不一样，尤其是一部经论要不断重复的薰习，才能产生效果。《无量寿经》，我在十年当中，讲了十遍，才有那么一点印象，没有十遍怎么行！十遍是十年，所以薰习的力量还是薄弱。如果十遍在一年当中讲，那个力量才不可思议，密集的薰习。说、听那得大利益、大功德，这是一定的道理。
今天新加坡的缘，在全世界第一殊胜，这个地方有福。我们有十几位年轻的法师，天天晚上在这个地方讲《无量寿经》，这三、四个月当中，要将《无量寿经》讲十几遍，每天来听的人，我相信一定有很深的感受。这是什么？密集的薰习。这种薰习产生的效果，提升了你的信心，加强了你的愿心，然后你读经念佛修持，你的功夫渐渐就得力，机会不能错过！
如果同修们每天没有时间到这边来听经，这个也是福报。你每天有工作，工作就是业障，障碍你不能到现场来听经，那怎么办？我们这边的录相带、录音带请回去，找时间去听，也是一样的。所以不断的去听，一部《无量寿经》的录相带，可以不断的重复去听。不要认为我听了一遍、二遍，这部经我听过了，这个态度是永远不能够成就的，一定要不断的薰习。那要听多少遍才行？愈多愈好，你开头听个十遍，听个二十遍，你能够听上一百遍、二百遍更好，愈多愈清楚，愈多遍愈明白，你的信愿行才真正坚固有力。
『若说法不违佛，不违法，不违僧，是名说法』。这是三宝，佛法僧是三宝，你说法不违背三宝，这就是说法；如果违背三宝，那就不名说法。三宝，佛是觉的意思，觉而不迷；法是正的意思，正知正见，正而不邪；僧是净的意思，六根清净，一尘不染。与觉正净相应，换句话说，就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」。清净平等觉这五个字就是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是僧宝。这一部《大乘无量寿经》里面的内容，就是清净平等觉。而这部经，古大德告诉我们是整个佛法的总纲领；换句话说，世尊四十九年所说的一切法，都与觉正净相应。无论哪一部经论，如果与清净平等觉相违背，那就不是佛说，是魔说，就不是佛法，佛法决定跟清净平等觉相应。或者是三个都说，或者是说二个，或者是三个里面说一个，这叫说法。
我们明白这个道理，你就有能力辨别哪个是真的佛法，那个是假的佛法，因为在末法时期，世尊在《楞严经》上告诉我们，这个时代「邪师说法，如恒河沙」。邪师所说就不是佛法，但是他也打著佛法的旗号，说的不是佛法，我们怎么辨别？这是一个标准，他所讲的与清净平等觉相违背，这就不是佛法；他所说的与清净平等觉相应，那是正法。此地清凉大师教给我们辨别邪正的标准，非常难得，这是普通的标准，我们都能用得上。
后面一个是高级的标准。『若知法即是佛』，佛即是法，是一不是二，一而三，三而一，这样你才能入不二法门，你才能够宗通，或者叫通宗。前面不违背佛法僧说法是说通，是通说。底下这一句你要是明白了，那你就通宗、宗通。知道佛法僧三宝是一体的，说一个一定包括其余两个，决定没有一个是独立的，一就是三，三就是一，知道法即是佛。『离相即是法』，在清净平等觉里面，平等是法，诸位想想，著相就不平等，离相才平等。著了相就有高下，就有分别；离相就没有高下，没有界限，没有分别。所以「离相即是法」，这个法是佛法，不是普通的法。佛即是法，法即是佛。
『无为即是僧』，僧是清净，有为就不清净，无为才是清净。这叫『圣默然』，「默然」是一念不生。无论在什么境界，顺境也好，逆境也好，在一真法界也好，在十法界也好，无论是人事环境、物质环境，永远是清净寂灭的，「圣默然」，那你就宗通了。宗通、说通，度众生跟诸佛如来没有两样。这是我们应当要努力的，要懂得万法一如，要明白这个道理，了解这才是事实的真相，要离一切妄想、分别、执著。无为就是离执著，一切不执著就是无为，一切不分别就是离相。再看下面这一段：
【正说之时。心契法理。即不说耳。明非缄口名不说也。】
这一段就是「说而无说，无说而说」，前面给你讲的「圣默然」。圣是诸佛如来，诸佛如来默然是不是不说法？不是的，天天说法。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，没有一天停止过，虽然说法，实实在在讲，他是住在圣默然，这个就是说而无说、无说而说。『正说之时』，这四十九年天天说。『心契法理』，「法理」就是性体，真如本性理体。性体一念不生，性体无有言说，不但无有言说，连相也没有。正说的时候，他的心跟性体相应，跟性体相应就是无说；但是从性体现的这个相，相起作用有说。「说即无说，无说即说」，这是事事无碍的境界，所以《华严》称为别教一乘，就是这个道理。
『明』是说明，说明不是『缄口』，「缄口」就是嘴巴闭起来，叫不说。这个不说谁不懂，三岁小朋友都懂！不要说，嘴巴闭起来，他也懂！还用得著佛教训大菩萨们吗？所以大乘法里面讲的不说，是说而不说，不说而说，说跟不说是一不是二，这才难懂，这个才所谓是不可思议。佛说法，我们明白了，「无说而说，说而无说」。我们接受佛的教导，应该要什么态度？也要这个态度，「听而无听，无听而听」，那你就会听，会听的人听了之后宗通了。宗通就是常讲，听经听下来之后开悟了，明心见性。他为什么会听了就开悟？听了就证果？他会听。我们听了为什么不开悟、不证果？不会听。不会听就是听跟无听把它分做两边，不能把两边融会成一体，这就不会听。不会听的人就见不了性，就没法子开悟，你所得到的是什么？说通。听了之后，懂得他所讲的，通说不通宗，见不了性。
所以，马鸣菩萨教给我们听经的三个原则，离言说相、离名字相（名字相是术语，名词术语）、离心缘相；心缘相，听了之后，我们有反应，听了之后想想，这句话什么意思，这一段是什么道理，他去想一想，就是心里头攀缘。攀缘言语音声，攀缘文字法相，用攀缘心来闻法，永远不能得佛的真实义。佛的真实义，意在言外，不在言语之中。所以你要会听，一定是离言说、离名字、离心缘。能够离这三种相，就是听而无听，无听而听；听，听得清清楚楚，明明白白，那个心「心契法理」。正在听经的时候，就入不二法门，入不二法门是宗通，你就真的会听。我们真正想修学佛法，想在佛法当中得殊胜的功德利益，不能不懂这个道理。请看底下一段：
【见一切空。不见不空。不名中道。中道者名为佛性。约其所见。空与不空即是中道佛性。约其能见。即是智慧。若不双见。不识佛性。若见中道。名见佛性。】
这些开示都是教导我们有能力、有智慧去辨别，什么叫见性，什么叫不见性；或前面所讲的，什么叫宗通，什么叫说通，你就都明白了。『见一切空，不见不空』是什么人？小乘阿罗汉，他见到万法皆空；万法皆空是讲体，他见到了。一切法无有自性，一切法皆是因缘所生，缘生无性，「当体皆空，了不可得」，小乘圣者见到了。他有没有见性？没有！他没有见性。为什么？他只见到空相的体性，没有见到空相的作用。作用是什么？作用不空。性体是真空，真空能现万象，他没有见到不空，没有见到万象，所以对於十法界依正庄严的现象，声闻、缘觉一无所知，他对这个不明白。
他为什么能出三界？很简单，三界是怎么造成的？见思烦恼造成的。他见到一切法体空，他对於一切法再不执著，所以烦恼断了。能够真正明了、真正见到，像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要能够真正明白这个道理，你就见一切空，你决定能超越六道轮回，但是你还没有见到不空，所以『不名中道』。「中道」就是佛性，菩萨见到中道，所以菩萨见性了。
『约其所见』，「约」是就他所见的。『空与不空即是中道佛性』，「空」是体，「不空」是相、是作用。体相用统统见到，圆满的见到，才叫见性，见到一边不行。见到一边怎么样？还没有离开妄想、分别。执著纵然没有了，不执著了，但是有分别、有妄想，必须面面都见到，妄想分别也没有了，这才叫见性，这是从所见的，就是诸法的体相用。空与不空，不空就是有，就是空有两面。如果就它『能见』的来讲，那是『智慧』。智慧有浅深不同，如果我们就三乘人来讲，大家就好懂。阿罗汉所得的智慧是正觉，菩萨的智慧是正等正觉，比正觉高；如来果地上的智慧是无上正等正觉。都是智慧，智慧有高低不等。
『若不双见，不识佛性』，菩萨双见，菩萨是空有两边都见到；声闻、缘觉只见到一边，所以他有一切智，他没有道种智。一切智是知空，知道性空；道种智是知有。「道种智」在《大般若经》里面，称作「道相智」，这是古人翻的文字不相同，实际上是一桩事情，道种智跟道相智是一桩事情。「种」似乎还好讲，种是什么？种类，种类太多，这个相、法相的种类太多。每一类里头又有种种差别，你能够对於十法界依正庄严种种的现象，统统都清楚，统统都明了，这个智慧叫道种智。所以道种智是什么？无所不知。一切智是什么？说老实话，是根本智，也就是经上常讲的「般若无知」，知道一切法空。阿罗汉证得这个智慧，但是后得智没有，权智没有。权智要怎样才能得来？一定要回小向大，一定要广度众生。广度众生，成就无量无边的后得智；你不跟社会大众接触，你智慧怎么会现前？所以，双见这才叫见性。
『若见中道，名见佛性』，不见中道，没见佛性。我们学佛，如果在佛法里面得真实受用，在佛法里面得真实利益，使我们现在的生活过得自在、幸福、美满。我们在讲席当中，常常劝导同修，要过佛菩萨的生活，你就自在圆满。佛菩萨的生活是什么生活？中道的生活。中道的生活怎么过？知道一切法性空，体性是空的，了不可得；知道一切相是假有。这时你两边都知道，我们生活怎么办？生活用中，用中就是我们的生活与这两边都相应，那你就自在。与有相应，我们一切生活的受用跟一般人没有两样，享受得很自在，有啊！又与性空相应，心里头干干净净，一尘不染，这叫用「中」。佛法用「中」，高明！儒家也用「中」亦高明。儒家讲「中庸之道」，这正是英雄所见大略相同，都懂得用中。懂得用中，这是真正的学问，这才叫住真实慧。
【觉林菩萨偈云。心如工画师。能画诸世间。五阴悉从生。无法而不造。】
我们先看这一首，这是《华严经》上觉林菩萨所说的。心就像一个画家一样。前几天我们四楼陈木济居士在这里举行画展，他画的是五百罗汉。画怎么画出来的？当然他心里头先有这个形像，他才能把它画出来。在此地，菩萨把我们的心比喻作画家，就像一个画师一样，『能画诸世间』，能画种种图画，图画是从他手里变现出来的，从他意识里头变现出来的。这个比喻就是说，十法界依正庄严从哪里来的？从我们心念变现出来，我们这个心有念头，起心动念就变现十法界。十法界的基本是五阴，色受想行识，十法界都是五阴生的。
『无法而不造』，这个「法」就是十法界的依正庄严。我们的心念要紧，重要！佛说「一切法从心想生」，这一段就是说明这个事实真相。我们这一生得到这个身体是正报，我们一生生活的环境是依报，有顺有逆这些事从哪里来的？没人知道，只有佛知道，从心想生的。心想是因，所现的相是果报，你想什么就现什么样的果报。由此可知，念头才真正可怕，所以佛法重视观想。
观想是佛家修行的总纲领，总持法门；不但佛法如此，世间这些有学问的人，有见识的人，也是这个说法。你看儒家讲「克念作圣」，那个念就是心想，你能把你的妄念、妄想克服住，你就是圣人。在佛法里面讲，你能够把你的妄念、妄想克服住，你就是佛菩萨。世出世间圣人所见的所说的，这么接近、这么亲切，我们不能不相信。所以，世尊给我们说出来，十法界是怎么想出来的，当然念头不是单纯的，很复杂。再复杂的念头，就像一棵大树一样，枝叶非常繁茂，很复杂。这样复杂的这些枝叶，我们去找，一定会找到一个根源，会找到一个本，会找到它的根。
十法界依正庄严，妄念无量无边，也有一个根，这个根就是它第一个因素，所有一切的念头都是从这个根生起来的。佛法界的根是什么？佛给我们讲平等，平等就成佛了。佛的心是平等心，平等心现华藏世界，平等心现极乐世界。我们要想成佛，要想往生西方极乐世界，上上品往生，要想生西方极乐世界实报庄严土，这个常说你要念到理一心不乱。理一心不乱是什么？平等心，你这一句阿弥陀佛念到心净，平等了，能不能做得到？给诸位说能做到。你要懂得这个道理，晓得怎么修法。无论什么人，善人也好，恶人也好，你一见到他，他跟你谈话，你跟他见面，你一合掌阿弥陀佛，平等了！不要再去分别他是善人，他是恶人，它是好事，它是坏事，它是顺境，它是逆境，统统归到一句阿弥陀佛，平等了。你要能用这个功夫，你将来往生是上上品，你生实报庄严土，不要再去搞这些分别执著，妙极了，这个法门。
菩萨法界用什么心？用六度心。菩萨是无量的慈悲、无量的智慧，归结到最后不离六度，「六度」是菩萨无量无边心行的根本。所以，我们心要住在六度上，自己修学六度，以六度法教化一切众生，你就成菩萨了。
缘觉的心是十二因缘。声闻的心就是阿罗汉，是四谛。他们无量无边的心行归纳起来，那个根本在此地。再往下面就是天道，天道的心是上品十善，还要加上四无量心，四无量心就是「慈悲喜舍」，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，加上慈悲喜舍，天道！人道是五戒十善，中品的十善，五戒具足，人道的心行，找到它的根源，不外在此。
这当中还有个阿修罗道。修罗道的业因是什么？他也是修五戒十善，但是没有离开好胜、嫉妒，这两个烦恼没有舍掉，所以他好胜心很强，嫉妒心很重，没有能够舍好胜嫉妒，修五戒十善就变成阿修罗。所以阿修罗的福报很大，是他真修！他有福没有德，所以往往享大福报的时候，他就造业了，造极重的罪业。
三恶道的业因，饿鬼道业因第一个因素是贪欲，贪而无厌，饿鬼道。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是佛在经论上常常开导我们，十法界依正庄严从哪里来的？从这十种不同心行里面变现出来的。我们明白了，就晓得阿赖耶识里面，这十法界的业因种子，我们统统具足，无量无边！我们要想在这一生当中，得到什么样的成就，实在讲这不是一个难事情，只要在我们想求的这个业因上，加上增上缘，它就成功了。因要不遇缘不能结果，永远含藏在阿赖耶识里头，遇到缘就起现行，它就结果。
如果我们想作佛，我们把佛的种子，佛种子我们有，人人都有，「一切众生皆有佛性」，这就是你有成佛的种子。那怎么样成佛？修平等心，念阿弥陀佛，我们这一生就成佛了。如果想作菩萨，我们有作菩萨的种子，阿赖耶识里面有六度的业因。我们现在自己修六度，以六度帮助别人，这一生当中就成菩萨了。觉林菩萨在此地教导我们，就是这个意思。底下一首颂说：
【如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。】
这一句偈也是我们常常听到的，「心佛众生，三无差别」，也显示这个道理。『如心佛亦尔，如佛众生然』，心、佛、众生是一不是二，一而三，三而一。『应知佛与心，体性皆无尽』。心性之体无有极限，佛的智慧、神通无有极限，众生的业果也无有极限。这些无有极限，都是自性体相用的随缘显现，所以它是一不是二。懂得这个道理，了解事实真相，我们的心在境界里面，确确实实清净平等，再不会起心动念了。请看下面一段。
【由事理相即。故起灭同时。同时四相。不待后无。】
这是说明，由於事理是一不是二，事是相，理是性，「性相一如，理事不二」，所以『起灭同时』，没有先后。现在世间有不少的科学家、哲学家、宗教家们，都在研究寻找宇宙的起源、生命的起源，他不晓得佛在大乘经上，把这个事情讲得清清楚楚，起则同时起，灭则同时灭，「起灭同时」。找得到找不到？找不到，不可得！为什么说找不到不可得？『同时四相』，这个「四相」就是生住异灭、成住坏空，在有情讲生老病死，这四相是同时的，决定没有先后，都是在刹那之间，一刹那，一刹那起灭同时，所以觅四相了不可得。这个境界很深，很不容易懂，如果你要懂了，你就见性；你要懂得了，你就见到事实真相。我们不懂没有关系，我们对於佛所说的深信不疑，这样就好。这个境界总有一天我们会把它证实，这是宇宙万有的真相。请看底下一段：
【须菩提白佛言。世尊。若是法平等。无有高下。为是有为。为是无为。】
这个话，《般若经》上我们常常看到，须菩提尊者向世尊请教，佛常讲『是法平等，无有高下』，尊者起了个疑问，实在讲这个疑问是代我们发问的，佛讲这个法平等无有高下，到底是有为法还是无为法？他为什么要这样问？如果说无为法是平等的，我们勉强还能同意，还可以接受；如果说有为法是平等的，我们很难接受。因为在我们眼睛里面，有为法不平等，为什么说它是平等的？所以代我们发问。
【佛言。非有为法。非无为法。】
佛答得妙！佛的答覆是随自意答，不是随他意答覆，佛在这里讲的是真实话。为什么？有为跟无为是相对建立的，凡是相对而建立的就不是真实。这个意思我们要懂，要深深去体会。下面佛说过了：
【何以故。】
为什么这么说法，非有为、非无为？
【离有为法。无为法不可得。】
它是相对建立的，有这边才有那一边；这边没有了，那一边就没有了。譬如我们讲一个空有，说空是因为有那一边显示空；说有是因为空那一边显示有。我们再举一个浅显例子，譬如说明暗，我们打开灯，明了，照明了；灯熄掉，黑暗了。因为有暗，才说明；因为有明，才说暗。一切诸法是相对建立的，没有这边就没有那一边。所以，『离有为法，无为法不可得』。
【离无为法。有为法不可得。】
从这个比喻当中。我们就能体会到真实相。所以叫著须菩提。
【须菩提。有为无为。不合不散。】
有为跟无为是一体，是二而不二，不二而二，所以才说『不合不散』。「不合不散」的意思，非一非二。你要说一，有为跟无为它是二；你要说二，离有为，无为不可得；离无为，有为不可得。我们一定要明白这一个事实真相。这一桩事情明白了，所有一切法都是这个道理，都是这个现象。你明白一个理，你就能够通一切理，万事万法都不外乎有为跟无为。一真法界从哪里建立的？对十法界才说一真，离开十法界，哪有一真？离开一真，哪有十法界？统统都是相对建立的。
今天，我想我就说到此地，我们提前半个钟点下课，我今天身体有点不舒服，谢谢诸位。
请掀开讲义：
【如来於一语言中。演说无边契经海。无论小大。三一显密。一刹那中皆具演耳。】
平常我们在经典上读到，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这句话意义很深很广，但是很难体会；这一段文帮助我们说明这个事实的真相。诸佛如来证得究竟圆满的菩提，也就是说断除一切无明烦恼，自性圆满现前。这个时候他的智慧、德能，无一而不圆满，真正是经论上常常赞叹的大圆满。这是大圆满里面的一种，那就是『於一语言中』，一音之中，一句之中，把他所证得的境界，都能够圆圆满满的显示给一切众生，这就是一音说法。我们不晓得一音说法，大概是说一句、二句吧！不是的，是无量无边的『契经海』，同时都宣演了，我们凡夫没有法子理解，也不能体会。
什么人明白？见性的菩萨就明了，他能够契入这个境界，也就是前面所讲的「不二法门」，入不二门就能懂得佛说法的义趣，那才是究竟圆满的「愿解如来真实义」，可见得经上真的是字字句句深广无尽。『无论』，「小」是小乘，「大」是讲大乘，「三」是说三乘，「一」是讲一乘，通常我们讲的教下，显教、密教，无量无边的佛法都能在一句话当中、一个字当中，全部都给我们显示无余！所以『一刹那中皆具演耳』，「一刹那」是时间的短暂，「具」是具足，丝毫欠缺都没有，「演」是演说。这种能力，我们看起来真实不可思议，而给诸位说明，这是我们的本能，佛有，我们也有。佛的能力显现出来了，我们这个能力藏在阿赖耶识里头，透不出来，不起作用，这个意思我们要懂得、要明了。
佛教给我们修行，修的是什么？无非是将自己本有的智慧德能现前而已。我们的能力为什么不能现前？烦恼、无明盖覆住了，所以只要将无明、烦恼舍弃，将无明、烦恼除掉，我们性德就现前，这个能力就恢复。所以我们在经论上看到，如来果地上不思议的智慧德能，要知道那就是自己的，自己有分！明白这个道理，我们对於佛法修学的信心具足了，热爱佛法，勇猛精进，勤修佛法，这个意愿自自然然就生起。我们看底下一段：
【兜率偈云。】
这是《华严经•兜率天品》，生兜率天品里面的一首偈。
【色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。】
这首偈里面，也给我们说明不二而二，二而不二的道理。『色身』，佛的应身、化身、报身都是色身。为什么说色身不是佛？如果说色身是佛，那么所有的色身应该都成佛了。换句话说，在色身上起了分别执著就不是佛，凡夫知见！如果在色身上不起分别执著，色身是不是佛？是佛，没错！『音声亦复然』，音声是讲佛说法的言语音声，也是这个道理。所以说『亦不离色声』，为什么？色、声都是真如本性的德用，性体里面所起的现相，所生的作用。既然从性体而生，与性体有什么两样？正是古人所谓的「以金作器，器器皆金」，器就是金。可是要是著了相就不能见性，关键就是在著相跟不著相。
诸佛菩萨不著相，所以色身即是佛身，音声也是佛性；凡夫因为分别执著，所以色身不是佛身，音声也不是佛性。这里面的义趣，诸位细细去参究。所以四句偈末后两句说，『亦不离色声，见佛神通力』。「见佛神通力」就是显现佛性的德能，真如本性的德用，可见得就在六根、六尘、六识里面，显现出不可思议的神通力。「神」是形容，神奇莫测。「通」是通达无碍，就是《华严》上说的「理事无碍，事事无碍」的这一种能力，称为「神通力」。再看底下两句：
【宗通自修行。说通示未悟。】
『宗通』跟『说通』，「通」就是通达无碍。「宗」，一般人常讲宗门，宗门是指禅宗。「说」是教下，教下讲经说法，指教下。所以宗跟说就把全部的佛法包括了。宗通是什么意思？明心见性，明心见性叫宗通。诸位要懂得这个道理。「宗通」，这是自己修行，《无量寿经》上讲的「住正定聚」，这哪有不成功的！宗通就是住正定聚。宗通的人必定有说通，宗通一定有说通；说通的人未必有宗通。宗可以兼说，说不能兼宗。
说通的人没有见性，但是他也有悟入，悟入的浅，不够深，在天台六即位中是属於相似位。观行位、相似位都可以到说通，我们常讲有修有学，没有证果。这个证果不是小乘的四果，不是权教菩萨，是大乘菩萨的果位，圆教初住以上，别教初地以上，那就是宗通，明心见性了。别教，地前有说通，没有宗通。圆教十信位有说通，没有宗通。这个境界我们应当要辨别。
在净土宗里面，理一心不乱是宗通，事一心不乱以前还是说通。可是净宗的殊胜，不要讲说通，说通做不到，只要一句阿弥陀佛老实念，就能带业往生，生到西方极乐世界，宗也通，说也通，全都通了，这个不可思议，我们决定不能够疏忽。但是如果舍弃念佛这个法门，宗通、说通都要靠自力，佛菩萨虽然加持，加持的力量有限，不是佛的力量有限，是我们本身接受的力量有限。说老实话，佛加持的力量是平等的，像我们现在无线电广播一样，广播电台发射电波到每个地方是平等的，可是我们自己接收的机器不平等。你看你们家接收这个电视机的，电视机厂牌不一样，价钱不相同，那个好的、高级的，收的画面非常清晰；那个很便宜的、很低级的，接收影像就模糊不清。我们本身这个机器不行，所以接收的能力很差，不是佛加持的力量不平等，是我们每个家里用的机器不一样，道理在此地。所以明白这些事实真相，才知道净宗法门之可贵、之不可思议。我们再看底下这一段。
【若说法不违佛。不违法。不违僧。是名说法。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。是名圣默然。】
这对於我们学讲经的同修们来说，是非常重要的开示，我们学习讲经说法非常重要。佛法殊胜的利益，对我们凡夫来讲，我们的业障习气非常深重，自己也知道。在佛法修学过程当中，我们也很勤奋、也很努力，几年下来，甚至於十几、二十年下来，功夫依旧不得力，烦恼还是这么多，习气还是这么重，没有改变一丝毫，这就是功夫不得力。不得力的原因在哪里？不知道！要问你，「我每天都念佛，每天都读经，一天也没有间断」。好像是很如法，好像是很用功，可是没有办法把烦恼减少几分，没有办法将智慧提升几分，实在讲我们还是太大意，没有认真的去观察，没有认真的去寻找，一定有原因。原因在什么地方？经论上常讲的薰习，大家要牢牢记住这两个字，薰习。我们每天在佛法里面薰习的时间太少了，而被这些烦恼的薰习太多了，又何况我们对於佛法修学，在经教理论上的基础本来就不够，纵然学了一点经教，学的是皮毛，不够透彻，对佛法依然认识不清，你的功夫怎么会得力！别说你功夫不得力，你发愿的愿心不得力，你的信心不得力，信心若有若无，愿心经不起考验，遇到小小的挫折就退了心，你的功夫怎么会得力！
所以，清凉大师在《华严》为我们以四科拣别，这四科就是四个阶段，信、解、行、证。我们相信佛法入门了，然后你的信心为什么不能提升？你对佛法不了解，你了解得不够透彻，关键在此地。所以你以后行不得力，证果就别想了，没指望。闻法，缘太重要了，现在科技发达，我们利用科学的工具，确确实实是比古时候机会来得多。我们利用电视的传播，利用网路的传播，如果诸位真肯学习，佛法的资料实在讲摆在我们面前。当然最殊胜的是现场，现场听经比在电视里面听的效果不一样，尤其是一部经论要不断重复的薰习，才能产生效果。《无量寿经》，我在十年当中，讲了十遍，才有那么一点印象，没有十遍怎么行！十遍是十年，所以薰习的力量还是薄弱。如果十遍在一年当中讲，那个力量才不可思议，密集的薰习。说、听那得大利益、大功德，这是一定的道理。
今天新加坡的缘，在全世界第一殊胜，这个地方有福。我们有十几位年轻的法师，天天晚上在这个地方讲《无量寿经》，这三、四个月当中，要将《无量寿经》讲十几遍，每天来听的人，我相信一定有很深的感受。这是什么？密集的薰习。这种薰习产生的效果，提升了你的信心，加强了你的愿心，然后你读经念佛修持，你的功夫渐渐就得力，机会不能错过！
如果同修们每天没有时间到这边来听经，这个也是福报。你每天有工作，工作就是业障，障碍你不能到现场来听经，那怎么办？我们这边的录相带、录音带请回去，找时间去听，也是一样的。所以不断的去听，一部《无量寿经》的录相带，可以不断的重复去听。不要认为我听了一遍、二遍，这部经我听过了，这个态度是永远不能够成就的，一定要不断的薰习。那要听多少遍才行？愈多愈好，你开头听个十遍，听个二十遍，你能够听上一百遍、二百遍更好，愈多愈清楚，愈多遍愈明白，你的信愿行才真正坚固有力。
『若说法不违佛，不违法，不违僧，是名说法』。这是三宝，佛法僧是三宝，你说法不违背三宝，这就是说法；如果违背三宝，那就不名说法。三宝，佛是觉的意思，觉而不迷；法是正的意思，正知正见，正而不邪；僧是净的意思，六根清净，一尘不染。与觉正净相应，换句话说，就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」。清净平等觉这五个字就是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是僧宝。这一部《大乘无量寿经》里面的内容，就是清净平等觉。而这部经，古大德告诉我们是整个佛法的总纲领；换句话说，世尊四十九年所说的一切法，都与觉正净相应。无论哪一部经论，如果与清净平等觉相违背，那就不是佛说，是魔说，就不是佛法，佛法决定跟清净平等觉相应。或者是三个都说，或者是说二个，或者是三个里面说一个，这叫说法。
我们明白这个道理，你就有能力辨别哪个是真的佛法，那个是假的佛法，因为在末法时期，世尊在《楞严经》上告诉我们，这个时代「邪师说法，如恒河沙」。邪师所说就不是佛法，但是他也打著佛法的旗号，说的不是佛法，我们怎么辨别？这是一个标准，他所讲的与清净平等觉相违背，这就不是佛法；他所说的与清净平等觉相应，那是正法。此地清凉大师教给我们辨别邪正的标准，非常难得，这是普通的标准，我们都能用得上。
后面一个是高级的标准。『若知法即是佛』，佛即是法，是一不是二，一而三，三而一，这样你才能入不二法门，你才能够宗通，或者叫通宗。前面不违背佛法僧说法是说通，是通说。底下这一句你要是明白了，那你就通宗、宗通。知道佛法僧三宝是一体的，说一个一定包括其余两个，决定没有一个是独立的，一就是三，三就是一，知道法即是佛。『离相即是法』，在清净平等觉里面，平等是法，诸位想想，著相就不平等，离相才平等。著了相就有高下，就有分别；离相就没有高下，没有界限，没有分别。所以「离相即是法」，这个法是佛法，不是普通的法。佛即是法，法即是佛。
『无为即是僧』，僧是清净，有为就不清净，无为才是清净。这叫『圣默然』，「默然」是一念不生。无论在什么境界，顺境也好，逆境也好，在一真法界也好，在十法界也好，无论是人事环境、物质环境，永远是清净寂灭的，「圣默然」，那你就宗通了。宗通、说通，度众生跟诸佛如来没有两样。这是我们应当要努力的，要懂得万法一如，要明白这个道理，了解这才是事实的真相，要离一切妄想、分别、执著。无为就是离执著，一切不执著就是无为，一切不分别就是离相。再看下面这一段：
【正说之时。心契法理。即不说耳。明非缄口名不说也。】
这一段就是「说而无说，无说而说」，前面给你讲的「圣默然」。圣是诸佛如来，诸佛如来默然是不是不说法？不是的，天天说法。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，没有一天停止过，虽然说法，实实在在讲，他是住在圣默然，这个就是说而无说、无说而说。『正说之时』，这四十九年天天说。『心契法理』，「法理」就是性体，真如本性理体。性体一念不生，性体无有言说，不但无有言说，连相也没有。正说的时候，他的心跟性体相应，跟性体相应就是无说；但是从性体现的这个相，相起作用有说。「说即无说，无说即说」，这是事事无碍的境界，所以《华严》称为别教一乘，就是这个道理。
『明』是说明，说明不是『缄口』，「缄口」就是嘴巴闭起来，叫不说。这个不说谁不懂，三岁小朋友都懂！不要说，嘴巴闭起来，他也懂！还用得著佛教训大菩萨们吗？所以大乘法里面讲的不说，是说而不说，不说而说，说跟不说是一不是二，这才难懂，这个才所谓是不可思议。佛说法，我们明白了，「无说而说，说而无说」。我们接受佛的教导，应该要什么态度？也要这个态度，「听而无听，无听而听」，那你就会听，会听的人听了之后宗通了。宗通就是常讲，听经听下来之后开悟了，明心见性。他为什么会听了就开悟？听了就证果？他会听。我们听了为什么不开悟、不证果？不会听。不会听就是听跟无听把它分做两边，不能把两边融会成一体，这就不会听。不会听的人就见不了性，就没法子开悟，你所得到的是什么？说通。听了之后，懂得他所讲的，通说不通宗，见不了性。
所以，马鸣菩萨教给我们听经的三个原则，离言说相、离名字相（名字相是术语，名词术语）、离心缘相；心缘相，听了之后，我们有反应，听了之后想想，这句话什么意思，这一段是什么道理，他去想一想，就是心里头攀缘。攀缘言语音声，攀缘文字法相，用攀缘心来闻法，永远不能得佛的真实义。佛的真实义，意在言外，不在言语之中。所以你要会听，一定是离言说、离名字、离心缘。能够离这三种相，就是听而无听，无听而听；听，听得清清楚楚，明明白白，那个心「心契法理」。正在听经的时候，就入不二法门，入不二法门是宗通，你就真的会听。我们真正想修学佛法，想在佛法当中得殊胜的功德利益，不能不懂这个道理。请看底下一段：
【见一切空。不见不空。不名中道。中道者名为佛性。约其所见。空与不空即是中道佛性。约其能见。即是智慧。若不双见。不识佛性。若见中道。名见佛性。】
这些开示都是教导我们有能力、有智慧去辨别，什么叫见性，什么叫不见性；或前面所讲的，什么叫宗通，什么叫说通，你就都明白了。『见一切空，不见不空』是什么人？小乘阿罗汉，他见到万法皆空；万法皆空是讲体，他见到了。一切法无有自性，一切法皆是因缘所生，缘生无性，「当体皆空，了不可得」，小乘圣者见到了。他有没有见性？没有！他没有见性。为什么？他只见到空相的体性，没有见到空相的作用。作用是什么？作用不空。性体是真空，真空能现万象，他没有见到不空，没有见到万象，所以对於十法界依正庄严的现象，声闻、缘觉一无所知，他对这个不明白。
他为什么能出三界？很简单，三界是怎么造成的？见思烦恼造成的。他见到一切法体空，他对於一切法再不执著，所以烦恼断了。能够真正明了、真正见到，像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要能够真正明白这个道理，你就见一切空，你决定能超越六道轮回，但是你还没有见到不空，所以『不名中道』。「中道」就是佛性，菩萨见到中道，所以菩萨见性了。
『约其所见』，「约」是就他所见的。『空与不空即是中道佛性』，「空」是体，「不空」是相、是作用。体相用统统见到，圆满的见到，才叫见性，见到一边不行。见到一边怎么样？还没有离开妄想、分别。执著纵然没有了，不执著了，但是有分别、有妄想，必须面面都见到，妄想分别也没有了，这才叫见性，这是从所见的，就是诸法的体相用。空与不空，不空就是有，就是空有两面。如果就它『能见』的来讲，那是『智慧』。智慧有浅深不同，如果我们就三乘人来讲，大家就好懂。阿罗汉所得的智慧是正觉，菩萨的智慧是正等正觉，比正觉高；如来果地上的智慧是无上正等正觉。都是智慧，智慧有高低不等。
『若不双见，不识佛性』，菩萨双见，菩萨是空有两边都见到；声闻、缘觉只见到一边，所以他有一切智，他没有道种智。一切智是知空，知道性空；道种智是知有。「道种智」在《大般若经》里面，称作「道相智」，这是古人翻的文字不相同，实际上是一桩事情，道种智跟道相智是一桩事情。「种」似乎还好讲，种是什么？种类，种类太多，这个相、法相的种类太多。每一类里头又有种种差别，你能够对於十法界依正庄严种种的现象，统统都清楚，统统都明了，这个智慧叫道种智。所以道种智是什么？无所不知。一切智是什么？说老实话，是根本智，也就是经上常讲的「般若无知」，知道一切法空。阿罗汉证得这个智慧，但是后得智没有，权智没有。权智要怎样才能得来？一定要回小向大，一定要广度众生。广度众生，成就无量无边的后得智；你不跟社会大众接触，你智慧怎么会现前？所以，双见这才叫见性。
『若见中道，名见佛性』，不见中道，没见佛性。我们学佛，如果在佛法里面得真实受用，在佛法里面得真实利益，使我们现在的生活过得自在、幸福、美满。我们在讲席当中，常常劝导同修，要过佛菩萨的生活，你就自在圆满。佛菩萨的生活是什么生活？中道的生活。中道的生活怎么过？知道一切法性空，体性是空的，了不可得；知道一切相是假有。这时你两边都知道，我们生活怎么办？生活用中，用中就是我们的生活与这两边都相应，那你就自在。与有相应，我们一切生活的受用跟一般人没有两样，享受得很自在，有啊！又与性空相应，心里头干干净净，一尘不染，这叫用「中」。佛法用「中」，高明！儒家也用「中」亦高明。儒家讲「中庸之道」，这正是英雄所见大略相同，都懂得用中。懂得用中，这是真正的学问，这才叫住真实慧。
【觉林菩萨偈云。心如工画师。能画诸世间。五阴悉从生。无法而不造。】
我们先看这一首，这是《华严经》上觉林菩萨所说的。心就像一个画家一样。前几天我们四楼陈木济居士在这里举行画展，他画的是五百罗汉。画怎么画出来的？当然他心里头先有这个形像，他才能把它画出来。在此地，菩萨把我们的心比喻作画家，就像一个画师一样，『能画诸世间』，能画种种图画，图画是从他手里变现出来的，从他意识里头变现出来的。这个比喻就是说，十法界依正庄严从哪里来的？从我们心念变现出来，我们这个心有念头，起心动念就变现十法界。十法界的基本是五阴，色受想行识，十法界都是五阴生的。
『无法而不造』，这个「法」就是十法界的依正庄严。我们的心念要紧，重要！佛说「一切法从心想生」，这一段就是说明这个事实真相。我们这一生得到这个身体是正报，我们一生生活的环境是依报，有顺有逆这些事从哪里来的？没人知道，只有佛知道，从心想生的。心想是因，所现的相是果报，你想什么就现什么样的果报。由此可知，念头才真正可怕，所以佛法重视观想。
观想是佛家修行的总纲领，总持法门；不但佛法如此，世间这些有学问的人，有见识的人，也是这个说法。你看儒家讲「克念作圣」，那个念就是心想，你能把你的妄念、妄想克服住，你就是圣人。在佛法里面讲，你能够把你的妄念、妄想克服住，你就是佛菩萨。世出世间圣人所见的所说的，这么接近、这么亲切，我们不能不相信。所以，世尊给我们说出来，十法界是怎么想出来的，当然念头不是单纯的，很复杂。再复杂的念头，就像一棵大树一样，枝叶非常繁茂，很复杂。这样复杂的这些枝叶，我们去找，一定会找到一个根源，会找到一个本，会找到它的根。
十法界依正庄严，妄念无量无边，也有一个根，这个根就是它第一个因素，所有一切的念头都是从这个根生起来的。佛法界的根是什么？佛给我们讲平等，平等就成佛了。佛的心是平等心，平等心现华藏世界，平等心现极乐世界。我们要想成佛，要想往生西方极乐世界，上上品往生，要想生西方极乐世界实报庄严土，这个常说你要念到理一心不乱。理一心不乱是什么？平等心，你这一句阿弥陀佛念到心净，平等了，能不能做得到？给诸位说能做到。你要懂得这个道理，晓得怎么修法。无论什么人，善人也好，恶人也好，你一见到他，他跟你谈话，你跟他见面，你一合掌阿弥陀佛，平等了！不要再去分别他是善人，他是恶人，它是好事，它是坏事，它是顺境，它是逆境，统统归到一句阿弥陀佛，平等了。你要能用这个功夫，你将来往生是上上品，你生实报庄严土，不要再去搞这些分别执著，妙极了，这个法门。
菩萨法界用什么心？用六度心。菩萨是无量的慈悲、无量的智慧，归结到最后不离六度，「六度」是菩萨无量无边心行的根本。所以，我们心要住在六度上，自己修学六度，以六度法教化一切众生，你就成菩萨了。
缘觉的心是十二因缘。声闻的心就是阿罗汉，是四谛。他们无量无边的心行归纳起来，那个根本在此地。再往下面就是天道，天道的心是上品十善，还要加上四无量心，四无量心就是「慈悲喜舍」，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，加上慈悲喜舍，天道！人道是五戒十善，中品的十善，五戒具足，人道的心行，找到它的根源，不外在此。
这当中还有个阿修罗道。修罗道的业因是什么？他也是修五戒十善，但是没有离开好胜、嫉妒，这两个烦恼没有舍掉，所以他好胜心很强，嫉妒心很重，没有能够舍好胜嫉妒，修五戒十善就变成阿修罗。所以阿修罗的福报很大，是他真修！他有福没有德，所以往往享大福报的时候，他就造业了，造极重的罪业。
三恶道的业因，饿鬼道业因第一个因素是贪欲，贪而无厌，饿鬼道。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是佛在经论上常常开导我们，十法界依正庄严从哪里来的？从这十种不同心行里面变现出来的。我们明白了，就晓得阿赖耶识里面，这十法界的业因种子，我们统统具足，无量无边！我们要想在这一生当中，得到什么样的成就，实在讲这不是一个难事情，只要在我们想求的这个业因上，加上增上缘，它就成功了。因要不遇缘不能结果，永远含藏在阿赖耶识里头，遇到缘就起现行，它就结果。
如果我们想作佛，我们把佛的种子，佛种子我们有，人人都有，「一切众生皆有佛性」，这就是你有成佛的种子。那怎么样成佛？修平等心，念阿弥陀佛，我们这一生就成佛了。如果想作菩萨，我们有作菩萨的种子，阿赖耶识里面有六度的业因。我们现在自己修六度，以六度帮助别人，这一生当中就成菩萨了。觉林菩萨在此地教导我们，就是这个意思。底下一首颂说：
【如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。】
这一句偈也是我们常常听到的，「心佛众生，三无差别」，也显示这个道理。『如心佛亦尔，如佛众生然』，心、佛、众生是一不是二，一而三，三而一。『应知佛与心，体性皆无尽』。心性之体无有极限，佛的智慧、神通无有极限，众生的业果也无有极限。这些无有极限，都是自性体相用的随缘显现，所以它是一不是二。懂得这个道理，了解事实真相，我们的心在境界里面，确确实实清净平等，再不会起心动念了。请看下面一段。
【由事理相即。故起灭同时。同时四相。不待后无。】
这是说明，由於事理是一不是二，事是相，理是性，「性相一如，理事不二」，所以『起灭同时』，没有先后。现在世间有不少的科学家、哲学家、宗教家们，都在研究寻找宇宙的起源、生命的起源，他不晓得佛在大乘经上，把这个事情讲得清清楚楚，起则同时起，灭则同时灭，「起灭同时」。找得到找不到？找不到，不可得！为什么说找不到不可得？『同时四相』，这个「四相」就是生住异灭、成住坏空，在有情讲生老病死，这四相是同时的，决定没有先后，都是在刹那之间，一刹那，一刹那起灭同时，所以觅四相了不可得。这个境界很深，很不容易懂，如果你要懂了，你就见性；你要懂得了，你就见到事实真相。我们不懂没有关系，我们对於佛所说的深信不疑，这样就好。这个境界总有一天我们会把它证实，这是宇宙万有的真相。请看底下一段：
【须菩提白佛言。世尊。若是法平等。无有高下。为是有为。为是无为。】
这个话，《般若经》上我们常常看到，须菩提尊者向世尊请教，佛常讲『是法平等，无有高下』，尊者起了个疑问，实在讲这个疑问是代我们发问的，佛讲这个法平等无有高下，到底是有为法还是无为法？他为什么要这样问？如果说无为法是平等的，我们勉强还能同意，还可以接受；如果说有为法是平等的，我们很难接受。因为在我们眼睛里面，有为法不平等，为什么说它是平等的？所以代我们发问。
【佛言。非有为法。非无为法。】
佛答得妙！佛的答覆是随自意答，不是随他意答覆，佛在这里讲的是真实话。为什么？有为跟无为是相对建立的，凡是相对而建立的就不是真实。这个意思我们要懂，要深深去体会。下面佛说过了：
【何以故。】
为什么这么说法，非有为、非无为？
【离有为法。无为法不可得。】
它是相对建立的，有这边才有那一边；这边没有了，那一边就没有了。譬如我们讲一个空有，说空是因为有那一边显示空；说有是因为空那一边显示有。我们再举一个浅显例子，譬如说明暗，我们打开灯，明了，照明了；灯熄掉，黑暗了。因为有暗，才说明；因为有明，才说暗。一切诸法是相对建立的，没有这边就没有那一边。所以，『离有为法，无为法不可得』。
【离无为法。有为法不可得。】
从这个比喻当中。我们就能体会到真实相。所以叫著须菩提。
【须菩提。有为无为。不合不散。】
有为跟无为是一体，是二而不二，不二而二，所以才说『不合不散』。「不合不散」的意思，非一非二。你要说一，有为跟无为它是二；你要说二，离有为，无为不可得；离无为，有为不可得。我们一定要明白这一个事实真相。这一桩事情明白了，所有一切法都是这个道理，都是这个现象。你明白一个理，你就能够通一切理，万事万法都不外乎有为跟无为。一真法界从哪里建立的？对十法界才说一真，离开十法界，哪有一真？离开一真，哪有十法界？统统都是相对建立的。
今天，我想我就说到此地，我们提前半个钟点下课，我今天身体有点不舒服，谢谢诸位。