华严经疏论节要研习报告 （第十五集） 1997/10/25 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0015
请看讲义：
【涅盘云。明与无明其性无二。智者了达。无二之性即是实性。不坏相故。有能所断即名为二。二而不二。说为内证。以能合所故。惑即如故。】
向下几段都是说明宇宙人生的真相，义理虽然很深，如果我们能够稍有体会对修学会很有帮助。一般人修行最困难的就是看不破、放不下，不但障碍了果证，连悟门都被这两种堵塞，甚至於连往生净土都被障碍；由此可知，这些事实真相多少我们都要明白一些。
这段是《涅盘经》上所说的，『明与无明』，明是智慧、是般若，诸佛菩萨所证的无所不知，无所不晓，这是明，般若智慧现前。无明是我们凡夫根本的迷惑，所有一切烦恼都是从它生起的，它是什么？就是对於宇宙人生的真相迷了，不明白，无明就是不明白。可是明与无明它的体是一个，不是两个，所以『其性无二』，性就是体性。换句话说，般若智慧之体能生智慧的，那是智慧之体；能生无明的是无明之体，能生智慧的体跟生无明的体是一个体，不是二体。
『智者了达』，智者就是觉悟的人，佛觉悟了，菩萨觉悟了，阿罗汉也算觉悟了，但是没有能够破除无明。他们这些人懂得无明的性跟般若的性就是真如本性。所以我们迷，迷的什么？迷的是自性。一旦开悟了，悟什么？也是悟的自性，没有离开性，自性本身没有迷悟。为什么说它是真性？『不坏相故』。悟了不坏相，迷了也不坏相，迷、悟都不坏相。成佛、成菩萨，证得一真法界，十法界的相还在，没有说十法界的相没有了，依旧在。正所谓佛法不坏世间法，世间相常住。
由此可知，境界所现的这些差别相，不因迷悟而有改变，这就是真性。为什么说它有二？因为有能断、有所断，能、所就是二。这在这里举一个例子说，这个二就是我们现代人所讲的相对，相对就是二，有大就有小，有长就有短，有明就有暗，这就叫二法。可是觉悟的人知道二就是不二，二是从相上讲的，不二是从体上讲的，从体性上讲的；性是不二，相里面有二。如果在相里面见性，也就是在二里面见到不二，这就叫『内证』。内证是什么？觉悟、大彻大悟。禅宗里面讲明心见性，教下里面讲大开圆解，念佛人讲证理一心不乱，这些都是叫内证。
为什么叫内证？『以能合所故』，他知道通达能所是一不是二；知道『惑即如故』。惑是迷惑，是无明，前面讲是无明；如就是自性，就是明。换句话说，无明就是般若，所以佛在经上讲烦恼即菩提，生死即涅盘，生死跟涅盘是二，烦恼跟菩提是二。真正明白，『二而不二』，不二而二。不二是真谛，是讲的心性，二是讲的现相，相不离性，性不离相，相即是性，性即是相。这是在现相里面见性，这样的人在佛法里面就称之为菩萨；不但是菩萨，而且是法身大士，是大菩萨不是普通的菩萨，他在一切万象之中受用自在，经中常用不可思议这一句话来形容他。
佛与大菩萨们示现在六道，应以什么身得度，他就现什么样的身；应以什么方式得度，他就现什么方式，跟一切众生和光同尘，实在讲，那个受用是跟凡夫完全不同。凡夫天天生烦恼，凡夫受苦，没有办法离开苦乐忧喜舍，天天在受苦。这些应化在世间的佛菩萨们，他们通达不二而二，二而不二，所以他们没有苦受，苦乐忧喜舍这五种受他都没有，他得自在，我们经上常讲他们得到解脱，解脱的意思就在此。知道万法一如，性相无碍，理事无碍，事事无碍，这才得大自在。我们如果要讲真善美慧，要讲幸福美满，不契入这个境界都叫做有名无实，契入这个境界才真正是幸福，真正是美满。请看底下一段：
【智无自性。即是如体。无心存智。是曰证如。智即是如。如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智。】
这段文我们从后面两句讲起，比较好讲一点。什么叫智？什么叫如？先把这两个字的定义搞清楚。『法界寂然』叫如。法界，虚空法界无有不包，十法界包括在其中，这个法界是总说，一真法界也包含在其中。法界是什么样子？法界是寂然的，清净寂灭。《仁王经》上所讲的五种忍，最高层次的叫寂灭忍，寂灭忍下来一层是无生法忍，一般菩萨都是住在这个境界，证得无生法忍，这是大菩萨。佛比这个层次更高，知道法界它的真相是清净寂灭，这个意思后面还会讲到。
不仅是一切法不生，一切法不灭，不生不灭，生灭是一不是二，这个境界还在无生法忍的境界。寂灭境界比这个还高一层，连生灭同时这一念都没有，有这一念还是妄念，这一念也没有，才叫真正寂灭，这个叫如。如是什么？就是真如本性。性体虽然常寂，它起作用，作用就是常照，照就是明了，清净寂灭里面并不是一无所知，这一点我们千万不能误会。如果把一无所知，一个念头都没有当作清净寂灭，那就坏了，这是误会，这不是真相。有一些修行人把这个境界错认了，这个境界是什么境界？无想天，在第四禅，也是相当深的定功，到第四禅无想天。把无想天那一种清净寂灭的样子，误以为是大涅盘，所以他修行到这个境界以为自己就成佛了，就证得大涅盘，其实是误会。为什么？虽然得清净寂灭的相，它没有作用，不生智慧，所以他这个境界是无明的境界，不是涅盘的境界，小乘涅盘都比他高明多了，这个完全是误会。
可是这种境界我们在佛经里面读到，好像也有这么一点体会，如果事实现前恐怕我们自己也会误认为大涅盘。那怎么办？这是佛劝导我们要读诵大乘，大乘经不可以一天不读，大乘经典念得多、念得熟，这个境界现前可以来对照对照，这是真的还是假的。所以真正证得涅盘的境界，真正见性，必定是起一个作用，就是寂而常照，那就是尽虚空遍法界一切明了，没有一样不明了，过去、未来统统明了这叫智，般若智慧。智从哪里来的？从寂来的，说实在话，寂就是清净心，清净到极处就是寂的意思。清净到极处，它就生智慧，它起作用就是智慧。《金刚经》上佛说的，「信心清净，则生实相」，般若就起来了。有体一定有用，哪有说有体没有用，没这回事情。
那么无想天有寂的样子，相似的样子，起不起作用？起作用，什么作用？无明！对什么都不知道，它起这个作用。所以说真正的自性，它起明的作用。如果我们知道这个事实，境界现前我们就有能力辨别，不至於把路走错了。所以这是什么叫如、什么叫智。如我们用最简单的话来说，就是真如本性，就是清净心到极处。智就是清净心的作用，就是自性的作用，所以般若智慧是自性本来具足的，不是从外面来的。
我们回过头再看前面这个文就好讲了。『智无自性』，无自性的性就是真性，『即是如体』。如就是定，如就是清净心，如就是自性，就是真如本性。智从哪里来的？从真如本性里面生出来，从清净心里面生出来。
『无心存智，是曰证如』。如果你有心，心里面有个智，你就错了，你就迷了。为什么？著相，你还有分别、还有执著，真实智慧里面没有分别、没有执著，所以才动一念执著，坏了。如果无心，不起一念分别执著，你这就叫证。「证如」就是宗门讲的见性，我们一般人讲的证果。为什么？因为『智即是如，如即是智』，智是起用，如是本体，体用不二，体就是用，用就是体，所以「智即是如，如即是智」。诸位，这个地方的深义，就是教给我们不二。《华严》称为大不思议经，《维摩》称为小不思议经，《维摩经》上教给我们入不二法门，这句话的意思深，也是修行的总纲领。
我们今天一起心动念就落在二，所以起心动念就落二三，二三怎么说？二就是分别执著，这是二，一动念就落在二三。三就是心意识，阿赖耶、末那、意识，才动一念就把如如之智一变变成八识。八识是什么？八识就是如如之智，一个体，就是你才有一点点执著，性体就变成八识。这个变很难讲，不是体变，体不变；也不是智变，智也不变，什么变？无明变的。因为无明是虚妄，不是真实的，所以前面曾经讲「实性不坏相故」；假如它真的会变，那就坏相，不坏相。
这个话我们还是不好懂，我们再说浅一点，到底变在哪里？是我们的观念上变了，也就是说我们对於事实真相看错、想错了，我们看错、我们想错，事实真相并没有错，它并没有变，而是我们自己想错、看错，那个变是在这里。八识五十一心所是这个变法，并不是真如本性般若真智变了，不是的，那个是永远不会变。不变才叫真，我们的妄想分别执著会变，会变的是假。什么是真，什么是假，在我们日常生活当中，六根接触六尘境界要细细的去观察，细细的去体会，自然就得受用，自然就会修行，功夫就会得力。
【心生则种种法生。心灭则种种法灭。】
这两句话也是佛说的。佛说的意思很深，我们初学的凡夫往往随著自己的意思来测度如来的意思，这里面就很容易产生误会。不但我们有，我们在《楞严经》上看到阿难尊者对这两句也是搞了误会。世尊问他：心在哪里？他答覆：世尊说的，『心生则种种法生，心灭则种种法灭』，心大概随著外面的法有生灭。这个解释就错了。此地讲的心意思很深，法是万法，一切万法。一切法世尊在《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，所以《华严》也是法相宗六经之一，《华严经》里面，讲到唯识的法相说得不少。
这是跟我们说明整个宇宙现象的来源是从心生，心能现相，所现的相是实相，就是大乘经里面所讲的一真法界，一真法界是唯心所现，所以叫真，一真！十法界？十法界是唯识所变。佛这个地方的意思偏重在十法界里面说，十法界这个心就是识心，这个不是真心，这个心是识，识就是分别、妄想、执著。这个心一生起来种种法生，什么法？跟诸位说不是外面的万法，不是那个法，是什么法？烦恼，八万四千尘劳烦恼，这个法生起来。
见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统生起来，这个东西生起来麻烦大了。大在什么地方？佛在经上告诉我们，「境随心转」，这个心真心、妄心都包括在其中。真心生，法界就恢复到一真，那就是华藏世界，就是西方极乐世界，就一真了。妄心生起来，外面境界就变成十法界，境随心转。所以我们这个世间人心善良的时候，没有一样不善，山河大地都善、都美，树木花草都善、都非常可爱，看到都生欢喜心。人心不善的时候，山河大地看到都很凶恶，树木花草看到都好像有毒，都很可怕。於是我们真正体会到，证实佛所讲的话没错，境界确确实实随心转变。
上一个学期我们在此地讲经的时候，在新加坡海岸旁边去散散步，蓝天白云，那个景致多美。现在再走去？灰土土的。为什么会变成这样？境随心转，非常的明显。那么这个不好的境界能不能把它消灭，把它转成好境界？行！在心上转。心是根本，事相上面去转，那是枝末，标本兼治，转变业力、转变心理、转变环境就很快，效果也很快能够见到。所以这两句话我们如果明了了，你才懂得修行确确实实有好处，修行确确实实能转业力，凡夫确确实实能成佛，即使罪业极重，也确实能够念佛往生。你说为什么？这两句话就是理论的依据。再看下面一段：
【言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名为真如。】
我们学佛最后的目的就是要证真如。『真如』就是本性，证真如就是明心见性，证真如就是明了自己本来面目；禅宗里常说「父母未生前本来面目」，本来面目就是此地讲的真如。这一桩事情解决了，所有问题都解决了，世出世间一切问题总解决。真如，佛在此地告诉我们，有没有？有！不能说没有，十法界依正庄严都是它变现出来的，它怎么会没有？它是能变，依正庄严是所变。能变的真性，它没有相，因为它没有相，所以它能够变现一切相，如果有相，它就不能变第二个相，它没有相，所以能变。我们现在为什么不能变？我们著了相，以为这个身就是自我，假如哪一天你能够突破这个迷关，知道这个身决定不是自我，这个身是我变的，你就能像孙悟空一样，千变万化。如果你执著这个身就是我，这个相就是我，你就不能变第二个相，就是这个道理，这个道理是真的不是假的。诸佛菩萨为什么能够随类现身？他知道心性没有相。
『言说之极』，言说有相，不但言说有相，心思也有相，我们思惟、想像、研究也有相。凡是有相的都有个极限；换句话说，它有一定的范围，有一个极限。《无量寿经》告诉我们，生到西方极乐世界，你得的是什么身相？「清虚之身，无极之体」。什么叫无极？无相，没有限量，无极是没有限量。所以你能够随类化身，尽虚空遍法界有感，你同时都能够应，你能够分无量无边身，与一切众生感应道交。这是什么道理？无相。无相则能现一切相，无极就没有一切障碍。所以佛讲经，佛给我们示现都是有界限的，都是有极限的，极就是界限。佛不得已用这个方法叫方便法，希望我们在方便法里面能够体会真实，也就是突破方便，你就证得真实，你就见性。
『因言遣言』，遣是离开，佛说法用言语，怎么样你才能够体会佛所讲的真实义？马鸣菩萨告诉我们，不著言说相，即言说而离言说，就是因言遣言。即分别而离分别，即名相而离名相。然后一切都离了，离到最后一个离不了，离不了的那就是真如。『真如体无有可遣』，就离不了。能够离的都是虚妄，都不是真实的。佛家常讲放下，再放下，你再问问：我都放下！还要放下；我统统都放下！还要放下；统统放下，你还没放下，这统统放下这个没放下。到完全放下，这一句话没有了，一个念头都没有，行！你已经见性，你已经契入真如。只要你还有个念头：我放下了；你决定没放下，那是假的，不是真的。真正放下，言语道断，心行处灭，这个意思希望诸位能够体会到一些。
『以一切法悉皆真故』，所以我们对於一切法可以受用。我们就以人身来做比喻，我们今天得人身，既然得人身那也像个人的样子，不能像木头，不能像石头，也要穿衣，也要吃饭，也要应酬，也要工作，也要接触种种的境界，但是要晓得种种现象皆是自性变现。法相宗里面说阿赖耶的相分，阿赖耶实在说是半真半妄，第六意识以下纯粹是虚妄，没有丝毫真实，阿赖耶识是一半真一半妄，离开那个虚妄就是真实。真实，佛经里头还有一个名词叫庵摩罗识，那就是形容阿赖耶识真的那一部分。既然是阿赖耶识的相分，我们要离一切相，不是离阿赖耶的相分，是离末那以前心心所的相分。八识除了阿赖耶之外，阿赖耶的相分叫本质相，其他的相分叫带质相，不是真的是假的，影相。
阿赖耶的相分是依他起，第七识以下七个识与识相应的五十一个心所，心心所都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。这四分里面，自证分跟证自证分是真的，那个不是假的，但是见分跟相分都是假的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，是说这些相分。佛教我们离一切相是离这个相分，决定不是叫你离阿赖耶的相分，阿赖耶的相分你怎么离得了。这个意思很深，到以后我们会找一个时间专门来解释这个问题，这个问题不能不知道。不知道，我们修行实在说功夫很难得力。佛教给我们要离一切相，即一切法，一切相怎么个离法？不知道！心心所里面这四分，见、相两分离了；即一切法，一切法是什么？自证分跟证自证分现前，那是真的，那就是一切法。这个地方告诉我们一切法皆真故，就是自性的相分。
『亦无可立』，立是建立，你要想有所建立，那错了，无可立！为什么？『以一切法皆同如故』。这一句话就是《华严》上讲的唯心所现，这个心是真心，不是妄心，这个心就是真如本性，真如本性所现的，不需要建立。世尊在楞严会上所宣说的「非因缘非自然」，此地这几句就是这个意思。因为一切法同如故，真如本性不是因缘生，也不是自然生，到最后佛实在讲也没法子，想出一个名词「法尔如是」，法尔如是比自然这个意思更圆满。
印度有一种自然外道，他们认为宇宙万法是自然而有，这个观念是错误的，它不是自然有的。佛说因缘生是破自然，是破这个自然外道。如果你要执著因缘生，又错了；因缘生，不错，是有一部分，是局部的，不是全体。正如同现代科学家往往发现一个定律，认为这是真理，可是再过一些年，后来一个科学家发现另外一个理论可以把它推翻。所以现代的科学家不敢说真理，不敢说定律是永恒不变，他们晓得过几年可能现在这个定律又被人家推翻，这个科技愈来愈进步。所以说因缘生的确可以涵盖一部分的现象，但是不是全体。尽虚空遍法界这个现象怎么来源？佛说法尔如是，这个就说得好，这个就是《楞严经》上讲的「非自然非因缘」，这个法尔如是也有不可思议的意思在。为什么佛这个说法「一切法皆如」。古大德用比喻，譬如以金作器，器器皆金，从这个道理我们也能够体会到一点。
『当知一切法不可说不可念』，「不可说」就是言语道断，「不可念」就是心行处灭，这个念就是思惟，就是不可思议。不可说就是不可议，不可念就是不可思。你只要真正在一切法里头不思议，这就是刚才讲的，你真的放下，你在这一切法里头一念不生，彻底放下。彻底放下是什么境界？真如本性完全现前。这个时候所看到的，原来器就是金，金就是器，是一不是二；原来相就是性，性就是相。真如本性在哪里？拈一片树叶比一比，没错！拈一块瓦片比一比，没错！你看宗门里面公案里常常有这些显示，那是真的彻底放下。
由此可知，什么叫做明心见性？六根接触外面六尘境界一念不生，清清楚楚、明明白白就是见性。这是把这个事情说穿，禅宗里头不说穿，让你去证，不给你说穿。我们这里说穿，说穿怎么样？你还是不能证得，为什么？你一天到晚还是在打妄想，连睡觉还作梦也打妄想。这个事情麻烦。什么时候叫我们一个念头不生？一念不生就成佛，所以『故名为真如』。到你一念不生，真如就现前。自己跟真如合成一体，万法跟真如也合成一体，真正所谓是「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二，尽虚空遍法界是一个自己，是一个真性。请看讲义：
【智因如立。智体亦空。如假智明。本来常寂。】
这是说明涅盘与菩提的关系。『智』是菩提，『如』是涅盘。佛用的名相用得很多，一桩事情用种种名相，佛的用意很深。为什么一桩事情立这么多名相？意思就是叫我们不要执著，一桩事情立一个名相很容易生执著，用意是破执著。如果用定、慧来说，「智」就是慧，「如」就是定，这个大家就更好懂一点。如是不生不灭，智是了了分明。智从哪里来？智从如来，没有如哪有智！这就是智慧从哪里来？智慧从禅定来。定是体，慧是用，你没有定，哪来的慧？所以智慧之体亦空，因为如，真如自性它没有相，六根都接触不到，眼不能见，耳不能听，心都不能想，都想不到，六根接触不到，所以叫空。这个空，诸位要记住，不是什么都没有；什么都没有叫空，那你就完全讲错。这个空是有，真空不空，它明了。所以智体亦空，智体是真空。
我们怎么晓得有真如本性的存在？怎么会知道？六根都接触不到，你怎么会知道？有智！『如假智明』，智一现前发现了，这个东西存在，你见到了，你证得了，这个见是见性。见性用什么见？真智般若，真智般若你才能见性，见性就是见到真如。真如是什么样子？『本来常寂』，永远是寂静，从来没有动过，永远是寂静，这是我们自己父母未生前的本来面目，这是我们的自性。佛经里面讲这是我们的佛性，佛性跟自性是一个性不是两个性。这是一切万事万物的本体，是万事万物的体性，万事万物的体性跟我们自己的自性是一个性，体性是一个不是两个。所以到你见了性之后，你的慈悲心自然就生起了。这个慈悲叫什么？叫同体大悲。你为什么会悲悯一切众生？一切众生是自己自性变的，不是外面来的。离开自性无有一法可得，这个法是假设的，为什么？自性一定现一切法，一切法一定依自性而现起，这是法尔如是。所以你才生起同体大悲，万物与我是一体；这才能够遍施，普遍布施，无缘大慈。缘是条件，对於一切众生的爱护、关怀没有任何条件。同体大悲，无缘大慈才生起，这个在佛门叫大慈大悲。
大慈大悲从哪里来的？见性之后就生起来。你没有见性，你对於一切万事万物，你有分别，你有执著。所以大慈悲心是性德的作用，没见性这个作用决定生不起来。所以世间人的慈悲都是有条件，你为什么要关怀这个人？为什么要照顾这个人？他有条件的。佛菩萨无条件，因为他懂这个道理，他了解事实真相。
这四句话实在讲，也就是暗示著万法一如，也显示我们修行的大方向、总原则。知道自己的心性是常寂，然后才晓得为什么要修定。我学佛我不修定不可以吗？为什么要修清净心？这才明白，不但要修，非修不可，你不修不能见性。我们今天念这一句阿弥陀佛，要用真诚心去念，真诚心就是清净心，就是定，念这句佛号就是慧，就是照。所以清净心念佛就是「寂而常照，照而常寂」，与经上讲的这些原理原则自然相应。再看下一段：
【法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。则契心体离妄念矣。】
话说得实在说得好，你看言语多么简单。这个就是宗门当中讲的明心见性，指导你怎么去见性。『法』是一切万法，十法界依正庄严，无量无边诸法。这个法总包括一切人、事、物，都是法，这都是法相。佛把它总归纳起来，不外乎两大类，一个『色』，一个『心』。现代科学也是把它分成两大类，一个物质，一个精神，分为这两大类，统摄一切万法。可是佛用色、心两个字比现代人讲物质、精神高明得多，色、心的意思圆满，意思深广无尽。精神跟物质，换句话说，还是有界限，色心没有极限，这两个字用得好。
离心心就如了。我们修行实在讲，无量无边的法门要归纳起来，也不外乎从这两门入，一个从心性入，一个从法相入，都可以明心见性。但是总原则都是看破、放下，放下就是离相，看破就是明了、明白了。你修心，性宗里面、禅宗里面，你要离心，离什么心？离一切妄想分别执著心。如果用相宗的话来讲，诸位要是稍稍涉猎法相，我这一讲你就很好懂。离心就是离八识、五十一心所的见分，见分是心，离这个，那你就见性。心心所的四分，见分就是妄想，妄想分别执著就这个东西，你要把它舍掉；舍掉之后，自证分、证自证分现前，那是性，你就见性。这是一个明心见性的总枢纽。
另外一个总枢纽就是从相，相是『离色色如』。离色是什么？见色性。色性跟心性是一个性，色性我们叫法性，心的性我们叫佛性，佛性跟法性是一个性。你能够离这个相，也就是八识、五十一心所的相分，你离了相分，你就见到色如，就见到色性。见性见色性，闻性闻声性，六根接触外面是六性，那不叫六根。交光法师在《楞严》注解里面提倡舍识用根，那个用根就是用根中之性，叫我们在日常生活当中，睁开眼睛见不要用眼识见，眼识见的是见色尘，耳识闻的是闻声尘，这是凡夫，这才搞六道轮回。你能够一转过来，我用见性，那你就见色性，明心见性了。见性用见性见是明心，见到外面色，色是性，明心见性，你就懂了，什么叫明心，什么叫见性。我用闻性，闻性就是明，就是明心，闻外面声性就是见性，见了声性。明心见性四个字也不好讲，也不好懂，所以你要明了交光大师舍识用根这一层精义，明心见性你就完全明白。
怎么个用法？过去有不少同修听我讲《楞严》，很喜欢学这个法门，来问我怎么样舍识用根？我就劝他老实念佛，我说这个法子交光法师说得没错，我们决定用不上。怎么用不上？这个法子我懂，我很清楚、很明白。什么叫见性见？第一念是见性见，我们张开眼睛看到外面情形，清清楚楚、明明白白，不是不清楚、不明白，心里面确实还没有起心、还没有动念，没有分别、没有执著，见性见色性。可是到第二念，这个第一念跟第二念比刹那还要快，几乎是同时，第二念就起分别、就起执著，这个是花，这个是绿叶，这就完了，这就变成眼识见色尘，就不是见性。你怎么样能够在境界当中，六根接触外面境界保持第一念，永远不堕第二念，也就是说决定不起心、不动念、不分别、不执著，连这四个不也没有，你才是真的。法子我懂得，我可以传给你，你去做去，你要做不到，那还是老实念佛好。我们依靠阿弥陀佛，生到西方极乐世界再做舍识用根的功夫。在我们这个世间，理上讲没错，事上讲太难了，我们的烦恼习气无量劫来多么严重，哪里一下就能断得掉，所以这个理与事我们都要清楚。这两种方法随便用一种都能成就。
末后这个结论说，『则契心体离妄念矣』。「契」是契入，也就是我们讲的证得，用现在浅显的话，明白了，豁然大悟，叫大彻大悟。这一悟？妄念就没有了。妄念是什么？妄想、分别、执著，就没有了。也就是说六根在六境里面起心动念、分别执著没有了，这叫「离妄念」。离妄念不是没有正念。什么叫正念？清清楚楚、明明白白那叫正念，正念分明是这个意思。正念分明就是一切清楚明了，绝对没有起心动念，没有分别执著，这个境界叫做正念分明，可见得这个境界实实在在不容易。在净土宗里面讲正念分明，这个层次就讲得很低，你临命终时头脑很清楚，一句阿弥陀佛明明白白、清清楚楚不间断，一句接著念一句，这就叫正念分明，这个方便多了，是我们一般人可以做得到。除了净宗之外，任何一个宗派、任何一个法门都要达到此地所讲的这个境界，你才算是有成就，否则的话就出不了三界，还得搞六道轮回。可见得难易不在法上，难易在我们自己的根性，法确实没有难易，确确实实是平等的。请看底下一段：
【亡言者可与道合。虚怀者可与理通。冥心者可与真一。遣智者可与圣同。】
这四句话不难懂，完全是功夫与境界。我们明白了，无论修学哪一个法门，与此相应就是正修、正行。『亡言』，没有言语，言语道断。没有言语不是叫你不说话，你不说话不变成哑巴？哑巴不就成佛，哪有这种道理！言语当中无言语才叫做真的「亡言」，这个事情难，不好搞了。那你就『与道合』，道是什么？还是一句老话，不二法门。有言跟无言是二，你就入不了道，跟道就合不了；有言语跟无言语是一，你跟道就相应，你就合了。合是什么？入不二法门，你就见性了。
『虚怀者可与理通』，「虚怀」是什么？心里头干干净净就是清净心，六祖所说本来无一物，一尘不染。理是什么？理就是真如本性。你就通了，一切法都通了，这要用功夫，要真正与它相应，心里头什么东西都不能有。那么我们要不要读经？要不要去背诵？要不要把经典里面东西统统记住？如果都记住那你就不是虚怀，你这个心里乱七八糟东西太多了。告诉你经还是要读，名相术语还是要记，那怎么叫虚怀？记跟无记是一不是二，你才能与理通，这个味道你们慢慢去体会。现在初学的时候要努力去记，要努力去读，读了之后心地清清净净一尘不染，到用的时候自然就起来，不用的时候什么也没有。初学的时候努力好好下功夫，两个功夫都要用，一个就是要广学多闻，一个就是要修清净心，一尘不染，本来无一物，两个功夫同时用。到自己稍稍有一点契入的时候，你就知道得自在，所谓一经通则一切经通，都通达了，可见清净心重要。
『冥心者可与真一』，「冥心」是寂静到极处，清净到极处，就是寂灭，你跟真如就合一。『遣智者可与圣同』，圣是佛菩萨，佛菩萨无知，般若无知，那就是佛菩萨。起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知。这个四句意思很深，细心去体会。请看讲义：
【文殊师利问维摩诘言。我等各自说已。仁者当说何等是入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。是真入不二法门。】
在维摩会上释迦牟尼佛问大众，你们是怎样入不二法门？这个意思就是说明，你们是用什么方法明心见性。大家都说，个人都说出个人修学的方法。文殊菩萨也说了，说完之后还有个维摩居士在旁边，所以文殊就向维摩请教：该你了，你说说我们听听。维摩居士听了之后，默然，一句话不说；文殊菩萨赞叹：你才是真入不二法门。这个意思很深很深，实在讲可与前面一段这四句合起来参看。维摩确实做到了亡言、虚怀、冥心、遣智，真正是清净心中一法不立，显示怎样入不二法门。
我们用功到底用个什么功？怎样功夫才能得力？现在人修行法门也挺多，归纳起来不外乎打坐、参禅、念佛、持咒，不外乎这几个法门，这是方法。不管用哪一个方法都要能够契入不二法门，你的功夫才得力。如果你还有二，你的功夫怎么会得力？我们常常遇到一些同修，我念佛念了好多年功夫不得力，打坐打了好多年还不能入定，原因在哪里？不明白这个原理，心里头常住二，这怎么能入得去？
一定要懂得性相不二，理事不二，自他不二，生佛不二，一切诸法皆不二。你果然明白这个事实真相，你的妄想分别执著才会放下，纵然不能一下放下，那是习气，你会慢慢的放下。功夫真正得力的人，勇猛精进的人，说老实话他事上真的放下，还有放不下是什么？习气，习气实在是难断。但是习气碍事就不太大，也碍事，但是不像那个现行那个妨碍的严重。他确确实实在一生当中，在生活工作环境里面真正得清净自在，纵有习气他还是可以得清净自在，习气只是障碍著不能破无明而已，粗重的烦恼决定没有。
所以维摩显示给我们看，维摩无言，维摩他也说法；维摩虚怀，他也常常责备人，连舍利弗、目犍连他都不放过，这里就显示出不二法门，心里面确实没有。这个东西不好懂，我们还从比喻当中让诸位细心去体会。入不二法门的人他们用心就像一面镜子一样，我们用镜子来比喻，有无同时。你看我们照镜子，镜子里面现个相，有没有？有。镜子里确实有没有相？没有。在这个镜子里面显示什么？有跟没有同时，不二！所以用心如镜。面对外面清清楚楚、明明白白，一切往来跟一般凡人没有两样，但是心里像镜子它不染污。不是说我们人离开了镜子就没有相，不离开它也没有，它要真有，我们离开它还有。
所以我们要学镜子，每天早晨照镜子，晚上洗脸睡觉之前也照照镜子，你有没有想到我那个心要像个镜子，那你就是佛菩萨。镜子天天跟你说法，你都不懂，佛菩萨在哪里？在面前，当面错过。我们凡夫用心像什么东西，像照相机的底片，照一次马上就著相，再照一次又著相，照相机的底片只有一个相，我们这个阿赖耶识里头乱七八糟，不知道有多少相在里头，严重的污染。佛与大菩萨他们用心像镜子一样，无论森罗万象统统照进去，一尘不染，不但离去的时候不染，正在照的时候就不染，这就叫入不二法门。
所以从今以后，你们在照镜子就要想到入不二法门，看看哪一天能入得进去，哪一天你的心像镜子一样，你就入不二法。入不二法门就是法身大士，不是普通人，在《华严经》里面最低的位次圆初住的菩萨，契入这个法门决定见思、尘沙烦恼没有了，无明也要破几分，这个大乘法真的是善巧方便。所以你要是明了，会用功夫，真的也不难，就怕你不会用。不会用的原因就是迷惑、情执，就这两桩事情，你能够把情执舍去，清净心就生智慧，智慧生起你的迷惑就消除，智跟惑不二。智增长了，惑就消除。请看底下一段：
【法华云。开方便门示真实相。方便即随他意语。真实即随自意语。又方便是三乘。真实是一乘。】
这段是说佛为一切众生讲经说法的善巧方便。他的善巧方便是依什么？依二谛，这就『开方便门』。目的都是要开示『真实相』，真实相就是宇宙人生的真相，也就是自性的体、相、作用。「方便」是随他意思说，换句话说，随著众生的知见而说叫做方便门。一切众生根性不相同，程度不一样，程度高的佛就说高的法，程度低的佛就说低的法，这统统是随顺他说的。譬如在九法界里面，菩萨根性的人，佛随菩萨知见、随菩萨程度而说；声闻、缘觉根性，他就随声闻、缘觉根性程度而说；人天的根性就随人天见解而说；这叫方便门，「方便说」。真实说？那是如来亲证的境界，不是凡夫的知见，不是有情众生所见到，这个就是「真实说」，就是「随自意语」。
『又方便是三乘』，佛给我们讲三乘法。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫三乘；有的时候讲二乘，二乘是把声闻、缘觉合起来称为小乘，菩萨称为大乘，所以大、小二乘就是这里讲的三乘，开合不同。也有地方讲五乘，五乘有两个讲法。一个是把人、天合做一乘，人天乘，再把如来真实说，一乘，也当作一种说法，这就五乘。一乘、声闻、缘觉、菩萨、人天这五乘说法；另外一种说法，这个一佛乘不说，完全是方便，方便里面有五乘，有菩萨、声闻、缘觉、人乘、天乘。现在这个社会有不少人提倡人乘佛教，那就是五乘里面最低的人乘佛教，人乘佛教是要做一个明白人。
在佛法里面，如果是用净业三福来说，人乘的基础要做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那才是人乘佛法；来世还能保住人身，不会堕三恶道，这是人乘佛法。统统都叫做方便说。方便，经文一开端就说，开方便门，示真实相，目的是要入真实。如果要不能够把大家带入真实，那就不叫方便，方便两个字讲不过去，所以方便后面必定契入真实。所以『真实是一乘』，一乘就是成就究竟圆满的佛果。换句话说，一定要超越十法界，方便是十法界里面，十法界之外一真法界是真实的。所以一切方便法都是诱导众生入一乘而已，这才是世尊真实的慈悲，真实的教诲，我们不能不明了。再看底下一段：
【直显一乘如华严。】
直截了当显示如来所证得的境界，《华严经》。
【开权显实如法华。】
《法华》是开，权就是方便；『开权』，过去所讲的都是善巧方便，都是方便法，这个时候从方便法引导大家入真实，这就是《法华经》。
【会权归真如涅盘。】
《涅盘经》是会权归实，会归以前所讲的方便法，归入真实。
【斥权赞实如净名思益。】
『净名』是《维摩经》，『思益』是《梵天思益经》，这个里面佛是呵斥小乘，责备小乘，赞叹大乘，赞叹菩萨。说这些小乘人堕在偏真涅盘，把偏真盘涅比作无为坑，堕在无为坑，焦芽败种，这是世尊在这些会上呵斥小乘，赞叹大菩萨，赞叹他们。
【权实双明如诸般若。】
这个里头有权、有实，《般若经》里头。
【带权说实亦如般若。带实明权亦如般若。】
《般若》佛讲了二十二年，释迦牟尼佛一生讲经四十九年，《般若》几乎占了一半的时间，由此可知，《般若》在整个佛法里面，真正称得上是正宗分，是佛教化众生最重要的一个科目，主要的科目，内容非常丰富，经卷也比任何典籍丰富。《大般若经》有六百卷，这个里面权、实统统都说，正是清凉大师此地跟我们所说，权、实双明，带权说实，带实明权，在《般若》里头处处都可以见到。
这一段是给我们剖析大乘经典里面的性质，佛在里面说了一些什么法门，我们明白了，读诵、受持自然就能得利益，不了解这些纲要，我们展卷之后无所适从，不知道佛在这里说些什么，你就得不到佛法的利益。特别是《华严》，《华严》是别教一乘，《法华》是同教一乘，同教，共同的同。同、别怎么说？这个辨别也很不容易，但是如果我们从自性体、相、用上来讲，就很容易辨别，这个也是说法的一个难处。譬如有许多人来问这些法相名词，法师：这同教一乘跟别教一乘怎么讲法？怎么个区别法？我们找古人这些注解都很难懂，我们自己看都不容易懂，你怎么能说得清楚？可是我们从自性体、相、作用上来讲就好懂，还是依据清凉大师所说的原理原则，我们把它变一个方法来讲。清凉大师说理事无碍就是同教一乘，事事无碍是别教一乘，那这个《华严》、《法华》就很容易看出来，《法华经》里面确实是理事无碍，《华严》是事事无碍。那么我们要用体、相、用三分来讲更清楚，理事无碍就是性相不二，性不碍相，相不碍性，这是一乘法，这是共同的。如果再加上作用，体、相、用一而三，三而一，真实没有障碍，那就是事事无碍。事事无碍是讲相跟作用，相跟用无碍；理事无碍是讲性跟相，性相无碍是一不是二；这个地方是讲相用是一不是二，这样来说我们就比较清楚多了。这个一切经典里面凡是讲到性相不二，相用无碍，那就是事事无碍，这才是别教一乘，究竟圆满的一乘法。如果没有讲到作用，只讲到体跟相无碍，这是属於同教一乘法，没有讲到事事无碍，事事无碍那才是真正得大自在。
这一段我们特别把它节录下来，说明这一切大乘经里面最主要的中心思想，以后我们要是涉猎就不会迷失方向，对於自己研究、开解、修行，决定有很大的帮助。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【涅盘云。明与无明其性无二。智者了达。无二之性即是实性。不坏相故。有能所断即名为二。二而不二。说为内证。以能合所故。惑即如故。】
向下几段都是说明宇宙人生的真相，义理虽然很深，如果我们能够稍有体会对修学会很有帮助。一般人修行最困难的就是看不破、放不下，不但障碍了果证，连悟门都被这两种堵塞，甚至於连往生净土都被障碍；由此可知，这些事实真相多少我们都要明白一些。
这段是《涅盘经》上所说的，『明与无明』，明是智慧、是般若，诸佛菩萨所证的无所不知，无所不晓，这是明，般若智慧现前。无明是我们凡夫根本的迷惑，所有一切烦恼都是从它生起的，它是什么？就是对於宇宙人生的真相迷了，不明白，无明就是不明白。可是明与无明它的体是一个，不是两个，所以『其性无二』，性就是体性。换句话说，般若智慧之体能生智慧的，那是智慧之体；能生无明的是无明之体，能生智慧的体跟生无明的体是一个体，不是二体。
『智者了达』，智者就是觉悟的人，佛觉悟了，菩萨觉悟了，阿罗汉也算觉悟了，但是没有能够破除无明。他们这些人懂得无明的性跟般若的性就是真如本性。所以我们迷，迷的什么？迷的是自性。一旦开悟了，悟什么？也是悟的自性，没有离开性，自性本身没有迷悟。为什么说它是真性？『不坏相故』。悟了不坏相，迷了也不坏相，迷、悟都不坏相。成佛、成菩萨，证得一真法界，十法界的相还在，没有说十法界的相没有了，依旧在。正所谓佛法不坏世间法，世间相常住。
由此可知，境界所现的这些差别相，不因迷悟而有改变，这就是真性。为什么说它有二？因为有能断、有所断，能、所就是二。这在这里举一个例子说，这个二就是我们现代人所讲的相对，相对就是二，有大就有小，有长就有短，有明就有暗，这就叫二法。可是觉悟的人知道二就是不二，二是从相上讲的，不二是从体上讲的，从体性上讲的；性是不二，相里面有二。如果在相里面见性，也就是在二里面见到不二，这就叫『内证』。内证是什么？觉悟、大彻大悟。禅宗里面讲明心见性，教下里面讲大开圆解，念佛人讲证理一心不乱，这些都是叫内证。
为什么叫内证？『以能合所故』，他知道通达能所是一不是二；知道『惑即如故』。惑是迷惑，是无明，前面讲是无明；如就是自性，就是明。换句话说，无明就是般若，所以佛在经上讲烦恼即菩提，生死即涅盘，生死跟涅盘是二，烦恼跟菩提是二。真正明白，『二而不二』，不二而二。不二是真谛，是讲的心性，二是讲的现相，相不离性，性不离相，相即是性，性即是相。这是在现相里面见性，这样的人在佛法里面就称之为菩萨；不但是菩萨，而且是法身大士，是大菩萨不是普通的菩萨，他在一切万象之中受用自在，经中常用不可思议这一句话来形容他。
佛与大菩萨们示现在六道，应以什么身得度，他就现什么样的身；应以什么方式得度，他就现什么方式，跟一切众生和光同尘，实在讲，那个受用是跟凡夫完全不同。凡夫天天生烦恼，凡夫受苦，没有办法离开苦乐忧喜舍，天天在受苦。这些应化在世间的佛菩萨们，他们通达不二而二，二而不二，所以他们没有苦受，苦乐忧喜舍这五种受他都没有，他得自在，我们经上常讲他们得到解脱，解脱的意思就在此。知道万法一如，性相无碍，理事无碍，事事无碍，这才得大自在。我们如果要讲真善美慧，要讲幸福美满，不契入这个境界都叫做有名无实，契入这个境界才真正是幸福，真正是美满。请看底下一段：
【智无自性。即是如体。无心存智。是曰证如。智即是如。如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智。】
这段文我们从后面两句讲起，比较好讲一点。什么叫智？什么叫如？先把这两个字的定义搞清楚。『法界寂然』叫如。法界，虚空法界无有不包，十法界包括在其中，这个法界是总说，一真法界也包含在其中。法界是什么样子？法界是寂然的，清净寂灭。《仁王经》上所讲的五种忍，最高层次的叫寂灭忍，寂灭忍下来一层是无生法忍，一般菩萨都是住在这个境界，证得无生法忍，这是大菩萨。佛比这个层次更高，知道法界它的真相是清净寂灭，这个意思后面还会讲到。
不仅是一切法不生，一切法不灭，不生不灭，生灭是一不是二，这个境界还在无生法忍的境界。寂灭境界比这个还高一层，连生灭同时这一念都没有，有这一念还是妄念，这一念也没有，才叫真正寂灭，这个叫如。如是什么？就是真如本性。性体虽然常寂，它起作用，作用就是常照，照就是明了，清净寂灭里面并不是一无所知，这一点我们千万不能误会。如果把一无所知，一个念头都没有当作清净寂灭，那就坏了，这是误会，这不是真相。有一些修行人把这个境界错认了，这个境界是什么境界？无想天，在第四禅，也是相当深的定功，到第四禅无想天。把无想天那一种清净寂灭的样子，误以为是大涅盘，所以他修行到这个境界以为自己就成佛了，就证得大涅盘，其实是误会。为什么？虽然得清净寂灭的相，它没有作用，不生智慧，所以他这个境界是无明的境界，不是涅盘的境界，小乘涅盘都比他高明多了，这个完全是误会。
可是这种境界我们在佛经里面读到，好像也有这么一点体会，如果事实现前恐怕我们自己也会误认为大涅盘。那怎么办？这是佛劝导我们要读诵大乘，大乘经不可以一天不读，大乘经典念得多、念得熟，这个境界现前可以来对照对照，这是真的还是假的。所以真正证得涅盘的境界，真正见性，必定是起一个作用，就是寂而常照，那就是尽虚空遍法界一切明了，没有一样不明了，过去、未来统统明了这叫智，般若智慧。智从哪里来的？从寂来的，说实在话，寂就是清净心，清净到极处就是寂的意思。清净到极处，它就生智慧，它起作用就是智慧。《金刚经》上佛说的，「信心清净，则生实相」，般若就起来了。有体一定有用，哪有说有体没有用，没这回事情。
那么无想天有寂的样子，相似的样子，起不起作用？起作用，什么作用？无明！对什么都不知道，它起这个作用。所以说真正的自性，它起明的作用。如果我们知道这个事实，境界现前我们就有能力辨别，不至於把路走错了。所以这是什么叫如、什么叫智。如我们用最简单的话来说，就是真如本性，就是清净心到极处。智就是清净心的作用，就是自性的作用，所以般若智慧是自性本来具足的，不是从外面来的。
我们回过头再看前面这个文就好讲了。『智无自性』，无自性的性就是真性，『即是如体』。如就是定，如就是清净心，如就是自性，就是真如本性。智从哪里来的？从真如本性里面生出来，从清净心里面生出来。
『无心存智，是曰证如』。如果你有心，心里面有个智，你就错了，你就迷了。为什么？著相，你还有分别、还有执著，真实智慧里面没有分别、没有执著，所以才动一念执著，坏了。如果无心，不起一念分别执著，你这就叫证。「证如」就是宗门讲的见性，我们一般人讲的证果。为什么？因为『智即是如，如即是智』，智是起用，如是本体，体用不二，体就是用，用就是体，所以「智即是如，如即是智」。诸位，这个地方的深义，就是教给我们不二。《华严》称为大不思议经，《维摩》称为小不思议经，《维摩经》上教给我们入不二法门，这句话的意思深，也是修行的总纲领。
我们今天一起心动念就落在二，所以起心动念就落二三，二三怎么说？二就是分别执著，这是二，一动念就落在二三。三就是心意识，阿赖耶、末那、意识，才动一念就把如如之智一变变成八识。八识是什么？八识就是如如之智，一个体，就是你才有一点点执著，性体就变成八识。这个变很难讲，不是体变，体不变；也不是智变，智也不变，什么变？无明变的。因为无明是虚妄，不是真实的，所以前面曾经讲「实性不坏相故」；假如它真的会变，那就坏相，不坏相。
这个话我们还是不好懂，我们再说浅一点，到底变在哪里？是我们的观念上变了，也就是说我们对於事实真相看错、想错了，我们看错、我们想错，事实真相并没有错，它并没有变，而是我们自己想错、看错，那个变是在这里。八识五十一心所是这个变法，并不是真如本性般若真智变了，不是的，那个是永远不会变。不变才叫真，我们的妄想分别执著会变，会变的是假。什么是真，什么是假，在我们日常生活当中，六根接触六尘境界要细细的去观察，细细的去体会，自然就得受用，自然就会修行，功夫就会得力。
【心生则种种法生。心灭则种种法灭。】
这两句话也是佛说的。佛说的意思很深，我们初学的凡夫往往随著自己的意思来测度如来的意思，这里面就很容易产生误会。不但我们有，我们在《楞严经》上看到阿难尊者对这两句也是搞了误会。世尊问他：心在哪里？他答覆：世尊说的，『心生则种种法生，心灭则种种法灭』，心大概随著外面的法有生灭。这个解释就错了。此地讲的心意思很深，法是万法，一切万法。一切法世尊在《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，所以《华严》也是法相宗六经之一，《华严经》里面，讲到唯识的法相说得不少。
这是跟我们说明整个宇宙现象的来源是从心生，心能现相，所现的相是实相，就是大乘经里面所讲的一真法界，一真法界是唯心所现，所以叫真，一真！十法界？十法界是唯识所变。佛这个地方的意思偏重在十法界里面说，十法界这个心就是识心，这个不是真心，这个心是识，识就是分别、妄想、执著。这个心一生起来种种法生，什么法？跟诸位说不是外面的万法，不是那个法，是什么法？烦恼，八万四千尘劳烦恼，这个法生起来。
见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统生起来，这个东西生起来麻烦大了。大在什么地方？佛在经上告诉我们，「境随心转」，这个心真心、妄心都包括在其中。真心生，法界就恢复到一真，那就是华藏世界，就是西方极乐世界，就一真了。妄心生起来，外面境界就变成十法界，境随心转。所以我们这个世间人心善良的时候，没有一样不善，山河大地都善、都美，树木花草都善、都非常可爱，看到都生欢喜心。人心不善的时候，山河大地看到都很凶恶，树木花草看到都好像有毒，都很可怕。於是我们真正体会到，证实佛所讲的话没错，境界确确实实随心转变。
上一个学期我们在此地讲经的时候，在新加坡海岸旁边去散散步，蓝天白云，那个景致多美。现在再走去？灰土土的。为什么会变成这样？境随心转，非常的明显。那么这个不好的境界能不能把它消灭，把它转成好境界？行！在心上转。心是根本，事相上面去转，那是枝末，标本兼治，转变业力、转变心理、转变环境就很快，效果也很快能够见到。所以这两句话我们如果明了了，你才懂得修行确确实实有好处，修行确确实实能转业力，凡夫确确实实能成佛，即使罪业极重，也确实能够念佛往生。你说为什么？这两句话就是理论的依据。再看下面一段：
【言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名为真如。】
我们学佛最后的目的就是要证真如。『真如』就是本性，证真如就是明心见性，证真如就是明了自己本来面目；禅宗里常说「父母未生前本来面目」，本来面目就是此地讲的真如。这一桩事情解决了，所有问题都解决了，世出世间一切问题总解决。真如，佛在此地告诉我们，有没有？有！不能说没有，十法界依正庄严都是它变现出来的，它怎么会没有？它是能变，依正庄严是所变。能变的真性，它没有相，因为它没有相，所以它能够变现一切相，如果有相，它就不能变第二个相，它没有相，所以能变。我们现在为什么不能变？我们著了相，以为这个身就是自我，假如哪一天你能够突破这个迷关，知道这个身决定不是自我，这个身是我变的，你就能像孙悟空一样，千变万化。如果你执著这个身就是我，这个相就是我，你就不能变第二个相，就是这个道理，这个道理是真的不是假的。诸佛菩萨为什么能够随类现身？他知道心性没有相。
『言说之极』，言说有相，不但言说有相，心思也有相，我们思惟、想像、研究也有相。凡是有相的都有个极限；换句话说，它有一定的范围，有一个极限。《无量寿经》告诉我们，生到西方极乐世界，你得的是什么身相？「清虚之身，无极之体」。什么叫无极？无相，没有限量，无极是没有限量。所以你能够随类化身，尽虚空遍法界有感，你同时都能够应，你能够分无量无边身，与一切众生感应道交。这是什么道理？无相。无相则能现一切相，无极就没有一切障碍。所以佛讲经，佛给我们示现都是有界限的，都是有极限的，极就是界限。佛不得已用这个方法叫方便法，希望我们在方便法里面能够体会真实，也就是突破方便，你就证得真实，你就见性。
『因言遣言』，遣是离开，佛说法用言语，怎么样你才能够体会佛所讲的真实义？马鸣菩萨告诉我们，不著言说相，即言说而离言说，就是因言遣言。即分别而离分别，即名相而离名相。然后一切都离了，离到最后一个离不了，离不了的那就是真如。『真如体无有可遣』，就离不了。能够离的都是虚妄，都不是真实的。佛家常讲放下，再放下，你再问问：我都放下！还要放下；我统统都放下！还要放下；统统放下，你还没放下，这统统放下这个没放下。到完全放下，这一句话没有了，一个念头都没有，行！你已经见性，你已经契入真如。只要你还有个念头：我放下了；你决定没放下，那是假的，不是真的。真正放下，言语道断，心行处灭，这个意思希望诸位能够体会到一些。
『以一切法悉皆真故』，所以我们对於一切法可以受用。我们就以人身来做比喻，我们今天得人身，既然得人身那也像个人的样子，不能像木头，不能像石头，也要穿衣，也要吃饭，也要应酬，也要工作，也要接触种种的境界，但是要晓得种种现象皆是自性变现。法相宗里面说阿赖耶的相分，阿赖耶实在说是半真半妄，第六意识以下纯粹是虚妄，没有丝毫真实，阿赖耶识是一半真一半妄，离开那个虚妄就是真实。真实，佛经里头还有一个名词叫庵摩罗识，那就是形容阿赖耶识真的那一部分。既然是阿赖耶识的相分，我们要离一切相，不是离阿赖耶的相分，是离末那以前心心所的相分。八识除了阿赖耶之外，阿赖耶的相分叫本质相，其他的相分叫带质相，不是真的是假的，影相。
阿赖耶的相分是依他起，第七识以下七个识与识相应的五十一个心所，心心所都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。这四分里面，自证分跟证自证分是真的，那个不是假的，但是见分跟相分都是假的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，是说这些相分。佛教我们离一切相是离这个相分，决定不是叫你离阿赖耶的相分，阿赖耶的相分你怎么离得了。这个意思很深，到以后我们会找一个时间专门来解释这个问题，这个问题不能不知道。不知道，我们修行实在说功夫很难得力。佛教给我们要离一切相，即一切法，一切相怎么个离法？不知道！心心所里面这四分，见、相两分离了；即一切法，一切法是什么？自证分跟证自证分现前，那是真的，那就是一切法。这个地方告诉我们一切法皆真故，就是自性的相分。
『亦无可立』，立是建立，你要想有所建立，那错了，无可立！为什么？『以一切法皆同如故』。这一句话就是《华严》上讲的唯心所现，这个心是真心，不是妄心，这个心就是真如本性，真如本性所现的，不需要建立。世尊在楞严会上所宣说的「非因缘非自然」，此地这几句就是这个意思。因为一切法同如故，真如本性不是因缘生，也不是自然生，到最后佛实在讲也没法子，想出一个名词「法尔如是」，法尔如是比自然这个意思更圆满。
印度有一种自然外道，他们认为宇宙万法是自然而有，这个观念是错误的，它不是自然有的。佛说因缘生是破自然，是破这个自然外道。如果你要执著因缘生，又错了；因缘生，不错，是有一部分，是局部的，不是全体。正如同现代科学家往往发现一个定律，认为这是真理，可是再过一些年，后来一个科学家发现另外一个理论可以把它推翻。所以现代的科学家不敢说真理，不敢说定律是永恒不变，他们晓得过几年可能现在这个定律又被人家推翻，这个科技愈来愈进步。所以说因缘生的确可以涵盖一部分的现象，但是不是全体。尽虚空遍法界这个现象怎么来源？佛说法尔如是，这个就说得好，这个就是《楞严经》上讲的「非自然非因缘」，这个法尔如是也有不可思议的意思在。为什么佛这个说法「一切法皆如」。古大德用比喻，譬如以金作器，器器皆金，从这个道理我们也能够体会到一点。
『当知一切法不可说不可念』，「不可说」就是言语道断，「不可念」就是心行处灭，这个念就是思惟，就是不可思议。不可说就是不可议，不可念就是不可思。你只要真正在一切法里头不思议，这就是刚才讲的，你真的放下，你在这一切法里头一念不生，彻底放下。彻底放下是什么境界？真如本性完全现前。这个时候所看到的，原来器就是金，金就是器，是一不是二；原来相就是性，性就是相。真如本性在哪里？拈一片树叶比一比，没错！拈一块瓦片比一比，没错！你看宗门里面公案里常常有这些显示，那是真的彻底放下。
由此可知，什么叫做明心见性？六根接触外面六尘境界一念不生，清清楚楚、明明白白就是见性。这是把这个事情说穿，禅宗里头不说穿，让你去证，不给你说穿。我们这里说穿，说穿怎么样？你还是不能证得，为什么？你一天到晚还是在打妄想，连睡觉还作梦也打妄想。这个事情麻烦。什么时候叫我们一个念头不生？一念不生就成佛，所以『故名为真如』。到你一念不生，真如就现前。自己跟真如合成一体，万法跟真如也合成一体，真正所谓是「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二，尽虚空遍法界是一个自己，是一个真性。请看讲义：
【智因如立。智体亦空。如假智明。本来常寂。】
这是说明涅盘与菩提的关系。『智』是菩提，『如』是涅盘。佛用的名相用得很多，一桩事情用种种名相，佛的用意很深。为什么一桩事情立这么多名相？意思就是叫我们不要执著，一桩事情立一个名相很容易生执著，用意是破执著。如果用定、慧来说，「智」就是慧，「如」就是定，这个大家就更好懂一点。如是不生不灭，智是了了分明。智从哪里来？智从如来，没有如哪有智！这就是智慧从哪里来？智慧从禅定来。定是体，慧是用，你没有定，哪来的慧？所以智慧之体亦空，因为如，真如自性它没有相，六根都接触不到，眼不能见，耳不能听，心都不能想，都想不到，六根接触不到，所以叫空。这个空，诸位要记住，不是什么都没有；什么都没有叫空，那你就完全讲错。这个空是有，真空不空，它明了。所以智体亦空，智体是真空。
我们怎么晓得有真如本性的存在？怎么会知道？六根都接触不到，你怎么会知道？有智！『如假智明』，智一现前发现了，这个东西存在，你见到了，你证得了，这个见是见性。见性用什么见？真智般若，真智般若你才能见性，见性就是见到真如。真如是什么样子？『本来常寂』，永远是寂静，从来没有动过，永远是寂静，这是我们自己父母未生前的本来面目，这是我们的自性。佛经里面讲这是我们的佛性，佛性跟自性是一个性不是两个性。这是一切万事万物的本体，是万事万物的体性，万事万物的体性跟我们自己的自性是一个性，体性是一个不是两个。所以到你见了性之后，你的慈悲心自然就生起了。这个慈悲叫什么？叫同体大悲。你为什么会悲悯一切众生？一切众生是自己自性变的，不是外面来的。离开自性无有一法可得，这个法是假设的，为什么？自性一定现一切法，一切法一定依自性而现起，这是法尔如是。所以你才生起同体大悲，万物与我是一体；这才能够遍施，普遍布施，无缘大慈。缘是条件，对於一切众生的爱护、关怀没有任何条件。同体大悲，无缘大慈才生起，这个在佛门叫大慈大悲。
大慈大悲从哪里来的？见性之后就生起来。你没有见性，你对於一切万事万物，你有分别，你有执著。所以大慈悲心是性德的作用，没见性这个作用决定生不起来。所以世间人的慈悲都是有条件，你为什么要关怀这个人？为什么要照顾这个人？他有条件的。佛菩萨无条件，因为他懂这个道理，他了解事实真相。
这四句话实在讲，也就是暗示著万法一如，也显示我们修行的大方向、总原则。知道自己的心性是常寂，然后才晓得为什么要修定。我学佛我不修定不可以吗？为什么要修清净心？这才明白，不但要修，非修不可，你不修不能见性。我们今天念这一句阿弥陀佛，要用真诚心去念，真诚心就是清净心，就是定，念这句佛号就是慧，就是照。所以清净心念佛就是「寂而常照，照而常寂」，与经上讲的这些原理原则自然相应。再看下一段：
【法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。则契心体离妄念矣。】
话说得实在说得好，你看言语多么简单。这个就是宗门当中讲的明心见性，指导你怎么去见性。『法』是一切万法，十法界依正庄严，无量无边诸法。这个法总包括一切人、事、物，都是法，这都是法相。佛把它总归纳起来，不外乎两大类，一个『色』，一个『心』。现代科学也是把它分成两大类，一个物质，一个精神，分为这两大类，统摄一切万法。可是佛用色、心两个字比现代人讲物质、精神高明得多，色、心的意思圆满，意思深广无尽。精神跟物质，换句话说，还是有界限，色心没有极限，这两个字用得好。
离心心就如了。我们修行实在讲，无量无边的法门要归纳起来，也不外乎从这两门入，一个从心性入，一个从法相入，都可以明心见性。但是总原则都是看破、放下，放下就是离相，看破就是明了、明白了。你修心，性宗里面、禅宗里面，你要离心，离什么心？离一切妄想分别执著心。如果用相宗的话来讲，诸位要是稍稍涉猎法相，我这一讲你就很好懂。离心就是离八识、五十一心所的见分，见分是心，离这个，那你就见性。心心所的四分，见分就是妄想，妄想分别执著就这个东西，你要把它舍掉；舍掉之后，自证分、证自证分现前，那是性，你就见性。这是一个明心见性的总枢纽。
另外一个总枢纽就是从相，相是『离色色如』。离色是什么？见色性。色性跟心性是一个性，色性我们叫法性，心的性我们叫佛性，佛性跟法性是一个性。你能够离这个相，也就是八识、五十一心所的相分，你离了相分，你就见到色如，就见到色性。见性见色性，闻性闻声性，六根接触外面是六性，那不叫六根。交光法师在《楞严》注解里面提倡舍识用根，那个用根就是用根中之性，叫我们在日常生活当中，睁开眼睛见不要用眼识见，眼识见的是见色尘，耳识闻的是闻声尘，这是凡夫，这才搞六道轮回。你能够一转过来，我用见性，那你就见色性，明心见性了。见性用见性见是明心，见到外面色，色是性，明心见性，你就懂了，什么叫明心，什么叫见性。我用闻性，闻性就是明，就是明心，闻外面声性就是见性，见了声性。明心见性四个字也不好讲，也不好懂，所以你要明了交光大师舍识用根这一层精义，明心见性你就完全明白。
怎么个用法？过去有不少同修听我讲《楞严》，很喜欢学这个法门，来问我怎么样舍识用根？我就劝他老实念佛，我说这个法子交光法师说得没错，我们决定用不上。怎么用不上？这个法子我懂，我很清楚、很明白。什么叫见性见？第一念是见性见，我们张开眼睛看到外面情形，清清楚楚、明明白白，不是不清楚、不明白，心里面确实还没有起心、还没有动念，没有分别、没有执著，见性见色性。可是到第二念，这个第一念跟第二念比刹那还要快，几乎是同时，第二念就起分别、就起执著，这个是花，这个是绿叶，这就完了，这就变成眼识见色尘，就不是见性。你怎么样能够在境界当中，六根接触外面境界保持第一念，永远不堕第二念，也就是说决定不起心、不动念、不分别、不执著，连这四个不也没有，你才是真的。法子我懂得，我可以传给你，你去做去，你要做不到，那还是老实念佛好。我们依靠阿弥陀佛，生到西方极乐世界再做舍识用根的功夫。在我们这个世间，理上讲没错，事上讲太难了，我们的烦恼习气无量劫来多么严重，哪里一下就能断得掉，所以这个理与事我们都要清楚。这两种方法随便用一种都能成就。
末后这个结论说，『则契心体离妄念矣』。「契」是契入，也就是我们讲的证得，用现在浅显的话，明白了，豁然大悟，叫大彻大悟。这一悟？妄念就没有了。妄念是什么？妄想、分别、执著，就没有了。也就是说六根在六境里面起心动念、分别执著没有了，这叫「离妄念」。离妄念不是没有正念。什么叫正念？清清楚楚、明明白白那叫正念，正念分明是这个意思。正念分明就是一切清楚明了，绝对没有起心动念，没有分别执著，这个境界叫做正念分明，可见得这个境界实实在在不容易。在净土宗里面讲正念分明，这个层次就讲得很低，你临命终时头脑很清楚，一句阿弥陀佛明明白白、清清楚楚不间断，一句接著念一句，这就叫正念分明，这个方便多了，是我们一般人可以做得到。除了净宗之外，任何一个宗派、任何一个法门都要达到此地所讲的这个境界，你才算是有成就，否则的话就出不了三界，还得搞六道轮回。可见得难易不在法上，难易在我们自己的根性，法确实没有难易，确确实实是平等的。请看底下一段：
【亡言者可与道合。虚怀者可与理通。冥心者可与真一。遣智者可与圣同。】
这四句话不难懂，完全是功夫与境界。我们明白了，无论修学哪一个法门，与此相应就是正修、正行。『亡言』，没有言语，言语道断。没有言语不是叫你不说话，你不说话不变成哑巴？哑巴不就成佛，哪有这种道理！言语当中无言语才叫做真的「亡言」，这个事情难，不好搞了。那你就『与道合』，道是什么？还是一句老话，不二法门。有言跟无言是二，你就入不了道，跟道就合不了；有言语跟无言语是一，你跟道就相应，你就合了。合是什么？入不二法门，你就见性了。
『虚怀者可与理通』，「虚怀」是什么？心里头干干净净就是清净心，六祖所说本来无一物，一尘不染。理是什么？理就是真如本性。你就通了，一切法都通了，这要用功夫，要真正与它相应，心里头什么东西都不能有。那么我们要不要读经？要不要去背诵？要不要把经典里面东西统统记住？如果都记住那你就不是虚怀，你这个心里乱七八糟东西太多了。告诉你经还是要读，名相术语还是要记，那怎么叫虚怀？记跟无记是一不是二，你才能与理通，这个味道你们慢慢去体会。现在初学的时候要努力去记，要努力去读，读了之后心地清清净净一尘不染，到用的时候自然就起来，不用的时候什么也没有。初学的时候努力好好下功夫，两个功夫都要用，一个就是要广学多闻，一个就是要修清净心，一尘不染，本来无一物，两个功夫同时用。到自己稍稍有一点契入的时候，你就知道得自在，所谓一经通则一切经通，都通达了，可见清净心重要。
『冥心者可与真一』，「冥心」是寂静到极处，清净到极处，就是寂灭，你跟真如就合一。『遣智者可与圣同』，圣是佛菩萨，佛菩萨无知，般若无知，那就是佛菩萨。起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知。这个四句意思很深，细心去体会。请看讲义：
【文殊师利问维摩诘言。我等各自说已。仁者当说何等是入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。是真入不二法门。】
在维摩会上释迦牟尼佛问大众，你们是怎样入不二法门？这个意思就是说明，你们是用什么方法明心见性。大家都说，个人都说出个人修学的方法。文殊菩萨也说了，说完之后还有个维摩居士在旁边，所以文殊就向维摩请教：该你了，你说说我们听听。维摩居士听了之后，默然，一句话不说；文殊菩萨赞叹：你才是真入不二法门。这个意思很深很深，实在讲可与前面一段这四句合起来参看。维摩确实做到了亡言、虚怀、冥心、遣智，真正是清净心中一法不立，显示怎样入不二法门。
我们用功到底用个什么功？怎样功夫才能得力？现在人修行法门也挺多，归纳起来不外乎打坐、参禅、念佛、持咒，不外乎这几个法门，这是方法。不管用哪一个方法都要能够契入不二法门，你的功夫才得力。如果你还有二，你的功夫怎么会得力？我们常常遇到一些同修，我念佛念了好多年功夫不得力，打坐打了好多年还不能入定，原因在哪里？不明白这个原理，心里头常住二，这怎么能入得去？
一定要懂得性相不二，理事不二，自他不二，生佛不二，一切诸法皆不二。你果然明白这个事实真相，你的妄想分别执著才会放下，纵然不能一下放下，那是习气，你会慢慢的放下。功夫真正得力的人，勇猛精进的人，说老实话他事上真的放下，还有放不下是什么？习气，习气实在是难断。但是习气碍事就不太大，也碍事，但是不像那个现行那个妨碍的严重。他确确实实在一生当中，在生活工作环境里面真正得清净自在，纵有习气他还是可以得清净自在，习气只是障碍著不能破无明而已，粗重的烦恼决定没有。
所以维摩显示给我们看，维摩无言，维摩他也说法；维摩虚怀，他也常常责备人，连舍利弗、目犍连他都不放过，这里就显示出不二法门，心里面确实没有。这个东西不好懂，我们还从比喻当中让诸位细心去体会。入不二法门的人他们用心就像一面镜子一样，我们用镜子来比喻，有无同时。你看我们照镜子，镜子里面现个相，有没有？有。镜子里确实有没有相？没有。在这个镜子里面显示什么？有跟没有同时，不二！所以用心如镜。面对外面清清楚楚、明明白白，一切往来跟一般凡人没有两样，但是心里像镜子它不染污。不是说我们人离开了镜子就没有相，不离开它也没有，它要真有，我们离开它还有。
所以我们要学镜子，每天早晨照镜子，晚上洗脸睡觉之前也照照镜子，你有没有想到我那个心要像个镜子，那你就是佛菩萨。镜子天天跟你说法，你都不懂，佛菩萨在哪里？在面前，当面错过。我们凡夫用心像什么东西，像照相机的底片，照一次马上就著相，再照一次又著相，照相机的底片只有一个相，我们这个阿赖耶识里头乱七八糟，不知道有多少相在里头，严重的污染。佛与大菩萨他们用心像镜子一样，无论森罗万象统统照进去，一尘不染，不但离去的时候不染，正在照的时候就不染，这就叫入不二法门。
所以从今以后，你们在照镜子就要想到入不二法门，看看哪一天能入得进去，哪一天你的心像镜子一样，你就入不二法。入不二法门就是法身大士，不是普通人，在《华严经》里面最低的位次圆初住的菩萨，契入这个法门决定见思、尘沙烦恼没有了，无明也要破几分，这个大乘法真的是善巧方便。所以你要是明了，会用功夫，真的也不难，就怕你不会用。不会用的原因就是迷惑、情执，就这两桩事情，你能够把情执舍去，清净心就生智慧，智慧生起你的迷惑就消除，智跟惑不二。智增长了，惑就消除。请看底下一段：
【法华云。开方便门示真实相。方便即随他意语。真实即随自意语。又方便是三乘。真实是一乘。】
这段是说佛为一切众生讲经说法的善巧方便。他的善巧方便是依什么？依二谛，这就『开方便门』。目的都是要开示『真实相』，真实相就是宇宙人生的真相，也就是自性的体、相、作用。「方便」是随他意思说，换句话说，随著众生的知见而说叫做方便门。一切众生根性不相同，程度不一样，程度高的佛就说高的法，程度低的佛就说低的法，这统统是随顺他说的。譬如在九法界里面，菩萨根性的人，佛随菩萨知见、随菩萨程度而说；声闻、缘觉根性，他就随声闻、缘觉根性程度而说；人天的根性就随人天见解而说；这叫方便门，「方便说」。真实说？那是如来亲证的境界，不是凡夫的知见，不是有情众生所见到，这个就是「真实说」，就是「随自意语」。
『又方便是三乘』，佛给我们讲三乘法。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫三乘；有的时候讲二乘，二乘是把声闻、缘觉合起来称为小乘，菩萨称为大乘，所以大、小二乘就是这里讲的三乘，开合不同。也有地方讲五乘，五乘有两个讲法。一个是把人、天合做一乘，人天乘，再把如来真实说，一乘，也当作一种说法，这就五乘。一乘、声闻、缘觉、菩萨、人天这五乘说法；另外一种说法，这个一佛乘不说，完全是方便，方便里面有五乘，有菩萨、声闻、缘觉、人乘、天乘。现在这个社会有不少人提倡人乘佛教，那就是五乘里面最低的人乘佛教，人乘佛教是要做一个明白人。
在佛法里面，如果是用净业三福来说，人乘的基础要做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那才是人乘佛法；来世还能保住人身，不会堕三恶道，这是人乘佛法。统统都叫做方便说。方便，经文一开端就说，开方便门，示真实相，目的是要入真实。如果要不能够把大家带入真实，那就不叫方便，方便两个字讲不过去，所以方便后面必定契入真实。所以『真实是一乘』，一乘就是成就究竟圆满的佛果。换句话说，一定要超越十法界，方便是十法界里面，十法界之外一真法界是真实的。所以一切方便法都是诱导众生入一乘而已，这才是世尊真实的慈悲，真实的教诲，我们不能不明了。再看底下一段：
【直显一乘如华严。】
直截了当显示如来所证得的境界，《华严经》。
【开权显实如法华。】
《法华》是开，权就是方便；『开权』，过去所讲的都是善巧方便，都是方便法，这个时候从方便法引导大家入真实，这就是《法华经》。
【会权归真如涅盘。】
《涅盘经》是会权归实，会归以前所讲的方便法，归入真实。
【斥权赞实如净名思益。】
『净名』是《维摩经》，『思益』是《梵天思益经》，这个里面佛是呵斥小乘，责备小乘，赞叹大乘，赞叹菩萨。说这些小乘人堕在偏真涅盘，把偏真盘涅比作无为坑，堕在无为坑，焦芽败种，这是世尊在这些会上呵斥小乘，赞叹大菩萨，赞叹他们。
【权实双明如诸般若。】
这个里头有权、有实，《般若经》里头。
【带权说实亦如般若。带实明权亦如般若。】
《般若》佛讲了二十二年，释迦牟尼佛一生讲经四十九年，《般若》几乎占了一半的时间，由此可知，《般若》在整个佛法里面，真正称得上是正宗分，是佛教化众生最重要的一个科目，主要的科目，内容非常丰富，经卷也比任何典籍丰富。《大般若经》有六百卷，这个里面权、实统统都说，正是清凉大师此地跟我们所说，权、实双明，带权说实，带实明权，在《般若》里头处处都可以见到。
这一段是给我们剖析大乘经典里面的性质，佛在里面说了一些什么法门，我们明白了，读诵、受持自然就能得利益，不了解这些纲要，我们展卷之后无所适从，不知道佛在这里说些什么，你就得不到佛法的利益。特别是《华严》，《华严》是别教一乘，《法华》是同教一乘，同教，共同的同。同、别怎么说？这个辨别也很不容易，但是如果我们从自性体、相、用上来讲，就很容易辨别，这个也是说法的一个难处。譬如有许多人来问这些法相名词，法师：这同教一乘跟别教一乘怎么讲法？怎么个区别法？我们找古人这些注解都很难懂，我们自己看都不容易懂，你怎么能说得清楚？可是我们从自性体、相、作用上来讲就好懂，还是依据清凉大师所说的原理原则，我们把它变一个方法来讲。清凉大师说理事无碍就是同教一乘，事事无碍是别教一乘，那这个《华严》、《法华》就很容易看出来，《法华经》里面确实是理事无碍，《华严》是事事无碍。那么我们要用体、相、用三分来讲更清楚，理事无碍就是性相不二，性不碍相，相不碍性，这是一乘法，这是共同的。如果再加上作用，体、相、用一而三，三而一，真实没有障碍，那就是事事无碍。事事无碍是讲相跟作用，相跟用无碍；理事无碍是讲性跟相，性相无碍是一不是二；这个地方是讲相用是一不是二，这样来说我们就比较清楚多了。这个一切经典里面凡是讲到性相不二，相用无碍，那就是事事无碍，这才是别教一乘，究竟圆满的一乘法。如果没有讲到作用，只讲到体跟相无碍，这是属於同教一乘法，没有讲到事事无碍，事事无碍那才是真正得大自在。
这一段我们特别把它节录下来，说明这一切大乘经里面最主要的中心思想，以后我们要是涉猎就不会迷失方向，对於自己研究、开解、修行，决定有很大的帮助。好，今天时间到了，我们就讲到此地。