华严经疏论节要研习报告 （第十三集） 1997/10/18 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0013
请看讲义：
【众生即佛性。佛性即众生。直以时异，有净不净。生之与性。二互相即。明有众生即有佛性矣。】
向下几段说到佛性，意思比较深。这在佛法里面，实在讲是很重要的一个课题，如果我们对它有少分的明了，这对於我们自己修学就能够建立信心。佛性就是本性，经典里面常讲的自性、真如、第一义谛，这个名词有几十种之多，都是说的这桩事情。一桩事情为什么说几十个名称，自然有他的用意，也就是自性的体、相、作用无量无边，实在讲无量无边的名字，都没有办法将它的全体，完完整整的显示出来，所以佛用许多名称来说明它。用许多的名相还有一个用意，叫我们不要执著，执著就有过失，一桩事情用许多名称来讲，就是说明不用执著；离开一切妄想、分别、执著，这桩事情你才能真正见到，才能真正明白。
讲义当中第一句话讲众生，众生的范围非常之广，众是讲众缘，生是讲生起的现象。那我们就能够观察到，世出世间一切有情的众生，我们今天讲的动物，有感情的，无情的众生像植物、矿物，乃至於大自然当中种种的现象，这些现象的发生都不是偶然，都是许许多多的条件、因素俱会的时候，才发生这么多的现象，所以这些现象是众缘和合而生起，这就叫做众生，可见得佛经里面讲的众生，范围非常非常之广。众生就是佛性，众缘和合生起的是现象。相依什么生起？总有一个生起的根源，这个根源就是性，性就是本体，现代哲学里面的术语，叫做宇宙万有的本体，宇宙万有是从这个地方发生的，变现出来的。换句话说，性虽然它是无生，但是它能生所有一切现象，这个众生是它所生，能、所是一不是二，所以众生就是佛性，佛性就是众生。
於是我们稍稍明了，禅宗里面，古来这些大德在测验学生，学生有没有开悟？有没有见性？老师往往就出一些题目让他来答覆，就如同我们现在考试口试，不是笔试，口试。老师出个题目来问：「性在那里？你会么？」这个都是我们在宗门语录里面常常看到，老师出题的这些词令。学生听了之后，答覆是各个不相同，但是都能得到老师的首肯，老师点点头没错。随便答一句话，随便拈一物，无不是性，那是真正的契入。契入自性之后，心地一定是清净平等，不再有妄念，这是真正见道。
由此可知，所有一切妄想、分别、执著从那里来的？从无明来的。什么叫无明？不知道众生就是佛性，佛性就是众生，不晓得这个道理，不晓得这个事实，那就叫无明。有无明才会有妄想，才会有分别，才会有执著。明心见性就是把这个道理、这个事实真相搞清楚、搞明白。从这个角度来观察，那正是佛在大经上所讲，哪一个众生不是佛？一切众生本来成佛。实在讲，他本来就是佛，还有什么成不成？一切众生本来是佛。有情众生本来是佛，无情众生也同圆种智，这是世尊在《华严经》上说的。
为什么会有十法界这个现象？下面说了，『直以时异，有净不净』，原因在此地。「时」从那里来的？「时」从无明里面生起来，我们现在人讲抽象的概念，没有事实。所以时间跟空间都不是真的，都是虚假的，这一句话很不容易懂。我们明明有昨天、有今天、有明天，这不就是三世；昨天过去世，今天现在世，明天未来世，明明有三际，明明有十方，今天人所讲的时间与空间，怎么说时间跟空间是虚妄、是不实在的？这个意思大家要一下会不过来，我们举一个比喻来说，你们有没有作梦的经验？我们都作过梦，有人一天晚上做好几个梦，当你梦醒的时候，你想想你梦中有没有时间、有没有空间？有！梦里头确实有时间也有空间，醒来之后，那个时间、空间到哪里去了？还是佛说的有道理，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以时间跟空间也是梦幻泡影。
因此，佛在《华严经》里面，才讲「念劫圆融」，一念可以把它展开为无量劫，无量劫可以把它浓缩成一念。如果时间是真的，怎么可以延促同时？就做不到了！空间讲十方，十方如果是真的，那就真的有距离，那就真的很遥远，怎么可以把极乐世界拉到我们面前？怎么可以把我们同时现在十方一切诸佛刹土？如果空间是真的，那是决定做不到。空间不是真的，所以就没有距离，十万亿佛国土就在眼前。我们一念顷、一弹指就可以遍历十方诸佛刹土，《无量寿经》、《弥陀经》上都是这么说的。
由此可知，时分跟方分就是我们今天讲的时间跟空间，只是一个抽象的概念而已。这个概念之发生，就是不了解宇宙人生真相，我们在这个里面，起了分别，起了执著，所以它是从分别、执著里面，生起的现象，这个现象也叫众生；时间也是众生，空间也是众生。众生之本体就是佛性，经上也称作法性，佛性、法性、自性、真性都是一桩事情。
我们现在迷了，迷的时间太久太长，虽然闻到佛法，一下还醒不过来，还觉悟不过来，这就是有时间的不同，於是有净有不净。净与不净没有一个绝对的标准，所以佛讲这个话多半是用比较。譬如在六道里面，三善道跟三恶道比较，三恶道就不净，三善道就清净；三善道跟声闻、缘觉比较，三善道不净，缘觉、声闻就清净；缘觉声闻跟菩萨比较，缘觉声闻不净，菩萨清净；菩萨跟佛比较，佛清净，菩萨不净；净与不净是从比较上来说。这也说明十法界依正庄严到底是怎么回事，怎么来的。明了之后就没有过失，怎么没有过失？净是自性，染也是自性；菩萨、声闻、缘觉是佛性，饿鬼、地狱、畜生也是佛性，你的心就平等了，不再有妄想、分别、执著，然后放眼观这个世间，世间的真相你就明了了。为什么会有这些现象？都是由於妄想、分别、执著而生。妄想、分别、执著是虚妄，所以十法界依正庄严也是虚幻，不是真实。正如《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影。」那有什么障碍呢？没有障碍，这才能契入《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」，入这个境界。
所以末后的结论，『生之与性，二互相即』，决定离不开。大经上常讲的体、相、用，相、用就是众生，体就是佛性，这是一而三，三而一，不能够分割，不能够离开。相就是性，性就是相；作用也就是自性，自性就是作用；离开了佛性，相也没有了，用也没有了。所以相、用都是依佛性而起，说一就是三，说三就是一，这个道理我们要明了，也要渐渐体会到这个事实真相，宗门修行的大德，明心见性就是对这个事实明白了，他会了。我们今天根性不利，虽然闻了佛的教诲，也能够体会到几分，但是这个境界不能契入。不能契入没有关系，念这一句阿弥陀佛，久而久之自自然然就相应，这是一个很巧妙的方法，只要你能够老实念，就能够收到效果。下面这段说：
【佛性有二。一者理性。二者行性。】
实在讲，佛性只有一，哪有二？一是真实说，二是方便说。为什么说二？因为佛在经上有这么一句话，「一阐提没有佛性」，一阐提是不是众生？是众生。众生怎么没有佛性？众生就是佛性，佛性就是众生。为什么说众生没有佛性？为了找这句话的理论根据，所以才方便说『佛性有二』。这个二，一个是理上的佛性，一个是事上的佛性，这个『行』就是事。
【理性定有。】
从理上来讲，一切众生有佛性，决定有。
【行性或无。】
行是什么？迷了。迷了不是没有理性，迷了见不到理性，像我们现在在迷，我们见不到佛性。有没有？当然有，哪个众生没有佛性？那我们现在能不能说是佛？不是，我们是迷惑颠倒的众生。我们有佛性，为什么叫我们做迷惑颠倒的众生？那就是因为我们见不到佛性。佛性万德万能，我们今天德能都没有，迷失了。所以说『行性或无』，行性就是讲佛性里面的一分觉义，佛性是觉，你现在不觉。从这个地方说，或者是无了。
【涅盘云。或有佛性。善根人有。阐提人无。即是行性。】
这是佛在方等会，在般若会里面，他老人家都常这样说，一阐提没有佛性，一阐提不能成佛。一阐提是印度话，翻成中国的意思，就是没有善根的人，一阐提翻作没有善根的人，断了善根的人称为一阐提。所以说，一阐提的人不能作佛，这是佛常说的。但是佛在末后法华会上开权显实，说真的，告诉大家一阐提也有佛性，一阐提也能作佛。所以为什么佛教里面常讲「成佛的法华」，难道别的经不能成佛，一定《法华》成佛吗？别的经里面，佛说哪些人可以成佛，哪些人不能成佛，有成佛、有不能成佛。法华会上统统都能成佛，所以才叫它成佛的法华。法华会上佛讲真话，一阐提也能成佛。那么佛从前讲的有没有错呢？也没讲错，是他的方便说，那是讲行性，他迷的太深，很不容易觉悟。但是迷的再深，给他很长的时间，他也会慢慢醒过来、也会觉悟。下面说：
【或有佛性。二人俱有。即是理性。】
这是法华会上说的。法华会上讲的佛性一阐提也有，所以我们明白这个道理，对我们学佛成佛就有坚定的信心。换句话说，我们自己本来是佛，本来是佛，那你要作佛还有什么难处？你本来不是佛，你想作佛就难了；你本来是佛，那你作佛就不难。所以法相唯识里面告诉我们，每一个有情众生情识里面，就是我们现在人讲心里头，佛家的术语叫阿赖耶识。阿赖耶识里面含藏一切种子，统统具足，也就是说成佛的种子我们有，菩萨的种子也有，声闻、缘觉乃至到阿鼻地狱的种子，我们统统有。我们的心就是起心动念这个心，像个仓库一样，里面什么样东西都有，这就是因，因都具足。这个因要变成事实叫起现行，那要靠什么？靠缘；因、缘具足了，它就起现行，就成为事实。现在我们希望哪一个缘成熟？念佛就是作佛的缘成熟，我们每天念佛就是起心动念作佛，本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理！请看讲义：
【依於理性明其等有。故云凡是有心定当作佛。不言凡是有行定当作佛。】
可见得，佛在一乘了义大经里面跟我们讲的，『定当作佛』是从理上说，也正如净宗里面所说的决定得生，决定得生净土是从理上说的。念佛的人只要你在这一生当中，曾经念过一句阿弥陀佛，你就决定得生净土，这从理上讲的。是不是这一生能往生？那靠不住。从理上讲的。你要晓得这个道理，我们看到就欢喜，为什么？你看基督教徒、天主教徒、外道教徒，他一看到我们身上穿的Ｔ恤，南无阿弥陀佛，那个眼睛一看，照进去了，他将来决定往生。听我们念一声「南无阿弥陀佛」，他听到耳朵里面去了，他不听也不行，他已经听进去了；我们就明了，他将来决定往生，这从理上讲。什么时候往生？要等他什么时候遇到缘，遇到缘，他真正依照经典方法来修行，具足信、愿、行，哪一天具足，哪一天他就往生。
所以我们在座的可以讲都是莲池海会的同修，都是阿弥陀佛的弟子，只是到极乐世界有先后不同，有人先去，有人后来，决定得生，给我们充满了信心。今天我们在此地这一会，因缘具足，希有难逢，也许我们大众当中，这一生当中还不能往生，原因在哪里？原因对这个世间名闻利养、五欲六尘还贪恋，还放不下，那么你到西方极乐世界，这个时间就晚一点，要迟一点。如果我们对这个世间真的统统放下，看到没有味道，感到真正乏味，不想在这里再住，想早一点去，你这一生就决定得生。一定要生净土，不要再搞六道轮回，六道轮回太苦了，我们已经搞的时间太久了，还不觉悟，还干这种傻事吗？
六道里面，贪爱是饿鬼道，诸位要晓得，饿鬼道的业因就是贪爱。我们心里面有这么一分贪爱，对外头境界再起贪爱的念头，那你就被鬼道拉去，作鬼去了。瞋恨是地狱，愚痴是畜生。愚痴就是对於世出世间法哪是真的、哪是假的，哪个是邪、哪个是正，哪些是是、哪些是非，搞不清楚，是非善恶他搞不清楚，这是愚痴；愚痴是畜生道。五戒十善是人道，十善、四无量心是天道。如果真的看穿了，真的看透了，对於六道里面就没有贪恋，自自然然希望我们这一生能够出离。
出离六道，特别是用念佛这个方法，念佛这个方法不但是离六道，同时离十法界，非常不可思议。离开六道、十法界，我们的生活空间就无穷大，十方一切世界真正是随心所欲，想到哪里去就到哪里去。十方无量无边世界，我们在过去生中生生世世都曾经住过，都有一些相识的老朋友，甚至於过去生中还做过家亲眷属，现在都不知道，都忘得一干二净。
可是经上告诉我们，你到达西方极乐世界之后，你的智慧就现前，无量劫之前的事情，你就统统都记得、都明白。所以哪一方世界，你还有一些老朋友想去看他，随时都可以去。你去看他，他不认识你，你认识他，他跟你有缘，你去跟他说法，他就喜欢听。没有缘的，说得再好，不喜欢听；有缘的，说得不好，也喜欢听，缘分！所以你就可以随时随地应化到十方世界，上求佛道，下化众生，像观音菩萨一样三十二应身，应以什么身得度，你就示现什么身。那个时候，尽管在十方世界去游历，那是菩萨身分，游戏神通，通达过去、现在、未来，一点都不迷惑，你说多么自在，那个多快乐！
我们今天这个社会，一般大众非常羡慕这个世间一些有福报的人，哪些人有福报？第一个他有钱，有财富；第二个他有闲，他不要做事情，天天去游览、去观光旅游，这个有福报！所以他得有两个条件，有钱天天还忙碌没用处，他不能去游玩。又有钱、又有闲、又不要工作，他在这个世界干什么？每一天去旅行，到处去游历、去观光。我们到西方极乐世界，这两样福报就得到，又有钱是又有闲。我们到哪里去旅游？不到地球上，尽虚空遍法界，随著我们的意思去旅游，你说那个多自在！
到西方极乐世界，见性是没话说，纵然没有见性，我们得到阿弥陀佛本愿威神的加持，阿弥陀佛福报最大，我们享他的福。在世间这两桩事情一般人没有法子求得到，我们一到极乐世界就求到，得阿弥陀佛本愿威神的加持，有享受不尽的财富，有无量无边的智慧。你到那里去做什么？天天去观光旅游，没别的事情做，过这种真正幸福美满的生活。这是我们今天真的可以说垂手可得，只要你在《无量寿经》上，多下一点功夫，我们这一生可以得到。
所以这段经文确实给我们修学，带来了无比的信心。这是经上说这个话，『凡是有心，定当作佛』。凡是念一句阿弥陀佛，决定往生净土，这是从理性上讲，不是从行性上说。『不言凡是有行，定当作佛。』不是这个说法。说明佛在经论里面，讲经说法有他的权巧方便。底下这一段很好，给我们说明众生遇缘不同，所以他的果报就不一样，这个里面的道理很深，我们要细心的去体会。请看底下这一段；
【众生遇缘，熏习三乘种性】
这个『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，都是『熏习』成就的现象。
【及不定无性，故有五耳。】
所以一共有五种，这是佛在经上讲五种的根性，不同的根性，五种不同根性都是熏习而成，我们中国人所讲习惯成自然，是习惯而成，所以这个性是习性，不是本性。在《论语》里面，甚至於在《三字经》里面，这是中国古时候教小学，教小朋友的，启蒙的。《三字经》一开头，「人之初，性本善」。性是不是本善？不是的，性本善是孟子所讲。而荀子他不赞成这个说法，他说「人之初，性本恶」。你看贤人比圣人智慧就差一等，孔老夫子不是这个说法，孔老夫子怎么讲？「人之初，性相近」。这个说得高明，「性相近，习相远」。所以讲性善、性恶，习性！他的习惯，这个拉远了，距离拉远了。所以前面讲的佛性是真性，性相近，大家都一样，一切众生都有佛性，众生就是佛性，佛性就是众生。为什么变成五种性呢？那是习相远，这是习惯变成的。
【习近声闻。成声闻定性。】
常常跟小乘人接触，他就变成小乘根性。
【习近缘觉。成缘觉定性。】
缘觉是中乘，常常跟这些人在一块，他就变成缘觉定性。
【习近菩萨。成菩萨定性。】
他就成了菩萨定性。
【习近三乘。成不定性。】
他三种人都接触，他就变成不定性的根性。
【不习近三乘。成无性。】
如果说根本不接触三乘人，他就变成『无性』。无性就是对於佛法根本就不接触，根本不会起一个念头想去学佛。这个地方这几句话意思很深很深，我们把这段文念完。
【卒难教化。】
无性的人佛没有办法教，因为他不想接触佛法，没有意愿接触佛法。
【故知熏习成五种性。】
最后这一句是总结，五种根性是熏习的。我们明白这个道理，如何把它落实在我们现实修学的功夫上？诸位现在对佛法都有兴趣，大多数是什么种性？不定性的种性。因为你们什么样经论都看，不管哪个法师、大德讲经统统都听，听了还都欢喜，就变成不定性的根性。将来你能成就什么？也就没有一定，没有一定就是没成就。你又不能成声闻，又不能成缘觉，又不能成菩萨，到最后还是凡夫一个，没有成就！我们明白这个道理，这一切法从熏习而成，那就不如专门念阿弥陀佛来熏习，这是了不起的人。一天到晚念《无量寿经》，念无量寿佛，念阿弥陀佛，专修专弘，你不要很久的时间，三年、五年你就变成阿弥陀佛。阿弥陀佛还得了！你看世尊在经上赞叹，「光中极尊，佛中之王」，你不但是要作佛，要作佛中之王。行不行？行，凭什么行？熏习。诸位必须要懂得这个道理，今天晚上你来听经没有白听，今天晚上这一会就无比的殊胜，一门深入。
在一切经论当中，《无量寿经》是古大德为我们选择的，隋唐时代中国、日本、高丽这些高僧大德，曾经做过研究讨论，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一切经论，哪一个经第一？这个第一就是最圆满、最殊胜。圆满是从教义上来讲，教、理、行、果，清凉大师分《华严》，信、解、行，证教理行果！这个圆满几乎大家公认《大方广佛华严经》，最圆满的。殊胜是从成就上说的，如果你依照这个法门修学，你不能成就就谈不到殊胜，一定要有成就，要有结果。你依照这个方法去修行，证阿罗汉是结果，证到菩萨果位是结果，成佛那是更殊胜的结果。
《华严经》到末后，善财童子五十三参修行证果，最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐，成就究竟圆满的佛果，这是无比殊胜、第一殊胜。这是古大德他们为我们后学做择法眼，选择佛法的慧眼。可是《无量寿经》跟《华严》再一比，这些人公认《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。为什么？《华严》最后的圆满是在《无量寿经》，十大愿王导归极乐，归《无量寿经》。《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结，是《华严》无比殊胜的基础。这是做比较的时候，比出来《无量寿经》第一，所以《无量寿经》是一切诸佛之所护念，小本《弥陀经》经题就是这个。
换句话说，一切诸佛没有不讲《无量寿经》，一切诸佛没有不修《无量寿经》，一切诸佛没有不劝人修学这部经典，一切诸佛没有一尊佛不劝人求生净土的，才知道西方净土是佛法的登峰造极，真实无比的殊胜。我们在这一生当中要想成就，没有别的，熏习，熏习就是缘，我们遇到这个缘，不要再搞别的。
有人学《华严》，觉得我要是不念《普贤行愿品》，总觉得对不起普贤菩萨；不念《普门品》，我对不起观音菩萨。你要这样的想法，观音、普贤在那个地方看到，都摇头流眼泪，错了，你们错了！你们到了西方极乐世界，天天跟观音、普贤在一起；不到西方极乐世界，跟普贤、跟观音菩萨远之远矣，你要懂得这个道理，要了解这个事实真相。今天一切放下专念阿弥陀佛、专念《无量寿经》，就是念普贤菩萨，就是念观音菩萨，就是念一切诸佛菩萨。
凡夫最麻烦的是感情，情识不能丢，所以世世搞轮回，不知道佛菩萨的意思。所以我们在此地读了之后，要能够深深体会到这一层的经义，这一段的精华。从今以后，所有一切妄念统统舍掉，死心塌地一句阿弥陀佛念到底。你喜欢普贤菩萨，见了普贤到极乐世界再跟他学《华严经》；你喜欢观音菩萨，你想学《法华经》，暂时丢掉不要学了，念佛到了极乐世界，见到观音菩萨，跟他学《法华经》，你说你多自在。西方世界那个里头，无量无边的法门，你学一样，你很快能成就。你所有一切法门统统都学，很快也能成就，什么道理？第一个是智慧现前，第二个是老师都是诸佛如来，同学都是等觉菩萨，寿命无量！所以无论修学一门、无量门都很快成就。我们为什么不去？为什么还要留恋这个世间？寿命短促，善友稀少，学什么都不能成就，这是我们必须要搞清楚。请看讲义：
【真理寂寥。不属诸数。借一以遣三。三亡则一遣。一亦不为一。此以非一遣一也。】
这几句话它的真正目的是告诉我们，佛讲经说法所遵循的原则，实在讲佛不但无有定法可说，老实讲佛无有法可说，这才叫『真理寂寥』；真理就是宇宙人生的真相。『不属诸数』，这个「数」是数量，不属於数量。凡夫起心动念就落在数量上，所以世间算命看相不但中国有，外国也有，不但现代有，上古时代就有。算命看相靠得住、靠不住？靠得住，而且很可靠，但是你要遇到真正懂得的人，江湖上这些算命看相的，我看靠不住。诸位念《了凡四训》，袁了凡遇到孔先生，那是算命看相的高手，他是个内行人。他将袁了凡生辰八字排定之后，预言他一生，说的一点都不错。在那个时代，他每一年总收入有多少，孔先生都给他算定，真的是「一饮一啄，莫非前定」，人有命运。为什么有命运？因为你有念头，你会起心动念，你就有命运，就落在数里头。哪一天你念头没有了，你就不落在数里头；换句话说，人家来给你算就没法子算，你不落在数里头。
所以一个人有命运，被那些会算的人算得很准。一个家有家运，你开一个店，那个店也有运，一个国有国运，整个地球有世运，都落在数里头。所以我们看到古代、近代，中国、外国那些预言家，那个预言家我们现在讲预言家，实际上就是算命家，他替国家、地区来算命，替这个世界来算命，那是功夫高明的。这些人所讲的，有些确确实实是很可靠，他的看法看得很准，他算得很正确。
中国《四库》里头好像还有一部叫《皇极经世书》，这部书里面，它所算的世运，就是这个世界的变化。根据什么？根据数学，所以在中国凡是这类的学术都离不开《易经》，《易经》是数学。凡是落在数里面，依据数学的理论都能够推断出来。如果你是精於数学的话，你的推断相当正确。
但是佛性、真性不是数，不落在数里头，所以佛说法也是依这个为基础。众生一念不觉而有无明，有无明，这愈来愈发展演变，愈来愈麻烦，像相宗里所说的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。这几句话就是讲，我们现在这个宇宙人生的起源，现在科学家在研究这个东西，这佛经上早就讲得很清楚。宇宙怎么来的，一切万物怎么来的，相宗里头讲得很清楚、很明白。既然有这些迷惑颠倒种种的转变，佛在教导这些众生回头，帮助众生破迷开悟；悟就是觉。佛用什么方法？讲方便三乘法，或者现代人层次讲得更低，方便说五乘法。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这叫五乘。但是佛在经典里面常常讲三乘，不说人、天，为什么？人、天连小果都没有，人、天没有果报，这个我们一定要懂得。到阿罗汉才算是一个小的果报，不再受轮回，不再受这些苦难，才算是得了一个小结果，那个果不是真的，相似的果报。
佛讲到最后，这个事前头也曾经跟诸位讲过，三乘是方便说，不是佛的本怀，佛的本怀是唯说一乘法，《法华经》上讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这个我们在前面念过。所以在《法华》会上佛讲一乘，一乘是什么？是劝大家舍弃从前所讲的方便法，那是三乘；换句话说，佛说三乘是希望用三乘的方便，让你以这个基础契入一乘，目的在此地，不是叫你学三乘，不是叫你去证三乘果，那你就错会了佛的意思。愿解如来真实义谈何容易！
佛讲《法华》，佛讲《华严》，古德明白告诉我们，讲这个经是干什么？引导你入《无量寿》，古大德讲得这么清楚，《华严》、《法华》不过是此经之引导而已，你看这个话说得多明白；此经就是指《无量寿经》。如果用现在经开三分来讲，来做个比喻，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，序分引你到正宗分；小本《佛说阿弥陀经》是流通分，你这才真正懂得佛的真实义，这才是佛的本怀。
你要完成《法华》、《华严》，一定要到西方极乐世界，为什么？普贤菩萨自己说的，他到西方极乐世界才圆满他的十大愿王；换句话说，他要不到西方极乐世界，他的十大愿王没法子完成。十大愿王的圆满要得阿弥陀佛本愿的加持，这不是清清楚楚、明明白白！所以《法华》会上借一乘遣三乘，那个三乘你舍弃了，给诸位说，一乘也没有，你要再执著一乘就又坏了，你以为真的有一乘！所以佛法教我们彻底把妄想、分别、执著打掉，「一」也不能执著，执著「一」还是错了，所以『三亡则一遣』，「一」就没有了。
『一亦不为一』，这是用非一来遣一，才真正入佛知见，才真正明心见性。这个时候，我们用个方便话来说，你成佛了，你成就究竟圆满的佛果。我们这个说法也是方便说，你不要真的执著「我已经成佛了」，你要执著你成佛了，你决定是凡夫。为什么？你的妄想、分别、执著没离开，这个道理要清楚、要明了，要细心去体会。底下这一段：
【令物除执。常说权实亦莫执之。】
『令物』，教导，物就是众生。为什么不说「令人除执」？如果说令人除执，佛的教化范围就小了，在九法界里面，只有人法界，其他没分，所以用物。这个物就是九法界的众生，上从菩萨、声闻、缘觉，下至三恶道的众生，这一个字全都包括了，你看他教导的范围多么广大。佛讲经说法常讲『权实』，实是真实，权是方便，有时候用方便说，有时候用真实说。你如果真正明白，佛方便说你也不执著，真实说还是不执著，你就能懂得佛的意思。方便、真实都不执著，你执著都错了，执著方便是错误，执著真实还是错误，为什么？你起心动念了。自性里头，清净心中没有妄想、分别、执著，所以你一有执著，你的妄想、分别、执著三样都具足，三样都具足是六道凡夫。十法界里面，四圣法界里这些众生，他们没有执著，他有分别。所以妄想、分别、执著统统要不得；换句话说，时时刻刻保持著你的清净心，这叫真正修行。
这个事情说起来容易，做起来很难，几个人能做到？我不想打妄念，偏偏妄念很多，有什么办法？压也压不住，连晚上睡觉都不老实，都还作梦，作梦就是打妄想；你不打妄想，怎么会作梦？由此可知，这个妄想、分别、执著日夜不停，刹那不停。微细的妄想、执著，我们自己不知道，不是没有，有自己不晓得。我们生生世世都是被这个害了。现在佛教给我们一个好办法，妄想、执著不必断也能成就，用什么方法？专念阿弥陀佛，想阿弥陀佛也打妄想，专想阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是分别、执著，妄想、分别、执著统统对准阿弥陀佛，这个方法妙极了。等见到阿弥陀佛之后，妄想、分别、执著都没有了，这个方法巧不巧？所有一切大乘法里面，都没有这个方法，所以十方诸佛赞叹，这个法子太妙了，能令博地凡夫一生平等成佛，真正不可思议，这个法子到那里去找！真的叫希有难逢。难怪彭际清居士赞叹，「无量劫来，希有之一日」，希有难逢，怎么会碰到这么一个法门？用这么一个巧妙的方法，把我们无始劫以来烦恼的根拔掉，妄想、分别、执著是根，连根拔除。
我们今天不但自己遇到了，明白了，真正搞清楚了，死心塌地一门深入专修专弘，而且还把这个法门普遍的劝导一切大众。这个时代的众生虽然是劫难重重，但是不能说他没有福，福报挺大，生在现在这个时代，科技发达的时代。我们利用高科技，把这个讯息传递给一切广大的群众，借宗教里头一句话说，传福音，这是真正的福音，一点都不假。你接触到了，能信、能愿、能行，你这一生成就了。接触到的人众多，太多太多了，接触到之后，他还信心生不起来，愿发不起来，原因在那里？接触到，了解不够透彻，也就是我们现在讲，认识还不够深。如果他有很深的认识，他的信、愿自然就生起来。所以对於这个法门还信心不够强，愿心不够切，都是解不够，我们有责任帮助他们，帮助他们理解，帮助他们深入。在没有办法排除妄想、分别、执著，用这个方法把我们妄想、分别、执著集中在阿弥陀佛名号上，从此以后不再打别的妄想，不再有其他的分别，也不再有其他的执著，对象对准阿弥陀佛，我们这一生就成功，这方法妙极。我们看下面这一段：
【偈云。诸论各异宗。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。】
这首偈是说明佛门里面宗派不同，修行方法不同，所产生许许多多的现象。这些现象用现代的话来说，就是矛盾。佛法宗派修学里，产生许许多多的矛盾。矛盾的根源从哪里来的？根源是理解不够透彻；换句话说，从一知半解里面，生起的妄想、分别、执著，所以才会有这些现象。如果对於理论、经教的理论透彻了解，这个争执、这些矛盾的现象，完全没有了，知道「法门平等，无有高下」。
『诸论』，这个论是讲大家对於佛所讲的经典，种种的解说，我们今天讲的注解、讲解，这就叫论。因为每个人讲的不一样，每个人见地不一样，所以佛教就分成许许多多的宗派。实在讲，这些宗派，他的修行理论上讲，是一不是二。理是什么？理是佛性，无论那一宗，无论那一派，无论那一部经，无论那一个法门，最后的目标都是明心见性。我们念佛求生净土，到西方极乐世界见阿弥陀佛，还是明心见性，所以说没有两样。
对於这个事情没搞清楚、没搞明白，於是个人执著个人的，彼此不相容，甚至於造成彼此毁谤。每一个宗派执著自己的成见，不能容纳别人，造成无量无边的过失。不但自己不能成就，而且是毁谤三宝，因为所有经论法门都是佛说的。你执著这个经对，那个经不对，我这个宗好，别宗不如我，你就在这里面起了分别、执著，你就在造毁谤三宝的罪业，这个就错了。佛所说的一切法是平等法，理平等，再给诸位说，法也平等。那我们为什么在那边又选择？我们的根性不平等，道理在此地，不是佛法不平等，我们根性不平等。
因此我们在无量法门里面，要选择一个适合自己根性的法门来修，我们才容易成就，在短时间成就，这就对了。所以你明白这个道理，了解事实真相，这叫『达者』。你绝对不会违背佛的意思，佛说法度众生的这个意思，你不会违背。你也不会与任何一个人争论，不但佛门里面没有争论，对其他宗教也没有争论。我们见到任何宗教徒、任何众生都皆大欢喜，为什么？我们知道他有佛性，他将来一定作佛。我们给他做了一个增上缘，念一句阿弥陀佛，他听到了；写一句南无阿弥陀佛，他看到了；我们心里很高兴，他将来决定得生净土，也是莲池海会的同修，有什么好争的！何必争早迟？我早去，他迟去，何必争这个，早晚都一样。时间没有先后，空间没有差别，你说这个多自在。请看讲义：
【海东晓公云。如言而取。所说皆非。得意而谈。所说皆是。贵在得意亡言耳。】
这句话讲得好！谁说的？韩国元晓法师说的，他是唐朝时代的人，在中国留学很有成就的一位高丽的高僧，这几句话是他讲的。『如言而取，所说皆非』，就错了，这个意思佛在经上有说，马鸣菩萨在《起信论》里也讲到，说的话不一样，意思相同。马鸣菩萨讲，教导我们修学佛法应当有的好态度，譬如听经要离言说相、离名字相、离心缘相，用这种心态来听经，你就会开悟。为什么？得意！这三句话，总而言之就是不执著。听经不执著言语，不要执著言语；不执著名相，佛经里面许许多多的名词术语，你懂得它的意思就行了，不要执著它，不要把它放在心上；还得离心缘相，心缘相是你也不要想它的意思，听懂了就懂了，不懂不要去想，愈想就愈不懂，不能想的，佛法怎么可以想？为什么说愈想愈不懂？想就落到分别、执著上去，分别、执著怎么能解如来真实义；分别、执著跟佛性完全相违背。所以你不想，佛性现前，真理现前，一想就坏了，就错了，所以佛经怎么能想！
所以我勉励初学的同学，你们发心上台来讲经，要有充分的预备，哪些地方是需要预备，哪些地方不能预备。什么地方需要预备？字不能念错，看看这个经上有些生字去查字典，这个要预备；这些法相名词不能讲错要查辞典，这个不能随自己的意思讲，不可以！这些要预备。经的义理不能预备，义理预备坏了，那个不是讲经，那是讲你自己的意思，不是如来真实义，义理不能预备。所以预备的东西很少，都是文字工具上这些东西要预备。
可是我们在初学，我们烦恼习气很重，佛的意思一点都看不出来，那怎么办？我们也不能不预备，预备什么？看看古人的注解，他们是如何体会的。所以初学讲经不是讲自己的东西，讲古人的注解；换句话说，也不是佛的意思，祖师大德的意思。祖师大德的意思，虽不是佛的意思，跟佛相似，是同一个方向，同一条路，不过距离很远没有达到就是了。我们预备这些，等到自己心地清净有领悟了，那你就是直解的意思，所以诸位要懂得，决定不能预备。你预备的时候，你讲的东西讲得再好，人家听了也点头，出去印象就没有了，没有余味。你自己从内心里面所体悟到的，你说出来的时候，人家听了几天都不会忘掉，它有余味，这个就不一样。
所以善於讲经的人，那是真正有功夫。所以这是我跟同学们常讲，你要经讲得好，一定要有自己修证功夫，你自己没有真实修证的功夫，你讲什么？你从哪里讲起？如果去思惟想像这应该怎么讲，全落在第六意识里，哪里是佛的真实义！
所以你以自性清净心、真诚心、平等心、大慈悲利益一切众生心，你从这个心里面所吐出来的，至诚自然能感动人。真诚就能得佛菩萨加持，佛菩萨加持，这个经本一翻开，意思自然现出来，不是你预备的。你没有翻开经本，没有意思；经本一翻开，意思就现前，从哪里来的？不晓得，这是真的。讲完之后下台，人家问你讲什么？不晓得，这也都是真话。纯一真诚利益众生的心，这个就是至诚感通。所以「贵在得意」，真正明白义理；真正明白义理，那所说的不管你怎么说法，『所说皆是』，长说、短说，深说、浅说，正面说、反面说，都头头是道。所以左右逢源，源、道都是讲的自性，这就是所谓的明心见性，无不是心性。
『贵在得意亡言耳』，亡言不是言语不要了，对自己修行不需要言语，不需要念头，心起动念都不需要，都用不著。但是帮助别人要言语，要随众生的分别而分别，随众生执著而执著，表演、演戏！跟大家在一起就演戏，不跟大家在一起就面壁，就像佛像一样坐在那里如如不动，有人来了就跟他演戏，游戏神通，他怎么不快乐，怎么不自在？无论怎么样的表演都是利益众生，都是令众生破迷开悟，或是显说、或是暗示，利益无边。所以元晓大师这几句话说得很好。我们再看下面这一段：
【言一念不生。即名为佛者。即心本是佛体。妄起故为众生。一念妄心不生。何为不得名佛。】
这个几句话很简略，说出佛与众生的差别，什么是佛，什么是众生。换句话说，一念生了就是众生，一念不生就是佛。我们去学吧！学个一念不生。你要真正学成了一念不生，你还不是佛，那是什么？木头！一念不生不是个木头？木头人、石头人他一念不生。真正修成了，果报在无想天，他没有想，果报在无想天，还是凡夫，还是成不了佛，无想天是凡夫天，你说这个事情多麻烦。所以此地这个『一念不生』，必须要晓得，这个一念是妄念；一个妄念都没有，他有正念；正念分明这是佛，佛是一个妄念都没有。
什么叫正念？什么叫妄念？与性体相应叫正念，与性体相违背叫妄念，这是一个绝对的标准。性体离念就是离一切妄念，为什么又说它是正念？因为性体是光明的、是觉的，觉而不迷的。也就是说，性体对於宇宙万法，觉也好、迷也好，一真法界也好、十法界也好，佛也好、地狱也好，他统统明了，照见；统统明了，统统通达，里头一念不生，这叫正念。假如说一念不生，什么都不知道，这是无明，这个不是正念，堕落在无明里面。
一般人修行最麻烦的地方，不是落在无明里面，就是落在妄想里头。许许多多人学佛没有离开妄想，没有离开分别、执著，所以他不能成就。研教不但不能够大开圆解，连经教里一分、两分的义理都看不到，原因就是妄想分别执著太重了。妄想分别执著少一分，你的智慧就透一分；少两分，智慧就透两分；你有一分智慧，你就见一分教义；你有两分智慧，你就见两分教义；这个道理在此地。所以为什么讲你这个经教要修行功夫，没有功夫，你见不到它的意思，你所看的是文字、是表面，里面的意思一分都透不进去，它难在此地。
有些人去参禅，教这么麻烦，这么罗嗦，不干了！去参禅，天天面壁，什么念头也没有了，堕在无明里头。虽然入定，定功不错，一入定几个小时，甚至於几天才出定，你问他世出世间事，他什么也不知道，那这么行？这就堕在无明里头。这两关最难破！不可以误会把无明当作心性，这个就大错特错了。
所以我们晓得，这个地方所说的一念不生就是佛，这个一念是妄念，一个妄念都不生这叫佛。为什么？『心本是佛体』，心就是佛，佛就是心，心佛是一不是二。说佛，佛是觉的意思，心是灵明大觉，这个觉不是修来的，是自己本来就具足的，所以叫本觉，不是修来的，本觉就是佛。
『妄起故为众生』，这个字就好了，前面这个一念不生，虽然没有讲一念是正念、是妄念，后面这个说出来了。妄念，一个妄念生起来就变成众生；换句话说，一个妄念起来了，迷了！后面这一句话就说得更清楚、更明白，『一念妄心不生，何为不得名佛』，这个话说得很清楚、很透彻。所以这个念是妄念，不是正念。
佛为众生说种种法，说种种偈，他从哪里说出来？从正念里面说出来。世间人也有种种学说，也有种种理论，也有种种典籍，也是多得不得了，他们这么多的言论、典籍从哪里出来的？从妄心里面出来的。这两个根源不相同，这一点我们一定要辨别清楚，这是佛法跟世间法不相同的地方。诸位要知道，佛法单单指诸佛如来；世间法，菩萨以下都是世间法。菩萨还有一品生相无明没断，我们讲等觉菩萨他的东西还是不纯真，还是有掺杂，他掺杂一分无明，不纯！像我们这个黄金一样，它是九九九，它不纯，等觉菩萨是九九九，这个我们必须要搞清楚。
那么六道凡夫以下，就更不必说，完全从妄心里面生出来，说的虽然头头是道，有穷有尽。我们佛经里面常常讲无极清净，无极就是无有穷尽，无有边际。世间无论哪一种学说，它都有范围、有止境，不是无尽。称性就无尽，与性体相应，这是无极；与阿赖耶识相应，那就是有尽。像这些理跟事我们都要清楚、都要明了。再看底下一段：
【达磨碑云。】
这是纪念达磨祖师的，这一篇文字里面有这么几句话说：
【心有也旷劫而滞凡夫。心无也刹那而登正觉。】
这个『心』是妄心，不是真心，就是我们常讲的起心动念。起心动念，你就是凡夫，六道凡夫。『旷劫』是长时间，无量劫来，你在六道里面不能超越；这个『滞』就是停滞，你滞於六道，你没有办法超越轮回。什么原因？就是因为你有妄心，你在境缘上起心动念，坏就坏在此地。诸佛菩萨应化在我们世间，你们诸位想想，释迦牟尼佛当年在世，他也穿衣服，他也吃饭，他的生活跟我们没有什么两样。我们每个人每天有工作，他也有工作，他的工作，出去托钵是他的工作；回家来教学，教导学生，给学生们上课，讲经说法是上课，是他的工作。他也有工作，他也有穿衣、吃饭，跟我们有什么两样？
而古佛、大菩萨们在中国示现，历史上记载得多。实在讲，生活行持跟我们完全没有两样。诸位熟知的永明延寿禅师，梁武帝时代的人，阿弥陀佛的化身再来的！布袋和尚，现在你们看到弥勒佛，那个肚皮很大，造的那个像，宋朝时候南宋高宗时代的人，跟岳飞同时代；弥勒菩萨再来的、化身的。寒山、拾得是文殊、普贤化身的。他们所表现的，跟我们真的没有两样。还有示现居士身的，生活跟世人完全相同，他是不是堕落？是不是变成凡夫？没有，他还是住他的大菩萨境界，差别在哪里？他们没有妄心。他们虽然有事，事没有妨碍，《华严经》是讲「理事无碍，事事无碍」，只要没有心就没有妨碍，没有事要有心还是妨碍。你天天盘腿面壁入定，每天坐几个小时，没事，没有做事，善事、恶事都没做，可是心里头还打妄想，那就坏了。你心里面还想善、想恶，想东、想西，错了！真正修行在大乘法里，论心不论事；小乘法是论事不论心，大乘法是论心不论事。事没有妨碍，事事无碍。他们的功夫就是无心。
『心无也刹那而登正觉』。虽然示现是我们凡夫这个身体，跟我们凡夫同事，他住他的佛境界，他住他的菩萨境界，他绝对没有退转，绝对没有堕落。为什么？没有心，没有妄心，所以他们真正的境界，实际上就是华严境界。阿罗汉以上示现到六道里面度化众生，全是华严境界，处事待人接物都是用真心，不是用妄心。妄心就是有分别、有执著，真心没有分别、没有执著，所以他表演的那个分别、执著，是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，就是十大愿王里面所说的「恒顺众生，随喜功德」，人家学的是这个。自己里面一念不生，一个妄念都没有。所以应化在世间普度众生，利益一切众生，自己还住自己的位置，没有变更，这是不可思议的境界，《华严》称为大不思议经，就是从这个地方说的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【众生即佛性。佛性即众生。直以时异，有净不净。生之与性。二互相即。明有众生即有佛性矣。】
向下几段说到佛性，意思比较深。这在佛法里面，实在讲是很重要的一个课题，如果我们对它有少分的明了，这对於我们自己修学就能够建立信心。佛性就是本性，经典里面常讲的自性、真如、第一义谛，这个名词有几十种之多，都是说的这桩事情。一桩事情为什么说几十个名称，自然有他的用意，也就是自性的体、相、作用无量无边，实在讲无量无边的名字，都没有办法将它的全体，完完整整的显示出来，所以佛用许多名称来说明它。用许多的名相还有一个用意，叫我们不要执著，执著就有过失，一桩事情用许多名称来讲，就是说明不用执著；离开一切妄想、分别、执著，这桩事情你才能真正见到，才能真正明白。
讲义当中第一句话讲众生，众生的范围非常之广，众是讲众缘，生是讲生起的现象。那我们就能够观察到，世出世间一切有情的众生，我们今天讲的动物，有感情的，无情的众生像植物、矿物，乃至於大自然当中种种的现象，这些现象的发生都不是偶然，都是许许多多的条件、因素俱会的时候，才发生这么多的现象，所以这些现象是众缘和合而生起，这就叫做众生，可见得佛经里面讲的众生，范围非常非常之广。众生就是佛性，众缘和合生起的是现象。相依什么生起？总有一个生起的根源，这个根源就是性，性就是本体，现代哲学里面的术语，叫做宇宙万有的本体，宇宙万有是从这个地方发生的，变现出来的。换句话说，性虽然它是无生，但是它能生所有一切现象，这个众生是它所生，能、所是一不是二，所以众生就是佛性，佛性就是众生。
於是我们稍稍明了，禅宗里面，古来这些大德在测验学生，学生有没有开悟？有没有见性？老师往往就出一些题目让他来答覆，就如同我们现在考试口试，不是笔试，口试。老师出个题目来问：「性在那里？你会么？」这个都是我们在宗门语录里面常常看到，老师出题的这些词令。学生听了之后，答覆是各个不相同，但是都能得到老师的首肯，老师点点头没错。随便答一句话，随便拈一物，无不是性，那是真正的契入。契入自性之后，心地一定是清净平等，不再有妄念，这是真正见道。
由此可知，所有一切妄想、分别、执著从那里来的？从无明来的。什么叫无明？不知道众生就是佛性，佛性就是众生，不晓得这个道理，不晓得这个事实，那就叫无明。有无明才会有妄想，才会有分别，才会有执著。明心见性就是把这个道理、这个事实真相搞清楚、搞明白。从这个角度来观察，那正是佛在大经上所讲，哪一个众生不是佛？一切众生本来成佛。实在讲，他本来就是佛，还有什么成不成？一切众生本来是佛。有情众生本来是佛，无情众生也同圆种智，这是世尊在《华严经》上说的。
为什么会有十法界这个现象？下面说了，『直以时异，有净不净』，原因在此地。「时」从那里来的？「时」从无明里面生起来，我们现在人讲抽象的概念，没有事实。所以时间跟空间都不是真的，都是虚假的，这一句话很不容易懂。我们明明有昨天、有今天、有明天，这不就是三世；昨天过去世，今天现在世，明天未来世，明明有三际，明明有十方，今天人所讲的时间与空间，怎么说时间跟空间是虚妄、是不实在的？这个意思大家要一下会不过来，我们举一个比喻来说，你们有没有作梦的经验？我们都作过梦，有人一天晚上做好几个梦，当你梦醒的时候，你想想你梦中有没有时间、有没有空间？有！梦里头确实有时间也有空间，醒来之后，那个时间、空间到哪里去了？还是佛说的有道理，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以时间跟空间也是梦幻泡影。
因此，佛在《华严经》里面，才讲「念劫圆融」，一念可以把它展开为无量劫，无量劫可以把它浓缩成一念。如果时间是真的，怎么可以延促同时？就做不到了！空间讲十方，十方如果是真的，那就真的有距离，那就真的很遥远，怎么可以把极乐世界拉到我们面前？怎么可以把我们同时现在十方一切诸佛刹土？如果空间是真的，那是决定做不到。空间不是真的，所以就没有距离，十万亿佛国土就在眼前。我们一念顷、一弹指就可以遍历十方诸佛刹土，《无量寿经》、《弥陀经》上都是这么说的。
由此可知，时分跟方分就是我们今天讲的时间跟空间，只是一个抽象的概念而已。这个概念之发生，就是不了解宇宙人生真相，我们在这个里面，起了分别，起了执著，所以它是从分别、执著里面，生起的现象，这个现象也叫众生；时间也是众生，空间也是众生。众生之本体就是佛性，经上也称作法性，佛性、法性、自性、真性都是一桩事情。
我们现在迷了，迷的时间太久太长，虽然闻到佛法，一下还醒不过来，还觉悟不过来，这就是有时间的不同，於是有净有不净。净与不净没有一个绝对的标准，所以佛讲这个话多半是用比较。譬如在六道里面，三善道跟三恶道比较，三恶道就不净，三善道就清净；三善道跟声闻、缘觉比较，三善道不净，缘觉、声闻就清净；缘觉声闻跟菩萨比较，缘觉声闻不净，菩萨清净；菩萨跟佛比较，佛清净，菩萨不净；净与不净是从比较上来说。这也说明十法界依正庄严到底是怎么回事，怎么来的。明了之后就没有过失，怎么没有过失？净是自性，染也是自性；菩萨、声闻、缘觉是佛性，饿鬼、地狱、畜生也是佛性，你的心就平等了，不再有妄想、分别、执著，然后放眼观这个世间，世间的真相你就明了了。为什么会有这些现象？都是由於妄想、分别、执著而生。妄想、分别、执著是虚妄，所以十法界依正庄严也是虚幻，不是真实。正如《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影。」那有什么障碍呢？没有障碍，这才能契入《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」，入这个境界。
所以末后的结论，『生之与性，二互相即』，决定离不开。大经上常讲的体、相、用，相、用就是众生，体就是佛性，这是一而三，三而一，不能够分割，不能够离开。相就是性，性就是相；作用也就是自性，自性就是作用；离开了佛性，相也没有了，用也没有了。所以相、用都是依佛性而起，说一就是三，说三就是一，这个道理我们要明了，也要渐渐体会到这个事实真相，宗门修行的大德，明心见性就是对这个事实明白了，他会了。我们今天根性不利，虽然闻了佛的教诲，也能够体会到几分，但是这个境界不能契入。不能契入没有关系，念这一句阿弥陀佛，久而久之自自然然就相应，这是一个很巧妙的方法，只要你能够老实念，就能够收到效果。下面这段说：
【佛性有二。一者理性。二者行性。】
实在讲，佛性只有一，哪有二？一是真实说，二是方便说。为什么说二？因为佛在经上有这么一句话，「一阐提没有佛性」，一阐提是不是众生？是众生。众生怎么没有佛性？众生就是佛性，佛性就是众生。为什么说众生没有佛性？为了找这句话的理论根据，所以才方便说『佛性有二』。这个二，一个是理上的佛性，一个是事上的佛性，这个『行』就是事。
【理性定有。】
从理上来讲，一切众生有佛性，决定有。
【行性或无。】
行是什么？迷了。迷了不是没有理性，迷了见不到理性，像我们现在在迷，我们见不到佛性。有没有？当然有，哪个众生没有佛性？那我们现在能不能说是佛？不是，我们是迷惑颠倒的众生。我们有佛性，为什么叫我们做迷惑颠倒的众生？那就是因为我们见不到佛性。佛性万德万能，我们今天德能都没有，迷失了。所以说『行性或无』，行性就是讲佛性里面的一分觉义，佛性是觉，你现在不觉。从这个地方说，或者是无了。
【涅盘云。或有佛性。善根人有。阐提人无。即是行性。】
这是佛在方等会，在般若会里面，他老人家都常这样说，一阐提没有佛性，一阐提不能成佛。一阐提是印度话，翻成中国的意思，就是没有善根的人，一阐提翻作没有善根的人，断了善根的人称为一阐提。所以说，一阐提的人不能作佛，这是佛常说的。但是佛在末后法华会上开权显实，说真的，告诉大家一阐提也有佛性，一阐提也能作佛。所以为什么佛教里面常讲「成佛的法华」，难道别的经不能成佛，一定《法华》成佛吗？别的经里面，佛说哪些人可以成佛，哪些人不能成佛，有成佛、有不能成佛。法华会上统统都能成佛，所以才叫它成佛的法华。法华会上佛讲真话，一阐提也能成佛。那么佛从前讲的有没有错呢？也没讲错，是他的方便说，那是讲行性，他迷的太深，很不容易觉悟。但是迷的再深，给他很长的时间，他也会慢慢醒过来、也会觉悟。下面说：
【或有佛性。二人俱有。即是理性。】
这是法华会上说的。法华会上讲的佛性一阐提也有，所以我们明白这个道理，对我们学佛成佛就有坚定的信心。换句话说，我们自己本来是佛，本来是佛，那你要作佛还有什么难处？你本来不是佛，你想作佛就难了；你本来是佛，那你作佛就不难。所以法相唯识里面告诉我们，每一个有情众生情识里面，就是我们现在人讲心里头，佛家的术语叫阿赖耶识。阿赖耶识里面含藏一切种子，统统具足，也就是说成佛的种子我们有，菩萨的种子也有，声闻、缘觉乃至到阿鼻地狱的种子，我们统统有。我们的心就是起心动念这个心，像个仓库一样，里面什么样东西都有，这就是因，因都具足。这个因要变成事实叫起现行，那要靠什么？靠缘；因、缘具足了，它就起现行，就成为事实。现在我们希望哪一个缘成熟？念佛就是作佛的缘成熟，我们每天念佛就是起心动念作佛，本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理！请看讲义：
【依於理性明其等有。故云凡是有心定当作佛。不言凡是有行定当作佛。】
可见得，佛在一乘了义大经里面跟我们讲的，『定当作佛』是从理上说，也正如净宗里面所说的决定得生，决定得生净土是从理上说的。念佛的人只要你在这一生当中，曾经念过一句阿弥陀佛，你就决定得生净土，这从理上讲的。是不是这一生能往生？那靠不住。从理上讲的。你要晓得这个道理，我们看到就欢喜，为什么？你看基督教徒、天主教徒、外道教徒，他一看到我们身上穿的Ｔ恤，南无阿弥陀佛，那个眼睛一看，照进去了，他将来决定往生。听我们念一声「南无阿弥陀佛」，他听到耳朵里面去了，他不听也不行，他已经听进去了；我们就明了，他将来决定往生，这从理上讲。什么时候往生？要等他什么时候遇到缘，遇到缘，他真正依照经典方法来修行，具足信、愿、行，哪一天具足，哪一天他就往生。
所以我们在座的可以讲都是莲池海会的同修，都是阿弥陀佛的弟子，只是到极乐世界有先后不同，有人先去，有人后来，决定得生，给我们充满了信心。今天我们在此地这一会，因缘具足，希有难逢，也许我们大众当中，这一生当中还不能往生，原因在哪里？原因对这个世间名闻利养、五欲六尘还贪恋，还放不下，那么你到西方极乐世界，这个时间就晚一点，要迟一点。如果我们对这个世间真的统统放下，看到没有味道，感到真正乏味，不想在这里再住，想早一点去，你这一生就决定得生。一定要生净土，不要再搞六道轮回，六道轮回太苦了，我们已经搞的时间太久了，还不觉悟，还干这种傻事吗？
六道里面，贪爱是饿鬼道，诸位要晓得，饿鬼道的业因就是贪爱。我们心里面有这么一分贪爱，对外头境界再起贪爱的念头，那你就被鬼道拉去，作鬼去了。瞋恨是地狱，愚痴是畜生。愚痴就是对於世出世间法哪是真的、哪是假的，哪个是邪、哪个是正，哪些是是、哪些是非，搞不清楚，是非善恶他搞不清楚，这是愚痴；愚痴是畜生道。五戒十善是人道，十善、四无量心是天道。如果真的看穿了，真的看透了，对於六道里面就没有贪恋，自自然然希望我们这一生能够出离。
出离六道，特别是用念佛这个方法，念佛这个方法不但是离六道，同时离十法界，非常不可思议。离开六道、十法界，我们的生活空间就无穷大，十方一切世界真正是随心所欲，想到哪里去就到哪里去。十方无量无边世界，我们在过去生中生生世世都曾经住过，都有一些相识的老朋友，甚至於过去生中还做过家亲眷属，现在都不知道，都忘得一干二净。
可是经上告诉我们，你到达西方极乐世界之后，你的智慧就现前，无量劫之前的事情，你就统统都记得、都明白。所以哪一方世界，你还有一些老朋友想去看他，随时都可以去。你去看他，他不认识你，你认识他，他跟你有缘，你去跟他说法，他就喜欢听。没有缘的，说得再好，不喜欢听；有缘的，说得不好，也喜欢听，缘分！所以你就可以随时随地应化到十方世界，上求佛道，下化众生，像观音菩萨一样三十二应身，应以什么身得度，你就示现什么身。那个时候，尽管在十方世界去游历，那是菩萨身分，游戏神通，通达过去、现在、未来，一点都不迷惑，你说多么自在，那个多快乐！
我们今天这个社会，一般大众非常羡慕这个世间一些有福报的人，哪些人有福报？第一个他有钱，有财富；第二个他有闲，他不要做事情，天天去游览、去观光旅游，这个有福报！所以他得有两个条件，有钱天天还忙碌没用处，他不能去游玩。又有钱、又有闲、又不要工作，他在这个世界干什么？每一天去旅行，到处去游历、去观光。我们到西方极乐世界，这两样福报就得到，又有钱是又有闲。我们到哪里去旅游？不到地球上，尽虚空遍法界，随著我们的意思去旅游，你说那个多自在！
到西方极乐世界，见性是没话说，纵然没有见性，我们得到阿弥陀佛本愿威神的加持，阿弥陀佛福报最大，我们享他的福。在世间这两桩事情一般人没有法子求得到，我们一到极乐世界就求到，得阿弥陀佛本愿威神的加持，有享受不尽的财富，有无量无边的智慧。你到那里去做什么？天天去观光旅游，没别的事情做，过这种真正幸福美满的生活。这是我们今天真的可以说垂手可得，只要你在《无量寿经》上，多下一点功夫，我们这一生可以得到。
所以这段经文确实给我们修学，带来了无比的信心。这是经上说这个话，『凡是有心，定当作佛』。凡是念一句阿弥陀佛，决定往生净土，这是从理性上讲，不是从行性上说。『不言凡是有行，定当作佛。』不是这个说法。说明佛在经论里面，讲经说法有他的权巧方便。底下这一段很好，给我们说明众生遇缘不同，所以他的果报就不一样，这个里面的道理很深，我们要细心的去体会。请看底下这一段；
【众生遇缘，熏习三乘种性】
这个『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，都是『熏习』成就的现象。
【及不定无性，故有五耳。】
所以一共有五种，这是佛在经上讲五种的根性，不同的根性，五种不同根性都是熏习而成，我们中国人所讲习惯成自然，是习惯而成，所以这个性是习性，不是本性。在《论语》里面，甚至於在《三字经》里面，这是中国古时候教小学，教小朋友的，启蒙的。《三字经》一开头，「人之初，性本善」。性是不是本善？不是的，性本善是孟子所讲。而荀子他不赞成这个说法，他说「人之初，性本恶」。你看贤人比圣人智慧就差一等，孔老夫子不是这个说法，孔老夫子怎么讲？「人之初，性相近」。这个说得高明，「性相近，习相远」。所以讲性善、性恶，习性！他的习惯，这个拉远了，距离拉远了。所以前面讲的佛性是真性，性相近，大家都一样，一切众生都有佛性，众生就是佛性，佛性就是众生。为什么变成五种性呢？那是习相远，这是习惯变成的。
【习近声闻。成声闻定性。】
常常跟小乘人接触，他就变成小乘根性。
【习近缘觉。成缘觉定性。】
缘觉是中乘，常常跟这些人在一块，他就变成缘觉定性。
【习近菩萨。成菩萨定性。】
他就成了菩萨定性。
【习近三乘。成不定性。】
他三种人都接触，他就变成不定性的根性。
【不习近三乘。成无性。】
如果说根本不接触三乘人，他就变成『无性』。无性就是对於佛法根本就不接触，根本不会起一个念头想去学佛。这个地方这几句话意思很深很深，我们把这段文念完。
【卒难教化。】
无性的人佛没有办法教，因为他不想接触佛法，没有意愿接触佛法。
【故知熏习成五种性。】
最后这一句是总结，五种根性是熏习的。我们明白这个道理，如何把它落实在我们现实修学的功夫上？诸位现在对佛法都有兴趣，大多数是什么种性？不定性的种性。因为你们什么样经论都看，不管哪个法师、大德讲经统统都听，听了还都欢喜，就变成不定性的根性。将来你能成就什么？也就没有一定，没有一定就是没成就。你又不能成声闻，又不能成缘觉，又不能成菩萨，到最后还是凡夫一个，没有成就！我们明白这个道理，这一切法从熏习而成，那就不如专门念阿弥陀佛来熏习，这是了不起的人。一天到晚念《无量寿经》，念无量寿佛，念阿弥陀佛，专修专弘，你不要很久的时间，三年、五年你就变成阿弥陀佛。阿弥陀佛还得了！你看世尊在经上赞叹，「光中极尊，佛中之王」，你不但是要作佛，要作佛中之王。行不行？行，凭什么行？熏习。诸位必须要懂得这个道理，今天晚上你来听经没有白听，今天晚上这一会就无比的殊胜，一门深入。
在一切经论当中，《无量寿经》是古大德为我们选择的，隋唐时代中国、日本、高丽这些高僧大德，曾经做过研究讨论，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一切经论，哪一个经第一？这个第一就是最圆满、最殊胜。圆满是从教义上来讲，教、理、行、果，清凉大师分《华严》，信、解、行，证教理行果！这个圆满几乎大家公认《大方广佛华严经》，最圆满的。殊胜是从成就上说的，如果你依照这个法门修学，你不能成就就谈不到殊胜，一定要有成就，要有结果。你依照这个方法去修行，证阿罗汉是结果，证到菩萨果位是结果，成佛那是更殊胜的结果。
《华严经》到末后，善财童子五十三参修行证果，最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐，成就究竟圆满的佛果，这是无比殊胜、第一殊胜。这是古大德他们为我们后学做择法眼，选择佛法的慧眼。可是《无量寿经》跟《华严》再一比，这些人公认《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。为什么？《华严》最后的圆满是在《无量寿经》，十大愿王导归极乐，归《无量寿经》。《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结，是《华严》无比殊胜的基础。这是做比较的时候，比出来《无量寿经》第一，所以《无量寿经》是一切诸佛之所护念，小本《弥陀经》经题就是这个。
换句话说，一切诸佛没有不讲《无量寿经》，一切诸佛没有不修《无量寿经》，一切诸佛没有不劝人修学这部经典，一切诸佛没有一尊佛不劝人求生净土的，才知道西方净土是佛法的登峰造极，真实无比的殊胜。我们在这一生当中要想成就，没有别的，熏习，熏习就是缘，我们遇到这个缘，不要再搞别的。
有人学《华严》，觉得我要是不念《普贤行愿品》，总觉得对不起普贤菩萨；不念《普门品》，我对不起观音菩萨。你要这样的想法，观音、普贤在那个地方看到，都摇头流眼泪，错了，你们错了！你们到了西方极乐世界，天天跟观音、普贤在一起；不到西方极乐世界，跟普贤、跟观音菩萨远之远矣，你要懂得这个道理，要了解这个事实真相。今天一切放下专念阿弥陀佛、专念《无量寿经》，就是念普贤菩萨，就是念观音菩萨，就是念一切诸佛菩萨。
凡夫最麻烦的是感情，情识不能丢，所以世世搞轮回，不知道佛菩萨的意思。所以我们在此地读了之后，要能够深深体会到这一层的经义，这一段的精华。从今以后，所有一切妄念统统舍掉，死心塌地一句阿弥陀佛念到底。你喜欢普贤菩萨，见了普贤到极乐世界再跟他学《华严经》；你喜欢观音菩萨，你想学《法华经》，暂时丢掉不要学了，念佛到了极乐世界，见到观音菩萨，跟他学《法华经》，你说你多自在。西方世界那个里头，无量无边的法门，你学一样，你很快能成就。你所有一切法门统统都学，很快也能成就，什么道理？第一个是智慧现前，第二个是老师都是诸佛如来，同学都是等觉菩萨，寿命无量！所以无论修学一门、无量门都很快成就。我们为什么不去？为什么还要留恋这个世间？寿命短促，善友稀少，学什么都不能成就，这是我们必须要搞清楚。请看讲义：
【真理寂寥。不属诸数。借一以遣三。三亡则一遣。一亦不为一。此以非一遣一也。】
这几句话它的真正目的是告诉我们，佛讲经说法所遵循的原则，实在讲佛不但无有定法可说，老实讲佛无有法可说，这才叫『真理寂寥』；真理就是宇宙人生的真相。『不属诸数』，这个「数」是数量，不属於数量。凡夫起心动念就落在数量上，所以世间算命看相不但中国有，外国也有，不但现代有，上古时代就有。算命看相靠得住、靠不住？靠得住，而且很可靠，但是你要遇到真正懂得的人，江湖上这些算命看相的，我看靠不住。诸位念《了凡四训》，袁了凡遇到孔先生，那是算命看相的高手，他是个内行人。他将袁了凡生辰八字排定之后，预言他一生，说的一点都不错。在那个时代，他每一年总收入有多少，孔先生都给他算定，真的是「一饮一啄，莫非前定」，人有命运。为什么有命运？因为你有念头，你会起心动念，你就有命运，就落在数里头。哪一天你念头没有了，你就不落在数里头；换句话说，人家来给你算就没法子算，你不落在数里头。
所以一个人有命运，被那些会算的人算得很准。一个家有家运，你开一个店，那个店也有运，一个国有国运，整个地球有世运，都落在数里头。所以我们看到古代、近代，中国、外国那些预言家，那个预言家我们现在讲预言家，实际上就是算命家，他替国家、地区来算命，替这个世界来算命，那是功夫高明的。这些人所讲的，有些确确实实是很可靠，他的看法看得很准，他算得很正确。
中国《四库》里头好像还有一部叫《皇极经世书》，这部书里面，它所算的世运，就是这个世界的变化。根据什么？根据数学，所以在中国凡是这类的学术都离不开《易经》，《易经》是数学。凡是落在数里面，依据数学的理论都能够推断出来。如果你是精於数学的话，你的推断相当正确。
但是佛性、真性不是数，不落在数里头，所以佛说法也是依这个为基础。众生一念不觉而有无明，有无明，这愈来愈发展演变，愈来愈麻烦，像相宗里所说的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。这几句话就是讲，我们现在这个宇宙人生的起源，现在科学家在研究这个东西，这佛经上早就讲得很清楚。宇宙怎么来的，一切万物怎么来的，相宗里头讲得很清楚、很明白。既然有这些迷惑颠倒种种的转变，佛在教导这些众生回头，帮助众生破迷开悟；悟就是觉。佛用什么方法？讲方便三乘法，或者现代人层次讲得更低，方便说五乘法。五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这叫五乘。但是佛在经典里面常常讲三乘，不说人、天，为什么？人、天连小果都没有，人、天没有果报，这个我们一定要懂得。到阿罗汉才算是一个小的果报，不再受轮回，不再受这些苦难，才算是得了一个小结果，那个果不是真的，相似的果报。
佛讲到最后，这个事前头也曾经跟诸位讲过，三乘是方便说，不是佛的本怀，佛的本怀是唯说一乘法，《法华经》上讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这个我们在前面念过。所以在《法华》会上佛讲一乘，一乘是什么？是劝大家舍弃从前所讲的方便法，那是三乘；换句话说，佛说三乘是希望用三乘的方便，让你以这个基础契入一乘，目的在此地，不是叫你学三乘，不是叫你去证三乘果，那你就错会了佛的意思。愿解如来真实义谈何容易！
佛讲《法华》，佛讲《华严》，古德明白告诉我们，讲这个经是干什么？引导你入《无量寿》，古大德讲得这么清楚，《华严》、《法华》不过是此经之引导而已，你看这个话说得多明白；此经就是指《无量寿经》。如果用现在经开三分来讲，来做个比喻，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，序分引你到正宗分；小本《佛说阿弥陀经》是流通分，你这才真正懂得佛的真实义，这才是佛的本怀。
你要完成《法华》、《华严》，一定要到西方极乐世界，为什么？普贤菩萨自己说的，他到西方极乐世界才圆满他的十大愿王；换句话说，他要不到西方极乐世界，他的十大愿王没法子完成。十大愿王的圆满要得阿弥陀佛本愿的加持，这不是清清楚楚、明明白白！所以《法华》会上借一乘遣三乘，那个三乘你舍弃了，给诸位说，一乘也没有，你要再执著一乘就又坏了，你以为真的有一乘！所以佛法教我们彻底把妄想、分别、执著打掉，「一」也不能执著，执著「一」还是错了，所以『三亡则一遣』，「一」就没有了。
『一亦不为一』，这是用非一来遣一，才真正入佛知见，才真正明心见性。这个时候，我们用个方便话来说，你成佛了，你成就究竟圆满的佛果。我们这个说法也是方便说，你不要真的执著「我已经成佛了」，你要执著你成佛了，你决定是凡夫。为什么？你的妄想、分别、执著没离开，这个道理要清楚、要明了，要细心去体会。底下这一段：
【令物除执。常说权实亦莫执之。】
『令物』，教导，物就是众生。为什么不说「令人除执」？如果说令人除执，佛的教化范围就小了，在九法界里面，只有人法界，其他没分，所以用物。这个物就是九法界的众生，上从菩萨、声闻、缘觉，下至三恶道的众生，这一个字全都包括了，你看他教导的范围多么广大。佛讲经说法常讲『权实』，实是真实，权是方便，有时候用方便说，有时候用真实说。你如果真正明白，佛方便说你也不执著，真实说还是不执著，你就能懂得佛的意思。方便、真实都不执著，你执著都错了，执著方便是错误，执著真实还是错误，为什么？你起心动念了。自性里头，清净心中没有妄想、分别、执著，所以你一有执著，你的妄想、分别、执著三样都具足，三样都具足是六道凡夫。十法界里面，四圣法界里这些众生，他们没有执著，他有分别。所以妄想、分别、执著统统要不得；换句话说，时时刻刻保持著你的清净心，这叫真正修行。
这个事情说起来容易，做起来很难，几个人能做到？我不想打妄念，偏偏妄念很多，有什么办法？压也压不住，连晚上睡觉都不老实，都还作梦，作梦就是打妄想；你不打妄想，怎么会作梦？由此可知，这个妄想、分别、执著日夜不停，刹那不停。微细的妄想、执著，我们自己不知道，不是没有，有自己不晓得。我们生生世世都是被这个害了。现在佛教给我们一个好办法，妄想、执著不必断也能成就，用什么方法？专念阿弥陀佛，想阿弥陀佛也打妄想，专想阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是分别、执著，妄想、分别、执著统统对准阿弥陀佛，这个方法妙极了。等见到阿弥陀佛之后，妄想、分别、执著都没有了，这个方法巧不巧？所有一切大乘法里面，都没有这个方法，所以十方诸佛赞叹，这个法子太妙了，能令博地凡夫一生平等成佛，真正不可思议，这个法子到那里去找！真的叫希有难逢。难怪彭际清居士赞叹，「无量劫来，希有之一日」，希有难逢，怎么会碰到这么一个法门？用这么一个巧妙的方法，把我们无始劫以来烦恼的根拔掉，妄想、分别、执著是根，连根拔除。
我们今天不但自己遇到了，明白了，真正搞清楚了，死心塌地一门深入专修专弘，而且还把这个法门普遍的劝导一切大众。这个时代的众生虽然是劫难重重，但是不能说他没有福，福报挺大，生在现在这个时代，科技发达的时代。我们利用高科技，把这个讯息传递给一切广大的群众，借宗教里头一句话说，传福音，这是真正的福音，一点都不假。你接触到了，能信、能愿、能行，你这一生成就了。接触到的人众多，太多太多了，接触到之后，他还信心生不起来，愿发不起来，原因在那里？接触到，了解不够透彻，也就是我们现在讲，认识还不够深。如果他有很深的认识，他的信、愿自然就生起来。所以对於这个法门还信心不够强，愿心不够切，都是解不够，我们有责任帮助他们，帮助他们理解，帮助他们深入。在没有办法排除妄想、分别、执著，用这个方法把我们妄想、分别、执著集中在阿弥陀佛名号上，从此以后不再打别的妄想，不再有其他的分别，也不再有其他的执著，对象对准阿弥陀佛，我们这一生就成功，这方法妙极。我们看下面这一段：
【偈云。诸论各异宗。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。】
这首偈是说明佛门里面宗派不同，修行方法不同，所产生许许多多的现象。这些现象用现代的话来说，就是矛盾。佛法宗派修学里，产生许许多多的矛盾。矛盾的根源从哪里来的？根源是理解不够透彻；换句话说，从一知半解里面，生起的妄想、分别、执著，所以才会有这些现象。如果对於理论、经教的理论透彻了解，这个争执、这些矛盾的现象，完全没有了，知道「法门平等，无有高下」。
『诸论』，这个论是讲大家对於佛所讲的经典，种种的解说，我们今天讲的注解、讲解，这就叫论。因为每个人讲的不一样，每个人见地不一样，所以佛教就分成许许多多的宗派。实在讲，这些宗派，他的修行理论上讲，是一不是二。理是什么？理是佛性，无论那一宗，无论那一派，无论那一部经，无论那一个法门，最后的目标都是明心见性。我们念佛求生净土，到西方极乐世界见阿弥陀佛，还是明心见性，所以说没有两样。
对於这个事情没搞清楚、没搞明白，於是个人执著个人的，彼此不相容，甚至於造成彼此毁谤。每一个宗派执著自己的成见，不能容纳别人，造成无量无边的过失。不但自己不能成就，而且是毁谤三宝，因为所有经论法门都是佛说的。你执著这个经对，那个经不对，我这个宗好，别宗不如我，你就在这里面起了分别、执著，你就在造毁谤三宝的罪业，这个就错了。佛所说的一切法是平等法，理平等，再给诸位说，法也平等。那我们为什么在那边又选择？我们的根性不平等，道理在此地，不是佛法不平等，我们根性不平等。
因此我们在无量法门里面，要选择一个适合自己根性的法门来修，我们才容易成就，在短时间成就，这就对了。所以你明白这个道理，了解事实真相，这叫『达者』。你绝对不会违背佛的意思，佛说法度众生的这个意思，你不会违背。你也不会与任何一个人争论，不但佛门里面没有争论，对其他宗教也没有争论。我们见到任何宗教徒、任何众生都皆大欢喜，为什么？我们知道他有佛性，他将来一定作佛。我们给他做了一个增上缘，念一句阿弥陀佛，他听到了；写一句南无阿弥陀佛，他看到了；我们心里很高兴，他将来决定得生净土，也是莲池海会的同修，有什么好争的！何必争早迟？我早去，他迟去，何必争这个，早晚都一样。时间没有先后，空间没有差别，你说这个多自在。请看讲义：
【海东晓公云。如言而取。所说皆非。得意而谈。所说皆是。贵在得意亡言耳。】
这句话讲得好！谁说的？韩国元晓法师说的，他是唐朝时代的人，在中国留学很有成就的一位高丽的高僧，这几句话是他讲的。『如言而取，所说皆非』，就错了，这个意思佛在经上有说，马鸣菩萨在《起信论》里也讲到，说的话不一样，意思相同。马鸣菩萨讲，教导我们修学佛法应当有的好态度，譬如听经要离言说相、离名字相、离心缘相，用这种心态来听经，你就会开悟。为什么？得意！这三句话，总而言之就是不执著。听经不执著言语，不要执著言语；不执著名相，佛经里面许许多多的名词术语，你懂得它的意思就行了，不要执著它，不要把它放在心上；还得离心缘相，心缘相是你也不要想它的意思，听懂了就懂了，不懂不要去想，愈想就愈不懂，不能想的，佛法怎么可以想？为什么说愈想愈不懂？想就落到分别、执著上去，分别、执著怎么能解如来真实义；分别、执著跟佛性完全相违背。所以你不想，佛性现前，真理现前，一想就坏了，就错了，所以佛经怎么能想！
所以我勉励初学的同学，你们发心上台来讲经，要有充分的预备，哪些地方是需要预备，哪些地方不能预备。什么地方需要预备？字不能念错，看看这个经上有些生字去查字典，这个要预备；这些法相名词不能讲错要查辞典，这个不能随自己的意思讲，不可以！这些要预备。经的义理不能预备，义理预备坏了，那个不是讲经，那是讲你自己的意思，不是如来真实义，义理不能预备。所以预备的东西很少，都是文字工具上这些东西要预备。
可是我们在初学，我们烦恼习气很重，佛的意思一点都看不出来，那怎么办？我们也不能不预备，预备什么？看看古人的注解，他们是如何体会的。所以初学讲经不是讲自己的东西，讲古人的注解；换句话说，也不是佛的意思，祖师大德的意思。祖师大德的意思，虽不是佛的意思，跟佛相似，是同一个方向，同一条路，不过距离很远没有达到就是了。我们预备这些，等到自己心地清净有领悟了，那你就是直解的意思，所以诸位要懂得，决定不能预备。你预备的时候，你讲的东西讲得再好，人家听了也点头，出去印象就没有了，没有余味。你自己从内心里面所体悟到的，你说出来的时候，人家听了几天都不会忘掉，它有余味，这个就不一样。
所以善於讲经的人，那是真正有功夫。所以这是我跟同学们常讲，你要经讲得好，一定要有自己修证功夫，你自己没有真实修证的功夫，你讲什么？你从哪里讲起？如果去思惟想像这应该怎么讲，全落在第六意识里，哪里是佛的真实义！
所以你以自性清净心、真诚心、平等心、大慈悲利益一切众生心，你从这个心里面所吐出来的，至诚自然能感动人。真诚就能得佛菩萨加持，佛菩萨加持，这个经本一翻开，意思自然现出来，不是你预备的。你没有翻开经本，没有意思；经本一翻开，意思就现前，从哪里来的？不晓得，这是真的。讲完之后下台，人家问你讲什么？不晓得，这也都是真话。纯一真诚利益众生的心，这个就是至诚感通。所以「贵在得意」，真正明白义理；真正明白义理，那所说的不管你怎么说法，『所说皆是』，长说、短说，深说、浅说，正面说、反面说，都头头是道。所以左右逢源，源、道都是讲的自性，这就是所谓的明心见性，无不是心性。
『贵在得意亡言耳』，亡言不是言语不要了，对自己修行不需要言语，不需要念头，心起动念都不需要，都用不著。但是帮助别人要言语，要随众生的分别而分别，随众生执著而执著，表演、演戏！跟大家在一起就演戏，不跟大家在一起就面壁，就像佛像一样坐在那里如如不动，有人来了就跟他演戏，游戏神通，他怎么不快乐，怎么不自在？无论怎么样的表演都是利益众生，都是令众生破迷开悟，或是显说、或是暗示，利益无边。所以元晓大师这几句话说得很好。我们再看下面这一段：
【言一念不生。即名为佛者。即心本是佛体。妄起故为众生。一念妄心不生。何为不得名佛。】
这个几句话很简略，说出佛与众生的差别，什么是佛，什么是众生。换句话说，一念生了就是众生，一念不生就是佛。我们去学吧！学个一念不生。你要真正学成了一念不生，你还不是佛，那是什么？木头！一念不生不是个木头？木头人、石头人他一念不生。真正修成了，果报在无想天，他没有想，果报在无想天，还是凡夫，还是成不了佛，无想天是凡夫天，你说这个事情多麻烦。所以此地这个『一念不生』，必须要晓得，这个一念是妄念；一个妄念都没有，他有正念；正念分明这是佛，佛是一个妄念都没有。
什么叫正念？什么叫妄念？与性体相应叫正念，与性体相违背叫妄念，这是一个绝对的标准。性体离念就是离一切妄念，为什么又说它是正念？因为性体是光明的、是觉的，觉而不迷的。也就是说，性体对於宇宙万法，觉也好、迷也好，一真法界也好、十法界也好，佛也好、地狱也好，他统统明了，照见；统统明了，统统通达，里头一念不生，这叫正念。假如说一念不生，什么都不知道，这是无明，这个不是正念，堕落在无明里面。
一般人修行最麻烦的地方，不是落在无明里面，就是落在妄想里头。许许多多人学佛没有离开妄想，没有离开分别、执著，所以他不能成就。研教不但不能够大开圆解，连经教里一分、两分的义理都看不到，原因就是妄想分别执著太重了。妄想分别执著少一分，你的智慧就透一分；少两分，智慧就透两分；你有一分智慧，你就见一分教义；你有两分智慧，你就见两分教义；这个道理在此地。所以为什么讲你这个经教要修行功夫，没有功夫，你见不到它的意思，你所看的是文字、是表面，里面的意思一分都透不进去，它难在此地。
有些人去参禅，教这么麻烦，这么罗嗦，不干了！去参禅，天天面壁，什么念头也没有了，堕在无明里头。虽然入定，定功不错，一入定几个小时，甚至於几天才出定，你问他世出世间事，他什么也不知道，那这么行？这就堕在无明里头。这两关最难破！不可以误会把无明当作心性，这个就大错特错了。
所以我们晓得，这个地方所说的一念不生就是佛，这个一念是妄念，一个妄念都不生这叫佛。为什么？『心本是佛体』，心就是佛，佛就是心，心佛是一不是二。说佛，佛是觉的意思，心是灵明大觉，这个觉不是修来的，是自己本来就具足的，所以叫本觉，不是修来的，本觉就是佛。
『妄起故为众生』，这个字就好了，前面这个一念不生，虽然没有讲一念是正念、是妄念，后面这个说出来了。妄念，一个妄念生起来就变成众生；换句话说，一个妄念起来了，迷了！后面这一句话就说得更清楚、更明白，『一念妄心不生，何为不得名佛』，这个话说得很清楚、很透彻。所以这个念是妄念，不是正念。
佛为众生说种种法，说种种偈，他从哪里说出来？从正念里面说出来。世间人也有种种学说，也有种种理论，也有种种典籍，也是多得不得了，他们这么多的言论、典籍从哪里出来的？从妄心里面出来的。这两个根源不相同，这一点我们一定要辨别清楚，这是佛法跟世间法不相同的地方。诸位要知道，佛法单单指诸佛如来；世间法，菩萨以下都是世间法。菩萨还有一品生相无明没断，我们讲等觉菩萨他的东西还是不纯真，还是有掺杂，他掺杂一分无明，不纯！像我们这个黄金一样，它是九九九，它不纯，等觉菩萨是九九九，这个我们必须要搞清楚。
那么六道凡夫以下，就更不必说，完全从妄心里面生出来，说的虽然头头是道，有穷有尽。我们佛经里面常常讲无极清净，无极就是无有穷尽，无有边际。世间无论哪一种学说，它都有范围、有止境，不是无尽。称性就无尽，与性体相应，这是无极；与阿赖耶识相应，那就是有尽。像这些理跟事我们都要清楚、都要明了。再看底下一段：
【达磨碑云。】
这是纪念达磨祖师的，这一篇文字里面有这么几句话说：
【心有也旷劫而滞凡夫。心无也刹那而登正觉。】
这个『心』是妄心，不是真心，就是我们常讲的起心动念。起心动念，你就是凡夫，六道凡夫。『旷劫』是长时间，无量劫来，你在六道里面不能超越；这个『滞』就是停滞，你滞於六道，你没有办法超越轮回。什么原因？就是因为你有妄心，你在境缘上起心动念，坏就坏在此地。诸佛菩萨应化在我们世间，你们诸位想想，释迦牟尼佛当年在世，他也穿衣服，他也吃饭，他的生活跟我们没有什么两样。我们每个人每天有工作，他也有工作，他的工作，出去托钵是他的工作；回家来教学，教导学生，给学生们上课，讲经说法是上课，是他的工作。他也有工作，他也有穿衣、吃饭，跟我们有什么两样？
而古佛、大菩萨们在中国示现，历史上记载得多。实在讲，生活行持跟我们完全没有两样。诸位熟知的永明延寿禅师，梁武帝时代的人，阿弥陀佛的化身再来的！布袋和尚，现在你们看到弥勒佛，那个肚皮很大，造的那个像，宋朝时候南宋高宗时代的人，跟岳飞同时代；弥勒菩萨再来的、化身的。寒山、拾得是文殊、普贤化身的。他们所表现的，跟我们真的没有两样。还有示现居士身的，生活跟世人完全相同，他是不是堕落？是不是变成凡夫？没有，他还是住他的大菩萨境界，差别在哪里？他们没有妄心。他们虽然有事，事没有妨碍，《华严经》是讲「理事无碍，事事无碍」，只要没有心就没有妨碍，没有事要有心还是妨碍。你天天盘腿面壁入定，每天坐几个小时，没事，没有做事，善事、恶事都没做，可是心里头还打妄想，那就坏了。你心里面还想善、想恶，想东、想西，错了！真正修行在大乘法里，论心不论事；小乘法是论事不论心，大乘法是论心不论事。事没有妨碍，事事无碍。他们的功夫就是无心。
『心无也刹那而登正觉』。虽然示现是我们凡夫这个身体，跟我们凡夫同事，他住他的佛境界，他住他的菩萨境界，他绝对没有退转，绝对没有堕落。为什么？没有心，没有妄心，所以他们真正的境界，实际上就是华严境界。阿罗汉以上示现到六道里面度化众生，全是华严境界，处事待人接物都是用真心，不是用妄心。妄心就是有分别、有执著，真心没有分别、没有执著，所以他表演的那个分别、执著，是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，就是十大愿王里面所说的「恒顺众生，随喜功德」，人家学的是这个。自己里面一念不生，一个妄念都没有。所以应化在世间普度众生，利益一切众生，自己还住自己的位置，没有变更，这是不可思议的境界，《华严》称为大不思议经，就是从这个地方说的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。