华严经疏论节要研习报告 （第十二集） 1997/10/12 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0012
请掀开讲义：
【华严之圆。是顿中之圆。法华之圆。是渐中之圆。华严名为顿顿。法华名为渐顿。】
这是清凉大师在《疏钞》里面所判别的，这个说法也很有道理。贤首家分判释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教为五教：小、始、终、顿、圆，与天台家所判大同小异。圆教也就是一乘，在一乘里面有讲同教一乘、别教一乘，《法华》是同教一乘，《华严》则是别教一乘，所以《华严》是顿中之圆。世尊初成道时，一时顿说，二七日中说出如来果地上亲证的境界，所以它是顿中之圆。『法华之圆』性质就不相同，《法华》经过阿含时、方等时、般若时，到最后开权显实，所以它是『渐中之圆』，是属於同教一乘。所以《华严》称之为『顿顿』，顿中之顿，一生圆满成佛，这是中国古来的这些祖师大德几乎都是公认的。而《法华》则是为『渐顿』，两个都属於顿教，顿教当中要做一个比较，依旧有顿渐的差别。
而《华严》一生圆满成就，诸位一定要明了，就在普贤菩萨十大愿王导归极乐，它才真正达到究竟圆满。如果我们从这个地方明白觉悟了，就可以少走许许多多的冤枉路，我们可以走近路，比《华严》还要近，比《华严》还要容易、还要稳当，直接走《无量寿经》的路子，为什么？《华严》到最后十大愿王导归极乐，就是归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的总结处、总归结。所以净宗法门古德告诉我们，这个法门修行不是修因证果，它是以如来果地做为我们的因地心，我们修的是什么因？修的是诸佛如来果地，以果地的境界做为我们因地修行的原理原则，所以它才快，它这个成就才稳当，道理在此地。
由此可知，古德称《无量寿经》是圆中之圆，那个圆就是讲的《华严》、《法华》，跟《华严》、《法华》比较，这两个是圆教，《无量寿经》圆满到极处，比这两部经还要超胜。这两部经是顿教，净宗法门称为顿中之顿，就是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘。我们要不明了这个事实真相，这一生当中真的要当面错过，那才是无与伦比的损失。再看下面一段。
【经云。宁起有见如须弥山。不起空见如芥子许。空有无二。总忘心境。即事而真。】
这一段佛在经上的开示用意很深。许许多多修学的人，不但是初学，甚至於老修，不仅是现代，世尊在世的时候，也出这些毛病。前面两句是讲执著，一切众生哪个不执著？有执著「有」，一切法都有，他认为真有；有些人执著一切法空。实在说，执著有的人多，执著空的人还不多，幸亏如此，如果执著空的人多，佛就没办法讲经说法了，佛没法子教他；因为众生执著有，佛才好教。所以世尊有这么两句感叹的话说，『宁可执有如须弥山』，须弥山是形容大，执著有不怕，执著有有救，为什么？他相信因缘果报；换句话说，他还肯断恶修善。有这样的基础，佛就有能力、有方便慢慢的来诱导他，帮助他契入境界。
假如有个人执著空『如芥子许』，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一点大。执空执著这么一点点，问题就严重，为什么？拨无因果，什么都是空的，人死了就完了，死了什么都了了，这个因缘果报他不相信，他不会改过修善，他不懂得。佛所讲的这些经教，他不能接受；这是大邪见，佛菩萨也没有办法救他。这两种都是见病，就是见解的错误，但是这个利害悬殊很大。
而事实真相是什么？下面佛为我们说出来，事实真相是『空有无二』，空与有是一桩事情，不是两桩事情。《心经》每个人都念过，里面讲得多清楚，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是代表有，空跟有是一不是二。但是这种说法我们很不容易理解，意思实实在在太深。佛跟我们讲空有不二，空是讲性、体性，有是讲事相。事相从哪里来的？体性变现出来，没有体怎么会现相。体是空寂的，现出来的相怎么可能是真有？所以相在佛法里面叫幻相，有叫妙有。为什么称妙？有而非有，非有而有，这就叫妙，不是真有。
初学的同修听到这个说法，恐怕愈听愈迷惑，怎么不是真有？这不是摆在面前，我们看得很清楚，听得很清楚，六根都能接触得到，怎么不是真有？佛法里面跟我们讲真、假，它的定义也就是现在所讲的标准，如果说有永远存在就是真的，如果不能永远存在，佛就给我们说那是假的。从这个标准来观察，诸位细细去想一想，这世间哪一法是永恒存在，永远不变？没有！我们这个身体，你有没有觉察到刹那刹那在变化？我们走进佛堂这个我，我们再出去佛堂，绝对不是走进佛堂这个我，你身体里面的细胞新陈代谢，已经起了很大的变化。实在讲，我们的心太粗，没有意识到，以为这是不变，你完全错了。
你想想人会不会老？会老。怎么老的？是不是十年比十年老？佛在《楞严》会上，对波斯匿王就是这个说法，波斯匿王那个时候六十二岁。佛就问他：「你老了。」老了，是老了。他说：「你比五十岁的时候怎么样？」老多了。「五十岁比四十岁？」又老了。「四十岁比三十岁？」那四十岁当然老了。他说：「是不是十年比十年老？」波斯匿王很聪明，不是的，一年比一年老。再微细观察，一月比一月老；再细观察，一天比一天老；再微细的观察，一秒钟比一秒钟老，你才真的觉悟了。这就说明我们这个身无常，要懂得身无常。
我们身体无常，再观察一切万物，万物也无常。植物，大家看到花开花谢，生住异灭；矿物乃至於大地沧海桑田。现代科学家告诉我们，如果将一百万年把它浓缩成一小时，科学家这个想法很像《华严经》上所讲的，一刹那可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩为一刹那，他们有这种想法。假如把一百万年浓缩成一个小时，我们地球上有人类、有历史才只十几分钟，那我们这个人生百年，在这个里头找不到，没有了，太短了，所谓「石火电光」，像闪电，闪电时间还满长的，我们能够觉察得到，还有几秒钟的时间。所以从这些地方细心去观察，万法无常，所有一切现象都不是真实的，都是假的。有没有？不能说它没有，所以佛讲幻有、假有、妙有，告诉你不是真有。不是真有，你就应当要记住，对於一切法不要执著，不要把它放在心上。
这些事实究竟是什么？佛告诉我们一个字，缘，因缘生法，所以才讲「万法皆空，因果不空」。这个因果就是讲，所有一切现象「转变不空」，你看我们人一天比一天老，这个老是转变，实在讲不是一天一天，真的是一秒钟一秒钟，刹那刹那在那里老，这是「转变不空，相续不空」。这个现象转变、相续，这两桩事情不空，所以叫做因果不空。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以人家在缘生法里面，积功累德，成就无上菩提，普度一切迷惑颠倒的众生，你说这个多有意义、多有价值。我们凡夫不晓得这个道理，不知道事实真相，「起心动念，无不是罪」，这佛在《地藏经》上讲的。为什么会造罪？念念都是自私自利，损人利己，干这种事情；这种事干多了，果报在三途。
这两天李木源居士稍微有一点空闲，前几天忙著林医生往生，从他生病一直到往生后事，都是他替他料理，相当不容易。林医生你们许许多多人都认识他，他常年在居士林做义诊。十年前我到新加坡讲经，他来听讲，对净宗法门明白了，很有兴趣发心专修、专弘。这些年来修得很不错，他是因为替人家看病非常热心，感染肝炎，由肝炎变成了肝癌，肝癌是很痛苦的病，他实在是得三宝加持，病中没有痛苦。他也不愿意接受治疗，一心求生净土，非常难得。我这次到此地来，李居士告诉我，林医生很想来见见我，但是他已经没有办法走路。我听到之后，我去看他，他非常欢喜，我们见最后一面，勉励他念佛。走得好，坐著走的，本来他的力气很衰弱，走的时候念三声「阿弥陀佛」，声音很大。三声阿弥陀佛念完之后，他告诉李木源一些同修，助念的同修，他说：「我看不到你们，我看到一片金光」；说完这个话就走了。佛来接引，佛光注照，他看到了，这一生没有白来，这是我们好榜样、好典型。
木源又告诉我，他在这个地方几乎是专门替人办丧事，所以他说他跟棺材、死人为伍，他说那就是他的道场。他曾经见到两位法师，都是最近的事情，有一位法师临终的时候，见到一片黑暗，其实灯光很亮，他叫：「为什么这么黑，你们不开灯？」又告诉大家：「为什么这些墙、房子都裂开了？」然后就走了。这个现象不好。灯开得那么亮，他说是黑暗的；房子那么好，他说是破的，这个就不是好事情。另外一个法师是迷惑颠倒走的，不醒人事。所以我们看到这个现象要值得警惕，要了解道理，了解事实真相，知道因缘果报丝毫不爽。因缘果报变现的这个现象，就是十法界依正庄严。
能够往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，我们这一生一定要争取，所以一定要断一切恶，修一切善。世间一切人事与我们不相干，没关系！把这个东西放在心上就糟了，糟透了，为什么不老实念佛，去打这些妄想。所以这个地方跟我们讲空有无二，『总忘心境，即事而真』，这个真就是真如，就是一真法界，一真法界跟十法界没有差别，诸位要懂这个道理。佛菩萨在人法界里面，示现弘法利生，他在这个法界是一真法界，我们是人法界。地藏菩萨在地狱里面度众生，地藏菩萨自己住的是一真法界，地狱众生看到他那个境界是地狱法界，境界不一样！所以一定要认真努力的修学。「即事而真」，是说这个意思。
【但以假名字。引导於众生。然后但以大乘而度脱之。】
这句话是说诸佛菩萨大慈大悲，以种种善巧方便接引一切众生，众生愚痴、迷惑、颠倒、执著，佛菩萨以种种善巧方便，以这些假名、假相，相是假的，依他起性；名字更假，遍计所执性。用这些方法诱导众生，把他引进门，渐渐让他破迷开悟，让他生智慧，智慧现起来之后，最后一定是以大乘方法来度脱他。在世尊一代时教里面非常明显，你看佛一成佛，二七日中宣说《大方广佛华严经》，把利根、上上根性的人统统度了。但是还有中下根性不能得度，中下根性的人不见不闻，所以佛很慈悲再回过头来讲阿含，讲人天的善福。这是一切众生没有一个不欢喜，哪一个众生都想自己有福报，学佛的人想，不学佛的人也想，中国人想，外国人也想。
我在达拉斯旁边的那些邻居，那些外国人都是信基督教，星期天都是上教堂，遇到我他来问我，他们对佛教也有一点常识，知道佛教有禅宗、有密宗，这两个宗派在美国很流行，历史也很久，他们知道，净土宗他们不知道。他问我学哪一宗？我们说净土宗就很麻烦，他不懂解释半天多费事。我就跟他讲，我学的是阿弥陀佛宗。他就很奇怪了，阿弥陀佛是什么意思？阿弥陀佛快乐。这个好！我也要！基督教徒他也要快乐。阿弥陀佛长寿，这个要！他不想短命，他要长寿。阿弥陀佛清净，他说这三个我都要。我说那很好，我星期六开放，你们到这个地方来学快乐、学长寿、学清净，星期天你就上教堂去，没有冲突！一说他就需要了，他很高兴，他就接受。这就是先用这些善巧方便诱导他入门，所以我们都教他念阿弥陀佛，他们外国人念「NAMOAMITABHA」，我都教个个都会念，为什么？念了你就会长寿，你就会快乐，愈念愈快乐！先教他念阿弥陀佛。
到最后，阿含、方等、般若，最后《法华》，依旧是用大乘法帮助他脱离六道、脱离十法界。佛菩萨有这些善巧方便，我们要懂得，我们也要学著会用，将来能够把一乘了义甚深经教，把它变作很容易懂、很容易了解，你就能普度一切众生，这是诸佛如来把这桩事情交给我们来做。那你要问：佛当年在世为什么都不做？当年在世，那时候根性不相同，这个做法是不能度那个时候根性的人。我们度现前根性的人，一定要用这个善巧方便，我们知道佛讲经说法度化众生的这些原理原则，明了之后，这才真正是「愿解如来真实义」。懂得佛的意思，晓得怎样帮助众生，帮助这个社会，能够令社会安定，人人都知道断恶修善，这个社会会安定、会兴旺，真正能够做到安和乐利，那么佛法对於这个世间就有大功德。再看底下一段。
【偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位，世间相常住。於道场知已。导师方便说。】
这是《华严经》的偈子，这首偈意思很深，但是总而言之，显示出佛度化众生彻底的悲心。经里面所讲的『未来世诸佛』，这是释迦牟尼佛讲的，不仅是过去佛、现在佛，未来世诸佛都不例外，虽然讲无量的法门；这个『百千亿无数诸法门』就是无量无边的法门，四弘誓愿里头，所谓的「法门无量誓愿学」。无论怎么说法，目的只有一个，都是为一乘法。什么叫一乘法？帮助众生直接成佛的这个法门叫一乘法。帮助众生修行成菩萨的叫大乘法，帮助众生修行证阿罗汉果的叫小乘法，所以一乘法就是成佛的法门，帮助众生在一生成佛。
诸位你就了解，净土宗法门真的是一乘当中的一乘，一生成佛。林医生修净土到前几天往生，他那是真往生一点都不假，一丝毫怀疑都没有，临走的时候，看一片金光，佛来接引他，往生西方极乐世界就不退成佛，他作佛去了。所以，这是一乘当中的一乘，都是为这个。所以，善导大师讲的话讲得好，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」；那个如来就是一切诸佛，一切诸佛示现在这个世间，目的是什么？就是讲《阿弥陀经》，就是劝人念佛求生净土，因为这是真正的一乘法，就是为这个。因为这个法门你不能接受，因为接受这个法门，经上讲得很清楚，必须三个条件成熟：善根、福德、因缘，这三个条件有一条不成熟，你就不能接受。不能接受的人才委曲婉转讲其他的法门，讲所有一切法门，都是引导你归到这个法门，连《法华》、《华严》都归到净土，都归到《无量寿经》，这个太明显了。所以这首偈叫我们明白这个道理，认识这个事实真相。
下面这首『诸佛两足尊』，足是满足，就是圆满的意思；两是福与慧这两种；他的福德圆满、智慧圆满，这叫两足尊，这才值得一切大众尊敬。像现在我们一般常常尊敬别人，都称尊敬的某某人，这个尊就是尊敬的。他知道『知法常无性』，性就是自性，一切法都没有自性，自性就是自体，没有自体。现象怎么产生的？是种种条件因缘际会的时候，而现起的这个现象，没有自性。佛法也不例外。
『佛种从缘起，是故说一乘』。「佛种」，这个种我们一定要明了，这个种不是讲种性，这个种是缘起，一切众生皆有佛性，那是性的种子，可是它要没有缘，学佛这个念头不能生起。此地讲的佛种就是你学佛的念头，最初的那个念头，你怎么生起来的？也是缘生起的。
像释迦牟尼佛给我们示现，他修道那个念头从哪里起来的？是因为出去玩，去游览的时候，现在出去郊游，看到生老病死，从这个地方生起来的。看到这个世间无常，於是才想到要修道，怎么样解决这个问题，所以「佛种从缘生」。目的一定要成佛，要成佛当然要说一乘法，要说成佛的方法，不能教人成菩萨、成罗汉，那佛就对不起人，一定要告诉你成佛的方法。下面这两句。
『是法住法位，世间相常住』，这两句话的意思很深。这两句话的意思，实际上是告诉我们，就是「世间相常住」，但是这个意思我们见不到。如果你要见到了，那就恭喜你，你已经成佛了，你不是凡夫。见到了，在佛门里面有个术语，叫无生法忍，你证得无生法忍，一切法不生不灭。我们今天看一切法无常，有生有灭，没有看到一切法不生不灭，没看到！这个意思，我们虽然不能达到这个境界，如果对於事实真相能够体会到几分，对我们有好处。我们就明白一真法界跟十法界在一起，就像灯光一样。我们再举个比喻，我们把太阳的光比作一真法界，把我们的灯光比作十法界，在白天太阳底下，我们灯光统统开了，当然灯光是显示不出来，阳光太大，把它的灯光掩盖，但是灯有没有光？有光，不能说它没有光。灯光跟阳光融合成一片，在这个里面，你能分得出哪个光是太阳光，哪个光是灯光？分不出！十法界跟一真法界就是这样的情形，它是交融的。
所以在一真法界里面的人，他看到十法界依正庄严不生不灭，没有生灭；我们在十法界里面的众生，看到这个现象有生有灭，这到底是怎么回事情？说穿了并不难懂，凡夫用什么心来观察宇宙人生？用生灭心，用生灭心看外面境界，那就是有生有灭，这个现象就是生灭的现象。佛菩萨的心是用不生不灭的真心，看外面的境界不生不灭，用心不一样。十法界里头众生用妄心，妄心是生灭心，八识五十一心所，他用这个心。诸佛菩萨用真心，不用八识五十一心所，用真心，用心性；心性是不生不灭，外面境界相也不生不灭。
这个还不好懂，再打个比方来说。现在科技发达，大家玩的是录相机，录相机不太明显，所录的相当然也是生灭，但是不太明显，如果你玩电影的摄影机就明显了。现在电影摄影机恐怕已经被淘汰掉，因为它的价钱高，成本也很高，也费事情。这个摄影机它是镜头的开关，通常一般是一秒钟镜头开关二十四次，从十八次到二十四次，快的镜头二十四次。它一个镜头打开，照一张底片进去，关起来，再开照第二张，所以你看电影的底片，你就看出来一张一张。摄影机看外面的境界相，录下来的影像是一张一张的，一张一张比较不同，那个动作不一样，那个就好像生灭、生灭法，是因为它那个镜头开关不同照下来的，这就好像我们凡夫用的妄心。
佛菩萨用的心像一面镜子一样，镜子照外面没有开关，它照的相是真相。诸位从这个浅显的比喻当中，用心不一样，如果你用真心，真心是没有妄想、没有分别、没有执著，你见色闻声，你就见到「是法住法位，世间相常住」，你就见到这个事实真相。这个真相就是不生不灭，一切现象不生不灭，这是诸佛与大菩萨的境界，世尊在《法华经》上说，这是事实真相。我们对这个道理明白了几分，所以我们也能体会到一些，虽然不能契入，如果是契入那你就证得，最低限度，你证得圆教初住菩萨，这是圆初住以上的境界。
也许我们初听，我们看明明是生灭，为什么他看不生不灭？我们看到生灭，把假的当作真的；人家看到不生不灭，知道完全是幻相，没有一个是真实。所以他在一切法里面，没有取、没有舍，无取、无舍，应用自在，可以随缘现身，随缘现相，现一切相。可以现有情众生的相，也可以现无情众生相，那真叫自在，我们所谓是千变万化，不可思议。可以现有形相的现象，也可以现无形相的现象，无一不是利益众生，这是佛法最极微妙之处。
下面这两句我们就不必说了，我们只是节录，这两句可以把它删掉，因为它里头没有重要的意思。学佛最要紧的是要开智慧，所以古大德常讲，学佛没有别的，就是学做一个明白人而已。由此可知，世间人对於宇宙人生事实真相不明白，不明白就是迷惑颠倒，所以才造业受报，哪一个明白人肯造业？没有这个道理。哪一个明白人不想帮助别人？所以明白就是佛菩萨，不明白就是凡夫。请看讲义：
【涅盘云。一切众生皆有佛性。凡是有心定当作佛。又云。一切众生同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果。同一甘露一切当得常乐我净。是名一味。】
《大涅盘经》是世尊在说完《法华经》之后，一日一夜所说，这也是佛的遗教，是世尊最后所说的。这里面句句都是真实话，『一切众生皆有佛性』，此地所说的，一般人都把他看作是有情众生，有情就是我们现在所讲的动物。但是动物这个名称并不能完全包含，为什么？动物是有形状的，我们能看得见，还有我们看不到的，鬼神他也有身，他也有情；天神我们也看不见，他也有身，他也有情识。所以有情这个范围就大了，如果用现在科学名词讲动物、植物、矿物，实在讲范围很窄小，跟佛学里面用的这些名相比较，那实在是远远比不上佛教的这些名相含义深广。不但有情是众生，诸位要晓得，无情也是众生，但是佛经上常讲，在有情这边讲佛性，在无情那边则讲法性。
可是我们要知道，佛性跟法性是一个性，不是两个性，因为佛性跟法性是一个性，所以《华严》上才说「情与无情，同圆种智」。如果不是一个性，那怎么能圆的过来？因为它是一个性，所以同圆种智。一切众生皆有佛性，所以普贤菩萨教人礼敬诸佛，对於一切众生、一切人、一切事、一切物，真诚的恭敬，为什么要这样做？这是你的自尊，你自己尊重你自己。怎么说我敬一切人事物是尊重自己？一切人事物是你自性变化出来的现象，性相不二，理事一如。你要不懂得敬人、敬事、敬物，就是你不知道尊重自己，我们一般人常讲，这个人不自爱。真正知道尊重自己，自珍自爱的是诸佛菩萨，这个意思很深很深。下面两句是说得更明白。
『凡是有心，定当作佛』。这个心就是情，就是我们讲有情众生，为什么？他有佛性，有佛性当然会作佛，决定会作佛，就是作佛时间早晚不一样。有人缘成熟，他早作佛去了；有人缘没成熟，他作佛的时间延后，不过是早晚而已，决定会作佛，这一点我们要明了。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你就应当尽心尽力为一切众生做作佛的增上缘。做作佛的增上缘，怎么个做法？劝人念佛，劝人修净土，劝人读诵净土经论，就是帮助一切众生，成就他作佛的增上缘，这个功德无量无边。
经文里面又说『一切众生，同有佛性』，这个一切众生包括有情、无情，同一个性，同一个体，同一个根源，尽虚空遍法界，包括无量无边诸佛刹土，它的来源是一个，就是真心本性，来源是一个。所以『皆同一乘』，既然都有佛性，当然是同一乘。『同一解脱』，这个解脱是究竟圆满的解脱，圆教如来果地上的解脱。不但是六道他解脱了，十法界也解脱，在一真法界里面，四十一品无明断尽了，这才叫同一解脱。
『一因一果』，这一因一果是什么？一因，念佛之因；一果，成佛之果。所以德云比丘，《八十华严》里面翻作德云，《四十华严》里面翻作吉祥云，这是善财童子五十三参，第一位参访的善友。诸位要晓得，第一位参访的很重要，我们一般人常讲先入为主，所以第一个太重要，第一个往往决定你一生。这位善友教善财童子什么法门？念佛法门，他将念佛法门归纳为二十一门，二十一种念佛法门。这二十一种法门要是展开来，把所有的佛法全部包括进去了；换句话说，广义的讲，没有一个法门不是念佛法门，说得妙，妙极了，所有一切宗派、所有一切法门，统统是念佛法门。
那么我们要问，他自己修的是哪一个法门？他所修的是般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界，他修这个法门，你看看给善财的影响多大。善财的老师，启蒙的老师是文殊师利菩萨，文殊菩萨在《华严》会上发愿求生净土，善财看到了，看到老师修这个法门；文殊跟普贤两个人发愿求生极乐世界，善财看到了。第一位参访的善知识，就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，你看这是什么味道？所以在经论里面，我们要能体会到，《四十华严》里面，文殊、普贤发愿是在第三十九卷，末后接著就是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一段经文是给善财童子作证。在本会里面，这是讲「入法界品」有本、末二会，本会里面是示相，三转法轮示转；末会德云比丘劝转，到末后文殊、普贤作证转，三转法轮。我们这才知道，经上讲的一因一果是什么意思，「念佛是因，成佛是果」，一因一果。『同一甘露』，甘露是比喻，甘露味最美，比喻无上的法味。
『一切当得常乐我净』，常乐我净是四种享受，真实不虚，四种真实的享受。「常」是什么？西方极乐世界无量寿，常！寿命无量，佛寿命无量，往生的人寿命无量，所有一切依报庄严也是无量寿。「乐」是离一切苦，六道里面苦没有了，十法界里面苦没有了，一真法界无明没断那个苦，他也没有了，这是真正得乐。「我」是自己做得了主，自己得大自在，这是「我」的意思。我们凡夫那有我？凡夫念念执著这个我，有名无实，你能做得了主吗？我想我不老，年年十八，就做不到，可见你做不了主！「我」的定义是主宰、自在，经上讲八个意思，这两个意思最重要。咱们说两个就可以了，你要想多知道，你看《佛学辞典》、《教乘法数》里面都说得很详细。所以我们没有自在，做不了主。可是往生到西方极乐世界，确确实实他做得了主宰，他能够随心所欲，他得大自在。「净」，身心洁净，一尘不染。所以生到西方极乐世界，这四种真正的享受，你全都得到，这叫『一味』。一味是你这个享受的滋味，跟诸佛如来平等，完全相同，这叫一味。
由此可知，佛在经上说得这么清楚，说得这么明白，告诉我们一切众生统统都有，一切众生当得，这个「当」字用得好，你现在还没得，不是已得，当得。这个「当」是两个意思，一个是你应当会得到，一个是你将来、当来会得到，所以两个意思。这是世尊三千年前所说的，所说的这个「当」，岂不正是对我们说的吗？我们今天遇到这个法门，果然死心塌地依教奉行，那我们这一生决定可以得到。得到的受用，得到的果报，与诸佛如来没有两样，无二无别。再看下面这一段。
【天台立四土。一凡圣同居土。二方便有余土。三实报无障碍土。四常寂光土。】
天台大师立的，也就是说，他说这四种土。佛经里面虽然没说，经典里没有这个意思，净土宗常讲「四土三辈九品」，三辈有，九品有，四土经里头没说到。经文虽然没有，意思有，那就行！祖师大德根据佛的教义，不是文字，是教义，为我们把佛境界说出来，好事情！这正是佛教导的「依义不依语」，四依法里头有这一条。为什么我们特别把这个问题提出来说？因为在过去曾经有一个时期，有一些人提出带业不能往生，说带业往生这一句话、这四个字，佛经里头没有，不是佛说的。所以还有人组成了小组，查经小组，去查《大藏经》有没有这一句。查到最后结论，没有这一句，所以就肯定带业不能往生。带业不能往生，那这四土也就靠不住。这也是一个很有声望、很有名气的，我们佛门的大德他提出来的，提出来之后，对於修净土的人产生了很大的疑惑，有了疑惑就把这一生往生的缘断掉了，这还得了。
我到美国恰好碰到这一桩事情，我记得那一年，我飞到洛杉矶，在洛杉矶机场周宣德老居士，有几个年岁很大的，那时候老居士八十多岁，在机场迎接。我们坐车到市区，洛杉矶的城很大，市区里面高速公路就有十几条，行车的时间差不多有一个多小时。车上他就很悲哀的跟我说，他说：法师，现在有人讲带业不能往生，查《大藏经》上确实没有这句话，那我们这一生不就完了。说的话说得好可怜、好悲伤，我看到也很难过，我就跟他说，我说：老居士，不能往生就算了。他听我说话跟浇凉水一样，他也莫名其妙，瞪著眼睛望著我，怀疑著，究竟怎么回事情？我看他疑情提起来，我就告诉他，我说：为什么叫你不要去？去没有意思！我的话愈说他愈不懂，疑问愈来愈多。为什么去了没意思？我说：西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他一听，又听得莫名其妙，为什么只有阿弥陀佛一个人？他虽然没有问，没问，他这个疑情是愈来愈重，我看到这个样子，可以帮助他解释了。
我就问他，我说：观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？知道。等觉菩萨还有一品生相无明没破，你知不知道？知道。经上有没有说？有说。那一品无明是不是业？他笑起来了。带业！观音、势至也带业，如果不带业，就阿弥陀佛一个人，西方极乐世界不带业的，就一个人不带业，阿弥陀佛，其他统统带业，你怎么可以说带业不能往生？都带业！所以说三辈九品，这经上有的，为什么有三辈九品？带业多少不一样。带得少的品位就高，带得多的品位就低，这样他就明白。我说：「老实念佛，决定往生，别听人家这些说法。」
但是我们初到美国，这个人身分、地位很高，信徒众多，我们惹不起，得罪不起，所以我后头又留了一句话，我说：他说得也没错。为什么没错？他劝你少带一点业，往生品位高一点。圆融一下，缓和一下，否则的话，得罪那一批人也是麻烦，我们弘法，他来障碍。我们这样也捧一捧他，也不要说他太大的过失，也捧一捧他，说他也是好心，希望你少带一点业，往生品位高一点，不是很好吗？所以面面都要顾到，不能得罪人，得罪了都变成障碍，都变成麻烦，那你就是自己跟自己过不去。那是我初到美国去没有多久，各种他们的势力范围，我们都要尊重，都要应付到，以后我们在美国弘扬净宗，障碍阻力才能减少到最低的限度。现在说这些话的人都往生了，都走了，净宗在美国宣扬相当顺利，所以这个都是好现象，也提供这一点参考资料给诸位同修。世出世间法都要圆融，都要面面顾到，不可以得罪任何一方，自己的姿势总要摆低，中国古人说得好，「满招损，谦受益」。自己谦虚总有好处，姿势不能太高，高了的时候，树大招风，惹麻烦。
天台的四土，道理跟前一段所讲的相同，虽然经上没有，意思有。天台四土从什么样的教义建立的？天台宗讲得很清楚，见思烦恼没断，这是一个阶段；见思烦恼没断，你没有出六道，你是凡夫。就如同我们现在这个世界一样，我们这个世界有佛菩萨应化在世间，也有菩萨、阿罗汉在我们这个世间建立道场，但是他这个道场虽建立在我们世间，我们见不到，肉眼凡夫见不到。如果你们要是看虚云老和尚的传记，这是近代的。虚老和尚去朝五台山，三步一拜，非常辛苦！拜了三年才拜到五台山。在这一路当中，行路非常艰难，尤其是遇到冬天；下雪，他老人家也是三步一拜，膝盖都磕破了。
又饥又饿病倒的时候，没有人照顾，这个时候就偏偏遇到有一个要饭的，一个叫化子，碰到他来照顾他，来侍候他。他觉得这个人不错，好像遇到两、三次，都是遇到困难的时候就碰到他，真跟他有缘。问他叫什么名字？他说他叫文吉，文章的文，吉凶的吉，叫文吉。他问：你家乡在哪里？他说：我也是五台的人，到那个地方你去问问，大家都晓得我。结果他到了五台山之后问，没有人晓得，有一个老和尚告诉他，文吉，文殊菩萨化身，文殊菩萨常常照顾他。
文殊菩萨住在五台，唐朝时候，法照禅师曾经遇到。法照早年在衡山参学的时候，有一天早晨，早斋吃早粥，那个时候大家都是用钵，钵里面盛著粥。他一看这个钵，钵里面现的相，就像我们现在看电视一样，电视的画面。这个画面是五台山，文殊菩萨的道场，大圣竹林寺。他看了之后，看得很清楚，吃过饭之后，他就把这个事情、境界，跟一些同参道友们说，这同参道友有人知道，他说这是文殊菩萨道场，你既然有这个缘分，应当去朝五台。结果他去朝五台山果然见到了，还在文殊菩萨道场听文殊菩萨讲经听了一座，他说参加法会有一万多人。
向文殊菩萨请教，末法时期修行，哪一个法门最殊胜？文殊教他念佛法门。这佛号怎么念法？文殊菩萨自己念了几声给他听，他就记住，以后就学文殊菩萨这个腔调，这个腔调传下来叫五会念佛，所以五会念佛是文殊菩萨传给法照的。法照是我们净土宗第四代的祖师，善导是第二代，他是第四代、四祖，所以五会念佛是他传的。但是诸位要记住，现在也有五会念佛，那个可靠不住，他传的音调已经失传了。现在传的五会念佛我知道，民国初年有几位法师懂得音乐谱成这个乐谱，把弥陀名号配进去，这五会念佛。
我在一九七七年到香港讲经看到这个谱子，这个谱子是民国十几年的版，我们看到这个本子很旧，纸张已经快要碎了，所以我就带了两本回到台湾，就重新翻印，希望能够把它留下去。以后台湾中坜圆光佛学院的学生拿到这个本子，请一位法师，这位法师也懂得音乐，就教大家唱，录成录音带现在流通在外面，这个五会念佛是这么来的。
我为什么怀疑它不是法照所传的？祖师所传的佛号，一定叫你念到心地清净，得清净心，能够入念佛三昧，那就是真的。他这个五会念佛像唱歌一样，很好听，不能入定，不能得定。所以这种五会念佛用来表演很好，接引初机很好，像唱歌一样，唱得很好听，所以可以拿来接引社会广大群众，把它当歌来唱，好事情！所以法照见到文殊菩萨传授的念佛，以后他就不参禅，专修专弘，成为净宗一代祖师，所以当时称他作五会法师。那么他离开文殊菩萨那个道场，他一路走一路做记号，希望下次来不要迷路，沿路做记号。走了没有多远，再一回头不见了，道场没有了，看到是一片荒山，所以才知道菩萨境界，不是凡人境界，他跟菩萨特别有缘，他才见到，没有缘的人见不到。所以文殊菩萨确确实实住在五台山，但是不是五台山那一个寺庙里，不是的，他的寺庙非常庄严。这是『凡圣同居土』，我们这个世间有凡人、有圣人。你们看《慈悲三昧水忏》里面所讲的悟达国师，去看迦诺迦尊者，那在四川，罗汉的道场。他在那里治好了人面疮，治好之后离开山，再回头看看没有了，道场没有了。所以凡圣同居土它有教义，不是随便说的。
『方便有余土』是已经断了见思烦恼，尘沙、无明没破，这是什么人住的？阿罗汉、辟支佛所住的，他们的境界，他们修行的道场，所以叫方便有余土。余是什么？尘沙、无明没断，还有余，你断的只是见思，还余尘沙、无明没断，所以你那个果报是方便的果报，不是真实、不是究竟的，名字很有道理。
第三个是见性的，明心见性的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，分破无明，『实报无障碍土』，他入了佛的境界。佛境界是无障碍的法界，《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，他入这个境界，这个境界是真实的，实报土。所以说唯有大乘有因有果，这个大乘是实教的大乘，也叫一乘，一乘就是真实的大乘，不是权教大乘；权教大乘以下的，有因没有果。唯有这个地方才真正有因有果，果是一真法界，所以它是真实的报土，是无障碍的生活环境，这是法身大士所住。
末后立一个『常寂光土』，常寂光是理，是什么？就是自性般若光明，这个里面是身土不二，所以把它立一个常寂光土。常寂光土，破一品无明、证一分法身，你证得一分实报土，也证得一分常寂光土，一直到如来果地，等觉菩萨破最后一品生相无明，证得究竟圆满的果位，那就是究竟寂光，圆满的寂光土，所以寂光跟实报实在讲是一土，是一而二、二而一。
可见得天台大师讲四土有道理，也是根据教义讲的，就如同净宗的祖师大德们讲带业往生，带业往生佛虽然没说这句话，意思有！根据教义而说，正是四依法里面，「依义不依语」。佛说法的时候是言语，佛灭度之后，弟子们将佛所说的，把它记录下来称之为经，由此可知，经典的文字就是言语的符号。佛既然教我们依义不依语，我们也可以说依义不依文，不要死在文字里面。文字里面虽然没说这句话，可是意思很周到，那就行了。所以祖师大德根据教义建立一些名相术语，为当时、为后代所承认、所肯定的，那就没有过失。已经传了这么久了，这么多年代才被你发现毛病，你很了不起！这百千年当中都没有高人，都没有发现，才被你发现，你实在是很了不起。
所以我们要细心去体会，不能一听别人心就动摇，听别人怎么说法，我们就怀疑、就动心，或者是改变自己修学的法门，那才叫大错特错。楞严会上世尊教诫我们，末法时期，邪师说法如恒河沙。这个邪师就是专门来破坏佛法的，专门来指示邪途给你的，你走的是条正道，他教你走邪路。所以他也很会说，说的一百句里面，九十九句是佛法，你想一点都不错，只有一句是毒药，那一句就把你害惨，就叫你这一生不能成就。这是我们要提防，要小心谨慎，要有能力辨别。再看下面这一段。
【不轻品中。】
这是《法华经》「常不轻菩萨品」。
【示现礼拜赞叹。作如是言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛者。示诸众生皆有佛性故。】
这个底下，对於佛性我们要多说一点。我们如果明白了，增长我们这一生当中，念佛求生净土的坚定信心，这也正是蕅益大师在《弥陀经要解》里面，讲信、愿、行三个条件当中，第一个说「信」，「信」给我们讲有六种。第一种就是信自己，信自己这一生决定可以成佛，你才能成得了。如果对於自己没有信心，只信佛，还是没有办法。第一个要相信自己。所以佛在经上讲了这么多，一切众生有佛性，包括我们在内；既有佛性，当然就有资格作佛。能不能作佛？都在一个缘字上，也就是你有没有遇到机会，假如遇到作佛的机缘，那你就去作佛去了；你遇到菩萨的缘，那你就作菩萨去了。
由此可知，六道轮回原因是什么？缘分，看你临终遇的是什么缘，这个关系太大太大了。常不轻菩萨给诸位说是等觉菩萨，不是普通菩萨，地位跟观音、势至、文殊、普贤没有两样，他对於一切众生、下等凡夫，他见到都作礼，都『礼拜赞叹』，很了不起。他老人家这种表演，就是教我们要把贡高我慢的心舍得干干净净。等觉菩萨为什么还去礼拜下等凡夫？他不是在相上看，他在性上看，性上看你是佛，我是等觉菩萨，你比我还高一级，所以他那个恭敬赞叹是从内心里面发出来，不是装模作样，出自於内心，真诚。见到众生有佛性，见到众生皆是佛。这是圣者，不是凡人，我们应当要向他学习，凡圣的差别就在此地。
所以要紧的就是末后一句，『示诸众生皆有佛性故』，这个示是暗示，他并没有明说，暗示，我们要能够体会得到。从他的言语、从他的行为当中，要能体会到这个深甚的义趣，教导我们不可以轻慢任何一个众生。再看底下一段。
【涅盘云。】
《涅盘经》上所说的。
【彼一阐提虽有佛性。而为无量罪垢所缠。不能得出。如蚕处茧。以是业缘不能生於菩提妙因。流转生死无有穷已。】
佛的这段话正是讲到我们现在的状况，我们有没有佛性？有！不过还好，我们还不是一阐提。『一阐提』是梵语音译的，意思叫断了善根的人，也就是说决定不能接受佛法，决定不能相信佛法，这个人就叫一阐提。甚至於他研究佛法，他是我们世间的佛学家、佛学博士，讲得天花乱坠，他信不信？不信，他不相信，只把它当作学术理论来研究，这种人也叫一阐提，没有善根。他虽有佛性，那就真的是『无量罪垢所缠』，这个罪垢不外乎烦恼障、所知障，两种东西把他缠缚住，他没有办法透出，没有办法超越，就像蚕在茧里面一样，作茧自缚。
因为这一个业缘，业是他的造业、他的造作，所以『菩提妙因』不能生起。这就是前面讲的「佛种从缘生」，他没有这个缘，他生不起来。於是虽有佛性，还要『流转生死』，还要搞六道轮回，没完没了。这个事情我们不能够轻视，诸位要晓得，人在一生当中能够省悟过来、觉悟过来很困难，而且时间很短，就好像是什么？睡觉，睡得很熟，翻个身好像醒过来，眼睛眯一眯又睡过去，就这个样子。他不能一下醒过来就起床，眯一下眼睛又昏过去了，於是愈迷愈深，那个觉性愈来愈困难。我们这一生难得，这醒来眯眯眼，赶快要起来，决定不能再糊涂下去，一糊涂下去，以后六道轮回没完没了。
诸位要晓得，一轮回没有不堕三恶道，这是跟大家讲实话。你自己好好反省一下，你这一生当中，你做多少善业，做多少恶业，如果自己仔细想一想，造的恶业比善业多。即使你念佛弘法利生，这个善业造得不少，觉得很大，可是你有没有起过贪瞋痴慢？有没有起过嫉妒障碍？如果你嫉妒一个学佛的人，嫉妒一个弘法的人，你这一念的嫉妒心，把你一生所做的全部都盖过了。这个我们在《弥勒菩萨所问经》上读到，都是平常被自己所忽略掉，以为自己积功累德做了多少好事情，障碍一个道场，障碍一个弘法的因缘，不晓得这个过失之大，不知道。读了这一部经之后，这部经还有一个名字，叫《发起菩萨殊胜志乐经》，我们在这边讲过。障碍一个法师讲经，障碍一个道场，那个罪业不得了，几尊佛过去之后，你在地狱里头还出不来，你说多可怕。所以佛经不能不读，佛法不能不学，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开讲义：
【华严之圆。是顿中之圆。法华之圆。是渐中之圆。华严名为顿顿。法华名为渐顿。】
这是清凉大师在《疏钞》里面所判别的，这个说法也很有道理。贤首家分判释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教为五教：小、始、终、顿、圆，与天台家所判大同小异。圆教也就是一乘，在一乘里面有讲同教一乘、别教一乘，《法华》是同教一乘，《华严》则是别教一乘，所以《华严》是顿中之圆。世尊初成道时，一时顿说，二七日中说出如来果地上亲证的境界，所以它是顿中之圆。『法华之圆』性质就不相同，《法华》经过阿含时、方等时、般若时，到最后开权显实，所以它是『渐中之圆』，是属於同教一乘。所以《华严》称之为『顿顿』，顿中之顿，一生圆满成佛，这是中国古来的这些祖师大德几乎都是公认的。而《法华》则是为『渐顿』，两个都属於顿教，顿教当中要做一个比较，依旧有顿渐的差别。
而《华严》一生圆满成就，诸位一定要明了，就在普贤菩萨十大愿王导归极乐，它才真正达到究竟圆满。如果我们从这个地方明白觉悟了，就可以少走许许多多的冤枉路，我们可以走近路，比《华严》还要近，比《华严》还要容易、还要稳当，直接走《无量寿经》的路子，为什么？《华严》到最后十大愿王导归极乐，就是归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的总结处、总归结。所以净宗法门古德告诉我们，这个法门修行不是修因证果，它是以如来果地做为我们的因地心，我们修的是什么因？修的是诸佛如来果地，以果地的境界做为我们因地修行的原理原则，所以它才快，它这个成就才稳当，道理在此地。
由此可知，古德称《无量寿经》是圆中之圆，那个圆就是讲的《华严》、《法华》，跟《华严》、《法华》比较，这两个是圆教，《无量寿经》圆满到极处，比这两部经还要超胜。这两部经是顿教，净宗法门称为顿中之顿，就是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘。我们要不明了这个事实真相，这一生当中真的要当面错过，那才是无与伦比的损失。再看下面一段。
【经云。宁起有见如须弥山。不起空见如芥子许。空有无二。总忘心境。即事而真。】
这一段佛在经上的开示用意很深。许许多多修学的人，不但是初学，甚至於老修，不仅是现代，世尊在世的时候，也出这些毛病。前面两句是讲执著，一切众生哪个不执著？有执著「有」，一切法都有，他认为真有；有些人执著一切法空。实在说，执著有的人多，执著空的人还不多，幸亏如此，如果执著空的人多，佛就没办法讲经说法了，佛没法子教他；因为众生执著有，佛才好教。所以世尊有这么两句感叹的话说，『宁可执有如须弥山』，须弥山是形容大，执著有不怕，执著有有救，为什么？他相信因缘果报；换句话说，他还肯断恶修善。有这样的基础，佛就有能力、有方便慢慢的来诱导他，帮助他契入境界。
假如有个人执著空『如芥子许』，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一点大。执空执著这么一点点，问题就严重，为什么？拨无因果，什么都是空的，人死了就完了，死了什么都了了，这个因缘果报他不相信，他不会改过修善，他不懂得。佛所讲的这些经教，他不能接受；这是大邪见，佛菩萨也没有办法救他。这两种都是见病，就是见解的错误，但是这个利害悬殊很大。
而事实真相是什么？下面佛为我们说出来，事实真相是『空有无二』，空与有是一桩事情，不是两桩事情。《心经》每个人都念过，里面讲得多清楚，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是代表有，空跟有是一不是二。但是这种说法我们很不容易理解，意思实实在在太深。佛跟我们讲空有不二，空是讲性、体性，有是讲事相。事相从哪里来的？体性变现出来，没有体怎么会现相。体是空寂的，现出来的相怎么可能是真有？所以相在佛法里面叫幻相，有叫妙有。为什么称妙？有而非有，非有而有，这就叫妙，不是真有。
初学的同修听到这个说法，恐怕愈听愈迷惑，怎么不是真有？这不是摆在面前，我们看得很清楚，听得很清楚，六根都能接触得到，怎么不是真有？佛法里面跟我们讲真、假，它的定义也就是现在所讲的标准，如果说有永远存在就是真的，如果不能永远存在，佛就给我们说那是假的。从这个标准来观察，诸位细细去想一想，这世间哪一法是永恒存在，永远不变？没有！我们这个身体，你有没有觉察到刹那刹那在变化？我们走进佛堂这个我，我们再出去佛堂，绝对不是走进佛堂这个我，你身体里面的细胞新陈代谢，已经起了很大的变化。实在讲，我们的心太粗，没有意识到，以为这是不变，你完全错了。
你想想人会不会老？会老。怎么老的？是不是十年比十年老？佛在《楞严》会上，对波斯匿王就是这个说法，波斯匿王那个时候六十二岁。佛就问他：「你老了。」老了，是老了。他说：「你比五十岁的时候怎么样？」老多了。「五十岁比四十岁？」又老了。「四十岁比三十岁？」那四十岁当然老了。他说：「是不是十年比十年老？」波斯匿王很聪明，不是的，一年比一年老。再微细观察，一月比一月老；再细观察，一天比一天老；再微细的观察，一秒钟比一秒钟老，你才真的觉悟了。这就说明我们这个身无常，要懂得身无常。
我们身体无常，再观察一切万物，万物也无常。植物，大家看到花开花谢，生住异灭；矿物乃至於大地沧海桑田。现代科学家告诉我们，如果将一百万年把它浓缩成一小时，科学家这个想法很像《华严经》上所讲的，一刹那可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩为一刹那，他们有这种想法。假如把一百万年浓缩成一个小时，我们地球上有人类、有历史才只十几分钟，那我们这个人生百年，在这个里头找不到，没有了，太短了，所谓「石火电光」，像闪电，闪电时间还满长的，我们能够觉察得到，还有几秒钟的时间。所以从这些地方细心去观察，万法无常，所有一切现象都不是真实的，都是假的。有没有？不能说它没有，所以佛讲幻有、假有、妙有，告诉你不是真有。不是真有，你就应当要记住，对於一切法不要执著，不要把它放在心上。
这些事实究竟是什么？佛告诉我们一个字，缘，因缘生法，所以才讲「万法皆空，因果不空」。这个因果就是讲，所有一切现象「转变不空」，你看我们人一天比一天老，这个老是转变，实在讲不是一天一天，真的是一秒钟一秒钟，刹那刹那在那里老，这是「转变不空，相续不空」。这个现象转变、相续，这两桩事情不空，所以叫做因果不空。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以人家在缘生法里面，积功累德，成就无上菩提，普度一切迷惑颠倒的众生，你说这个多有意义、多有价值。我们凡夫不晓得这个道理，不知道事实真相，「起心动念，无不是罪」，这佛在《地藏经》上讲的。为什么会造罪？念念都是自私自利，损人利己，干这种事情；这种事干多了，果报在三途。
这两天李木源居士稍微有一点空闲，前几天忙著林医生往生，从他生病一直到往生后事，都是他替他料理，相当不容易。林医生你们许许多多人都认识他，他常年在居士林做义诊。十年前我到新加坡讲经，他来听讲，对净宗法门明白了，很有兴趣发心专修、专弘。这些年来修得很不错，他是因为替人家看病非常热心，感染肝炎，由肝炎变成了肝癌，肝癌是很痛苦的病，他实在是得三宝加持，病中没有痛苦。他也不愿意接受治疗，一心求生净土，非常难得。我这次到此地来，李居士告诉我，林医生很想来见见我，但是他已经没有办法走路。我听到之后，我去看他，他非常欢喜，我们见最后一面，勉励他念佛。走得好，坐著走的，本来他的力气很衰弱，走的时候念三声「阿弥陀佛」，声音很大。三声阿弥陀佛念完之后，他告诉李木源一些同修，助念的同修，他说：「我看不到你们，我看到一片金光」；说完这个话就走了。佛来接引，佛光注照，他看到了，这一生没有白来，这是我们好榜样、好典型。
木源又告诉我，他在这个地方几乎是专门替人办丧事，所以他说他跟棺材、死人为伍，他说那就是他的道场。他曾经见到两位法师，都是最近的事情，有一位法师临终的时候，见到一片黑暗，其实灯光很亮，他叫：「为什么这么黑，你们不开灯？」又告诉大家：「为什么这些墙、房子都裂开了？」然后就走了。这个现象不好。灯开得那么亮，他说是黑暗的；房子那么好，他说是破的，这个就不是好事情。另外一个法师是迷惑颠倒走的，不醒人事。所以我们看到这个现象要值得警惕，要了解道理，了解事实真相，知道因缘果报丝毫不爽。因缘果报变现的这个现象，就是十法界依正庄严。
能够往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，我们这一生一定要争取，所以一定要断一切恶，修一切善。世间一切人事与我们不相干，没关系！把这个东西放在心上就糟了，糟透了，为什么不老实念佛，去打这些妄想。所以这个地方跟我们讲空有无二，『总忘心境，即事而真』，这个真就是真如，就是一真法界，一真法界跟十法界没有差别，诸位要懂这个道理。佛菩萨在人法界里面，示现弘法利生，他在这个法界是一真法界，我们是人法界。地藏菩萨在地狱里面度众生，地藏菩萨自己住的是一真法界，地狱众生看到他那个境界是地狱法界，境界不一样！所以一定要认真努力的修学。「即事而真」，是说这个意思。
【但以假名字。引导於众生。然后但以大乘而度脱之。】
这句话是说诸佛菩萨大慈大悲，以种种善巧方便接引一切众生，众生愚痴、迷惑、颠倒、执著，佛菩萨以种种善巧方便，以这些假名、假相，相是假的，依他起性；名字更假，遍计所执性。用这些方法诱导众生，把他引进门，渐渐让他破迷开悟，让他生智慧，智慧现起来之后，最后一定是以大乘方法来度脱他。在世尊一代时教里面非常明显，你看佛一成佛，二七日中宣说《大方广佛华严经》，把利根、上上根性的人统统度了。但是还有中下根性不能得度，中下根性的人不见不闻，所以佛很慈悲再回过头来讲阿含，讲人天的善福。这是一切众生没有一个不欢喜，哪一个众生都想自己有福报，学佛的人想，不学佛的人也想，中国人想，外国人也想。
我在达拉斯旁边的那些邻居，那些外国人都是信基督教，星期天都是上教堂，遇到我他来问我，他们对佛教也有一点常识，知道佛教有禅宗、有密宗，这两个宗派在美国很流行，历史也很久，他们知道，净土宗他们不知道。他问我学哪一宗？我们说净土宗就很麻烦，他不懂解释半天多费事。我就跟他讲，我学的是阿弥陀佛宗。他就很奇怪了，阿弥陀佛是什么意思？阿弥陀佛快乐。这个好！我也要！基督教徒他也要快乐。阿弥陀佛长寿，这个要！他不想短命，他要长寿。阿弥陀佛清净，他说这三个我都要。我说那很好，我星期六开放，你们到这个地方来学快乐、学长寿、学清净，星期天你就上教堂去，没有冲突！一说他就需要了，他很高兴，他就接受。这就是先用这些善巧方便诱导他入门，所以我们都教他念阿弥陀佛，他们外国人念「NAMOAMITABHA」，我都教个个都会念，为什么？念了你就会长寿，你就会快乐，愈念愈快乐！先教他念阿弥陀佛。
到最后，阿含、方等、般若，最后《法华》，依旧是用大乘法帮助他脱离六道、脱离十法界。佛菩萨有这些善巧方便，我们要懂得，我们也要学著会用，将来能够把一乘了义甚深经教，把它变作很容易懂、很容易了解，你就能普度一切众生，这是诸佛如来把这桩事情交给我们来做。那你要问：佛当年在世为什么都不做？当年在世，那时候根性不相同，这个做法是不能度那个时候根性的人。我们度现前根性的人，一定要用这个善巧方便，我们知道佛讲经说法度化众生的这些原理原则，明了之后，这才真正是「愿解如来真实义」。懂得佛的意思，晓得怎样帮助众生，帮助这个社会，能够令社会安定，人人都知道断恶修善，这个社会会安定、会兴旺，真正能够做到安和乐利，那么佛法对於这个世间就有大功德。再看底下一段。
【偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位，世间相常住。於道场知已。导师方便说。】
这是《华严经》的偈子，这首偈意思很深，但是总而言之，显示出佛度化众生彻底的悲心。经里面所讲的『未来世诸佛』，这是释迦牟尼佛讲的，不仅是过去佛、现在佛，未来世诸佛都不例外，虽然讲无量的法门；这个『百千亿无数诸法门』就是无量无边的法门，四弘誓愿里头，所谓的「法门无量誓愿学」。无论怎么说法，目的只有一个，都是为一乘法。什么叫一乘法？帮助众生直接成佛的这个法门叫一乘法。帮助众生修行成菩萨的叫大乘法，帮助众生修行证阿罗汉果的叫小乘法，所以一乘法就是成佛的法门，帮助众生在一生成佛。
诸位你就了解，净土宗法门真的是一乘当中的一乘，一生成佛。林医生修净土到前几天往生，他那是真往生一点都不假，一丝毫怀疑都没有，临走的时候，看一片金光，佛来接引他，往生西方极乐世界就不退成佛，他作佛去了。所以，这是一乘当中的一乘，都是为这个。所以，善导大师讲的话讲得好，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」；那个如来就是一切诸佛，一切诸佛示现在这个世间，目的是什么？就是讲《阿弥陀经》，就是劝人念佛求生净土，因为这是真正的一乘法，就是为这个。因为这个法门你不能接受，因为接受这个法门，经上讲得很清楚，必须三个条件成熟：善根、福德、因缘，这三个条件有一条不成熟，你就不能接受。不能接受的人才委曲婉转讲其他的法门，讲所有一切法门，都是引导你归到这个法门，连《法华》、《华严》都归到净土，都归到《无量寿经》，这个太明显了。所以这首偈叫我们明白这个道理，认识这个事实真相。
下面这首『诸佛两足尊』，足是满足，就是圆满的意思；两是福与慧这两种；他的福德圆满、智慧圆满，这叫两足尊，这才值得一切大众尊敬。像现在我们一般常常尊敬别人，都称尊敬的某某人，这个尊就是尊敬的。他知道『知法常无性』，性就是自性，一切法都没有自性，自性就是自体，没有自体。现象怎么产生的？是种种条件因缘际会的时候，而现起的这个现象，没有自性。佛法也不例外。
『佛种从缘起，是故说一乘』。「佛种」，这个种我们一定要明了，这个种不是讲种性，这个种是缘起，一切众生皆有佛性，那是性的种子，可是它要没有缘，学佛这个念头不能生起。此地讲的佛种就是你学佛的念头，最初的那个念头，你怎么生起来的？也是缘生起的。
像释迦牟尼佛给我们示现，他修道那个念头从哪里起来的？是因为出去玩，去游览的时候，现在出去郊游，看到生老病死，从这个地方生起来的。看到这个世间无常，於是才想到要修道，怎么样解决这个问题，所以「佛种从缘生」。目的一定要成佛，要成佛当然要说一乘法，要说成佛的方法，不能教人成菩萨、成罗汉，那佛就对不起人，一定要告诉你成佛的方法。下面这两句。
『是法住法位，世间相常住』，这两句话的意思很深。这两句话的意思，实际上是告诉我们，就是「世间相常住」，但是这个意思我们见不到。如果你要见到了，那就恭喜你，你已经成佛了，你不是凡夫。见到了，在佛门里面有个术语，叫无生法忍，你证得无生法忍，一切法不生不灭。我们今天看一切法无常，有生有灭，没有看到一切法不生不灭，没看到！这个意思，我们虽然不能达到这个境界，如果对於事实真相能够体会到几分，对我们有好处。我们就明白一真法界跟十法界在一起，就像灯光一样。我们再举个比喻，我们把太阳的光比作一真法界，把我们的灯光比作十法界，在白天太阳底下，我们灯光统统开了，当然灯光是显示不出来，阳光太大，把它的灯光掩盖，但是灯有没有光？有光，不能说它没有光。灯光跟阳光融合成一片，在这个里面，你能分得出哪个光是太阳光，哪个光是灯光？分不出！十法界跟一真法界就是这样的情形，它是交融的。
所以在一真法界里面的人，他看到十法界依正庄严不生不灭，没有生灭；我们在十法界里面的众生，看到这个现象有生有灭，这到底是怎么回事情？说穿了并不难懂，凡夫用什么心来观察宇宙人生？用生灭心，用生灭心看外面境界，那就是有生有灭，这个现象就是生灭的现象。佛菩萨的心是用不生不灭的真心，看外面的境界不生不灭，用心不一样。十法界里头众生用妄心，妄心是生灭心，八识五十一心所，他用这个心。诸佛菩萨用真心，不用八识五十一心所，用真心，用心性；心性是不生不灭，外面境界相也不生不灭。
这个还不好懂，再打个比方来说。现在科技发达，大家玩的是录相机，录相机不太明显，所录的相当然也是生灭，但是不太明显，如果你玩电影的摄影机就明显了。现在电影摄影机恐怕已经被淘汰掉，因为它的价钱高，成本也很高，也费事情。这个摄影机它是镜头的开关，通常一般是一秒钟镜头开关二十四次，从十八次到二十四次，快的镜头二十四次。它一个镜头打开，照一张底片进去，关起来，再开照第二张，所以你看电影的底片，你就看出来一张一张。摄影机看外面的境界相，录下来的影像是一张一张的，一张一张比较不同，那个动作不一样，那个就好像生灭、生灭法，是因为它那个镜头开关不同照下来的，这就好像我们凡夫用的妄心。
佛菩萨用的心像一面镜子一样，镜子照外面没有开关，它照的相是真相。诸位从这个浅显的比喻当中，用心不一样，如果你用真心，真心是没有妄想、没有分别、没有执著，你见色闻声，你就见到「是法住法位，世间相常住」，你就见到这个事实真相。这个真相就是不生不灭，一切现象不生不灭，这是诸佛与大菩萨的境界，世尊在《法华经》上说，这是事实真相。我们对这个道理明白了几分，所以我们也能体会到一些，虽然不能契入，如果是契入那你就证得，最低限度，你证得圆教初住菩萨，这是圆初住以上的境界。
也许我们初听，我们看明明是生灭，为什么他看不生不灭？我们看到生灭，把假的当作真的；人家看到不生不灭，知道完全是幻相，没有一个是真实。所以他在一切法里面，没有取、没有舍，无取、无舍，应用自在，可以随缘现身，随缘现相，现一切相。可以现有情众生的相，也可以现无情众生相，那真叫自在，我们所谓是千变万化，不可思议。可以现有形相的现象，也可以现无形相的现象，无一不是利益众生，这是佛法最极微妙之处。
下面这两句我们就不必说了，我们只是节录，这两句可以把它删掉，因为它里头没有重要的意思。学佛最要紧的是要开智慧，所以古大德常讲，学佛没有别的，就是学做一个明白人而已。由此可知，世间人对於宇宙人生事实真相不明白，不明白就是迷惑颠倒，所以才造业受报，哪一个明白人肯造业？没有这个道理。哪一个明白人不想帮助别人？所以明白就是佛菩萨，不明白就是凡夫。请看讲义：
【涅盘云。一切众生皆有佛性。凡是有心定当作佛。又云。一切众生同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果。同一甘露一切当得常乐我净。是名一味。】
《大涅盘经》是世尊在说完《法华经》之后，一日一夜所说，这也是佛的遗教，是世尊最后所说的。这里面句句都是真实话，『一切众生皆有佛性』，此地所说的，一般人都把他看作是有情众生，有情就是我们现在所讲的动物。但是动物这个名称并不能完全包含，为什么？动物是有形状的，我们能看得见，还有我们看不到的，鬼神他也有身，他也有情；天神我们也看不见，他也有身，他也有情识。所以有情这个范围就大了，如果用现在科学名词讲动物、植物、矿物，实在讲范围很窄小，跟佛学里面用的这些名相比较，那实在是远远比不上佛教的这些名相含义深广。不但有情是众生，诸位要晓得，无情也是众生，但是佛经上常讲，在有情这边讲佛性，在无情那边则讲法性。
可是我们要知道，佛性跟法性是一个性，不是两个性，因为佛性跟法性是一个性，所以《华严》上才说「情与无情，同圆种智」。如果不是一个性，那怎么能圆的过来？因为它是一个性，所以同圆种智。一切众生皆有佛性，所以普贤菩萨教人礼敬诸佛，对於一切众生、一切人、一切事、一切物，真诚的恭敬，为什么要这样做？这是你的自尊，你自己尊重你自己。怎么说我敬一切人事物是尊重自己？一切人事物是你自性变化出来的现象，性相不二，理事一如。你要不懂得敬人、敬事、敬物，就是你不知道尊重自己，我们一般人常讲，这个人不自爱。真正知道尊重自己，自珍自爱的是诸佛菩萨，这个意思很深很深。下面两句是说得更明白。
『凡是有心，定当作佛』。这个心就是情，就是我们讲有情众生，为什么？他有佛性，有佛性当然会作佛，决定会作佛，就是作佛时间早晚不一样。有人缘成熟，他早作佛去了；有人缘没成熟，他作佛的时间延后，不过是早晚而已，决定会作佛，这一点我们要明了。所以你懂得这些道理，知道这些事实真相，你就应当尽心尽力为一切众生做作佛的增上缘。做作佛的增上缘，怎么个做法？劝人念佛，劝人修净土，劝人读诵净土经论，就是帮助一切众生，成就他作佛的增上缘，这个功德无量无边。
经文里面又说『一切众生，同有佛性』，这个一切众生包括有情、无情，同一个性，同一个体，同一个根源，尽虚空遍法界，包括无量无边诸佛刹土，它的来源是一个，就是真心本性，来源是一个。所以『皆同一乘』，既然都有佛性，当然是同一乘。『同一解脱』，这个解脱是究竟圆满的解脱，圆教如来果地上的解脱。不但是六道他解脱了，十法界也解脱，在一真法界里面，四十一品无明断尽了，这才叫同一解脱。
『一因一果』，这一因一果是什么？一因，念佛之因；一果，成佛之果。所以德云比丘，《八十华严》里面翻作德云，《四十华严》里面翻作吉祥云，这是善财童子五十三参，第一位参访的善友。诸位要晓得，第一位参访的很重要，我们一般人常讲先入为主，所以第一个太重要，第一个往往决定你一生。这位善友教善财童子什么法门？念佛法门，他将念佛法门归纳为二十一门，二十一种念佛法门。这二十一种法门要是展开来，把所有的佛法全部包括进去了；换句话说，广义的讲，没有一个法门不是念佛法门，说得妙，妙极了，所有一切宗派、所有一切法门，统统是念佛法门。
那么我们要问，他自己修的是哪一个法门？他所修的是般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界，他修这个法门，你看看给善财的影响多大。善财的老师，启蒙的老师是文殊师利菩萨，文殊菩萨在《华严》会上发愿求生净土，善财看到了，看到老师修这个法门；文殊跟普贤两个人发愿求生极乐世界，善财看到了。第一位参访的善知识，就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，你看这是什么味道？所以在经论里面，我们要能体会到，《四十华严》里面，文殊、普贤发愿是在第三十九卷，末后接著就是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一段经文是给善财童子作证。在本会里面，这是讲「入法界品」有本、末二会，本会里面是示相，三转法轮示转；末会德云比丘劝转，到末后文殊、普贤作证转，三转法轮。我们这才知道，经上讲的一因一果是什么意思，「念佛是因，成佛是果」，一因一果。『同一甘露』，甘露是比喻，甘露味最美，比喻无上的法味。
『一切当得常乐我净』，常乐我净是四种享受，真实不虚，四种真实的享受。「常」是什么？西方极乐世界无量寿，常！寿命无量，佛寿命无量，往生的人寿命无量，所有一切依报庄严也是无量寿。「乐」是离一切苦，六道里面苦没有了，十法界里面苦没有了，一真法界无明没断那个苦，他也没有了，这是真正得乐。「我」是自己做得了主，自己得大自在，这是「我」的意思。我们凡夫那有我？凡夫念念执著这个我，有名无实，你能做得了主吗？我想我不老，年年十八，就做不到，可见你做不了主！「我」的定义是主宰、自在，经上讲八个意思，这两个意思最重要。咱们说两个就可以了，你要想多知道，你看《佛学辞典》、《教乘法数》里面都说得很详细。所以我们没有自在，做不了主。可是往生到西方极乐世界，确确实实他做得了主宰，他能够随心所欲，他得大自在。「净」，身心洁净，一尘不染。所以生到西方极乐世界，这四种真正的享受，你全都得到，这叫『一味』。一味是你这个享受的滋味，跟诸佛如来平等，完全相同，这叫一味。
由此可知，佛在经上说得这么清楚，说得这么明白，告诉我们一切众生统统都有，一切众生当得，这个「当」字用得好，你现在还没得，不是已得，当得。这个「当」是两个意思，一个是你应当会得到，一个是你将来、当来会得到，所以两个意思。这是世尊三千年前所说的，所说的这个「当」，岂不正是对我们说的吗？我们今天遇到这个法门，果然死心塌地依教奉行，那我们这一生决定可以得到。得到的受用，得到的果报，与诸佛如来没有两样，无二无别。再看下面这一段。
【天台立四土。一凡圣同居土。二方便有余土。三实报无障碍土。四常寂光土。】
天台大师立的，也就是说，他说这四种土。佛经里面虽然没说，经典里没有这个意思，净土宗常讲「四土三辈九品」，三辈有，九品有，四土经里头没说到。经文虽然没有，意思有，那就行！祖师大德根据佛的教义，不是文字，是教义，为我们把佛境界说出来，好事情！这正是佛教导的「依义不依语」，四依法里头有这一条。为什么我们特别把这个问题提出来说？因为在过去曾经有一个时期，有一些人提出带业不能往生，说带业往生这一句话、这四个字，佛经里头没有，不是佛说的。所以还有人组成了小组，查经小组，去查《大藏经》有没有这一句。查到最后结论，没有这一句，所以就肯定带业不能往生。带业不能往生，那这四土也就靠不住。这也是一个很有声望、很有名气的，我们佛门的大德他提出来的，提出来之后，对於修净土的人产生了很大的疑惑，有了疑惑就把这一生往生的缘断掉了，这还得了。
我到美国恰好碰到这一桩事情，我记得那一年，我飞到洛杉矶，在洛杉矶机场周宣德老居士，有几个年岁很大的，那时候老居士八十多岁，在机场迎接。我们坐车到市区，洛杉矶的城很大，市区里面高速公路就有十几条，行车的时间差不多有一个多小时。车上他就很悲哀的跟我说，他说：法师，现在有人讲带业不能往生，查《大藏经》上确实没有这句话，那我们这一生不就完了。说的话说得好可怜、好悲伤，我看到也很难过，我就跟他说，我说：老居士，不能往生就算了。他听我说话跟浇凉水一样，他也莫名其妙，瞪著眼睛望著我，怀疑著，究竟怎么回事情？我看他疑情提起来，我就告诉他，我说：为什么叫你不要去？去没有意思！我的话愈说他愈不懂，疑问愈来愈多。为什么去了没意思？我说：西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他一听，又听得莫名其妙，为什么只有阿弥陀佛一个人？他虽然没有问，没问，他这个疑情是愈来愈重，我看到这个样子，可以帮助他解释了。
我就问他，我说：观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？知道。等觉菩萨还有一品生相无明没破，你知不知道？知道。经上有没有说？有说。那一品无明是不是业？他笑起来了。带业！观音、势至也带业，如果不带业，就阿弥陀佛一个人，西方极乐世界不带业的，就一个人不带业，阿弥陀佛，其他统统带业，你怎么可以说带业不能往生？都带业！所以说三辈九品，这经上有的，为什么有三辈九品？带业多少不一样。带得少的品位就高，带得多的品位就低，这样他就明白。我说：「老实念佛，决定往生，别听人家这些说法。」
但是我们初到美国，这个人身分、地位很高，信徒众多，我们惹不起，得罪不起，所以我后头又留了一句话，我说：他说得也没错。为什么没错？他劝你少带一点业，往生品位高一点。圆融一下，缓和一下，否则的话，得罪那一批人也是麻烦，我们弘法，他来障碍。我们这样也捧一捧他，也不要说他太大的过失，也捧一捧他，说他也是好心，希望你少带一点业，往生品位高一点，不是很好吗？所以面面都要顾到，不能得罪人，得罪了都变成障碍，都变成麻烦，那你就是自己跟自己过不去。那是我初到美国去没有多久，各种他们的势力范围，我们都要尊重，都要应付到，以后我们在美国弘扬净宗，障碍阻力才能减少到最低的限度。现在说这些话的人都往生了，都走了，净宗在美国宣扬相当顺利，所以这个都是好现象，也提供这一点参考资料给诸位同修。世出世间法都要圆融，都要面面顾到，不可以得罪任何一方，自己的姿势总要摆低，中国古人说得好，「满招损，谦受益」。自己谦虚总有好处，姿势不能太高，高了的时候，树大招风，惹麻烦。
天台的四土，道理跟前一段所讲的相同，虽然经上没有，意思有。天台四土从什么样的教义建立的？天台宗讲得很清楚，见思烦恼没断，这是一个阶段；见思烦恼没断，你没有出六道，你是凡夫。就如同我们现在这个世界一样，我们这个世界有佛菩萨应化在世间，也有菩萨、阿罗汉在我们这个世间建立道场，但是他这个道场虽建立在我们世间，我们见不到，肉眼凡夫见不到。如果你们要是看虚云老和尚的传记，这是近代的。虚老和尚去朝五台山，三步一拜，非常辛苦！拜了三年才拜到五台山。在这一路当中，行路非常艰难，尤其是遇到冬天；下雪，他老人家也是三步一拜，膝盖都磕破了。
又饥又饿病倒的时候，没有人照顾，这个时候就偏偏遇到有一个要饭的，一个叫化子，碰到他来照顾他，来侍候他。他觉得这个人不错，好像遇到两、三次，都是遇到困难的时候就碰到他，真跟他有缘。问他叫什么名字？他说他叫文吉，文章的文，吉凶的吉，叫文吉。他问：你家乡在哪里？他说：我也是五台的人，到那个地方你去问问，大家都晓得我。结果他到了五台山之后问，没有人晓得，有一个老和尚告诉他，文吉，文殊菩萨化身，文殊菩萨常常照顾他。
文殊菩萨住在五台，唐朝时候，法照禅师曾经遇到。法照早年在衡山参学的时候，有一天早晨，早斋吃早粥，那个时候大家都是用钵，钵里面盛著粥。他一看这个钵，钵里面现的相，就像我们现在看电视一样，电视的画面。这个画面是五台山，文殊菩萨的道场，大圣竹林寺。他看了之后，看得很清楚，吃过饭之后，他就把这个事情、境界，跟一些同参道友们说，这同参道友有人知道，他说这是文殊菩萨道场，你既然有这个缘分，应当去朝五台。结果他去朝五台山果然见到了，还在文殊菩萨道场听文殊菩萨讲经听了一座，他说参加法会有一万多人。
向文殊菩萨请教，末法时期修行，哪一个法门最殊胜？文殊教他念佛法门。这佛号怎么念法？文殊菩萨自己念了几声给他听，他就记住，以后就学文殊菩萨这个腔调，这个腔调传下来叫五会念佛，所以五会念佛是文殊菩萨传给法照的。法照是我们净土宗第四代的祖师，善导是第二代，他是第四代、四祖，所以五会念佛是他传的。但是诸位要记住，现在也有五会念佛，那个可靠不住，他传的音调已经失传了。现在传的五会念佛我知道，民国初年有几位法师懂得音乐谱成这个乐谱，把弥陀名号配进去，这五会念佛。
我在一九七七年到香港讲经看到这个谱子，这个谱子是民国十几年的版，我们看到这个本子很旧，纸张已经快要碎了，所以我就带了两本回到台湾，就重新翻印，希望能够把它留下去。以后台湾中坜圆光佛学院的学生拿到这个本子，请一位法师，这位法师也懂得音乐，就教大家唱，录成录音带现在流通在外面，这个五会念佛是这么来的。
我为什么怀疑它不是法照所传的？祖师所传的佛号，一定叫你念到心地清净，得清净心，能够入念佛三昧，那就是真的。他这个五会念佛像唱歌一样，很好听，不能入定，不能得定。所以这种五会念佛用来表演很好，接引初机很好，像唱歌一样，唱得很好听，所以可以拿来接引社会广大群众，把它当歌来唱，好事情！所以法照见到文殊菩萨传授的念佛，以后他就不参禅，专修专弘，成为净宗一代祖师，所以当时称他作五会法师。那么他离开文殊菩萨那个道场，他一路走一路做记号，希望下次来不要迷路，沿路做记号。走了没有多远，再一回头不见了，道场没有了，看到是一片荒山，所以才知道菩萨境界，不是凡人境界，他跟菩萨特别有缘，他才见到，没有缘的人见不到。所以文殊菩萨确确实实住在五台山，但是不是五台山那一个寺庙里，不是的，他的寺庙非常庄严。这是『凡圣同居土』，我们这个世间有凡人、有圣人。你们看《慈悲三昧水忏》里面所讲的悟达国师，去看迦诺迦尊者，那在四川，罗汉的道场。他在那里治好了人面疮，治好之后离开山，再回头看看没有了，道场没有了。所以凡圣同居土它有教义，不是随便说的。
『方便有余土』是已经断了见思烦恼，尘沙、无明没破，这是什么人住的？阿罗汉、辟支佛所住的，他们的境界，他们修行的道场，所以叫方便有余土。余是什么？尘沙、无明没断，还有余，你断的只是见思，还余尘沙、无明没断，所以你那个果报是方便的果报，不是真实、不是究竟的，名字很有道理。
第三个是见性的，明心见性的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，分破无明，『实报无障碍土』，他入了佛的境界。佛境界是无障碍的法界，《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，他入这个境界，这个境界是真实的，实报土。所以说唯有大乘有因有果，这个大乘是实教的大乘，也叫一乘，一乘就是真实的大乘，不是权教大乘；权教大乘以下的，有因没有果。唯有这个地方才真正有因有果，果是一真法界，所以它是真实的报土，是无障碍的生活环境，这是法身大士所住。
末后立一个『常寂光土』，常寂光是理，是什么？就是自性般若光明，这个里面是身土不二，所以把它立一个常寂光土。常寂光土，破一品无明、证一分法身，你证得一分实报土，也证得一分常寂光土，一直到如来果地，等觉菩萨破最后一品生相无明，证得究竟圆满的果位，那就是究竟寂光，圆满的寂光土，所以寂光跟实报实在讲是一土，是一而二、二而一。
可见得天台大师讲四土有道理，也是根据教义讲的，就如同净宗的祖师大德们讲带业往生，带业往生佛虽然没说这句话，意思有！根据教义而说，正是四依法里面，「依义不依语」。佛说法的时候是言语，佛灭度之后，弟子们将佛所说的，把它记录下来称之为经，由此可知，经典的文字就是言语的符号。佛既然教我们依义不依语，我们也可以说依义不依文，不要死在文字里面。文字里面虽然没说这句话，可是意思很周到，那就行了。所以祖师大德根据教义建立一些名相术语，为当时、为后代所承认、所肯定的，那就没有过失。已经传了这么久了，这么多年代才被你发现毛病，你很了不起！这百千年当中都没有高人，都没有发现，才被你发现，你实在是很了不起。
所以我们要细心去体会，不能一听别人心就动摇，听别人怎么说法，我们就怀疑、就动心，或者是改变自己修学的法门，那才叫大错特错。楞严会上世尊教诫我们，末法时期，邪师说法如恒河沙。这个邪师就是专门来破坏佛法的，专门来指示邪途给你的，你走的是条正道，他教你走邪路。所以他也很会说，说的一百句里面，九十九句是佛法，你想一点都不错，只有一句是毒药，那一句就把你害惨，就叫你这一生不能成就。这是我们要提防，要小心谨慎，要有能力辨别。再看下面这一段。
【不轻品中。】
这是《法华经》「常不轻菩萨品」。
【示现礼拜赞叹。作如是言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛者。示诸众生皆有佛性故。】
这个底下，对於佛性我们要多说一点。我们如果明白了，增长我们这一生当中，念佛求生净土的坚定信心，这也正是蕅益大师在《弥陀经要解》里面，讲信、愿、行三个条件当中，第一个说「信」，「信」给我们讲有六种。第一种就是信自己，信自己这一生决定可以成佛，你才能成得了。如果对於自己没有信心，只信佛，还是没有办法。第一个要相信自己。所以佛在经上讲了这么多，一切众生有佛性，包括我们在内；既有佛性，当然就有资格作佛。能不能作佛？都在一个缘字上，也就是你有没有遇到机会，假如遇到作佛的机缘，那你就去作佛去了；你遇到菩萨的缘，那你就作菩萨去了。
由此可知，六道轮回原因是什么？缘分，看你临终遇的是什么缘，这个关系太大太大了。常不轻菩萨给诸位说是等觉菩萨，不是普通菩萨，地位跟观音、势至、文殊、普贤没有两样，他对於一切众生、下等凡夫，他见到都作礼，都『礼拜赞叹』，很了不起。他老人家这种表演，就是教我们要把贡高我慢的心舍得干干净净。等觉菩萨为什么还去礼拜下等凡夫？他不是在相上看，他在性上看，性上看你是佛，我是等觉菩萨，你比我还高一级，所以他那个恭敬赞叹是从内心里面发出来，不是装模作样，出自於内心，真诚。见到众生有佛性，见到众生皆是佛。这是圣者，不是凡人，我们应当要向他学习，凡圣的差别就在此地。
所以要紧的就是末后一句，『示诸众生皆有佛性故』，这个示是暗示，他并没有明说，暗示，我们要能够体会得到。从他的言语、从他的行为当中，要能体会到这个深甚的义趣，教导我们不可以轻慢任何一个众生。再看底下一段。
【涅盘云。】
《涅盘经》上所说的。
【彼一阐提虽有佛性。而为无量罪垢所缠。不能得出。如蚕处茧。以是业缘不能生於菩提妙因。流转生死无有穷已。】
佛的这段话正是讲到我们现在的状况，我们有没有佛性？有！不过还好，我们还不是一阐提。『一阐提』是梵语音译的，意思叫断了善根的人，也就是说决定不能接受佛法，决定不能相信佛法，这个人就叫一阐提。甚至於他研究佛法，他是我们世间的佛学家、佛学博士，讲得天花乱坠，他信不信？不信，他不相信，只把它当作学术理论来研究，这种人也叫一阐提，没有善根。他虽有佛性，那就真的是『无量罪垢所缠』，这个罪垢不外乎烦恼障、所知障，两种东西把他缠缚住，他没有办法透出，没有办法超越，就像蚕在茧里面一样，作茧自缚。
因为这一个业缘，业是他的造业、他的造作，所以『菩提妙因』不能生起。这就是前面讲的「佛种从缘生」，他没有这个缘，他生不起来。於是虽有佛性，还要『流转生死』，还要搞六道轮回，没完没了。这个事情我们不能够轻视，诸位要晓得，人在一生当中能够省悟过来、觉悟过来很困难，而且时间很短，就好像是什么？睡觉，睡得很熟，翻个身好像醒过来，眼睛眯一眯又睡过去，就这个样子。他不能一下醒过来就起床，眯一下眼睛又昏过去了，於是愈迷愈深，那个觉性愈来愈困难。我们这一生难得，这醒来眯眯眼，赶快要起来，决定不能再糊涂下去，一糊涂下去，以后六道轮回没完没了。
诸位要晓得，一轮回没有不堕三恶道，这是跟大家讲实话。你自己好好反省一下，你这一生当中，你做多少善业，做多少恶业，如果自己仔细想一想，造的恶业比善业多。即使你念佛弘法利生，这个善业造得不少，觉得很大，可是你有没有起过贪瞋痴慢？有没有起过嫉妒障碍？如果你嫉妒一个学佛的人，嫉妒一个弘法的人，你这一念的嫉妒心，把你一生所做的全部都盖过了。这个我们在《弥勒菩萨所问经》上读到，都是平常被自己所忽略掉，以为自己积功累德做了多少好事情，障碍一个道场，障碍一个弘法的因缘，不晓得这个过失之大，不知道。读了这一部经之后，这部经还有一个名字，叫《发起菩萨殊胜志乐经》，我们在这边讲过。障碍一个法师讲经，障碍一个道场，那个罪业不得了，几尊佛过去之后，你在地狱里头还出不来，你说多可怕。所以佛经不能不读，佛法不能不学，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到此地。