华严经疏论节要研习报告 （第十集） 1997/10/5 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0010
请看讲义：
【毗尼翻为灭。灭有三义。一灭业非。二灭烦恼。三得灭果。】
『毗尼』我们一般翻作戒律，这个里面有三个意思，这是梵语的音译。主要的意思是讲『灭』，「灭」在此地跟我们讲三个意思。第一个意思就是灭一切错误的造作。第二个是『灭烦恼』，烦恼是指贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是经论里面常讲的六种根本烦恼，第六种就是见惑。恶见就是错误的见解，再分又分成五种：所谓的身见、边见、见取、戒取，邪见，合起来就是一个恶见。由此可知，经论上讲的烦恼就是说的见思这十条。
第三个意思是『得灭果』，如果烦恼灭了，你就证得果位，这个果位是小乘的阿罗汉。所以佛在经上常说，正法时期，戒律就成就。在正法时期依照戒律的修行，就能够证得初、二、三、四果，就能证到果位。佛法传到中国来之后，这正是佛的像法时期，也就是说佛灭度一千年，佛教传入中国。在那个时候，许多翻译经论的这些大德，都是证得三果、四果的人，就相当多，我们在历史上所记载的能够看到。由此可以证明正法时期持戒能证果。再看底下这一段：
【教海冲深。法云弥漫。智光无际。妙辩叵穷。法华云。诸法寂灭相。不可以言宣。是法不可示。言词相寂灭。】
这一段是说佛法宣说不是一桩容易事情，为什么？佛法太广太深了。前面这两句就是说深广，第一句说『教海』，海是比喻，像大海一样深。下面『云』也是比喻，云彩遍布在空中，就是散布在空中，取它广的意思，佛法无限的深广。『智光无际』，「光」也是比喻，智慧就像光明一样，也是没有边际，所以才能够证得无限深广的教理。然后才能够得无碍的辩才，末后一句就是指的四无碍辩才。这是什么样的人？一般大乘经上所说的，七地以上的菩萨，才证得这样的境界。七地以前讲经说法，都要得佛力加持，前面给诸位报告的，如果不得佛力加持，没有人有能力能为大众讲经说法。怎样得到加持，怎样得到佛菩萨保佑，前面说过，这个地方就不必再说。
所以《法华经》上讲，『诸法寂灭相，不可以言宣』。「寂灭」，不仅仅讲的是理，理是寂灭的，我们初学的人多少能体会到几分，说起来我们也会点头；事相也是寂灭的，那我们就不懂了。我们看到这个事相，好像不是寂灭的；实际上来讲，事相也是寂灭的，为什么？相不离体，体不离相，见相就是见性。如果你要见到相的寂灭性，你就是明心见性，你就不是普通人，也正是经上所说的法身大士之流，这才是事实的真相。
这个真相说不出来，不但说不出来，也不能想像，所以说不可思议，这句话是真话。我们思惟的能力达不到，能够想像、能够思惟，诸位必须要晓得，阿赖耶识以内，第六识作用非常之大。在法相里面讲，唯有第六识能够遍缘五十一心所，你看八识哪一个识有这么大的功能？唯有第六识能够缘五十一心所，它能够缘阿赖耶，就是没有办法缘自性，所以用这个心没有办法见性。
如果要想明心见性，必须要把六、七这二识舍掉，六识是分别，七识是执著；换句话说，要把分别、执著舍掉，永远不再用这个东西，你就能见性。如果还是要用第六识、第七识，也就是还是用分别、执著，你决定不能见性，决定不能够契入事实的真相，所以才说「不可以言宣」。虽然不能说，佛菩萨有方便，凡是言说皆是方便，会听、会读的，藉著这个方便契入真实，所以这个法门叫方便门，道理在此地。
末后两句，『是法不可示，言辞相寂灭』。就是说事实真相确确实实是「言语道断，心行处灭」，我们的言语文字功能非常有限，比思惟想像范围小得太多，何况思惟想像都达不到，言语当然是不可能的。但是我们初学的凡夫，如果离开了言语文字，我们就没有依靠，到哪里去学？但是我们要切记，言语文字是方便、是接引，如果把这些文字、经典就当作是佛法，那就是认指为月了。禅宗讲指月，月亮在哪里？手指指著，向那边去看。你把这个手指当作月亮，不是错了吗？经教、文字就是手指。月亮在哪里？指的那个方向，决定不是指。所以佛所说的法，是在言语、文字之外，弦外有音，奇特！你离开言语文字，还要离思惟想像。你看马鸣菩萨《起信论》里面告诉我们「离言说相，离名字相」。就是佛经里头的名相术语不能执著；「离心缘相」，心缘是你思惟想像都不能用，你就叫会听，你才能够听到如来所说的真实义。著了相，你就得不到如来真实义，这一段主要是说这个。再看下面一段。
【以无言之言。诠言绝之理。以无变之变。应无穷之机。】
这就是说明佛菩萨的善巧方便，说不出的他能说，思惟不到的，他教给我们怎么样思惟，这是如来的真实智慧。所以佛讲的一切经教，我们要懂得他是『无言之言』。我们平常讲「说而无说，无说而说」，这一句话就是这个意思。这句话不好懂，如果你要懂得了，那么佛的「无言之言」里面所讲的意思，你就体会到。
正因为这句话我们听不懂，我们听经著了言说相，我们读经著了文字相，所以也很用功、也很精进，几十年下来还是这个老样子，没有进步。不是不用功，是真用功，为什么没有进步？为什么不能契入境界？道理在此地。这是清凉大师给我们说出来，我们平常说实在话，很少人真正留意这桩事情。我们看古人修行，很多三年、五年就入境界，有的人开悟，有的人得定，证果的比较少。为什么我们用二十年、三十年，连个消息都没有，自己也懵懵懂懂的混下去，没有认真的去追究原因到底在哪里。什么地方错了，为什么别人能开悟、能证果；我们下这么大的工夫，用这么多的时间都还得不到？能够回过头来去找那个原因，这个人就觉悟了。原因找出来之后，我们将这个原因消除，障碍就没有了。
古德可以做到，我们又何尝做不到？今天在此地一会，难得清凉大师将这个问题跟我们提出来。末后两句是讲诸佛菩萨应机说法，『以无变之变，应无穷之机』，九法界一切众生根性非常非常复杂，他用什么方法来应付？他用甚深的禅定，不变随缘。随缘跟不变，我过去在讲席当中跟诸位报告，我说了四句：「不变随缘」是诸佛菩萨，严格的讲是诸佛如来，不变随缘；菩萨是「随缘不变」；二乘，声闻、缘觉，「不变不随缘」；我们凡夫是「随缘随变」，你们想想对不对？随缘随著变！随缘当中有主宰，自己不变，你就是菩萨。这个地方讲的是如来境界，他是不变随缘，所以他能应九法界一切众生不同之机。
【经云。了法不在言。善入无言际。而能示言说如响遍世间。】
这一首偈给我们说明『了法不在言』，了法就是开悟，教下里面讲「大开圆解」，禅宗里面讲「明心见性」，在不在言？不在言。虽不在言，诸位要晓得，也不离言，也没有离开言语。「不在言」这一句话，重要的意义就是教我们决定不要执著言说相，执著在言说相里面，悟门就堵塞了，就不能够开悟。
『善入无言际』，无言际就是法性，善入就是我们讲证得的意思，善是善巧，契入无言际。《无量寿经》上讲的「真实之际」，此地无言际就是真实之际。这都是讲明心见性的境界，真正悟入佛之知见。然后『而能示言说，如响遍世间』。诸佛菩萨为一切众生讲经说法，这也跟前面所说的，必须要有证，有修、有证而后所说才真实。总而言之，他的义趣都是叫我们要注意修证的要紧。佛讲经说法是为我们开示，佛的能示已经尽到，我们能不能悟入，完全是自己的事情，这个事情佛帮不上忙，我们一定循著佛所教导的方法、规矩，依照他的这些原则去学习。我们现在讲学习，佛法的术语叫修行，修行就是我们现在讲的学习，要认真去学习，才有契入的机会。下面说：
【如来随一切众生心行欲乐。无量差别出若干音声。而转法轮。】
佛对於九法界众生，尤其是六道众生，每一个人根性，他都明了。你有习气，你的习气怎么来的，他都清楚；习气的根源一定与过去世有关系，过去无始！佛在究竟圆满甚深的禅定之中，彻见一切众生无量劫来生生世世的状况，所以你那个习气从哪里来的，人家清清楚楚、明明白白，所以佛说法就能够对症下药，药到病除，能帮众生解决这些问题。佛虽然有这个能力，可是经上也常说，佛不度无缘之人。譬如这个大夫很不错，对你的病他看得很明白、很清楚，确实他有方子治你的病。可是这个人怎么样？对这个大夫没有信心，不相信他，不接受他的治疗，那就没法子了。世间好大夫遇到这样的病人，只有摇头叹息，无可奈何！但是佛有办法，佛知道他跟哪一个人有缘，佛会让那个人来度他，这比一般大夫又高明太多了。这些在经论里面，我们细细去观察，佛把这些事理都跟我们讲得很清楚、很明白。请看讲义：
【如来秘密藏大法明大法照大法雨。亦复如是。唯除第十地菩萨。余一切众生声闻独觉。乃至第九地菩萨。皆不能安不能受。不能摄不能持。】
这一段是给我们说明，如来果地上的境界。『如来秘密藏』，这个「秘密」是形容词，不是真的。诸位同修一定要知道，佛法里头没有秘密，如果有秘密，我们就不要学佛了，为什么？佛还有秘密，秘密就是不可告人的事，不可告人的事一定不是好事，佛哪有秘密？所以这个秘密是形容，形容理事境界太深，给你讲你也不懂，你也不能体会，所以就叫它做秘密，意思在此地。「藏」是含藏，他里面藏的东西太多了，无量无边；我们讲的宝藏，无量无边的宝藏。
实在说，「如来秘密藏」我们每一个人都有，哪一个人也不欠缺一丝毫。我们在《般若经》里面看过，去年在此地讲的《金刚般若》，《金刚经》上有时候讲如来，有时候讲佛。现在在这边，这些年轻法师天天在这个地方宣讲《无量寿经》，《无量寿经》提到普贤菩萨十大愿王，你看第一句「礼敬诸佛」，第二句「称赞如来」，诸佛跟如来是一、还是二？我们必须要辨别清楚。说「佛」从事相上讲的，说「如来」是从自性上讲的，要说「如来秘密藏」，就是自性里面的秘藏，自性里头的秘藏，哪个没有？当然人人具足。虽然具足，你现在不知道，那不就是秘密了？你要知道了，就不是秘密了；你不知道！
下面举了几个例子，『大法明』，三句都是讲的大法，大法是指世出世间一切法。狭义的来说，就是《大方广佛华严经》，大法！「明」是智慧，下面又有个照，如果没有照，这个明就体用都含摄在其中；如果有一个照的意思，此地这个明就是般若之体，实相般若，这是般若之体。下面这个大法照，这是般若起用，观照般若、方便般若、文字般若都在这一个字当中。『大法雨』，这个雨是比喻，比喻如来说法度生，都是从自性般若里面流露出来的。这些事只有第十地的菩萨，法云地，距离佛很近；法云地再上去就是等觉、妙觉，距离如来果地上很近，他知道。九地以下都不知道，九地菩萨都不知道，那权教、声闻、独觉、凡夫当然没法子，所以才叫秘密藏，秘密藏的意思，这才说出来。
这一句含义很深，说明我们自性无量的智慧德能，确确实实是有。我们学佛学的是什么？开发性德，没有别的，所以《楞严经》上说「圆满菩提，归无所得」。到你成佛了，你有没有得？没有得，确实无所得，所证得的一切都是自性里头本来具足，没有一样东西是新得的。再看底下这一段：
【经云。如来知是一相一味之法。所谓解脱相离相灭相究竟涅盘常寂灭相。终归於空。】
这一段经文，我们初学的同修念了之后，不要害怕，不要生起恐怖，最后终归於空，那我还学什么？你要晓得，这个「空」叫真空，你不懂这个「空」的意思。你们头脑里面想到「空」，空是一切什么都没有了，这就叫空；此地这个「空」不是这样，空，一切都有，这个就妙了。所以《大智度论》里面讲十八种空，空的意思很深。
诸佛如来知所有一切法是一个相、一个味，我们看一切现象千差万别，此地所讲的一相一味。《金刚经》上也说「一合相」，十法界依正庄严都是一合相。这个地方讲得简单，一相就是一合相。『一相一味之法』，这个「一味」，味是义味，义理之义，义味，要再说得浅显一点，一个道理；一个相，一个理。这一个相是什么？解脱相，下面所讲的都叫做宇宙人生的真相。真相是什么相？真相是解脱相，解脱就是大自在。
我们今天一身都不自在，你为什么不自在？因为你不知道一切法是一相，你不知道；你不晓得一切法是一个理。我们迷失了一相、一理，所以才搞得一身的麻烦。你要问诸佛菩萨为什么那么自在？他本来就自在，本来就是个解脱相。「解脱」这两个字浅而释之，释是解释，我们浅显的解释它。解就是解开，这个字念去声，去声当作动词，我们把绳子解开。如果念解（ㄐㄧㄝˇ」是名词。解，你没有动手，你未必去解它；念解（ㄒㄧㄝˋ），我已经动手把它解开。解开什么？烦恼！把你的妄想、分别、执著解开了，解开之后，你就脱了，脱什么？脱离六道轮回，脱离十法界，这解脱的意思。见思烦恼解开了，你就脱离六道轮回；尘沙、无明解开了，你就脱离十法界，解脱两个字的意思在此地。解脱之后，那个境界就是大自在。
『灭相』，灭相不是相没有了，相有！相有，灭的是什么？灭的是你执著的那个相，执著没有了，这一点诸位要懂得。佛经常常教给我们离相、离见，《金刚经》上讲的离四相、离四见，我相、人相、众生相、寿者相，这四大类就是宇宙人生一切现象，不出这四大类。离这个相是不是相都不要了？你到哪里去离？你离不了！佛教你离相，离的是什么相？不是叫你离外头境界的相，不是这个意思，是叫你离八识五十一心所里面的相分。
诸位稍稍学过法相唯识，念过《百法明门》就应该懂得。心心所都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。叫你离相，离一切相，离那个相分，不是离外头境界相。外面境界相为什么不需要离？理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，你要离它干什么？你毛病出在哪里？毛病出在心心所里面的相分，你著了这个相，你著了这个见。不但相分要离，见分也要离；相从哪里来的？相从见分变现出来。所以《金刚经》上讲的离四相、离四见，你要明了是离八识五十一心所的相分、见分，我们才得大自在，才得真正的享受。
所以灭相是灭这个意思，千万不要误会了。要把这个境界相灭掉，你怎么灭法？那个灭不掉的。而实在讲，我们讲灭相分、见分，最重要还是第六识、第七识，第六识的分别，第七识的执著。要把六、七二识与它相应的心所，把它们的相分、见分灭掉，你就成功了，你就转八识成四智，灭相是这个意思，不可以搞错。
『究竟涅盘常寂灭相』就现前，这一句就是讲的宇宙万有的真相。『终归於空』，空就是自性的性体，真性！为什么叫它空？六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就是空，这个空不是顽空，这个空不能当作「无」讲，这个空能生一切万法。一真法界是从这个空变现出来，十法界依正庄严也是从它变现出来，这一点我们就要留意，要细心去体会。
宇宙人生万事万物能变的体性是空寂的，所变的事相焉有不空寂之理？也是空寂的。所以诸佛如来、诸大菩萨他们长住在清净寂灭之中，清净寂灭不是没有身相，不是没有工作，不是没有事业。诸佛菩萨要用我们凡夫眼光来看，他忙得不亦乐乎，为什么？千处祈求千处应，这个地方有感，他立刻就现身；那个地方有感，他又现身。无处不现身，无时不说法，他不是忙得不亦乐乎吗？十法界里面，哪一道里面，他都现身，哪一类众生他都为他说法，妙极了。
这么样的繁忙，他还是住在常寂灭之中，我们净土经里面讲常寂光中，他真的是常住在常寂光中。他那个心性丝毫没有动摇，丝毫没有污染，丝毫没有粘著。跟我们凡夫不一样，我们凡夫如果有这么多应酬，有这么多这些事物，你的心就很烦，你就很累。为什么？著相，为境界所染著，为什么会被外境污染？为什么会著相？就是你不了解诸法的实相，我们讲宇宙人生的真相，你不明白、不了解，过错在此地。真正了解事实真相，就像《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。这不是佛把这个现象给我们说清楚！
真正明白了，也许有人说：这个人不是很悲观、很消极吗？如果你真的听到佛这么说，你很悲观、很消极，你没懂佛的意思，你还是错解了。真正懂得佛的意思，不但不悲观，更乐观、更积极，做事情更认真、更负责，他生活更快乐、更幸福。为什么？了解事实真相。我们用一个比喻来说，诸佛菩萨弘法利生，比我们每一个人的工作量都大，不晓得大多少，比我们每一个人都繁忙。他做些什么？佛在经上自己说得很清楚，处处建立水月道场，大作梦中佛事，你看他快不快乐？他知道有为法是梦幻泡影，所以他就建水月道场，水里面的月亮假的，不是真的。他建道场是水月道场，他说法度众生忙得不亦乐乎，梦中佛事。举这一个例子，诸位从这个例子，你要能够举一反三，闻一知十，你就是菩萨。
你今天经商开个店，我们再举第二个例子，实在是怕这个例子你不懂，你以为经上这么说的，与我不相干，你就错了，用这个例子回过头来看看自己。我自己今天作生意开个店，我这个店是水月商店，我在这里经营是梦中生意。你从这一个例子，你就想到涵盖了世间所有一切众生不同生活方式、不同的行业，全是水月，全是梦中之事，你怎么不快乐？你再也不执著，再也不去计较了。今天赚钱欢喜，今天亏本也欢喜，为什么都欢喜？梦中之事，梦中生意。今天作个梦，得到一大堆的黄金，得到个金山，醒来一无所有；梦中作生意亏了很多很多钱，连房子都卖掉，醒来没事，房子还在！
学佛没有别的，把观念转过来，你就快乐了。然后你晓得万法皆空，终归於空，因果不空，一饮一啄，莫非前定。今天赚钱命里定的，要赚多少就赚多少，有什么好欢喜；今天亏了，命里也是注定的，有什么好烦愁的。你就会快快乐乐，知道怎样修因，怎样得果报；善因一定得善果，恶因总会有恶报，因果不空，这才是真正懂得佛法。请看讲义：
【经云。过去诸佛以无量无数方便。种种因缘譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。一佛乘者即华严矣。】
这一段话是佛讲的，正如《法华经》上最后「开权显实」，佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，佛所说的方便法，最后都导归一乘，这一乘就归《华严》，《华严》到末后就归《无量寿》，这个诸位要知道。
隋唐时代的大德，黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面，引用隋唐大德所较量的，说得很清楚。在那个时代是中国佛教黄金时代，也就是佛法最盛的一个时代。东面高丽、百济，这个都是现在的韩国、日本；南面现在的越南，这些国家都派遣最优秀的学生，到中国来留学修学佛法，佛法就藉他们这些留学生传到外国。所以那个时代就有人兴起这个念头，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，哪一部经是第一？都来比较比较。当然这是用凡夫的眼光来看，佛菩萨的眼光来看是法门平等，无有高下；我们凡夫眼睛不平等，看一切经当然也就不一样。必须要看这一部经，它所讲的圆不圆满、透不透彻？
这样子看来看去，仔细比较，几乎大家公认《华严》最圆满，《华严》具足十二分教。经上佛讲经用十二种不同的方式，或者我们讲不同的体裁，《华严》是十二种统统具足；《法华》只有九种，还缺少三种。圆满具足，教理行果样样具足，一丝毫不欠缺，连十二分教都具足，唯独《华严》，所以称《华严》第一。以真正讲到一生成就，善财童子作代表，从一个凡夫初发心，一生圆满成佛，一切经中只有《华严》这一部；《法华经》里面虽然讲龙女八岁成佛，但是没有《华严》讲得这么清楚，修学阶段没有这么分明。这个把第一经找出来。
然后这些大德们跟善导、道绰这些大师学净土。隋唐时代净土宗，日本、韩国不在中国之下，他们的祖庭就在现在的玄中寺，这是昙鸾、道绰、善导大师的道场，这个寺里头出了三位祖师。他们再把《无量寿经》跟《华严经》做个比较，於是肯定了《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。为什么？《华严》到最后才导归极乐，归於无量寿，《无量寿经》是《华严》的归宿。善财童子最后怎么成佛的？往生极乐世界成佛的，十大愿王导归极乐，就是导归无量寿。所以他们有一句名言：「《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已」。如果我们今天讲这个经的三分，我们用三分来做比喻：《华严》、《法华》是序分，《无量寿》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分，这三部经是一部经，一而三，三而一。所以清朝初年彭际清居士说，那也是了不起的人，不是过来人这个话说不出来。他说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》。这三部经是大圆满，真实不可思议。我们对於祖师大德他们的肯定，他们费了不少的心思去比较，得到这么一个结论。
我们再从他的基础上再追究，《无量寿经》夏老居士的会集本里面，四十八品哪一品第一？找啊！再往里面找！当然是第六品第一，第六品是四十八愿，阿弥陀佛亲自所说的，释迦牟尼佛转告我们，那个里头句句话都是阿弥陀佛自己宣说的。
四十八愿有四十八条，哪一条第一？这个我们不要费心了，古大德已经给我们说出了，第十八愿第一。十八愿是什么？「十念必生」。换句话说，名号功德不可思议，所以归结到最后就是一句「南无阿弥陀佛」。所以一句佛号展开来是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《大方广佛华严经》，《华严经》展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，我们这才真正把总纲领抓到了。这一句名号，名号功德不可思议。
我们平常听、讲这一句话，不可思议，听得也耳熟，听多了就听到麻木不仁，不可思议在哪里？不晓得、不知道！经过这么一解释，这才明白那是真的不可思议，不是假的。所以你念这一句佛号，诸佛菩萨都赞叹你，菩萨以下声闻、缘觉、诸天善神听到你念阿弥陀佛都合掌恭敬，你哪一天要有了定功、有了天眼，你就看到了。你才晓得，这一句名号它的功德是多大。我们回头来再看这段经文。
『过去诸佛以无量无数方便，种种因缘譬喻言词，而为众生演说诸法』。这是释迦讲过去古佛，无量无边的诸佛如来，他们为一切众生讲经说法，众生根性不同，所说的法门也就无量无边，无量无边法门到最后，结归到『一佛乘』。这一佛乘就是《华严》，刚才我们讲《华严》归《无量寿》，《无量寿》归四十八愿，四十八愿归十八愿，最后归到这一句「阿弥陀佛」名号。再看下面这一段：
【随闻一法起种种解。圆机受教无教不圆。偏机受教圆亦偏矣。】
这一段给我们说一个道理，这个道理我们不能不懂，不能不明了。众生妄想、分别、执著习气不相同，在没有见性之前，烦恼、习气很重，绝大多数的人先入为主，这个事情就麻烦了，所谓是成见很深；成见就是佛经上讲的所知障，这个东西难破，比烦恼障还困难。经上给我们说得很清楚，一切智可以破烦恼障，不能破所知障；要一切种智现前，才能破所知障，我们俗话讲的成见，你才晓得成见造成的障碍有多深、有多广。
修学佛法最麻烦的就是这一桩事情，所以在从前，善知识要接引一个学人，也就是说他要想找一个传法之人，什么人有资格接受大法？没有成见的人。这个事情不容易！我们在过去传记里面仔细的去观察，你看《高僧传》，在家居士们学法，《居士传》，接受传承的，当中四众弟子都有。在过去女众是占少数；有，像六祖大师传人里面，六祖大师得法的弟子最多，有四十三个人，无尽藏比丘尼是出家女众，也有不少居士得到真传，得到他印证，真正是大彻大悟，明心见性。这个地位就是圆初住、别初地的地位，已经超越十法界，比声闻、缘觉高得太多了。为什么有些人得法、有些人不得法？得法的人没有成见，不得法的人有成见，这一点相当困难。
我在学佛的时候，实在说拿现代话来讲，运气好！误碰误撞撞上了，不是有意的。我年轻的时候对哲学很有兴趣，仰慕方东美先生，这是在台湾第一流的哲学家；他那个时候是台湾大学的哲学教授，我们很想跟他学。我写一封信给他，仰慕他，寄了一篇文章给他看。过了一个星期，很难得他回我一封信，约我到他家里面见面。见面他就问我：过去有没有跟哪一个人学过哲学？没有！有没有读过什么哲学的典籍？没有！这他很高兴，但是我们也看不出来，有学问的人喜怒不形於色，看不出来！这什么都没有，这是一张白纸，没有被污染过。
我的要求希望能到学校旁听他的课程，我求的是这个。方先生跟我一番谈话之后，就告诉我，他说：你不必到学校去听课，现在学校里面，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课，你会大失所望。我听了这几句话，凉水浇头，这是完全被否定、被拒绝了，我听了心里非常难过。我这个难过没有他的功夫，就表现出来；他那个欢喜是不表现，厉害！不露形色。我就很难过。
过了几分钟他告诉我：那这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以我跟方先生学哲学，是在他家小客厅小圆桌上，我们一对一的上课，我跟他是这样学的。他的学生很多，到以后我渐渐也认识不少他的学生。那些学生告诉我，他说：方先生对你不错，方老师眼睛长在头顶上，根本就瞧不起人的，他能这样对你，你不简单。
我到那个时候还不能够了解他，一直到学佛，以后懂得师承这个道理，才恍然大悟。他为什么要单独拨出时间来教我，不让我去听课，因为我是一张白纸，没有被污染，到学校听课一定会认识很多同学，思想会被他们污染，一定会接触到很多教授，这个人课也听，那个人课也听，那就听得一塌糊涂，这是他对我的爱护。这是他的密意，他没有宣说，他用尽方法保护我，不让我受污染，听他一个人的，学一家之言，在这上奠定了基础。
以后接触佛法也非常幸运，亲近章嘉大师，章嘉大师也是用这个态度来对我。每一个星期给我两小时，我这样亲近章嘉大师，最初学佛这三年，跟他老人家一个人，这个基础才打下来。所以才了解，真正善知识对於有条件接受佛法的人是倍加爱护。太难得了，没有接触过，没有成见；接触过之后，从前某人是怎么说法的，那你这个老师还要来跟你辨别、还要跟你抬杠，他哪有那么多精神说这些废话。所以他就笑笑点点头，不错！很好，你很难得，打发你去了就算了，哪有那么多精神跟你说废话。所以要晓得不容易！
如果我们看了很多书，听了很多人讲演，去亲近这个善知识，人家顶多点点头，好！欢迎你来听课，不会教你。凡是单独来教你，老师对於学生就要负责任，这就叫师承，他真的负责任，要领你走一条正路。因为你学多了、听多了、看多了，他没有办法，就是你的知见太多，你不能够相信，他给你讲，你还要跟他辩论，这是一般人不会接受的，所以善知识难遇。这就是我们这一些人，有成见的人，『随闻一法，起种种解』。
『圆机受教，无教不圆』。圆顿根性的人容易，为什么？没有成见，所知障轻，容易开悟。『偏机受教』，他怎么偏？成见很深，自己的意思很多，遇到圆教也变成偏教，道理就在此地。所以我们要想在这一生成就，不能不把那些成见舍掉。
我以后，章嘉大师圆寂之后，我到台中亲近李炳南老居士，那个时候我学佛三年，三年跟一个老师，可以说我相当单纯。而李老师跟我提出的条件，还要把我三年跟章嘉大师所学的放下，他不承认，要完全舍弃，跟他从头学起。为什么？有个道理。李老师讲的，章嘉大师讲的跟你不一样，那不就麻烦了？所以他这一来的时候，以后我一句话抵不住，章嘉大师讲的不同不敢说，因为那个作废了、不要了，要听他的，这叫师承，所以他对我特别照顾。你要是学多了、听多了，亲近善知识很多，现在人以为这是荣耀，皈依都皈依十几个师父，还得了？十几个师父十几条路，你走哪一条路好？你就迷途了。请看讲义。这个地方讲：
【佛有三语】
不是佛只有三句话，不是这个意思。佛说法有三个原则，这个『三语』就是说话的三个原则。
【一随自意语。说自所证一实等故。】
一般经论里也说佛依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。『随自意语』就是真谛，是他自己亲证的境界，跟我们凡夫所见、所闻、所思完全不同，这是说宇宙人生真相。凡是说这些我们都很难体会，说实在话，如果没有善根福德也不容易接受。善根福德深的人能够理解一些；浅的人听到是佛说的，虽不懂也不反对，这就很难得了；善根福德薄的人听了就反对，驳斥，根本不能接受。
【二随他意语。】
这些语言佛所说的，我们一听就欢喜，为什么？凡夫知见。
【一向方便引众生故。】
随顺俗谛说法。经论里面凡是讲我们世俗谛的，都是佛『随他意语』，恒顺众生。
【三随自他意语。】
一半是真的，一半是随顺众生的。这三个原则，我们在一切经里面，你只要仔细一观察就看得出来。有些一乘了义圆教的经典，完全是随自意语，像《华严》、《法华》，完全是随自意语；《方等经》里面，《阿含经》里面，随他意语就很多。贤首把天台的别教分作两分，始教、终教，始教、终教合起来就是天台的别教，它分出来有道理。别教里头有浅深次第不同，始教就是前一半随他意语多，随自意语少；到后一半讲到终教，随自意语就多，随他意语就少。大概到圆、顿，那完全是随自意语。这是讲佛说法的三个原则，我们要明了。下面说：
【善会佛意。所说权教乃是随宜。】
我们一定要懂得这个意思，佛所讲的权教，权巧方便，随顺众生的，这是权宜方便法。我们要不要学？要学，为什么？基础！五乘佛法：人、天、声闻、缘觉都是权教，人都做不好，怎么能作佛？怎么能作菩萨？这一点诸位同修一定要把它放在心上。我们念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界是诸佛如来果地上的境界，所以古大德讲净宗经论修行的方法，是以果地觉作为因地心，这是了不起的法门，无比的殊胜。将如来的果觉，当作我们的因心，奇特无比。
我们自己要想想，如果我们做人都做不好，我们修这个法门能成就吗？决定不能成就，这是一定要知道。所以学佛先从做人学起，净宗经论不例外。世尊教我们修念佛法门的根基，《观经》上讲的「净业三福」，基础！这个事情我们不能不清楚、不能不明白。韦提希夫人遭了家庭、国家的变故，她的儿子不孝，用现代的话来说搞政变，夺他父亲的王位，杀父害母。韦提希夫人遭了这么大的灾难，才知道人生苦，才知道苦！她是世尊的护法，哀求释迦牟尼佛帮助她解决这个苦难。她心里一动念头，佛就知道，就感应道交，佛就来到王宫，她已经被幽禁。韦提希夫人看到世尊来安慰她非常欢喜，就向释迦牟尼佛要求，这个世间太苦，有没有好的佛国土我想往生？用现在的话来讲，这个地方太坏了，我想移民，现在用移民大家好懂。
释迦牟尼佛很有智慧，并没有劝导她，你到哪一个佛国土，没有介绍，没有劝她。把十方诸佛刹土统统用神力变现在她面前，让她自己看，让她自己选择。她看了之后，向释迦牟尼佛说：我选择西方极乐世界阿弥陀佛的国土。那个地方好，想到那里去，求释迦牟尼佛教给她往生的方法，《观无量寿经》是这样缘起的。世尊没有教她方法之前，先教她修三福，三种净业，而且告诉她这三种净业是三世诸佛净业正因。这句话交代得清楚、明白，就是说过去佛、现在佛，以至於未来佛，无论修学哪一个法门，他要成佛都要修这三个基本的条件，这是修行的根本。
我们今天修行为什么不能成就？就是把这个基础舍掉。好像你盖大楼没打地基，盖到一段就倒掉，盖一段又倒掉，不知道什么原因。我们勤苦发愤的修学，功夫不得力，没有打基础！这三福我在此地就不要细讲，我把它念念，诸位听听，复习复习！第一福、人天福报，做人的基础，有四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做了没有？如果这四条做不到，换句话说，人都没有做好，怎么能成佛？
第二条有三句，二乘福，就是阿罗汉、辟支佛必须要修的条件，没有这个条件不能出三界。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句。我们有没有做到？也许诸位同修都说：不错！我受了三皈，我也受了五戒、受了菩萨戒。好像这一条办到了，前面那条差一点，这一条办到了。盖大楼一样，第一层没盖好，第二层盖得不错，哪有这个道理！
皈依一个法师靠不住，皈依十几个总保险了！三皈的意义要搞清楚。我们在新加坡讲过几遍，还有一个录音带，还有一个小册子，要认真去读，我们到底有没有皈？到底有没有依？佛菩萨面前请一个法师给你传授，那是名字皈依，不可靠！要真的回头，真有依靠，你才算是皈依；不能讲形式，形式是假的，我们要重实质，不重形式，要搞真的，不能搞假的。
第三条福，大乘，我们求生西方极乐世界是大乘，大乘有四句，第一句「发菩提心」，你看跟《无量寿经》讲的一样。《无量寿经》讲往生的标准：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，第一个条件，发菩提心。第二个条件「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们做到没有？深信因果不好懂，我为了这一句，过去搞了两、三年，不晓得它这个意思在哪里？我为什么怀疑？因为通常讲深信因果，「善有善报，恶有恶报」谁不知道？为什么菩萨再讲这一句。假如「深信因果」放在第一福，我一点怀疑都没有，它放在第三福我就怀疑了，菩萨还不知道因果？佛在此地还劝他要深信因果？
这个问题困惑了我至少有三年，以后我讲《华严经》才恍然大悟，才了解这个因果不是普通的因果。是什么因果？「念佛是因，成佛是果」，换句话说，就是相信净土法门。真的许许多多的菩萨都不信，这才叫难信之法。普贤菩萨十大愿王导归极乐，那才叫深信因果。
「读诵大乘」，我们今天天天念《无量寿经》就是读诵大乘。「劝进行者」，时时刻刻我们也要用自己三业加持一切众生，把这个法门介绍给他们，推荐给他们。我们身上穿一件Ｔ恤，印的「南无阿弥陀佛」就是劝进行者。我上一次讲的这个话，我发心做一千件衣服送给你们同修，我也有点小神通，我还没去做，里面有同修听到了就要发心出钱、出力去做，不要我费一点事就做好了，也有点小神通了，他们去筹办去。念念要劝人学佛，劝人念佛，劝人求生净土，这个就是存这个心，「劝进行者」。
这十一句是修行的基础，像盖房子打地基，不在这上下功夫，大乘佛法还是没份。这三条要做不到，你念阿弥陀佛一天念十万声佛号，念到临命终时，佛不来接引你，你可不要怪：「我被释迦牟尼佛骗了，佛不灵！你看我不是天天认真念佛，怎么他不来接引？」原来你盖房子没有地基，你没有听话。
佛教韦提希夫人从这里做起，然后才教她修行的方法，十六观，十六观任何一观修成都能往生，我们持名念佛就是第十六观。诸位要知道，佛法有的时候跟世法也类似，我们世间法像舞台的表演，总是把最精彩的节目排在最后，所谓压轴戏，最好的摆在最后，这个很有道理。最好的摆在前面，人家看完都走掉了，后头不精彩不都跑掉了？最好的在后面，叫人要在这儿安心坐著，慢慢看等最好的，那个情绪不一样。佛说法也懂得众生的心理，把最好的摆在最后；持名念佛摆在第十六，最好的！诸位要懂得。你看《楞严经》二十五圆通把观音菩萨「耳根圆通章」，大势至菩萨「念佛圆通章」，摆在后面做压轴戏。有很多人读经粗心大意，只晓得观音耳根圆通章第一，了不起！他把念佛忘掉了，这是学佛太粗心了。
我过去在台湾遇到一个人，台湾大学的客座教授，客座教授不是中国人，日本人，日本的一个法师。日本法师穿西装，就是没有留头发，穿西装、穿皮鞋，台湾大学的教授。台大有些学生常常听我讲经，领导他们的教授来看我，是个日本人。他见到我之后，问我学什么法门？学哪些经论？那个时候我正在学《楞严经》，跟李老师学《楞严》。他问我学什么法门？修什么法门？我说我念阿弥陀佛，修净土法门。他听了之后是大不以为然，好像《楞严》跟净土没关系，怎么扯得上关系？《楞严》跟禅有关系，禅宗一定读《楞严》；与密有关系，它有五会楞严神咒。他就不懂与净土有关系，他不懂。
所以看到他那个态度，日本人那种傲慢的习气，轻视人的习气，盛气凌人。我对他们这个是不太满意，所以有很多日本人来见我，我都会教训教训他几句，要给他下马威。我一看他这个举止，我也笑笑，他不以为然，我对他也不以为然。我反过来问他，我说：大势至菩萨、观世音菩萨与净土有什么关系？这个日本人能做大学客座教授，当然也不容易，反应很快。我这一问，他就警觉到，满面通红，他就知道他错了。
《楞严经》上最重要的两个主角：观音、势至，你看他排列的顺序，这两个人是压轴戏，不是一个人；他排不按照顺序排，就是特别法门。观世音菩萨「耳根圆通章」按照顺序排，它要排在第二位，因为它的顺序是六根，观世音菩萨是耳根，眼根摆在第一，耳根摆在第二，应该摆在第二，它摆在最后，没按顺序排，这就是特别了。
大势至菩萨念佛是根大，它的顺序是六根、六尘、六识、七大，「二十五圆通」这么来的，三六、一十八，再加上七，二十五！「七大」的顺序是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。「识大」是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨是唯识学专家，是识大。念佛法门是根大，应当他摆在弥勒菩萨的前面，就是按顺序排。你看《楞严经》摆的顺序，大势至菩萨排在第二十四，观音菩萨第二十五。而弥勒菩萨本来是二十四，他结果颠倒的时候，摆在第二十三，所以二十五圆通章里头是两个特别法门，不是一个。
两个特别法门，为什么不把念佛摆在最后？观音菩萨摆在前面不是很好吗？不行！为什么不行？论契机，念佛是契法界众生的根机，你看它契机的范围多大，尽虚空遍法界没有一个不契机，普度！「耳根圆通章」是契娑婆世界的机，不见得契他方世界的机。释迦牟尼佛在本地说法，契本地的机就摆在最后。你看看排名大学问，排名先后不简单，不能错乱的，显示两个特别法门。这样一点，他才恍然大悟，《楞严》跟净土的关系是多么的密切，粗心大意怎么可以，不怕人见笑！大学教授你说出这个话，叫人见笑！
所以我们一定要善体佛意，懂得佛说法真正用意在哪里，正如同「开经偈」里面说：「愿解如来真实义」，这一点很重要！好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义：
【毗尼翻为灭。灭有三义。一灭业非。二灭烦恼。三得灭果。】
『毗尼』我们一般翻作戒律，这个里面有三个意思，这是梵语的音译。主要的意思是讲『灭』，「灭」在此地跟我们讲三个意思。第一个意思就是灭一切错误的造作。第二个是『灭烦恼』，烦恼是指贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是经论里面常讲的六种根本烦恼，第六种就是见惑。恶见就是错误的见解，再分又分成五种：所谓的身见、边见、见取、戒取，邪见，合起来就是一个恶见。由此可知，经论上讲的烦恼就是说的见思这十条。
第三个意思是『得灭果』，如果烦恼灭了，你就证得果位，这个果位是小乘的阿罗汉。所以佛在经上常说，正法时期，戒律就成就。在正法时期依照戒律的修行，就能够证得初、二、三、四果，就能证到果位。佛法传到中国来之后，这正是佛的像法时期，也就是说佛灭度一千年，佛教传入中国。在那个时候，许多翻译经论的这些大德，都是证得三果、四果的人，就相当多，我们在历史上所记载的能够看到。由此可以证明正法时期持戒能证果。再看底下这一段：
【教海冲深。法云弥漫。智光无际。妙辩叵穷。法华云。诸法寂灭相。不可以言宣。是法不可示。言词相寂灭。】
这一段是说佛法宣说不是一桩容易事情，为什么？佛法太广太深了。前面这两句就是说深广，第一句说『教海』，海是比喻，像大海一样深。下面『云』也是比喻，云彩遍布在空中，就是散布在空中，取它广的意思，佛法无限的深广。『智光无际』，「光」也是比喻，智慧就像光明一样，也是没有边际，所以才能够证得无限深广的教理。然后才能够得无碍的辩才，末后一句就是指的四无碍辩才。这是什么样的人？一般大乘经上所说的，七地以上的菩萨，才证得这样的境界。七地以前讲经说法，都要得佛力加持，前面给诸位报告的，如果不得佛力加持，没有人有能力能为大众讲经说法。怎样得到加持，怎样得到佛菩萨保佑，前面说过，这个地方就不必再说。
所以《法华经》上讲，『诸法寂灭相，不可以言宣』。「寂灭」，不仅仅讲的是理，理是寂灭的，我们初学的人多少能体会到几分，说起来我们也会点头；事相也是寂灭的，那我们就不懂了。我们看到这个事相，好像不是寂灭的；实际上来讲，事相也是寂灭的，为什么？相不离体，体不离相，见相就是见性。如果你要见到相的寂灭性，你就是明心见性，你就不是普通人，也正是经上所说的法身大士之流，这才是事实的真相。
这个真相说不出来，不但说不出来，也不能想像，所以说不可思议，这句话是真话。我们思惟的能力达不到，能够想像、能够思惟，诸位必须要晓得，阿赖耶识以内，第六识作用非常之大。在法相里面讲，唯有第六识能够遍缘五十一心所，你看八识哪一个识有这么大的功能？唯有第六识能够缘五十一心所，它能够缘阿赖耶，就是没有办法缘自性，所以用这个心没有办法见性。
如果要想明心见性，必须要把六、七这二识舍掉，六识是分别，七识是执著；换句话说，要把分别、执著舍掉，永远不再用这个东西，你就能见性。如果还是要用第六识、第七识，也就是还是用分别、执著，你决定不能见性，决定不能够契入事实的真相，所以才说「不可以言宣」。虽然不能说，佛菩萨有方便，凡是言说皆是方便，会听、会读的，藉著这个方便契入真实，所以这个法门叫方便门，道理在此地。
末后两句，『是法不可示，言辞相寂灭』。就是说事实真相确确实实是「言语道断，心行处灭」，我们的言语文字功能非常有限，比思惟想像范围小得太多，何况思惟想像都达不到，言语当然是不可能的。但是我们初学的凡夫，如果离开了言语文字，我们就没有依靠，到哪里去学？但是我们要切记，言语文字是方便、是接引，如果把这些文字、经典就当作是佛法，那就是认指为月了。禅宗讲指月，月亮在哪里？手指指著，向那边去看。你把这个手指当作月亮，不是错了吗？经教、文字就是手指。月亮在哪里？指的那个方向，决定不是指。所以佛所说的法，是在言语、文字之外，弦外有音，奇特！你离开言语文字，还要离思惟想像。你看马鸣菩萨《起信论》里面告诉我们「离言说相，离名字相」。就是佛经里头的名相术语不能执著；「离心缘相」，心缘是你思惟想像都不能用，你就叫会听，你才能够听到如来所说的真实义。著了相，你就得不到如来真实义，这一段主要是说这个。再看下面一段。
【以无言之言。诠言绝之理。以无变之变。应无穷之机。】
这就是说明佛菩萨的善巧方便，说不出的他能说，思惟不到的，他教给我们怎么样思惟，这是如来的真实智慧。所以佛讲的一切经教，我们要懂得他是『无言之言』。我们平常讲「说而无说，无说而说」，这一句话就是这个意思。这句话不好懂，如果你要懂得了，那么佛的「无言之言」里面所讲的意思，你就体会到。
正因为这句话我们听不懂，我们听经著了言说相，我们读经著了文字相，所以也很用功、也很精进，几十年下来还是这个老样子，没有进步。不是不用功，是真用功，为什么没有进步？为什么不能契入境界？道理在此地。这是清凉大师给我们说出来，我们平常说实在话，很少人真正留意这桩事情。我们看古人修行，很多三年、五年就入境界，有的人开悟，有的人得定，证果的比较少。为什么我们用二十年、三十年，连个消息都没有，自己也懵懵懂懂的混下去，没有认真的去追究原因到底在哪里。什么地方错了，为什么别人能开悟、能证果；我们下这么大的工夫，用这么多的时间都还得不到？能够回过头来去找那个原因，这个人就觉悟了。原因找出来之后，我们将这个原因消除，障碍就没有了。
古德可以做到，我们又何尝做不到？今天在此地一会，难得清凉大师将这个问题跟我们提出来。末后两句是讲诸佛菩萨应机说法，『以无变之变，应无穷之机』，九法界一切众生根性非常非常复杂，他用什么方法来应付？他用甚深的禅定，不变随缘。随缘跟不变，我过去在讲席当中跟诸位报告，我说了四句：「不变随缘」是诸佛菩萨，严格的讲是诸佛如来，不变随缘；菩萨是「随缘不变」；二乘，声闻、缘觉，「不变不随缘」；我们凡夫是「随缘随变」，你们想想对不对？随缘随著变！随缘当中有主宰，自己不变，你就是菩萨。这个地方讲的是如来境界，他是不变随缘，所以他能应九法界一切众生不同之机。
【经云。了法不在言。善入无言际。而能示言说如响遍世间。】
这一首偈给我们说明『了法不在言』，了法就是开悟，教下里面讲「大开圆解」，禅宗里面讲「明心见性」，在不在言？不在言。虽不在言，诸位要晓得，也不离言，也没有离开言语。「不在言」这一句话，重要的意义就是教我们决定不要执著言说相，执著在言说相里面，悟门就堵塞了，就不能够开悟。
『善入无言际』，无言际就是法性，善入就是我们讲证得的意思，善是善巧，契入无言际。《无量寿经》上讲的「真实之际」，此地无言际就是真实之际。这都是讲明心见性的境界，真正悟入佛之知见。然后『而能示言说，如响遍世间』。诸佛菩萨为一切众生讲经说法，这也跟前面所说的，必须要有证，有修、有证而后所说才真实。总而言之，他的义趣都是叫我们要注意修证的要紧。佛讲经说法是为我们开示，佛的能示已经尽到，我们能不能悟入，完全是自己的事情，这个事情佛帮不上忙，我们一定循著佛所教导的方法、规矩，依照他的这些原则去学习。我们现在讲学习，佛法的术语叫修行，修行就是我们现在讲的学习，要认真去学习，才有契入的机会。下面说：
【如来随一切众生心行欲乐。无量差别出若干音声。而转法轮。】
佛对於九法界众生，尤其是六道众生，每一个人根性，他都明了。你有习气，你的习气怎么来的，他都清楚；习气的根源一定与过去世有关系，过去无始！佛在究竟圆满甚深的禅定之中，彻见一切众生无量劫来生生世世的状况，所以你那个习气从哪里来的，人家清清楚楚、明明白白，所以佛说法就能够对症下药，药到病除，能帮众生解决这些问题。佛虽然有这个能力，可是经上也常说，佛不度无缘之人。譬如这个大夫很不错，对你的病他看得很明白、很清楚，确实他有方子治你的病。可是这个人怎么样？对这个大夫没有信心，不相信他，不接受他的治疗，那就没法子了。世间好大夫遇到这样的病人，只有摇头叹息，无可奈何！但是佛有办法，佛知道他跟哪一个人有缘，佛会让那个人来度他，这比一般大夫又高明太多了。这些在经论里面，我们细细去观察，佛把这些事理都跟我们讲得很清楚、很明白。请看讲义：
【如来秘密藏大法明大法照大法雨。亦复如是。唯除第十地菩萨。余一切众生声闻独觉。乃至第九地菩萨。皆不能安不能受。不能摄不能持。】
这一段是给我们说明，如来果地上的境界。『如来秘密藏』，这个「秘密」是形容词，不是真的。诸位同修一定要知道，佛法里头没有秘密，如果有秘密，我们就不要学佛了，为什么？佛还有秘密，秘密就是不可告人的事，不可告人的事一定不是好事，佛哪有秘密？所以这个秘密是形容，形容理事境界太深，给你讲你也不懂，你也不能体会，所以就叫它做秘密，意思在此地。「藏」是含藏，他里面藏的东西太多了，无量无边；我们讲的宝藏，无量无边的宝藏。
实在说，「如来秘密藏」我们每一个人都有，哪一个人也不欠缺一丝毫。我们在《般若经》里面看过，去年在此地讲的《金刚般若》，《金刚经》上有时候讲如来，有时候讲佛。现在在这边，这些年轻法师天天在这个地方宣讲《无量寿经》，《无量寿经》提到普贤菩萨十大愿王，你看第一句「礼敬诸佛」，第二句「称赞如来」，诸佛跟如来是一、还是二？我们必须要辨别清楚。说「佛」从事相上讲的，说「如来」是从自性上讲的，要说「如来秘密藏」，就是自性里面的秘藏，自性里头的秘藏，哪个没有？当然人人具足。虽然具足，你现在不知道，那不就是秘密了？你要知道了，就不是秘密了；你不知道！
下面举了几个例子，『大法明』，三句都是讲的大法，大法是指世出世间一切法。狭义的来说，就是《大方广佛华严经》，大法！「明」是智慧，下面又有个照，如果没有照，这个明就体用都含摄在其中；如果有一个照的意思，此地这个明就是般若之体，实相般若，这是般若之体。下面这个大法照，这是般若起用，观照般若、方便般若、文字般若都在这一个字当中。『大法雨』，这个雨是比喻，比喻如来说法度生，都是从自性般若里面流露出来的。这些事只有第十地的菩萨，法云地，距离佛很近；法云地再上去就是等觉、妙觉，距离如来果地上很近，他知道。九地以下都不知道，九地菩萨都不知道，那权教、声闻、独觉、凡夫当然没法子，所以才叫秘密藏，秘密藏的意思，这才说出来。
这一句含义很深，说明我们自性无量的智慧德能，确确实实是有。我们学佛学的是什么？开发性德，没有别的，所以《楞严经》上说「圆满菩提，归无所得」。到你成佛了，你有没有得？没有得，确实无所得，所证得的一切都是自性里头本来具足，没有一样东西是新得的。再看底下这一段：
【经云。如来知是一相一味之法。所谓解脱相离相灭相究竟涅盘常寂灭相。终归於空。】
这一段经文，我们初学的同修念了之后，不要害怕，不要生起恐怖，最后终归於空，那我还学什么？你要晓得，这个「空」叫真空，你不懂这个「空」的意思。你们头脑里面想到「空」，空是一切什么都没有了，这就叫空；此地这个「空」不是这样，空，一切都有，这个就妙了。所以《大智度论》里面讲十八种空，空的意思很深。
诸佛如来知所有一切法是一个相、一个味，我们看一切现象千差万别，此地所讲的一相一味。《金刚经》上也说「一合相」，十法界依正庄严都是一合相。这个地方讲得简单，一相就是一合相。『一相一味之法』，这个「一味」，味是义味，义理之义，义味，要再说得浅显一点，一个道理；一个相，一个理。这一个相是什么？解脱相，下面所讲的都叫做宇宙人生的真相。真相是什么相？真相是解脱相，解脱就是大自在。
我们今天一身都不自在，你为什么不自在？因为你不知道一切法是一相，你不知道；你不晓得一切法是一个理。我们迷失了一相、一理，所以才搞得一身的麻烦。你要问诸佛菩萨为什么那么自在？他本来就自在，本来就是个解脱相。「解脱」这两个字浅而释之，释是解释，我们浅显的解释它。解就是解开，这个字念去声，去声当作动词，我们把绳子解开。如果念解（ㄐㄧㄝˇ」是名词。解，你没有动手，你未必去解它；念解（ㄒㄧㄝˋ），我已经动手把它解开。解开什么？烦恼！把你的妄想、分别、执著解开了，解开之后，你就脱了，脱什么？脱离六道轮回，脱离十法界，这解脱的意思。见思烦恼解开了，你就脱离六道轮回；尘沙、无明解开了，你就脱离十法界，解脱两个字的意思在此地。解脱之后，那个境界就是大自在。
『灭相』，灭相不是相没有了，相有！相有，灭的是什么？灭的是你执著的那个相，执著没有了，这一点诸位要懂得。佛经常常教给我们离相、离见，《金刚经》上讲的离四相、离四见，我相、人相、众生相、寿者相，这四大类就是宇宙人生一切现象，不出这四大类。离这个相是不是相都不要了？你到哪里去离？你离不了！佛教你离相，离的是什么相？不是叫你离外头境界的相，不是这个意思，是叫你离八识五十一心所里面的相分。
诸位稍稍学过法相唯识，念过《百法明门》就应该懂得。心心所都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。叫你离相，离一切相，离那个相分，不是离外头境界相。外面境界相为什么不需要离？理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，你要离它干什么？你毛病出在哪里？毛病出在心心所里面的相分，你著了这个相，你著了这个见。不但相分要离，见分也要离；相从哪里来的？相从见分变现出来。所以《金刚经》上讲的离四相、离四见，你要明了是离八识五十一心所的相分、见分，我们才得大自在，才得真正的享受。
所以灭相是灭这个意思，千万不要误会了。要把这个境界相灭掉，你怎么灭法？那个灭不掉的。而实在讲，我们讲灭相分、见分，最重要还是第六识、第七识，第六识的分别，第七识的执著。要把六、七二识与它相应的心所，把它们的相分、见分灭掉，你就成功了，你就转八识成四智，灭相是这个意思，不可以搞错。
『究竟涅盘常寂灭相』就现前，这一句就是讲的宇宙万有的真相。『终归於空』，空就是自性的性体，真性！为什么叫它空？六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就是空，这个空不是顽空，这个空不能当作「无」讲，这个空能生一切万法。一真法界是从这个空变现出来，十法界依正庄严也是从它变现出来，这一点我们就要留意，要细心去体会。
宇宙人生万事万物能变的体性是空寂的，所变的事相焉有不空寂之理？也是空寂的。所以诸佛如来、诸大菩萨他们长住在清净寂灭之中，清净寂灭不是没有身相，不是没有工作，不是没有事业。诸佛菩萨要用我们凡夫眼光来看，他忙得不亦乐乎，为什么？千处祈求千处应，这个地方有感，他立刻就现身；那个地方有感，他又现身。无处不现身，无时不说法，他不是忙得不亦乐乎吗？十法界里面，哪一道里面，他都现身，哪一类众生他都为他说法，妙极了。
这么样的繁忙，他还是住在常寂灭之中，我们净土经里面讲常寂光中，他真的是常住在常寂光中。他那个心性丝毫没有动摇，丝毫没有污染，丝毫没有粘著。跟我们凡夫不一样，我们凡夫如果有这么多应酬，有这么多这些事物，你的心就很烦，你就很累。为什么？著相，为境界所染著，为什么会被外境污染？为什么会著相？就是你不了解诸法的实相，我们讲宇宙人生的真相，你不明白、不了解，过错在此地。真正了解事实真相，就像《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。这不是佛把这个现象给我们说清楚！
真正明白了，也许有人说：这个人不是很悲观、很消极吗？如果你真的听到佛这么说，你很悲观、很消极，你没懂佛的意思，你还是错解了。真正懂得佛的意思，不但不悲观，更乐观、更积极，做事情更认真、更负责，他生活更快乐、更幸福。为什么？了解事实真相。我们用一个比喻来说，诸佛菩萨弘法利生，比我们每一个人的工作量都大，不晓得大多少，比我们每一个人都繁忙。他做些什么？佛在经上自己说得很清楚，处处建立水月道场，大作梦中佛事，你看他快不快乐？他知道有为法是梦幻泡影，所以他就建水月道场，水里面的月亮假的，不是真的。他建道场是水月道场，他说法度众生忙得不亦乐乎，梦中佛事。举这一个例子，诸位从这个例子，你要能够举一反三，闻一知十，你就是菩萨。
你今天经商开个店，我们再举第二个例子，实在是怕这个例子你不懂，你以为经上这么说的，与我不相干，你就错了，用这个例子回过头来看看自己。我自己今天作生意开个店，我这个店是水月商店，我在这里经营是梦中生意。你从这一个例子，你就想到涵盖了世间所有一切众生不同生活方式、不同的行业，全是水月，全是梦中之事，你怎么不快乐？你再也不执著，再也不去计较了。今天赚钱欢喜，今天亏本也欢喜，为什么都欢喜？梦中之事，梦中生意。今天作个梦，得到一大堆的黄金，得到个金山，醒来一无所有；梦中作生意亏了很多很多钱，连房子都卖掉，醒来没事，房子还在！
学佛没有别的，把观念转过来，你就快乐了。然后你晓得万法皆空，终归於空，因果不空，一饮一啄，莫非前定。今天赚钱命里定的，要赚多少就赚多少，有什么好欢喜；今天亏了，命里也是注定的，有什么好烦愁的。你就会快快乐乐，知道怎样修因，怎样得果报；善因一定得善果，恶因总会有恶报，因果不空，这才是真正懂得佛法。请看讲义：
【经云。过去诸佛以无量无数方便。种种因缘譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。一佛乘者即华严矣。】
这一段话是佛讲的，正如《法华经》上最后「开权显实」，佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，佛所说的方便法，最后都导归一乘，这一乘就归《华严》，《华严》到末后就归《无量寿》，这个诸位要知道。
隋唐时代的大德，黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面，引用隋唐大德所较量的，说得很清楚。在那个时代是中国佛教黄金时代，也就是佛法最盛的一个时代。东面高丽、百济，这个都是现在的韩国、日本；南面现在的越南，这些国家都派遣最优秀的学生，到中国来留学修学佛法，佛法就藉他们这些留学生传到外国。所以那个时代就有人兴起这个念头，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，哪一部经是第一？都来比较比较。当然这是用凡夫的眼光来看，佛菩萨的眼光来看是法门平等，无有高下；我们凡夫眼睛不平等，看一切经当然也就不一样。必须要看这一部经，它所讲的圆不圆满、透不透彻？
这样子看来看去，仔细比较，几乎大家公认《华严》最圆满，《华严》具足十二分教。经上佛讲经用十二种不同的方式，或者我们讲不同的体裁，《华严》是十二种统统具足；《法华》只有九种，还缺少三种。圆满具足，教理行果样样具足，一丝毫不欠缺，连十二分教都具足，唯独《华严》，所以称《华严》第一。以真正讲到一生成就，善财童子作代表，从一个凡夫初发心，一生圆满成佛，一切经中只有《华严》这一部；《法华经》里面虽然讲龙女八岁成佛，但是没有《华严》讲得这么清楚，修学阶段没有这么分明。这个把第一经找出来。
然后这些大德们跟善导、道绰这些大师学净土。隋唐时代净土宗，日本、韩国不在中国之下，他们的祖庭就在现在的玄中寺，这是昙鸾、道绰、善导大师的道场，这个寺里头出了三位祖师。他们再把《无量寿经》跟《华严经》做个比较，於是肯定了《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。为什么？《华严》到最后才导归极乐，归於无量寿，《无量寿经》是《华严》的归宿。善财童子最后怎么成佛的？往生极乐世界成佛的，十大愿王导归极乐，就是导归无量寿。所以他们有一句名言：「《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已」。如果我们今天讲这个经的三分，我们用三分来做比喻：《华严》、《法华》是序分，《无量寿》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分，这三部经是一部经，一而三，三而一。所以清朝初年彭际清居士说，那也是了不起的人，不是过来人这个话说不出来。他说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》。这三部经是大圆满，真实不可思议。我们对於祖师大德他们的肯定，他们费了不少的心思去比较，得到这么一个结论。
我们再从他的基础上再追究，《无量寿经》夏老居士的会集本里面，四十八品哪一品第一？找啊！再往里面找！当然是第六品第一，第六品是四十八愿，阿弥陀佛亲自所说的，释迦牟尼佛转告我们，那个里头句句话都是阿弥陀佛自己宣说的。
四十八愿有四十八条，哪一条第一？这个我们不要费心了，古大德已经给我们说出了，第十八愿第一。十八愿是什么？「十念必生」。换句话说，名号功德不可思议，所以归结到最后就是一句「南无阿弥陀佛」。所以一句佛号展开来是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《大方广佛华严经》，《华严经》展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，我们这才真正把总纲领抓到了。这一句名号，名号功德不可思议。
我们平常听、讲这一句话，不可思议，听得也耳熟，听多了就听到麻木不仁，不可思议在哪里？不晓得、不知道！经过这么一解释，这才明白那是真的不可思议，不是假的。所以你念这一句佛号，诸佛菩萨都赞叹你，菩萨以下声闻、缘觉、诸天善神听到你念阿弥陀佛都合掌恭敬，你哪一天要有了定功、有了天眼，你就看到了。你才晓得，这一句名号它的功德是多大。我们回头来再看这段经文。
『过去诸佛以无量无数方便，种种因缘譬喻言词，而为众生演说诸法』。这是释迦讲过去古佛，无量无边的诸佛如来，他们为一切众生讲经说法，众生根性不同，所说的法门也就无量无边，无量无边法门到最后，结归到『一佛乘』。这一佛乘就是《华严》，刚才我们讲《华严》归《无量寿》，《无量寿》归四十八愿，四十八愿归十八愿，最后归到这一句「阿弥陀佛」名号。再看下面这一段：
【随闻一法起种种解。圆机受教无教不圆。偏机受教圆亦偏矣。】
这一段给我们说一个道理，这个道理我们不能不懂，不能不明了。众生妄想、分别、执著习气不相同，在没有见性之前，烦恼、习气很重，绝大多数的人先入为主，这个事情就麻烦了，所谓是成见很深；成见就是佛经上讲的所知障，这个东西难破，比烦恼障还困难。经上给我们说得很清楚，一切智可以破烦恼障，不能破所知障；要一切种智现前，才能破所知障，我们俗话讲的成见，你才晓得成见造成的障碍有多深、有多广。
修学佛法最麻烦的就是这一桩事情，所以在从前，善知识要接引一个学人，也就是说他要想找一个传法之人，什么人有资格接受大法？没有成见的人。这个事情不容易！我们在过去传记里面仔细的去观察，你看《高僧传》，在家居士们学法，《居士传》，接受传承的，当中四众弟子都有。在过去女众是占少数；有，像六祖大师传人里面，六祖大师得法的弟子最多，有四十三个人，无尽藏比丘尼是出家女众，也有不少居士得到真传，得到他印证，真正是大彻大悟，明心见性。这个地位就是圆初住、别初地的地位，已经超越十法界，比声闻、缘觉高得太多了。为什么有些人得法、有些人不得法？得法的人没有成见，不得法的人有成见，这一点相当困难。
我在学佛的时候，实在说拿现代话来讲，运气好！误碰误撞撞上了，不是有意的。我年轻的时候对哲学很有兴趣，仰慕方东美先生，这是在台湾第一流的哲学家；他那个时候是台湾大学的哲学教授，我们很想跟他学。我写一封信给他，仰慕他，寄了一篇文章给他看。过了一个星期，很难得他回我一封信，约我到他家里面见面。见面他就问我：过去有没有跟哪一个人学过哲学？没有！有没有读过什么哲学的典籍？没有！这他很高兴，但是我们也看不出来，有学问的人喜怒不形於色，看不出来！这什么都没有，这是一张白纸，没有被污染过。
我的要求希望能到学校旁听他的课程，我求的是这个。方先生跟我一番谈话之后，就告诉我，他说：你不必到学校去听课，现在学校里面，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课，你会大失所望。我听了这几句话，凉水浇头，这是完全被否定、被拒绝了，我听了心里非常难过。我这个难过没有他的功夫，就表现出来；他那个欢喜是不表现，厉害！不露形色。我就很难过。
过了几分钟他告诉我：那这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以我跟方先生学哲学，是在他家小客厅小圆桌上，我们一对一的上课，我跟他是这样学的。他的学生很多，到以后我渐渐也认识不少他的学生。那些学生告诉我，他说：方先生对你不错，方老师眼睛长在头顶上，根本就瞧不起人的，他能这样对你，你不简单。
我到那个时候还不能够了解他，一直到学佛，以后懂得师承这个道理，才恍然大悟。他为什么要单独拨出时间来教我，不让我去听课，因为我是一张白纸，没有被污染，到学校听课一定会认识很多同学，思想会被他们污染，一定会接触到很多教授，这个人课也听，那个人课也听，那就听得一塌糊涂，这是他对我的爱护。这是他的密意，他没有宣说，他用尽方法保护我，不让我受污染，听他一个人的，学一家之言，在这上奠定了基础。
以后接触佛法也非常幸运，亲近章嘉大师，章嘉大师也是用这个态度来对我。每一个星期给我两小时，我这样亲近章嘉大师，最初学佛这三年，跟他老人家一个人，这个基础才打下来。所以才了解，真正善知识对於有条件接受佛法的人是倍加爱护。太难得了，没有接触过，没有成见；接触过之后，从前某人是怎么说法的，那你这个老师还要来跟你辨别、还要跟你抬杠，他哪有那么多精神说这些废话。所以他就笑笑点点头，不错！很好，你很难得，打发你去了就算了，哪有那么多精神跟你说废话。所以要晓得不容易！
如果我们看了很多书，听了很多人讲演，去亲近这个善知识，人家顶多点点头，好！欢迎你来听课，不会教你。凡是单独来教你，老师对於学生就要负责任，这就叫师承，他真的负责任，要领你走一条正路。因为你学多了、听多了、看多了，他没有办法，就是你的知见太多，你不能够相信，他给你讲，你还要跟他辩论，这是一般人不会接受的，所以善知识难遇。这就是我们这一些人，有成见的人，『随闻一法，起种种解』。
『圆机受教，无教不圆』。圆顿根性的人容易，为什么？没有成见，所知障轻，容易开悟。『偏机受教』，他怎么偏？成见很深，自己的意思很多，遇到圆教也变成偏教，道理就在此地。所以我们要想在这一生成就，不能不把那些成见舍掉。
我以后，章嘉大师圆寂之后，我到台中亲近李炳南老居士，那个时候我学佛三年，三年跟一个老师，可以说我相当单纯。而李老师跟我提出的条件，还要把我三年跟章嘉大师所学的放下，他不承认，要完全舍弃，跟他从头学起。为什么？有个道理。李老师讲的，章嘉大师讲的跟你不一样，那不就麻烦了？所以他这一来的时候，以后我一句话抵不住，章嘉大师讲的不同不敢说，因为那个作废了、不要了，要听他的，这叫师承，所以他对我特别照顾。你要是学多了、听多了，亲近善知识很多，现在人以为这是荣耀，皈依都皈依十几个师父，还得了？十几个师父十几条路，你走哪一条路好？你就迷途了。请看讲义。这个地方讲：
【佛有三语】
不是佛只有三句话，不是这个意思。佛说法有三个原则，这个『三语』就是说话的三个原则。
【一随自意语。说自所证一实等故。】
一般经论里也说佛依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。『随自意语』就是真谛，是他自己亲证的境界，跟我们凡夫所见、所闻、所思完全不同，这是说宇宙人生真相。凡是说这些我们都很难体会，说实在话，如果没有善根福德也不容易接受。善根福德深的人能够理解一些；浅的人听到是佛说的，虽不懂也不反对，这就很难得了；善根福德薄的人听了就反对，驳斥，根本不能接受。
【二随他意语。】
这些语言佛所说的，我们一听就欢喜，为什么？凡夫知见。
【一向方便引众生故。】
随顺俗谛说法。经论里面凡是讲我们世俗谛的，都是佛『随他意语』，恒顺众生。
【三随自他意语。】
一半是真的，一半是随顺众生的。这三个原则，我们在一切经里面，你只要仔细一观察就看得出来。有些一乘了义圆教的经典，完全是随自意语，像《华严》、《法华》，完全是随自意语；《方等经》里面，《阿含经》里面，随他意语就很多。贤首把天台的别教分作两分，始教、终教，始教、终教合起来就是天台的别教，它分出来有道理。别教里头有浅深次第不同，始教就是前一半随他意语多，随自意语少；到后一半讲到终教，随自意语就多，随他意语就少。大概到圆、顿，那完全是随自意语。这是讲佛说法的三个原则，我们要明了。下面说：
【善会佛意。所说权教乃是随宜。】
我们一定要懂得这个意思，佛所讲的权教，权巧方便，随顺众生的，这是权宜方便法。我们要不要学？要学，为什么？基础！五乘佛法：人、天、声闻、缘觉都是权教，人都做不好，怎么能作佛？怎么能作菩萨？这一点诸位同修一定要把它放在心上。我们念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界是诸佛如来果地上的境界，所以古大德讲净宗经论修行的方法，是以果地觉作为因地心，这是了不起的法门，无比的殊胜。将如来的果觉，当作我们的因心，奇特无比。
我们自己要想想，如果我们做人都做不好，我们修这个法门能成就吗？决定不能成就，这是一定要知道。所以学佛先从做人学起，净宗经论不例外。世尊教我们修念佛法门的根基，《观经》上讲的「净业三福」，基础！这个事情我们不能不清楚、不能不明白。韦提希夫人遭了家庭、国家的变故，她的儿子不孝，用现代的话来说搞政变，夺他父亲的王位，杀父害母。韦提希夫人遭了这么大的灾难，才知道人生苦，才知道苦！她是世尊的护法，哀求释迦牟尼佛帮助她解决这个苦难。她心里一动念头，佛就知道，就感应道交，佛就来到王宫，她已经被幽禁。韦提希夫人看到世尊来安慰她非常欢喜，就向释迦牟尼佛要求，这个世间太苦，有没有好的佛国土我想往生？用现在的话来讲，这个地方太坏了，我想移民，现在用移民大家好懂。
释迦牟尼佛很有智慧，并没有劝导她，你到哪一个佛国土，没有介绍，没有劝她。把十方诸佛刹土统统用神力变现在她面前，让她自己看，让她自己选择。她看了之后，向释迦牟尼佛说：我选择西方极乐世界阿弥陀佛的国土。那个地方好，想到那里去，求释迦牟尼佛教给她往生的方法，《观无量寿经》是这样缘起的。世尊没有教她方法之前，先教她修三福，三种净业，而且告诉她这三种净业是三世诸佛净业正因。这句话交代得清楚、明白，就是说过去佛、现在佛，以至於未来佛，无论修学哪一个法门，他要成佛都要修这三个基本的条件，这是修行的根本。
我们今天修行为什么不能成就？就是把这个基础舍掉。好像你盖大楼没打地基，盖到一段就倒掉，盖一段又倒掉，不知道什么原因。我们勤苦发愤的修学，功夫不得力，没有打基础！这三福我在此地就不要细讲，我把它念念，诸位听听，复习复习！第一福、人天福报，做人的基础，有四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做了没有？如果这四条做不到，换句话说，人都没有做好，怎么能成佛？
第二条有三句，二乘福，就是阿罗汉、辟支佛必须要修的条件，没有这个条件不能出三界。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句。我们有没有做到？也许诸位同修都说：不错！我受了三皈，我也受了五戒、受了菩萨戒。好像这一条办到了，前面那条差一点，这一条办到了。盖大楼一样，第一层没盖好，第二层盖得不错，哪有这个道理！
皈依一个法师靠不住，皈依十几个总保险了！三皈的意义要搞清楚。我们在新加坡讲过几遍，还有一个录音带，还有一个小册子，要认真去读，我们到底有没有皈？到底有没有依？佛菩萨面前请一个法师给你传授，那是名字皈依，不可靠！要真的回头，真有依靠，你才算是皈依；不能讲形式，形式是假的，我们要重实质，不重形式，要搞真的，不能搞假的。
第三条福，大乘，我们求生西方极乐世界是大乘，大乘有四句，第一句「发菩提心」，你看跟《无量寿经》讲的一样。《无量寿经》讲往生的标准：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，第一个条件，发菩提心。第二个条件「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们做到没有？深信因果不好懂，我为了这一句，过去搞了两、三年，不晓得它这个意思在哪里？我为什么怀疑？因为通常讲深信因果，「善有善报，恶有恶报」谁不知道？为什么菩萨再讲这一句。假如「深信因果」放在第一福，我一点怀疑都没有，它放在第三福我就怀疑了，菩萨还不知道因果？佛在此地还劝他要深信因果？
这个问题困惑了我至少有三年，以后我讲《华严经》才恍然大悟，才了解这个因果不是普通的因果。是什么因果？「念佛是因，成佛是果」，换句话说，就是相信净土法门。真的许许多多的菩萨都不信，这才叫难信之法。普贤菩萨十大愿王导归极乐，那才叫深信因果。
「读诵大乘」，我们今天天天念《无量寿经》就是读诵大乘。「劝进行者」，时时刻刻我们也要用自己三业加持一切众生，把这个法门介绍给他们，推荐给他们。我们身上穿一件Ｔ恤，印的「南无阿弥陀佛」就是劝进行者。我上一次讲的这个话，我发心做一千件衣服送给你们同修，我也有点小神通，我还没去做，里面有同修听到了就要发心出钱、出力去做，不要我费一点事就做好了，也有点小神通了，他们去筹办去。念念要劝人学佛，劝人念佛，劝人求生净土，这个就是存这个心，「劝进行者」。
这十一句是修行的基础，像盖房子打地基，不在这上下功夫，大乘佛法还是没份。这三条要做不到，你念阿弥陀佛一天念十万声佛号，念到临命终时，佛不来接引你，你可不要怪：「我被释迦牟尼佛骗了，佛不灵！你看我不是天天认真念佛，怎么他不来接引？」原来你盖房子没有地基，你没有听话。
佛教韦提希夫人从这里做起，然后才教她修行的方法，十六观，十六观任何一观修成都能往生，我们持名念佛就是第十六观。诸位要知道，佛法有的时候跟世法也类似，我们世间法像舞台的表演，总是把最精彩的节目排在最后，所谓压轴戏，最好的摆在最后，这个很有道理。最好的摆在前面，人家看完都走掉了，后头不精彩不都跑掉了？最好的在后面，叫人要在这儿安心坐著，慢慢看等最好的，那个情绪不一样。佛说法也懂得众生的心理，把最好的摆在最后；持名念佛摆在第十六，最好的！诸位要懂得。你看《楞严经》二十五圆通把观音菩萨「耳根圆通章」，大势至菩萨「念佛圆通章」，摆在后面做压轴戏。有很多人读经粗心大意，只晓得观音耳根圆通章第一，了不起！他把念佛忘掉了，这是学佛太粗心了。
我过去在台湾遇到一个人，台湾大学的客座教授，客座教授不是中国人，日本人，日本的一个法师。日本法师穿西装，就是没有留头发，穿西装、穿皮鞋，台湾大学的教授。台大有些学生常常听我讲经，领导他们的教授来看我，是个日本人。他见到我之后，问我学什么法门？学哪些经论？那个时候我正在学《楞严经》，跟李老师学《楞严》。他问我学什么法门？修什么法门？我说我念阿弥陀佛，修净土法门。他听了之后是大不以为然，好像《楞严》跟净土没关系，怎么扯得上关系？《楞严》跟禅有关系，禅宗一定读《楞严》；与密有关系，它有五会楞严神咒。他就不懂与净土有关系，他不懂。
所以看到他那个态度，日本人那种傲慢的习气，轻视人的习气，盛气凌人。我对他们这个是不太满意，所以有很多日本人来见我，我都会教训教训他几句，要给他下马威。我一看他这个举止，我也笑笑，他不以为然，我对他也不以为然。我反过来问他，我说：大势至菩萨、观世音菩萨与净土有什么关系？这个日本人能做大学客座教授，当然也不容易，反应很快。我这一问，他就警觉到，满面通红，他就知道他错了。
《楞严经》上最重要的两个主角：观音、势至，你看他排列的顺序，这两个人是压轴戏，不是一个人；他排不按照顺序排，就是特别法门。观世音菩萨「耳根圆通章」按照顺序排，它要排在第二位，因为它的顺序是六根，观世音菩萨是耳根，眼根摆在第一，耳根摆在第二，应该摆在第二，它摆在最后，没按顺序排，这就是特别了。
大势至菩萨念佛是根大，它的顺序是六根、六尘、六识、七大，「二十五圆通」这么来的，三六、一十八，再加上七，二十五！「七大」的顺序是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。「识大」是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨是唯识学专家，是识大。念佛法门是根大，应当他摆在弥勒菩萨的前面，就是按顺序排。你看《楞严经》摆的顺序，大势至菩萨排在第二十四，观音菩萨第二十五。而弥勒菩萨本来是二十四，他结果颠倒的时候，摆在第二十三，所以二十五圆通章里头是两个特别法门，不是一个。
两个特别法门，为什么不把念佛摆在最后？观音菩萨摆在前面不是很好吗？不行！为什么不行？论契机，念佛是契法界众生的根机，你看它契机的范围多大，尽虚空遍法界没有一个不契机，普度！「耳根圆通章」是契娑婆世界的机，不见得契他方世界的机。释迦牟尼佛在本地说法，契本地的机就摆在最后。你看看排名大学问，排名先后不简单，不能错乱的，显示两个特别法门。这样一点，他才恍然大悟，《楞严》跟净土的关系是多么的密切，粗心大意怎么可以，不怕人见笑！大学教授你说出这个话，叫人见笑！
所以我们一定要善体佛意，懂得佛说法真正用意在哪里，正如同「开经偈」里面说：「愿解如来真实义」，这一点很重要！好，今天时间到了，我们就讲到此地。