华严经疏论节要研习报告 （第六集） 1997/9/14 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0006
请看讲义：
【无用而常足者。莫妙乎道。有用而弘道者。莫大乎位。】
这两句意义很深，也是修行人最高的享受。『无用而常足』，这个话意味就很深长，「用」是作用，这一句前面这两个字，正是「三空三昧」里面所讲的「无作无愿」，意思、境界都相同。「常足」这个「足」是究竟圆满的意思，一丝毫没有欠缺的意思。无论我们过哪一种生活方式，无论是从事於哪一种行业，如果你能够见「道」，前面这一句就是你自在的写照。那么没有见「道」？这个境界就很难理解，套一句经典里面的话，就不可思议了，这实实在在的。世间人能达到这个境界，就是声闻、缘觉、佛、菩萨。
如果是说从这些圣者们应化在世间，像《普门品》里面所讲的，观世音菩萨三十二应，诸位要知道三十二应，三十二是讲种类；每一类里面无量无边，没有不应的，只要众生有感，菩萨一定有应。观音菩萨三十二应，其他的菩萨有没有三十二应？统统都有。任何一尊菩萨的慈悲心，跟观音菩萨没有两样，真的是有求必应。所以佛菩萨、罗汉应化在这个世间，他们都是得了道的，我们中国俗话讲得道，此地讲『莫妙乎道』，在佛法里面讲见道、修道、证道。道是什么？宇宙人生的真相，他统统都明白。所以无论居什么地位，什么样的生活方式，没有不自在的，没有不快乐的。他那个自在常乐，跟诸佛如来没有两样，完全是相同的，受用境界也是相同的；我们凡夫看起来完全不相同，但是在他们的受用当中，绝对是相同的。
这个事情也很难懂，我们举一个比喻，也许诸位就容易体会。譬如唱戏，舞台剧、中国的平剧，在舞台上表演，有人表演皇帝，有人表演大臣，有人表演平民，还有人表演犯罪的要拿去杀头，每一个角色他都演得很成功，他是平等的。在舞台上，你们想想看表演乞丐跟表演皇帝是不是平等？表演皇帝演得很像，成功！表演乞丐也很像，成功！一样的。你们从这上去体会，十法界就是个大舞台，佛菩萨来表演，无论演哪个角色都是成功的，而且都是平等的，确确实实没有高下。所以你只要不著相，你就知道是平等的，这是道，你就常足、就常乐了，就在其中。如果你著相，那就错了。著相，帝王跟大臣不平等，帝王跟平民当然更不平等，那你是著了相。所以我们把它用舞台来做个比喻，好懂！这是讲「无用」，在不起作用的时候，知足常乐，那一种自在，悠闲自在。
『有用而弘道者』，有用是什么？帮助一切众生，佛法里面讲帮众生破迷开悟，帮众生见道，帮众生修道，帮众生证道。『莫大乎位』这个「位」就很重要，位是什么位？你要想弘化一方，你要当住持，住持是位，不当住持不行吗？不行，不当住持没有办法教化一方。你当法师？当法师要住持来请你，住持要不请，你没有机会去弘法利生。作法师，诸位要晓得是当教员，作住持是当校长，当校长的有位，教员没有位，所以弘化一方的功德是住持，住持有责任、有使命。
护法也要有位，你在社会上没有相当的地位，你很难护持佛法。所以世尊当年在世，护持佛法的皆是国王大臣、大富长者，这些人来护持。一般人看到社会上有身分、有地位、有财富的这些人，都跟释迦牟尼佛修学，他们做了影响众，影响许许多多人来亲近佛陀，来修学佛法，所以「位」就重要。这样说起来，我们是不是要求这个「位」？给诸位说，「位」求不到的，不要去求。真正发心弘法利生，诸佛菩萨自自然然给你安排，所以你要知道，安排你一个道场的住持，你要觉悟到你有教化一方的使命。再看下面一段。
【行布是教相施设。圆融是理性德用。相是即性之相。故行布不碍圆融。性是即相之性。故圆融不碍行布。】
这个意思《华严经》里面讲得很多，这是佛学常识，特别提出来说一说。行布是行位分布；行是修行，位是地位，像《华严经》里面讲的菩萨五十一个位次，初信位、二信位、三信位，一直到十信、十住、十行、十回向、等觉、妙觉，这是位。每一个位次都有修学的科目，就像在学校念书一样。你这一个学年要把你所修的科目念完，考试要及格，你才能升级，所以这个行是行位。布是分布，分布在五位上，这五个是大位：信、住、行、向、地，分布在这些里面，这是举一个例子。小乘有四果四向，就是他的行位分布。
由此可知，行布这个意思就非常的广泛，佛法、世法都有行布的这个现象。这个地方特别在《华严经》上说圆教的菩萨，《华严》上讲的『行布是教相施设』，说菩萨五位，五十一个阶级。又跟我们讲圆融，『圆融是理性的德用，相是性之相，性是相之性』，所以『行布不碍圆融，圆融不碍行布』。这种教义除《华严经》之外，其他经里面佛没说，这是《华严》的教义，无比殊胜的教义。
所以清凉为我们解释这一部经，将全经分为四科，为我们说明四法界，四法界里面最殊胜的是后面两种：理事无碍法界、事事无碍法界。无障碍法界从哪里来的？就是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，所谓「一即一切」，一个位次就是一切位，一修一切修，一切即一，一即一切，都是从这个教义里面所说的。底下还要细讲。
【欲登妙位。非行不阶。行亦二种。一顿成诸行。一行一切行。】
这个『妙位』是成佛，是《华严经》里面所讲的如来究竟的果位，我们常讲圆教佛。你要想证得究竟圆满的佛果，一定要修行，『非行不阶』。「阶」在此地是达到的意思，一定要修行。那么修行呢？行门无量无边，但是可以把它归纳为两大类，一类是顿修，一类是渐修，这是通常讲的顿、渐。而清凉大师在此地是给我们讲顿行、遍行，『顿成诸行』，名词用的不一样，意思还是相同的；一个是顿修，一个渐修。渐修是按著次序去修学，像爬楼梯一样，一级一级的往上提升，这是一般的法门。
贤首大师建立五教，五教的教义是小、始、终、顿、圆，这里面有顿教，顿教就是讲的「顿成诸行」。小、始、终都是属於渐教，依照次第逐渐逐渐去修学。这个顿教好比我们上楼乘电梯，一下就上来，虽然是顿超，诸位要晓得，还是经历这些层次。我们上五层楼坐电梯上来，你总不能说二楼、三楼、四楼我没有经过，不对！你还是通过，通过没有在那里停止。顿、渐的意思我们要能够体会，顿成是『一行一切行』。一切行，一行里头含著一切的行门，这个是顿。
【十住品云。一即是多多即一。】
这都是经文，举的都是经文。「一即是多，多即是一」，这个话很难懂。为什么一就是多，多就是一？这是事实真相，我们凡夫、小乘、权教菩萨不能理解。在我们认为一决定不是多，多决定不是一；大决定不是小，小决定不是大，我们是从相上看。从相上看，那就迥然不同。这些菩萨们从哪里看？他们从性上看。从性上看跟我们从相上看，那个境界完全不相同。如果从性上看，虚空法界是自性，一微尘也是自性，那一多就不二，一就是多，多就是一。
佛的报身，身有无量相，相有无量好，那个大身是自性变现的；身上一毛孔、一毛端也是自性变现的，毛端、毛孔跟大身亦不二。一毛孔里面所含的性德是圆满的，虚空法界所含的性德也是圆满的，性德绝对不因为大身、小身而有差别，绝不因为一跟多上有差别，它没有差别的。所以一里面含的是圆满的性德，多里头也是圆满的性德，所以「一即是多，多即是一，一多不二」。诸位如果能把这桩事情，不能讲透彻，透彻那你已经作菩萨，就不是凡夫。你能够稍稍体会到几分，明白了几分，对我们的修学就有很大的帮助。这个帮助是什么？一门深入，你不会看到其他法门再去动心，再去这个也想学，那个也想学。你学得再多是圆满的性德，你学一样还是圆满性德，你就会抓住一门死心塌地，晓得一即是多。
如果我们在落实事相上来说，这个一、多太抽象，太空洞了。一是什么？一部经。多呢？多部经，这个就比较好说。多部经，《大藏经》多！一部经是《大藏经》的任何一部经，「一即是多，多即是一」，所以古德讲「一经通一切经通」。假如一多不相即，你一部经通，你怎么能够一切经通；一切经通，你一部经就通了。我们能够接受这个开示，接受这个教诲，抓住一部经，你这一生当中容易成就。别说一部经，一切经到最后就变成一句佛号，这一句佛号跟诸位说，任何一句佛号都行，不一定要「阿弥陀佛」，任何一句佛号都行。为什么我们偏念阿弥陀佛呢？我们的本师教我们念阿弥陀佛，十方一切诸佛教我们念阿弥陀佛，那就好！顺著佛的意思就好，何必跟佛闹别扭？诸佛既然这么说了，一定是好处多多，我们的心就定了，所以明白这个道理，心就定了。这是『十住品』讲的。再看下面。
【普贤行品说。一断一切断。一障一切障。一修一切修。一证一切证。若如此修。则顿成胜行。】
这个「胜」是殊胜。『普贤行品』里头说得好，『一断一切断』，是不是真的？我们以贪瞋痴来说，来做个比喻。贪心断了，瞋恚心有没有断？愚痴心有没有断？有人说不见得。世出世间一切法我都不贪，我都放下，可是我的智慧还没有开；智慧没有开，愚痴没断。实在说，你并没有彻底断，你只断了几成而已，那个不行！没彻底断。如果彻底断了，真的就一切都断。所以古来的这些大德们他们会用功，真的他从抓住一个下功夫，往往在短时间当中，有不可思议的成就，道理就在此地。真正是「一断一切断」，『一障一切障』，这都是事实。底下有一句说到：
【一念瞋心起。百万障门开。】
一个障就引起无量无边的障门，瞋心；一念贪心起，也是『百万障门开』；一念痴心起，还是百万障门开；一念妒嫉起，依旧是百万障门开。不要只认为瞋恚起才是一切障门开，其他的烦恼大概不会！一样的，一个道理，这就说明「一障一切障」。由此可知，烦恼障必须要看破，必须要放下，不是一个好东西。如果我们不能把它看破，不能把它放下，你就一定要明了，这无量劫来生死轮回还要继续搞下去，没完没了，你要觉悟这一个事实。佛在一切经里面，苦口婆心的劝导我们，没有别的，就是劝导我们要出离六道轮回，不要再搞了，太苦了，没有意义！犹如作恶梦一样。六道轮回实在讲就是做恶梦，苦头你是受了，结果一场空，没有一桩是真实的。从这个地方我们才体会到，佛的慈悲超过父母，也能体会到佛的恩德。所以一丝毫的障碍我们都要觉悟，都要能够舍弃、能够看破，不被它所障，这就对了。
『一修一切修』，我们在倓虚老法师《念佛论》里面看到，他老人家往年在香港打佛七，常常讲开示的录音带上我们听到，有不少在家、出家的善知识，一生当中就念一句佛号，从来也没有听过经，甚至於也没有读过经，因为里面有很多不认识字的，他只学了这一句佛号，一生当中就老实念，念了三年、五载，他居然预知时至，站著往生、坐著往生的，瑞相希有！这就说明了一修一切修。可见得这是真的，不是假的。
我们为什么又要「法门无量誓愿学」？诸位要了解，学法门是为众生不是为自己，为自己学无量法门，你就错了。要知道修法门是为普度一切众生，一切众生的根性不相同，你要普度众生，你必须要通达无量的法门，你才能达到普度的目的。为了自己快快的成佛道，不需要修很多法门，一门就足够。如果自己烦恼习气很重，这一门在初学的时候，功夫不得力，伏不住烦恼，再兼学个一种、两种也可以，就是助修，正助双修；助修是帮助你降伏烦恼，这个可以。如果涉猎太多，降伏烦恼的效果就达不到，不但达不到，会增长烦恼，会产生疑惑，那就变成障碍，这是我们不能不明白的。
『一证一切证』，《华严经》上任何一个地位都是圆满的，所以初住菩萨，诸位仔细去观察，他也修学等觉菩萨的法门，等觉菩萨也修初住菩萨的法门，这是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，真的是一证一切证。所以五十一个位次任何一位都圆满含摄一切位，这是《华严》境界。离开《华严经》，其他经论里头没有这个说法，但是净宗法门跟《华严》没有两样。净宗只要你往生西方极乐世界，经上虽然没有讲菩萨五十一个阶级，或者说四十一位法身大士，没这么说；但是经上曾经讲四土三辈九品，说法虽然不一样，意思没有两样，也有许许多多等级。
他那个「一修一切修，一证一切证」，比《华严经》上讲的还来得圆满，还要明显，为什么？生到西方极乐世界每一个人的身相跟阿弥陀佛相同，都是紫磨真金色身。体质相同、容貌相同，佛在经上这样给我们介绍，阿弥陀佛在本愿里面也是这么说的，弥陀跟世尊所讲的一样没有差别，我们应当要相信。这个现象就是一修一切修，一证一切证，西方极乐世界确确实实是有四土三辈九品，但是在相上看不出来，相上是平等的，这是不可思议的境界，比《华严》还要圆满、还要究竟，所以《华严》末后导归极乐有道理！
『若如此修，则顿成胜行。』这个殊胜就是《华严》上所说的，你能够顿成。圆顿根性的人实实在在不多，可是诸位要晓得，如果你要是选择了念佛法门求生净土，那你是圆中之圆，顿中之顿，这样看起来，这个圆中圆、顿中顿的根性不在少数。诸位细心去观察这个里头奇妙无穷，所以我们不是一般常讲的圆顿根性，我们是另外一种特别的圆顿根性，这是念佛一生决定往生。下面这两句说过了就不再说，我们看底下这一段。
【偈云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究竟刹那法。皆以圆融也。】
我们以这一首偈来做一个结论。『劫』是很长的时间，我们今天讲天文数字，『须臾』是极短的时间；极长跟极短不二，这就是修短不二，修是长。『莫见修与短』，修是长时，短是须臾、是短时。『究竟刹那法』，你说长时也好，你说短时也好，不离刹那，这个意思又不好懂。我们也用一个比喻来说，古人常将梦境做比喻，说明时间不是真的，时间是什么？是你的感受。你在受苦难的时候，你觉得时间特别长，度日如年；你在快乐的时候，感觉到时间特别短，怎么一会儿就过去了，可见得「时」不是定法。
在佛家相宗里面，将时间跟空间都列在「不相应行法」里面，不相应行法要用现代的话来说，就是抽象的概念，没有事实。空间跟时间都是抽象的概念，没有事实，不是事实。所以时间没有长短，从哪里？刹那建立的。再长的时间也归刹那，再短的时间也归刹那，它哪有长短？长劫须臾是行布的意思，统统归到刹那，这是圆融的意思，都是说明圆融的道理。
如果我们对於这些事实真相，稍稍能够明了一点，我们的心自然就清净，平等心、清净心纵然不能够圆证，也能证得几分，所以教义明了对我们修学的确是有帮助。我们不会像以往一样坚固的执著，作意去分别，这种念头就会淡化了，不再计较，不再分别，不再执著，这是逐渐从行布里头走向圆融。这是行法里头的第一种，下面是第二。
【二遍成诸行。此即行布。】
『遍』是普遍，普遍成立诸行，菩萨各个阶层位次上的行法，修行的方法，这就是行布；行布是有次第的。
【谓自大菩提心体相功德。五位等觉中行。】
前面没有讲大菩提心，这个地方要讲『大菩提心』，菩提心的体，菩提心的相，菩提心的功德，要说这个。顿成诸行里面虽然没有说，诸位要晓得，它是圆摄在其中，它位位都圆满，我们要懂得这个意思，懂得这个道理。『五位』是讲信位、住、行、向、地，这五个位次，每一个位里面又分十个等级，所以总共五十个位次；再加上等觉、妙觉，总共是五十二个位次。但是妙觉是佛果，所以菩萨的位次只有五十一个，到等觉这菩萨位次就满了，再往上去就成佛，就不叫菩萨。加上妙觉总共是五十二个位次，五十二个位次都不离菩提心，所以菩提心要特别解说清楚。
【菩提心为始。体即三心。】
菩提心的体是什么？就是直心、深心、大悲心。佛在《观无量寿经》上，为我们说这三个名词：至诚心、深心、回向发愿心，佛是这么说的。将这个说法跟直心、深心、大悲心合起来看，这个意思我们就更清楚、更明白。《起信论》里面讲的直心，往往我们以为自己「我心很直！心里想什么就说什么，心直口快，我是直心」。这个我们就会发生误会。再看看经上讲的至诚心来解释直心，就不至於发生误会。
诚是真诚，至是达到极处，那才是直心。所以经上常讲「直心是道场」，道场是什么？就是虚空法界，就是法性；直心就是法性，直心就是法界。我们的心委曲婉转，哪里能算得上是直心？这个地方千万不能产生误会，误会就错。
好，下面我们将菩提心简单做一个介绍，这是对我们修学非常重要。我们绝对不是圆顿根性，所以净宗的修学就建立在大菩提心的基础上。净宗这个法门实在讲是非常微妙，你说它是顿，它也不算是顿；你说它是渐，它也不是渐，顿渐两种都说不上，它真的是个特别法门。
依照《观经》所说的至诚心、深心、回向发愿心。诚，怎样才叫做诚？我们先要把这个字的定义搞清楚。前清曾国藩先生他在读书笔记里面，给「诚」下了一个定义，下得非常好，与佛法很相应，他说：「一念不生是谓诚。」诸位细细去想一想，「一念不生」！换句话说，你心里头有一念就不诚，诚就是真，就是真诚。他这一句话的解释，跟六祖大师在《坛经》里面解释的一样，《坛经》里面说：「本来无一物」，那就是诚，就是真心，「本来无一物」。「一念不生」，起个念就有一物，就不是真心，就不是真诚，何况「诚」还要到极处，这是菩提心之体。如果从字面上来翻，「菩提」是梵语，翻成觉悟的意思，菩提心就是觉悟之心，这叫不迷；觉而不迷，这个心就是菩提心。
【正念真如法故。】
所以菩提心体就是『正念真如』。「念」是不是还起心动念？不是的，如果起心动念就不是念。你看中国的文字，中国文字是一种智慧的符号，你看「念」，「念」什么意思？「念」是今、心，就是现在的心。现在的心是什么？现在的心就是真如法，这是菩提心的性体；现在的心就是真如法，这个叫「直心正念真如」。这一句我们常常在经上看到，在古大德注疏里面看到，「直心正念真如」，就是这个意思。
【即是大智无所执著。】
这个解释得好。所以真如，这个直心就是自性里面本具的般若智慧，佛家里面讲的「三德秘藏」：法身、般若、解脱，这是般若德。究竟圆满的智慧无所不知，无所不能，这个智慧是我们真心里头本来具足的。『无所执著』，这里特别给你说，这里头确确实实没有执著、没有分别、没有妄想，这才是直心，才是菩提心的本体。由此可知，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性，就是自己本具的般若智慧。我们现在菩提心没有了，怎么没有？因为你有妄想、执著，所以不能证得。
佛教给我们，教我们要恢复真心，要恢复自性，要恢复自性本具的圆满智慧。从哪里修起？说实在话，你要真正想修，要彻底放下，放下什么？不是自己的事情不要去管它，你从这里下手；不要再看到张家长、李家短，你把这些事情统统放在心里，你就是执著，还要怕你执著不够，天天在增加，你的菩提心到哪个时候才能现前？功夫如果再进一步，与自己相关的也放下，为什么与自己相关的也放下？这个自己是假的，身是假的，家也是假的，世界也是假的，没有一样是真的。与自己身家性命相关都是假的，何况身家性命之外，别人的事情，你管这些事情干什么？
我们学佛的人所以不能成就佛法，不能修行证果，甚至於念佛念了几十年，功夫都不能成片，原因在哪里？管世间事情管得太多，管别人的事情管得太多，统统与自己不相干。甚至於刚才讲，管自己身家性命，这个念头太多了，也不行，也是障碍。身体不好，不好赶快往生，多自在，还要想办法把这个身体调好，在这个世间还多受几年罪，你说你不就又错了吗？多住几年如果要不谨慎、不小心，又造了多少罪业，那就错了。所以真正觉悟的人连身家性命都不要，何况这个世间不是一个善世，真的是经上讲的「五浊恶世」，浊恶到了极处，这个世间有什么好留恋的？有什么好贪图的？念念念阿弥陀佛，念念求生西方净土，就对了。
所以我们今天要学什么人？要学那些老太婆，她们是我们的好榜样，她们是真正的大善知识。你不要看她一天到晚拿著一串念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什么她都不会，她什么也不知道，这就对了。稳稳当当往生，往生极乐世界，她就作佛去了，她到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，她什么都知道，智慧就开了。天天供养十方诸佛，跟诸佛做朋友，你说这是何等的大福报！每一天度化一切众生，这才真正叫报恩。无量劫来我们受一切众生的恩惠，唯有成佛说法度生才能报答，这桩事情只有往生极乐世界，才能做得到。不但是我们，连普贤菩萨自己也这么说，他生到极乐世界，他的大愿才圆满。由此可知，普贤菩萨要不往生西方极乐世界，他的愿王不能圆满。
这些经教给我们很大的启示，所以我们从那里做起？离一切分别、执著，从这里下手，能不执著的不要再执著，能不分别的尽量不要去分别。所以我劝同修们真正用功，真正想这一生成就，往生不退成佛，别看电视，不要看报纸，这些讯息统统不要去理会它，你的心就很清净。每天问你，「没事！天下太平。」你就过得是太平日子，你看天下大乱，你生在太平当中，不容易！人家住乱世，你住净土，你的心净，你的土净。问你今天有没有发生事情，「没事，天下太平，一片净土」。他住五浊恶世，我住净土，你看看不一样！你要是一接触、一看、一听，天下大乱，你就住在乱世，你就不是住在治世；你住秽土，就不是住净土。你看看诸佛住净土，我们能信得过！为什么？因为我们自己也可以住净土，秽土里头有净土，乱世里头有太平，就看你自己会不会。
【二、深心】
『深心』跟大悲心都是菩提心的作用，所以有体有用。深心是自受用，大悲心是他受用，也就是说，我们学佛的人、修行人，我们用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，就是这个意思。对自己、对别人都要用菩提心，对自己这个菩提心就叫做深心。深心的意思是：
【乐修一切诸善行故。】
这个字念去声，念「ㄧㄠˋ」，「乐」是爱好，好乐！非常喜欢修一切善行，不喜欢一切恶行，这就是深心；喜欢修善，一切善都喜欢。
【即是大愿】
清凉大师这个说法，真的是言简意赅，文字很少，意思太丰富了。就是普贤菩萨十大愿王，十大愿王就是深心。要以净宗来说，原来就是阿弥陀佛四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛的深心，四十八愿起了作用，那就是度化众生大悲心，接引往生就变成大悲心。由此可知，深心跟大悲心原来是一不是二。末后结归到：
【四弘】
一切诸佛如来在因地里面，所发的一切弘愿，归纳起来总不出这四大类，这四大类就叫四弘誓愿。佛祖为我们介绍，为我们解说，那就方便太多，就依这四大类来介绍。第一个「众生无边誓愿度」，要发这个大愿。众生有两种，就事而论，九法界一切有情众生，这是从相上说的；从理上讲的自性众生。诸位要晓得，性相是圆融的，性相是不二的。诸佛菩萨对我们的恩德，是把这些道理介绍给我们，事实真相为我们讲清楚，这就是诸佛菩萨度众生。而众生自己成佛，实在讲还是自修、自悟、自证，那就是自性众生誓愿度。
性在相中，相没离性，大愿是从这个地方建立。如果没有这一愿，这个愿心要不强烈，我们修行证果的时间就很长很长，《华严》所讲的无量劫，不是讲三大阿僧只劫，时间太长了。为什么要这么长的时间？因为有退转。实在讲每一个修行人你在一生当中，你所进得并不多，退得多；进得少，退得多，因此需要无量劫的薰修，实在是太难了。假如只有进而没有退，成佛不需要很长的时间，到哪里去找一个只有进没有退的地方？没有，十方一切诸佛刹土里面都没有，唯独西方极乐世界这一所、一处，这是我们不能不明了。
所以我们的愿心要广大、要深刻，不是为自己修行，为自己我晚一天就算了，也无所谓，晚一劫也没有关系，自己的事情。可是你要晓得，你晚一劫成佛，九法界众生要多受一劫的苦难；你晚一年成佛，他们要多受一年的苦难。如果想到这桩事情，自己就不忍心，一定要发愤努力，希望自己早一天成就，一切众生少受一天苦难，这是大悲心。
那怎么修法？断烦恼、学法门、成佛道，这是佛给我们归纳三大纲领。我们要不要断烦恼？断烦恼不为自己，为众生；我们学法门也为众生，成佛道还是为众生，不是为自己。这个话说起来容易，做起来可不容易。从哪里做起？要从断烦恼做起，修行证果不能躐等，它是有次序的。世尊的教诫为什么重视戒律？戒律就是防非止过，就是断烦恼的方便法门；持戒、守法、守规矩，遵守佛菩萨在经论里面，所有的教诲，意思在此地。
因戒得定，因定开慧，三无漏学有三个阶段、三个层次，不能不知道，然后我们才晓得，我们用功从哪里下手。知道下手处就自己要认真、要努力克制自己的习气，特别是贪瞋痴慢的习气，一定要认识清楚。这个习气用现在的话来讲，就是病毒，最严重的病毒。你先要认识它、明了它，然后我们就不受其害，我们才会认真把它断掉，把它舍弃。
哪一个习气重，先从这一条下手。你看佛在《无量寿经》跟我们讲的，这是修行最初方便，教导我们持戒，他老人家第一句话「善护口业，不讥他过。」我们常讲身口意，他为什么不先说身业？为什么把口业放在第一？世尊看得很清楚，这个世间人最容易造的是口业，有意无意就说别人是非，就批评别人长短，多数是无意当中造罪业。为什么无意他会造？无始劫来的习气，所以佛把这个放在第一「不讥他过」，讲得有道理！
因为这个现象，我们仔细去观察，今天在世界上任何一个地区，可以说随时随地，你就能够觉察到，普遍的犯这个过失，而且这个过失非常严重。不要把它看轻，这是小过失，没什么！小过失累积起来就变成大灾难。佛在经上这样为我们开示，我们要能体会到他的意思，一定要认真努力就从这一条下手，从今往后绝不说别人过失。怎样才能真正做到？决定不看别人过失，决定不把别人过失放在心上，我们要从这里下手，这是持戒的最初方便。如果通达《华严》圆宗，知道「一障一切障，一断一切断」，你就能够圆修圆证，就在这一法里面，你就建立一切法，那你的修学就不是普通菩萨所修的行门，你是普贤菩萨所修的行门，普贤行！「行布不碍圆融，圆融不碍行布」是普贤行，这是无比的殊胜。
念念、行行都与虚空法界相等，所以我们知道为什么要断烦恼。至於后面两愿「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，我常常劝勉同修们，这两愿往生极乐世界以后再完成。我们现在要想到西方极乐世界，只要掌握前面这两愿就够了，就成功了。第一个要发愿度众生，跟一切诸佛如来的大愿没有两样，决定是相同的。
真正在行门上，我们就在断烦恼上下功夫，烦恼断得愈多，我们往生西方极乐世界品位愈高。我们今天一门深入，不学很多的法门，只学一门，见了阿弥陀佛之后，我们再广学多闻。这个经上讲得很清楚，下下品往生的人，到达西方极乐世界，你的智慧神通道力，皆是阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，这个不是你修得的，这是阿弥陀佛本愿威神加持，使你的智慧、神通能力等於八地菩萨一样。如果你在这个地方烦恼多断一点，那你不就等於九地、等於十地了吗？
所以我们在此地断烦恼这一层要下功夫，断什么？断贪瞋痴慢疑，要认真在这个地方下功夫。譬如说我们六根接触六尘境界，顺自己意思，贪心就起来，这个时候念头一起来，阿弥陀佛把这个念头打掉，做这个功夫；必须做到六根接触六尘境界不会起心动念。这个是不是到一心不乱？不是的，这叫功夫成片，是你念佛的功夫得力了。有这样的功夫决定往生，你有把握了，不会再起心动念，世出世间法摆在面前，都不会起心动念。
我们今天以自己的身分、地位，无论在家、出家学到佛法，常讲自行化他。我们如何化他？化他是缘分。如果你跟众生特别有缘分，你真正发了这个心，佛力加持。譬如说建道场，树法幢，教化一方，佛菩萨帮你忙，你也不要操心。没有这个缘分求也求不来，勉强求来，后面一大堆的罪业，那个得不偿失。所以不可以勉强去求，一切事情自自然然就水到渠成，哪里要操一点心？有度化众生的愿，不可以有度化众生的欲望，你有了欲望，那你就害惨了，那就错了。欲念跟愿不相同，完全不一样，这个诸位一定要知道。
我们有愿，发了这个愿，「众生无边誓愿度」，我真发这个愿，可是决不是有这种欲望，决定不求名闻利养，不求什么地位，都不求，但是缘成熟的时候，自自然然成就。成就之后，你也不能推卸，佛菩萨送个道场来了，这个东西我怕麻烦，我不要，这也不可以。佛菩萨送给你，就绝对不会替你找麻烦，如果替你找麻烦，那就不是佛菩萨送的，这一点要知道。你这一生就过得很自在、很圆满，心地清凉自在，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。
所以凡事佛家讲「缘生」，都有时节因缘，因缘没成熟，充实自己；自己道业成就了，等待机缘，别著急！要有定心，要有耐心，佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，缘成熟了，一定你很圆满的就成就。所以我们道场要靠佛菩萨，缘分也要靠佛菩萨。
我一生能够有这么一点自在，章嘉大师教我的，我得他这个利益。真正发弘愿度众生，依照佛法次第去修学，一生当中诸佛护念，护法善神照顾，这还操什么心？所以缘成熟好，不成熟也好，都好！道场建立很好，没有道场也好，没有一样不好。这就叫做佛法，佛法是彻底觉悟之法。章嘉大师这个开示很了不起，我们能够信得过，能够依教奉行，这一生就能得大利益。
【三大悲心。救护一切苦众生故。】
一切众生没有一个不受苦难，欲界众生大家晓得，苦苦、坏苦、行苦统统要受，没有一个人能够幸免。以古代的例子，上至帝王，下至乞丐，没有一个人能够逃避得过。这些众生等著我们去度，为什么说等著你去度？因为你发愿了，你不是发了愿「众生无边誓愿度」；不管你是真发愿、是假发愿，你在佛菩萨形像前面曾经念过这四句偈，你就发了愿，众生都等你度，你不能说话不算话，你要说话算数，他们在等你度。等你度，可见得你就有这个使命，你就有这个责任。
今天你帮助一切众生，就是要尽你自己的本分，做好了没功德，你本分你应该做的，做不好你有罪，做好了没功，做不好你有罪，这是事实真相。谁叫你在佛菩萨面前念这四句偈，我想在座你们每一位都念过，既然念过，那无可奈何，就要直下承当，就要认真的去做。实在讲，只有好处，没有坏处。用这个来勉励自己，用这个来推动自己，这是菩萨精进不懈的力量推动他。
世间人干什么，名利在推动；没有名利，他什么也不想干，他就懈怠、懒散。现在世间人为什么这样勤奋努力的工作，因为有利可图；假日他也不休息，为什么？有钱好赚！这个力量在推动他；如果无利可图，他什么都不想干。菩萨名闻利养、世出世间法统统放下，什么都不要了，什么力量在推动他？就是四弘誓愿。四弘誓愿里最重要的是第一愿，真正的动力。所以他认真努力的在断烦恼、破无明，为的就是实践第一大愿，要『救护一切苦众生故』。这个「苦众生」包括等觉菩萨，等觉菩萨还苦吗？还苦，他还有一分生相无明没破，那就是他的苦处。唯有成佛道才能度等觉菩萨，所以你要成了等觉菩萨还不行，你不能度等觉菩萨，你跟他差不多，所以一定要圆成佛道，才能普度一切众生。这个一切众生是包括上从等觉菩萨，下至地狱众生，这才叫普度。
修学其他的法门的确是不容易，是有相当难度，我们要到哪一天才有这个能力？可是从无量法门里面来观察，净宗法门现前就有这个能力。诸位要知道，这也是佛门的一个常识，自古以来佛门里面这些菩萨们、祖师们，历代这些高僧大德，他们可以称开士。《无量寿经》上讲的「正士」，在家的等觉菩萨称正士，可以称大士；观音菩萨、地藏菩萨、文殊、普贤称大士，没有一个称大师的；大师只有对佛称，成佛才能称大师。如果现在哪一个法师称大师，这未免太过分了。称大师他就是佛在世，他的地位超过观音、势至，超过文殊、普贤；文殊、普贤、观音菩萨见到他都要顶礼三拜，右绕三匝，他能当得起吗？
别的人我们不管，我们自己要清楚、要明了。可是只有一个例外，净土宗的祖师称大师，这个很特别，为什么？净土宗度众生这个方法，跟诸佛如来普度九法界众生那个方法是一样的，平等法。你们讲《无量寿经》，在经题上所说的，所以我劝勉同修们尽量要来听经，希有因缘！在一百天当中把《无量寿经》重复讲十几遍，世间希有！不要以为这个经我听一遍、两遍，我听过了，不行！一、两遍不起作用，薰修这才起作用。
你每天都来听，在这一百天当中听十几遍，你听了之后，你才知道那个效果，比你几十年所修的力量都大，为什么？时间力量集中。好比我们衣服熏香，从前这个衣服香味是熏的，你熏上两个小时候就拿掉，一天熏两个小时，熏一年衣服都不会香。你连续不断熏上个两天，衣服香味就很浓，道理就是如此。《无量寿经》能够在一百天当中听十几遍，这个薰习的力量太大太大了。如果你们是以真诚、恭敬心，像经上所讲的态度，这一百天听下来会开悟，你才晓得这个功德之殊胜，成就不可思议。
你们大家在此地，不但是拥护佛法，成就自己，也成就这个地方。道场，希有的道场；众会是我们聚集在这里大众，希有的会众；国土，希有的国土，无量无边的功德聚集在此，因缘无比的殊胜，希望大家不要放弃。还要邀集你的亲戚朋友、同参道友一同来听，告诉他这是希有的因缘，真正可以做到救护一切苦难众生。尤其是现在这个世间灾难特别多，我们就这一会，这一会的力量就能够消除世间的灾难，纵然不能彻底消除，也能将这个灾难减缓，这是一定可以收得到的功效。
希望我们多想想，多去体会，多去思量，多去观察，然后才知道这个法会的功德之殊胜不可思议。粗心大意，你是没有办法觉察到，唯有细心的人，这个心烦恼轻的人，常常在定这个境界的人，他能够理解，他能够明了。我们这一会绝对不是一个普通的法会，这个道场不是普通长期讲经的道场，有特别的因缘，得诸佛护念，龙天善神的守护，非常不可思议。希望大家真正想修福，真正想积功累德，就在这一百天，决定不能够放弃。好！今天时间到了。
请看讲义：
【无用而常足者。莫妙乎道。有用而弘道者。莫大乎位。】
这两句意义很深，也是修行人最高的享受。『无用而常足』，这个话意味就很深长，「用」是作用，这一句前面这两个字，正是「三空三昧」里面所讲的「无作无愿」，意思、境界都相同。「常足」这个「足」是究竟圆满的意思，一丝毫没有欠缺的意思。无论我们过哪一种生活方式，无论是从事於哪一种行业，如果你能够见「道」，前面这一句就是你自在的写照。那么没有见「道」？这个境界就很难理解，套一句经典里面的话，就不可思议了，这实实在在的。世间人能达到这个境界，就是声闻、缘觉、佛、菩萨。
如果是说从这些圣者们应化在世间，像《普门品》里面所讲的，观世音菩萨三十二应，诸位要知道三十二应，三十二是讲种类；每一类里面无量无边，没有不应的，只要众生有感，菩萨一定有应。观音菩萨三十二应，其他的菩萨有没有三十二应？统统都有。任何一尊菩萨的慈悲心，跟观音菩萨没有两样，真的是有求必应。所以佛菩萨、罗汉应化在这个世间，他们都是得了道的，我们中国俗话讲得道，此地讲『莫妙乎道』，在佛法里面讲见道、修道、证道。道是什么？宇宙人生的真相，他统统都明白。所以无论居什么地位，什么样的生活方式，没有不自在的，没有不快乐的。他那个自在常乐，跟诸佛如来没有两样，完全是相同的，受用境界也是相同的；我们凡夫看起来完全不相同，但是在他们的受用当中，绝对是相同的。
这个事情也很难懂，我们举一个比喻，也许诸位就容易体会。譬如唱戏，舞台剧、中国的平剧，在舞台上表演，有人表演皇帝，有人表演大臣，有人表演平民，还有人表演犯罪的要拿去杀头，每一个角色他都演得很成功，他是平等的。在舞台上，你们想想看表演乞丐跟表演皇帝是不是平等？表演皇帝演得很像，成功！表演乞丐也很像，成功！一样的。你们从这上去体会，十法界就是个大舞台，佛菩萨来表演，无论演哪个角色都是成功的，而且都是平等的，确确实实没有高下。所以你只要不著相，你就知道是平等的，这是道，你就常足、就常乐了，就在其中。如果你著相，那就错了。著相，帝王跟大臣不平等，帝王跟平民当然更不平等，那你是著了相。所以我们把它用舞台来做个比喻，好懂！这是讲「无用」，在不起作用的时候，知足常乐，那一种自在，悠闲自在。
『有用而弘道者』，有用是什么？帮助一切众生，佛法里面讲帮众生破迷开悟，帮众生见道，帮众生修道，帮众生证道。『莫大乎位』这个「位」就很重要，位是什么位？你要想弘化一方，你要当住持，住持是位，不当住持不行吗？不行，不当住持没有办法教化一方。你当法师？当法师要住持来请你，住持要不请，你没有机会去弘法利生。作法师，诸位要晓得是当教员，作住持是当校长，当校长的有位，教员没有位，所以弘化一方的功德是住持，住持有责任、有使命。
护法也要有位，你在社会上没有相当的地位，你很难护持佛法。所以世尊当年在世，护持佛法的皆是国王大臣、大富长者，这些人来护持。一般人看到社会上有身分、有地位、有财富的这些人，都跟释迦牟尼佛修学，他们做了影响众，影响许许多多人来亲近佛陀，来修学佛法，所以「位」就重要。这样说起来，我们是不是要求这个「位」？给诸位说，「位」求不到的，不要去求。真正发心弘法利生，诸佛菩萨自自然然给你安排，所以你要知道，安排你一个道场的住持，你要觉悟到你有教化一方的使命。再看下面一段。
【行布是教相施设。圆融是理性德用。相是即性之相。故行布不碍圆融。性是即相之性。故圆融不碍行布。】
这个意思《华严经》里面讲得很多，这是佛学常识，特别提出来说一说。行布是行位分布；行是修行，位是地位，像《华严经》里面讲的菩萨五十一个位次，初信位、二信位、三信位，一直到十信、十住、十行、十回向、等觉、妙觉，这是位。每一个位次都有修学的科目，就像在学校念书一样。你这一个学年要把你所修的科目念完，考试要及格，你才能升级，所以这个行是行位。布是分布，分布在五位上，这五个是大位：信、住、行、向、地，分布在这些里面，这是举一个例子。小乘有四果四向，就是他的行位分布。
由此可知，行布这个意思就非常的广泛，佛法、世法都有行布的这个现象。这个地方特别在《华严经》上说圆教的菩萨，《华严》上讲的『行布是教相施设』，说菩萨五位，五十一个阶级。又跟我们讲圆融，『圆融是理性的德用，相是性之相，性是相之性』，所以『行布不碍圆融，圆融不碍行布』。这种教义除《华严经》之外，其他经里面佛没说，这是《华严》的教义，无比殊胜的教义。
所以清凉为我们解释这一部经，将全经分为四科，为我们说明四法界，四法界里面最殊胜的是后面两种：理事无碍法界、事事无碍法界。无障碍法界从哪里来的？就是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，所谓「一即一切」，一个位次就是一切位，一修一切修，一切即一，一即一切，都是从这个教义里面所说的。底下还要细讲。
【欲登妙位。非行不阶。行亦二种。一顿成诸行。一行一切行。】
这个『妙位』是成佛，是《华严经》里面所讲的如来究竟的果位，我们常讲圆教佛。你要想证得究竟圆满的佛果，一定要修行，『非行不阶』。「阶」在此地是达到的意思，一定要修行。那么修行呢？行门无量无边，但是可以把它归纳为两大类，一类是顿修，一类是渐修，这是通常讲的顿、渐。而清凉大师在此地是给我们讲顿行、遍行，『顿成诸行』，名词用的不一样，意思还是相同的；一个是顿修，一个渐修。渐修是按著次序去修学，像爬楼梯一样，一级一级的往上提升，这是一般的法门。
贤首大师建立五教，五教的教义是小、始、终、顿、圆，这里面有顿教，顿教就是讲的「顿成诸行」。小、始、终都是属於渐教，依照次第逐渐逐渐去修学。这个顿教好比我们上楼乘电梯，一下就上来，虽然是顿超，诸位要晓得，还是经历这些层次。我们上五层楼坐电梯上来，你总不能说二楼、三楼、四楼我没有经过，不对！你还是通过，通过没有在那里停止。顿、渐的意思我们要能够体会，顿成是『一行一切行』。一切行，一行里头含著一切的行门，这个是顿。
【十住品云。一即是多多即一。】
这都是经文，举的都是经文。「一即是多，多即是一」，这个话很难懂。为什么一就是多，多就是一？这是事实真相，我们凡夫、小乘、权教菩萨不能理解。在我们认为一决定不是多，多决定不是一；大决定不是小，小决定不是大，我们是从相上看。从相上看，那就迥然不同。这些菩萨们从哪里看？他们从性上看。从性上看跟我们从相上看，那个境界完全不相同。如果从性上看，虚空法界是自性，一微尘也是自性，那一多就不二，一就是多，多就是一。
佛的报身，身有无量相，相有无量好，那个大身是自性变现的；身上一毛孔、一毛端也是自性变现的，毛端、毛孔跟大身亦不二。一毛孔里面所含的性德是圆满的，虚空法界所含的性德也是圆满的，性德绝对不因为大身、小身而有差别，绝不因为一跟多上有差别，它没有差别的。所以一里面含的是圆满的性德，多里头也是圆满的性德，所以「一即是多，多即是一，一多不二」。诸位如果能把这桩事情，不能讲透彻，透彻那你已经作菩萨，就不是凡夫。你能够稍稍体会到几分，明白了几分，对我们的修学就有很大的帮助。这个帮助是什么？一门深入，你不会看到其他法门再去动心，再去这个也想学，那个也想学。你学得再多是圆满的性德，你学一样还是圆满性德，你就会抓住一门死心塌地，晓得一即是多。
如果我们在落实事相上来说，这个一、多太抽象，太空洞了。一是什么？一部经。多呢？多部经，这个就比较好说。多部经，《大藏经》多！一部经是《大藏经》的任何一部经，「一即是多，多即是一」，所以古德讲「一经通一切经通」。假如一多不相即，你一部经通，你怎么能够一切经通；一切经通，你一部经就通了。我们能够接受这个开示，接受这个教诲，抓住一部经，你这一生当中容易成就。别说一部经，一切经到最后就变成一句佛号，这一句佛号跟诸位说，任何一句佛号都行，不一定要「阿弥陀佛」，任何一句佛号都行。为什么我们偏念阿弥陀佛呢？我们的本师教我们念阿弥陀佛，十方一切诸佛教我们念阿弥陀佛，那就好！顺著佛的意思就好，何必跟佛闹别扭？诸佛既然这么说了，一定是好处多多，我们的心就定了，所以明白这个道理，心就定了。这是『十住品』讲的。再看下面。
【普贤行品说。一断一切断。一障一切障。一修一切修。一证一切证。若如此修。则顿成胜行。】
这个「胜」是殊胜。『普贤行品』里头说得好，『一断一切断』，是不是真的？我们以贪瞋痴来说，来做个比喻。贪心断了，瞋恚心有没有断？愚痴心有没有断？有人说不见得。世出世间一切法我都不贪，我都放下，可是我的智慧还没有开；智慧没有开，愚痴没断。实在说，你并没有彻底断，你只断了几成而已，那个不行！没彻底断。如果彻底断了，真的就一切都断。所以古来的这些大德们他们会用功，真的他从抓住一个下功夫，往往在短时间当中，有不可思议的成就，道理就在此地。真正是「一断一切断」，『一障一切障』，这都是事实。底下有一句说到：
【一念瞋心起。百万障门开。】
一个障就引起无量无边的障门，瞋心；一念贪心起，也是『百万障门开』；一念痴心起，还是百万障门开；一念妒嫉起，依旧是百万障门开。不要只认为瞋恚起才是一切障门开，其他的烦恼大概不会！一样的，一个道理，这就说明「一障一切障」。由此可知，烦恼障必须要看破，必须要放下，不是一个好东西。如果我们不能把它看破，不能把它放下，你就一定要明了，这无量劫来生死轮回还要继续搞下去，没完没了，你要觉悟这一个事实。佛在一切经里面，苦口婆心的劝导我们，没有别的，就是劝导我们要出离六道轮回，不要再搞了，太苦了，没有意义！犹如作恶梦一样。六道轮回实在讲就是做恶梦，苦头你是受了，结果一场空，没有一桩是真实的。从这个地方我们才体会到，佛的慈悲超过父母，也能体会到佛的恩德。所以一丝毫的障碍我们都要觉悟，都要能够舍弃、能够看破，不被它所障，这就对了。
『一修一切修』，我们在倓虚老法师《念佛论》里面看到，他老人家往年在香港打佛七，常常讲开示的录音带上我们听到，有不少在家、出家的善知识，一生当中就念一句佛号，从来也没有听过经，甚至於也没有读过经，因为里面有很多不认识字的，他只学了这一句佛号，一生当中就老实念，念了三年、五载，他居然预知时至，站著往生、坐著往生的，瑞相希有！这就说明了一修一切修。可见得这是真的，不是假的。
我们为什么又要「法门无量誓愿学」？诸位要了解，学法门是为众生不是为自己，为自己学无量法门，你就错了。要知道修法门是为普度一切众生，一切众生的根性不相同，你要普度众生，你必须要通达无量的法门，你才能达到普度的目的。为了自己快快的成佛道，不需要修很多法门，一门就足够。如果自己烦恼习气很重，这一门在初学的时候，功夫不得力，伏不住烦恼，再兼学个一种、两种也可以，就是助修，正助双修；助修是帮助你降伏烦恼，这个可以。如果涉猎太多，降伏烦恼的效果就达不到，不但达不到，会增长烦恼，会产生疑惑，那就变成障碍，这是我们不能不明白的。
『一证一切证』，《华严经》上任何一个地位都是圆满的，所以初住菩萨，诸位仔细去观察，他也修学等觉菩萨的法门，等觉菩萨也修初住菩萨的法门，这是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，真的是一证一切证。所以五十一个位次任何一位都圆满含摄一切位，这是《华严》境界。离开《华严经》，其他经论里头没有这个说法，但是净宗法门跟《华严》没有两样。净宗只要你往生西方极乐世界，经上虽然没有讲菩萨五十一个阶级，或者说四十一位法身大士，没这么说；但是经上曾经讲四土三辈九品，说法虽然不一样，意思没有两样，也有许许多多等级。
他那个「一修一切修，一证一切证」，比《华严经》上讲的还来得圆满，还要明显，为什么？生到西方极乐世界每一个人的身相跟阿弥陀佛相同，都是紫磨真金色身。体质相同、容貌相同，佛在经上这样给我们介绍，阿弥陀佛在本愿里面也是这么说的，弥陀跟世尊所讲的一样没有差别，我们应当要相信。这个现象就是一修一切修，一证一切证，西方极乐世界确确实实是有四土三辈九品，但是在相上看不出来，相上是平等的，这是不可思议的境界，比《华严》还要圆满、还要究竟，所以《华严》末后导归极乐有道理！
『若如此修，则顿成胜行。』这个殊胜就是《华严》上所说的，你能够顿成。圆顿根性的人实实在在不多，可是诸位要晓得，如果你要是选择了念佛法门求生净土，那你是圆中之圆，顿中之顿，这样看起来，这个圆中圆、顿中顿的根性不在少数。诸位细心去观察这个里头奇妙无穷，所以我们不是一般常讲的圆顿根性，我们是另外一种特别的圆顿根性，这是念佛一生决定往生。下面这两句说过了就不再说，我们看底下这一段。
【偈云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究竟刹那法。皆以圆融也。】
我们以这一首偈来做一个结论。『劫』是很长的时间，我们今天讲天文数字，『须臾』是极短的时间；极长跟极短不二，这就是修短不二，修是长。『莫见修与短』，修是长时，短是须臾、是短时。『究竟刹那法』，你说长时也好，你说短时也好，不离刹那，这个意思又不好懂。我们也用一个比喻来说，古人常将梦境做比喻，说明时间不是真的，时间是什么？是你的感受。你在受苦难的时候，你觉得时间特别长，度日如年；你在快乐的时候，感觉到时间特别短，怎么一会儿就过去了，可见得「时」不是定法。
在佛家相宗里面，将时间跟空间都列在「不相应行法」里面，不相应行法要用现代的话来说，就是抽象的概念，没有事实。空间跟时间都是抽象的概念，没有事实，不是事实。所以时间没有长短，从哪里？刹那建立的。再长的时间也归刹那，再短的时间也归刹那，它哪有长短？长劫须臾是行布的意思，统统归到刹那，这是圆融的意思，都是说明圆融的道理。
如果我们对於这些事实真相，稍稍能够明了一点，我们的心自然就清净，平等心、清净心纵然不能够圆证，也能证得几分，所以教义明了对我们修学的确是有帮助。我们不会像以往一样坚固的执著，作意去分别，这种念头就会淡化了，不再计较，不再分别，不再执著，这是逐渐从行布里头走向圆融。这是行法里头的第一种，下面是第二。
【二遍成诸行。此即行布。】
『遍』是普遍，普遍成立诸行，菩萨各个阶层位次上的行法，修行的方法，这就是行布；行布是有次第的。
【谓自大菩提心体相功德。五位等觉中行。】
前面没有讲大菩提心，这个地方要讲『大菩提心』，菩提心的体，菩提心的相，菩提心的功德，要说这个。顿成诸行里面虽然没有说，诸位要晓得，它是圆摄在其中，它位位都圆满，我们要懂得这个意思，懂得这个道理。『五位』是讲信位、住、行、向、地，这五个位次，每一个位里面又分十个等级，所以总共五十个位次；再加上等觉、妙觉，总共是五十二个位次。但是妙觉是佛果，所以菩萨的位次只有五十一个，到等觉这菩萨位次就满了，再往上去就成佛，就不叫菩萨。加上妙觉总共是五十二个位次，五十二个位次都不离菩提心，所以菩提心要特别解说清楚。
【菩提心为始。体即三心。】
菩提心的体是什么？就是直心、深心、大悲心。佛在《观无量寿经》上，为我们说这三个名词：至诚心、深心、回向发愿心，佛是这么说的。将这个说法跟直心、深心、大悲心合起来看，这个意思我们就更清楚、更明白。《起信论》里面讲的直心，往往我们以为自己「我心很直！心里想什么就说什么，心直口快，我是直心」。这个我们就会发生误会。再看看经上讲的至诚心来解释直心，就不至於发生误会。
诚是真诚，至是达到极处，那才是直心。所以经上常讲「直心是道场」，道场是什么？就是虚空法界，就是法性；直心就是法性，直心就是法界。我们的心委曲婉转，哪里能算得上是直心？这个地方千万不能产生误会，误会就错。
好，下面我们将菩提心简单做一个介绍，这是对我们修学非常重要。我们绝对不是圆顿根性，所以净宗的修学就建立在大菩提心的基础上。净宗这个法门实在讲是非常微妙，你说它是顿，它也不算是顿；你说它是渐，它也不是渐，顿渐两种都说不上，它真的是个特别法门。
依照《观经》所说的至诚心、深心、回向发愿心。诚，怎样才叫做诚？我们先要把这个字的定义搞清楚。前清曾国藩先生他在读书笔记里面，给「诚」下了一个定义，下得非常好，与佛法很相应，他说：「一念不生是谓诚。」诸位细细去想一想，「一念不生」！换句话说，你心里头有一念就不诚，诚就是真，就是真诚。他这一句话的解释，跟六祖大师在《坛经》里面解释的一样，《坛经》里面说：「本来无一物」，那就是诚，就是真心，「本来无一物」。「一念不生」，起个念就有一物，就不是真心，就不是真诚，何况「诚」还要到极处，这是菩提心之体。如果从字面上来翻，「菩提」是梵语，翻成觉悟的意思，菩提心就是觉悟之心，这叫不迷；觉而不迷，这个心就是菩提心。
【正念真如法故。】
所以菩提心体就是『正念真如』。「念」是不是还起心动念？不是的，如果起心动念就不是念。你看中国的文字，中国文字是一种智慧的符号，你看「念」，「念」什么意思？「念」是今、心，就是现在的心。现在的心是什么？现在的心就是真如法，这是菩提心的性体；现在的心就是真如法，这个叫「直心正念真如」。这一句我们常常在经上看到，在古大德注疏里面看到，「直心正念真如」，就是这个意思。
【即是大智无所执著。】
这个解释得好。所以真如，这个直心就是自性里面本具的般若智慧，佛家里面讲的「三德秘藏」：法身、般若、解脱，这是般若德。究竟圆满的智慧无所不知，无所不能，这个智慧是我们真心里头本来具足的。『无所执著』，这里特别给你说，这里头确确实实没有执著、没有分别、没有妄想，这才是直心，才是菩提心的本体。由此可知，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性，就是自己本具的般若智慧。我们现在菩提心没有了，怎么没有？因为你有妄想、执著，所以不能证得。
佛教给我们，教我们要恢复真心，要恢复自性，要恢复自性本具的圆满智慧。从哪里修起？说实在话，你要真正想修，要彻底放下，放下什么？不是自己的事情不要去管它，你从这里下手；不要再看到张家长、李家短，你把这些事情统统放在心里，你就是执著，还要怕你执著不够，天天在增加，你的菩提心到哪个时候才能现前？功夫如果再进一步，与自己相关的也放下，为什么与自己相关的也放下？这个自己是假的，身是假的，家也是假的，世界也是假的，没有一样是真的。与自己身家性命相关都是假的，何况身家性命之外，别人的事情，你管这些事情干什么？
我们学佛的人所以不能成就佛法，不能修行证果，甚至於念佛念了几十年，功夫都不能成片，原因在哪里？管世间事情管得太多，管别人的事情管得太多，统统与自己不相干。甚至於刚才讲，管自己身家性命，这个念头太多了，也不行，也是障碍。身体不好，不好赶快往生，多自在，还要想办法把这个身体调好，在这个世间还多受几年罪，你说你不就又错了吗？多住几年如果要不谨慎、不小心，又造了多少罪业，那就错了。所以真正觉悟的人连身家性命都不要，何况这个世间不是一个善世，真的是经上讲的「五浊恶世」，浊恶到了极处，这个世间有什么好留恋的？有什么好贪图的？念念念阿弥陀佛，念念求生西方净土，就对了。
所以我们今天要学什么人？要学那些老太婆，她们是我们的好榜样，她们是真正的大善知识。你不要看她一天到晚拿著一串念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什么她都不会，她什么也不知道，这就对了。稳稳当当往生，往生极乐世界，她就作佛去了，她到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，她什么都知道，智慧就开了。天天供养十方诸佛，跟诸佛做朋友，你说这是何等的大福报！每一天度化一切众生，这才真正叫报恩。无量劫来我们受一切众生的恩惠，唯有成佛说法度生才能报答，这桩事情只有往生极乐世界，才能做得到。不但是我们，连普贤菩萨自己也这么说，他生到极乐世界，他的大愿才圆满。由此可知，普贤菩萨要不往生西方极乐世界，他的愿王不能圆满。
这些经教给我们很大的启示，所以我们从那里做起？离一切分别、执著，从这里下手，能不执著的不要再执著，能不分别的尽量不要去分别。所以我劝同修们真正用功，真正想这一生成就，往生不退成佛，别看电视，不要看报纸，这些讯息统统不要去理会它，你的心就很清净。每天问你，「没事！天下太平。」你就过得是太平日子，你看天下大乱，你生在太平当中，不容易！人家住乱世，你住净土，你的心净，你的土净。问你今天有没有发生事情，「没事，天下太平，一片净土」。他住五浊恶世，我住净土，你看看不一样！你要是一接触、一看、一听，天下大乱，你就住在乱世，你就不是住在治世；你住秽土，就不是住净土。你看看诸佛住净土，我们能信得过！为什么？因为我们自己也可以住净土，秽土里头有净土，乱世里头有太平，就看你自己会不会。
【二、深心】
『深心』跟大悲心都是菩提心的作用，所以有体有用。深心是自受用，大悲心是他受用，也就是说，我们学佛的人、修行人，我们用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，就是这个意思。对自己、对别人都要用菩提心，对自己这个菩提心就叫做深心。深心的意思是：
【乐修一切诸善行故。】
这个字念去声，念「ㄧㄠˋ」，「乐」是爱好，好乐！非常喜欢修一切善行，不喜欢一切恶行，这就是深心；喜欢修善，一切善都喜欢。
【即是大愿】
清凉大师这个说法，真的是言简意赅，文字很少，意思太丰富了。就是普贤菩萨十大愿王，十大愿王就是深心。要以净宗来说，原来就是阿弥陀佛四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛的深心，四十八愿起了作用，那就是度化众生大悲心，接引往生就变成大悲心。由此可知，深心跟大悲心原来是一不是二。末后结归到：
【四弘】
一切诸佛如来在因地里面，所发的一切弘愿，归纳起来总不出这四大类，这四大类就叫四弘誓愿。佛祖为我们介绍，为我们解说，那就方便太多，就依这四大类来介绍。第一个「众生无边誓愿度」，要发这个大愿。众生有两种，就事而论，九法界一切有情众生，这是从相上说的；从理上讲的自性众生。诸位要晓得，性相是圆融的，性相是不二的。诸佛菩萨对我们的恩德，是把这些道理介绍给我们，事实真相为我们讲清楚，这就是诸佛菩萨度众生。而众生自己成佛，实在讲还是自修、自悟、自证，那就是自性众生誓愿度。
性在相中，相没离性，大愿是从这个地方建立。如果没有这一愿，这个愿心要不强烈，我们修行证果的时间就很长很长，《华严》所讲的无量劫，不是讲三大阿僧只劫，时间太长了。为什么要这么长的时间？因为有退转。实在讲每一个修行人你在一生当中，你所进得并不多，退得多；进得少，退得多，因此需要无量劫的薰修，实在是太难了。假如只有进而没有退，成佛不需要很长的时间，到哪里去找一个只有进没有退的地方？没有，十方一切诸佛刹土里面都没有，唯独西方极乐世界这一所、一处，这是我们不能不明了。
所以我们的愿心要广大、要深刻，不是为自己修行，为自己我晚一天就算了，也无所谓，晚一劫也没有关系，自己的事情。可是你要晓得，你晚一劫成佛，九法界众生要多受一劫的苦难；你晚一年成佛，他们要多受一年的苦难。如果想到这桩事情，自己就不忍心，一定要发愤努力，希望自己早一天成就，一切众生少受一天苦难，这是大悲心。
那怎么修法？断烦恼、学法门、成佛道，这是佛给我们归纳三大纲领。我们要不要断烦恼？断烦恼不为自己，为众生；我们学法门也为众生，成佛道还是为众生，不是为自己。这个话说起来容易，做起来可不容易。从哪里做起？要从断烦恼做起，修行证果不能躐等，它是有次序的。世尊的教诫为什么重视戒律？戒律就是防非止过，就是断烦恼的方便法门；持戒、守法、守规矩，遵守佛菩萨在经论里面，所有的教诲，意思在此地。
因戒得定，因定开慧，三无漏学有三个阶段、三个层次，不能不知道，然后我们才晓得，我们用功从哪里下手。知道下手处就自己要认真、要努力克制自己的习气，特别是贪瞋痴慢的习气，一定要认识清楚。这个习气用现在的话来讲，就是病毒，最严重的病毒。你先要认识它、明了它，然后我们就不受其害，我们才会认真把它断掉，把它舍弃。
哪一个习气重，先从这一条下手。你看佛在《无量寿经》跟我们讲的，这是修行最初方便，教导我们持戒，他老人家第一句话「善护口业，不讥他过。」我们常讲身口意，他为什么不先说身业？为什么把口业放在第一？世尊看得很清楚，这个世间人最容易造的是口业，有意无意就说别人是非，就批评别人长短，多数是无意当中造罪业。为什么无意他会造？无始劫来的习气，所以佛把这个放在第一「不讥他过」，讲得有道理！
因为这个现象，我们仔细去观察，今天在世界上任何一个地区，可以说随时随地，你就能够觉察到，普遍的犯这个过失，而且这个过失非常严重。不要把它看轻，这是小过失，没什么！小过失累积起来就变成大灾难。佛在经上这样为我们开示，我们要能体会到他的意思，一定要认真努力就从这一条下手，从今往后绝不说别人过失。怎样才能真正做到？决定不看别人过失，决定不把别人过失放在心上，我们要从这里下手，这是持戒的最初方便。如果通达《华严》圆宗，知道「一障一切障，一断一切断」，你就能够圆修圆证，就在这一法里面，你就建立一切法，那你的修学就不是普通菩萨所修的行门，你是普贤菩萨所修的行门，普贤行！「行布不碍圆融，圆融不碍行布」是普贤行，这是无比的殊胜。
念念、行行都与虚空法界相等，所以我们知道为什么要断烦恼。至於后面两愿「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，我常常劝勉同修们，这两愿往生极乐世界以后再完成。我们现在要想到西方极乐世界，只要掌握前面这两愿就够了，就成功了。第一个要发愿度众生，跟一切诸佛如来的大愿没有两样，决定是相同的。
真正在行门上，我们就在断烦恼上下功夫，烦恼断得愈多，我们往生西方极乐世界品位愈高。我们今天一门深入，不学很多的法门，只学一门，见了阿弥陀佛之后，我们再广学多闻。这个经上讲得很清楚，下下品往生的人，到达西方极乐世界，你的智慧神通道力，皆是阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，这个不是你修得的，这是阿弥陀佛本愿威神加持，使你的智慧、神通能力等於八地菩萨一样。如果你在这个地方烦恼多断一点，那你不就等於九地、等於十地了吗？
所以我们在此地断烦恼这一层要下功夫，断什么？断贪瞋痴慢疑，要认真在这个地方下功夫。譬如说我们六根接触六尘境界，顺自己意思，贪心就起来，这个时候念头一起来，阿弥陀佛把这个念头打掉，做这个功夫；必须做到六根接触六尘境界不会起心动念。这个是不是到一心不乱？不是的，这叫功夫成片，是你念佛的功夫得力了。有这样的功夫决定往生，你有把握了，不会再起心动念，世出世间法摆在面前，都不会起心动念。
我们今天以自己的身分、地位，无论在家、出家学到佛法，常讲自行化他。我们如何化他？化他是缘分。如果你跟众生特别有缘分，你真正发了这个心，佛力加持。譬如说建道场，树法幢，教化一方，佛菩萨帮你忙，你也不要操心。没有这个缘分求也求不来，勉强求来，后面一大堆的罪业，那个得不偿失。所以不可以勉强去求，一切事情自自然然就水到渠成，哪里要操一点心？有度化众生的愿，不可以有度化众生的欲望，你有了欲望，那你就害惨了，那就错了。欲念跟愿不相同，完全不一样，这个诸位一定要知道。
我们有愿，发了这个愿，「众生无边誓愿度」，我真发这个愿，可是决不是有这种欲望，决定不求名闻利养，不求什么地位，都不求，但是缘成熟的时候，自自然然成就。成就之后，你也不能推卸，佛菩萨送个道场来了，这个东西我怕麻烦，我不要，这也不可以。佛菩萨送给你，就绝对不会替你找麻烦，如果替你找麻烦，那就不是佛菩萨送的，这一点要知道。你这一生就过得很自在、很圆满，心地清凉自在，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。
所以凡事佛家讲「缘生」，都有时节因缘，因缘没成熟，充实自己；自己道业成就了，等待机缘，别著急！要有定心，要有耐心，佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，缘成熟了，一定你很圆满的就成就。所以我们道场要靠佛菩萨，缘分也要靠佛菩萨。
我一生能够有这么一点自在，章嘉大师教我的，我得他这个利益。真正发弘愿度众生，依照佛法次第去修学，一生当中诸佛护念，护法善神照顾，这还操什么心？所以缘成熟好，不成熟也好，都好！道场建立很好，没有道场也好，没有一样不好。这就叫做佛法，佛法是彻底觉悟之法。章嘉大师这个开示很了不起，我们能够信得过，能够依教奉行，这一生就能得大利益。
【三大悲心。救护一切苦众生故。】
一切众生没有一个不受苦难，欲界众生大家晓得，苦苦、坏苦、行苦统统要受，没有一个人能够幸免。以古代的例子，上至帝王，下至乞丐，没有一个人能够逃避得过。这些众生等著我们去度，为什么说等著你去度？因为你发愿了，你不是发了愿「众生无边誓愿度」；不管你是真发愿、是假发愿，你在佛菩萨形像前面曾经念过这四句偈，你就发了愿，众生都等你度，你不能说话不算话，你要说话算数，他们在等你度。等你度，可见得你就有这个使命，你就有这个责任。
今天你帮助一切众生，就是要尽你自己的本分，做好了没功德，你本分你应该做的，做不好你有罪，做好了没功，做不好你有罪，这是事实真相。谁叫你在佛菩萨面前念这四句偈，我想在座你们每一位都念过，既然念过，那无可奈何，就要直下承当，就要认真的去做。实在讲，只有好处，没有坏处。用这个来勉励自己，用这个来推动自己，这是菩萨精进不懈的力量推动他。
世间人干什么，名利在推动；没有名利，他什么也不想干，他就懈怠、懒散。现在世间人为什么这样勤奋努力的工作，因为有利可图；假日他也不休息，为什么？有钱好赚！这个力量在推动他；如果无利可图，他什么都不想干。菩萨名闻利养、世出世间法统统放下，什么都不要了，什么力量在推动他？就是四弘誓愿。四弘誓愿里最重要的是第一愿，真正的动力。所以他认真努力的在断烦恼、破无明，为的就是实践第一大愿，要『救护一切苦众生故』。这个「苦众生」包括等觉菩萨，等觉菩萨还苦吗？还苦，他还有一分生相无明没破，那就是他的苦处。唯有成佛道才能度等觉菩萨，所以你要成了等觉菩萨还不行，你不能度等觉菩萨，你跟他差不多，所以一定要圆成佛道，才能普度一切众生。这个一切众生是包括上从等觉菩萨，下至地狱众生，这才叫普度。
修学其他的法门的确是不容易，是有相当难度，我们要到哪一天才有这个能力？可是从无量法门里面来观察，净宗法门现前就有这个能力。诸位要知道，这也是佛门的一个常识，自古以来佛门里面这些菩萨们、祖师们，历代这些高僧大德，他们可以称开士。《无量寿经》上讲的「正士」，在家的等觉菩萨称正士，可以称大士；观音菩萨、地藏菩萨、文殊、普贤称大士，没有一个称大师的；大师只有对佛称，成佛才能称大师。如果现在哪一个法师称大师，这未免太过分了。称大师他就是佛在世，他的地位超过观音、势至，超过文殊、普贤；文殊、普贤、观音菩萨见到他都要顶礼三拜，右绕三匝，他能当得起吗？
别的人我们不管，我们自己要清楚、要明了。可是只有一个例外，净土宗的祖师称大师，这个很特别，为什么？净土宗度众生这个方法，跟诸佛如来普度九法界众生那个方法是一样的，平等法。你们讲《无量寿经》，在经题上所说的，所以我劝勉同修们尽量要来听经，希有因缘！在一百天当中把《无量寿经》重复讲十几遍，世间希有！不要以为这个经我听一遍、两遍，我听过了，不行！一、两遍不起作用，薰修这才起作用。
你每天都来听，在这一百天当中听十几遍，你听了之后，你才知道那个效果，比你几十年所修的力量都大，为什么？时间力量集中。好比我们衣服熏香，从前这个衣服香味是熏的，你熏上两个小时候就拿掉，一天熏两个小时，熏一年衣服都不会香。你连续不断熏上个两天，衣服香味就很浓，道理就是如此。《无量寿经》能够在一百天当中听十几遍，这个薰习的力量太大太大了。如果你们是以真诚、恭敬心，像经上所讲的态度，这一百天听下来会开悟，你才晓得这个功德之殊胜，成就不可思议。
你们大家在此地，不但是拥护佛法，成就自己，也成就这个地方。道场，希有的道场；众会是我们聚集在这里大众，希有的会众；国土，希有的国土，无量无边的功德聚集在此，因缘无比的殊胜，希望大家不要放弃。还要邀集你的亲戚朋友、同参道友一同来听，告诉他这是希有的因缘，真正可以做到救护一切苦难众生。尤其是现在这个世间灾难特别多，我们就这一会，这一会的力量就能够消除世间的灾难，纵然不能彻底消除，也能将这个灾难减缓，这是一定可以收得到的功效。
希望我们多想想，多去体会，多去思量，多去观察，然后才知道这个法会的功德之殊胜不可思议。粗心大意，你是没有办法觉察到，唯有细心的人，这个心烦恼轻的人，常常在定这个境界的人，他能够理解，他能够明了。我们这一会绝对不是一个普通的法会，这个道场不是普通长期讲经的道场，有特别的因缘，得诸佛护念，龙天善神的守护，非常不可思议。希望大家真正想修福，真正想积功累德，就在这一百天，决定不能够放弃。好！今天时间到了。