华严经疏论节要研习报告 （第五集） 新加坡佛教居士林 1997/9/13 档名：12-016-0005
请看讲义。
【著述所为。使令法眼圆满。化尽含生故。但愿大法弘通。众生利乐。本意皆为众生。得同普贤诸佛耳。良以普贤该因彻果。佛前佛后皆悉有故。普贤即是诸佛根本故。法界体故。金刚顶经云，十方诸佛礼普贤者，亦斯义矣。】
这一节是清凉大师自己叙说，他为什么要给《华严经》作注解，注解所为的就是『令法眼圆满，化尽含生』。「含生」是指九法界一切众生。「法眼」就是指这一部《大方广佛华严经》，乃是诸佛如来的法眼。法眼本来是圆满的，可惜众生无始劫以来，就被妄想、烦恼障碍住了。清凉大师是华严菩萨再来，为我们大家作增上缘，帮助我们理解《华严》的大意，深入华严境界，所以为这部经做了注解。
大师当年在世，我们从《史传》记载里面看到，他老人家曾经讲《华严》五十多遍。讲经说法是利益当世的大众，著述这是利益后来的众生，都是大师无尽的悲心。『但愿大法弘通』，这是大师唯一的一个愿望，希望这部经永远弘传通达十方。『众生利乐』，一切众生得闻斯经，深解义趣，依教修行，则能得大利乐。
我们知道这部经，在一切经里面所说的当生圆满的成就，的的确确要首推《华严》。净宗的经典，虽然也是当生成就，但是对於理论、修证的仪式、甚深的因果境界，没有《华严》讲得这么详细，所以古大德说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》则是小本《华严》，这个话说得非常有道理。换句话说，这三部经实实在在讲是一部经，只是世尊有广略不同的介绍；也就是说，详细介绍是《大方广佛华严经》，简略的介绍，精简的介绍，是《无量寿经》，所以本意都是为了众生。
为众生什么？为众生『得同普贤诸佛耳』，特别提出普贤菩萨。《华严》普贤为长子，以普贤菩萨代表大方广，代表佛华严。「大方广」是讲的理体、是讲的法，「佛华严」是代表因行。佛是修行证果之人，他所证的就是大方广。修学这个法门的人就叫做普贤。大师希望我们人人都做普贤菩萨，人人都同证如来极果的佛位。
『良以普贤该因彻果』，这是特别为我们叙说普贤菩萨无比的殊胜。他老人家的因行，从初发心到如来果地，念念是圆满的，行行是圆满的。
『佛前佛后皆悉有故』，就是皆有普贤。在这个地方，清凉的意思已经很明白了，劝勉我们发心作普贤菩萨。经上说菩萨如果不修普贤行，就不能圆成佛道，为什么？菩萨虽然是超凡入圣，可是烦恼习气并没有断尽，所以菩萨翻作「觉有情」。「情」是什么？「情」就是烦恼；尘沙烦恼、见思烦恼、无明烦恼，都是情！这里面是以见思特别之重。
等觉菩萨尚有一品生相无明没破，他还是觉有情。既有情执，心量就有了问题，发心不能发得足。心是发了，没错！发得不圆满，发得不足，像晚上的月亮，大菩萨发心像十三的月亮、十四的月亮，没有圆满，没足！唯独普贤菩萨发心是圆满具足的。发的什么心？菩提心。
我们同修也发了菩提心，诸位出家法师更不必说，你们登坛受戒，都曾经受了菩萨戒；受菩萨戒，当然发了菩提心。你发的是什么菩提心？不能说你没发，发了。发了之后，出了大殿就忘掉了，发的是这么个菩提心，所以不起作用。清凉大师在此地劝勉我们，一定要发普贤菩萨圆满的菩提心。
烦恼没有断尽不怕，正是谚语里面所说：「心有余而力不足」，「我不是没有圆满的菩提心，有！」烦恼未尽，智慧未开，神通没有现前，力不足，但是不是没有心。如果连这个心都没有了，那你就不是普贤菩萨；如果你有这个心，没有这个力，你还算是普贤菩萨，你是初发心的普贤菩萨，一点都不假。力虽然不足，不足以为怪，但是要认真努力去修学，这就非常重要了。真正发心，他必定是认真努力去修菩萨道。菩萨道从哪里修起？普贤菩萨行愿实在说无量无边，世尊在本经里面，将无尽的行愿，把它归纳为十条，十是表法的，不是数字，十代表无尽。这十条每一条都是无尽的，希望我们认真努力去修学。
从什么地方入门？从礼敬入门。我们今天处事待人接物，有没有存真诚的恭敬心？有没有如理如法的一个态度，过去所讲的礼节，今天我们所说，应当具备良好的态度。我们从这个地方学起，要真干，以真诚的心、恭敬心，对一切人、一切事、一切物。也许有很多同修说：「我很想做，但是做不到。」为什么做不到？看到这个人到处都是毛病，不值得我恭敬，这话有没有说错？这听起来没错！实际上错了。错在哪里？错在你处处见世间过。你为什么会见到世间的过失？普贤菩萨为什么见不到？难道普贤菩萨没有我们聪明，我们看到人一身毛病，普贤菩萨都没有看出来？普贤菩萨比我们看得清楚，比我们看得明白，然而普贤菩萨没有起心动念、没有分别执著，人家高明在此地，这就是我们要学习的。
禅宗六祖大师在《坛经》里面教人：「若真修道人，不见世间过」，这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见，没有看见，你的眼睛有问题；见了之后，不要去计较它，处处想到别人好的一面，不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象；他要不错误，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定会犯过失，这是正常现象。既然是正常现象，何必挂在心上，何必计较？所以不见是不计较，决定不放在心上。
看到众生好的一面，好的一面是什么？法性！一切众生皆有佛性，性德是圆满的，你看这一面，见性不著相，这叫做不见世间过。再严重的过失，你只要见性不著相就对了，这就是普贤行。性是完美的，与诸佛如来无二无别，我怎么不尊敬？我怎么能够不礼拜？所以礼敬是从这个地方建立的基础。我们这样才能够修普贤行，才能够像《华严经》上所说的「修菩萨行，学菩萨道」，道是存心，行是表现在外面，这个意思无尽的深广。
什么时候开始学？现在就开始。如果诸位真正能修普贤行，普贤行断烦恼、消罪业的功力，是任何法门都不能够相比的。诸位想想，你心里真诚，对一切都恭敬，你的烦恼习气自自然然就消除一大半了；如果再修赞叹、再修供养、再修忏除业障，我们见思烦恼的习气，纵然不能把它断掉，实在讲让它不起现行，是决定可以做得到的。烦恼不起现行，就是相当的功夫。无论修学哪一个法门，都不难成就，念佛决定往生，不但能往生，而且能自在往生。这个自在往生就是想什么时候走，就什么时候走，生死就自在了。
由此可知，生死自在，往生净土，不必要一心不乱，只要功夫成片就办到了。功夫成片也有九品，上三品的功夫成片，就能够自在往生，这是我们应当要了解的。佛在我们这个世间为我们讲经，如果这个法门，我们凡夫不能修的，佛决定不讲，我们做不到，佛要讲，岂不是吊味口，岂不是给我们开玩笑。佛在这个世间所讲的一切经，这个世间人都可以做得到，这才真正叫慈悲。
「佛前」就是在你成佛之前，住普贤菩萨。「佛后」是成了佛以后，所谓是倒驾慈航，普度众生，示现在九法界里面。关於这个事实，大乘经上告诉我们，圆教初住菩萨就有这个能力。像《楞严经》上所说的，观世音菩萨耳根圆通章里面就讲到，观音菩萨在九法界示现，应以什么身得度，他就示现什么身，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。诸位要知道《楞严经》上二十五圆通章，二十五位菩萨都是代表圆教初住，也就是《华严经》上四十一位法身大士最低的位次，他代表这个身分。观音菩萨在三部经上，示现这三种不同身分。在《华严经》，善财童子去参访，他代表第七回向，他代表这个位次。在《法华经》「普门品」里面，他代表的是等觉菩萨，统统是观世音菩萨。我们这个地方讲普贤菩萨，用这个来比喻，诸位就好懂了。普贤菩萨也有初发心的菩萨，有当位的菩萨，就是等觉。成佛以后，他倒驾慈航，当然比初住的德用更圆满。这个地方我们要注意到，初住菩萨就有能力随类化身，就有能力随机说法，何况成佛之后！这是讲「佛前佛后皆悉有故」。
『普贤即是诸佛根本故』，这一句话非常重要。普贤菩萨就是诸佛的根本，所以《华严经》上才说，菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道，因为普贤是诸佛根本故。从这个地方，我们也了解，普贤菩萨行跟大乘诸菩萨行不一样的地方就在心量。普贤菩萨的心量，确确实实是尽虚空、遍法界。我们要学普贤，要常常有这个念头，起心动念要想到虚空法界。
这个事情是难，难在哪里？无量劫来，我们就被自私自利的我执，把这个心量愈缩愈小，小到什么程度？连自己都容纳不下，小的这么可怜。这个不是真心，本来的心量是虚空法界，现在如何把这个执著突破，恢复本有的心量？『法界体故』，我们说与法界体相应，那还不行，原来他的心量就是法界体。诸佛之所以成佛，也就是证得法界体，道理在此地。我们要想作佛、要想作普贤菩萨，要想在这一生当中，得到人生最高的享受、最圆满的享受、最究竟的享受，在哪里？拓开心量，所以《金刚顶经》上讲『十方诸佛礼普贤者』，任何一个人真正发心修普贤行，十方诸佛都会给你顶礼。他顶礼不是看到你烦恼都没有断，你怎么比得上我，我为什么要给你顶礼？岂不就是我刚才讲的话，他不是对你人顶礼，他是对你发心修的法顶礼，为什么？他是这个法修行证果的，尊法！尊重德性。这个人修学这个法门，这还得了！我们应当学佛，学诸佛如来，对於一个人真正发心断恶修善，我们要加以特别的礼敬，对他是一个鼓励，对自己性德自然的流露毫不勉强。再看下面一段：
【无边海会。各入解脱之门。境界万差。同趣如来智海。】
我们先讲这两句，这两句为我们说出一个事实，就是「法法平等，无有高下」，如果诸位真正能够体会到这个事实，你就不会犯自赞毁他的毛病。自赞毁他在《瑜伽戒本》里面列入第一重戒。菩萨之所以不能够圆成佛道，与这个关系很大。没有明心见性的菩萨还有情执，总是觉得自己修的法门殊胜、第一，其他法门比不上我们。我们修净土，净土经论上也常常这么说。那是不是不平等？不是的，哪有不平等的道理！既然平等，佛菩萨为什么又偏赞？祖师大德也常常有这种表现？这是为了利益现前的众生。如果诸位在这边坐，大家都是念佛法门，我说念佛法门不如别的法门，这个话说得对吗？念佛法门既然不如别的法门，你叫我念佛干什么？所以讲哪一部经，要特别赞叹这部经，你不赞叹，这部经不如那部经，你讲它干什么，这是规矩，仪规是这样的。法门确确实实是平等的。
『无边海会』，释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年。这三百余会，『各入解脱之门』。「解脱」是什么？解脱就是成佛。「解」是解除，我们现在讲解放，把什么解放？见思烦恼解放，尘沙烦恼也解放，无明烦恼也解放，你就成佛了。「脱」，脱六道轮回，脱十法界，是这么个意思。每一个法门都有这个效果，都能达到这个目的，岂不是平等的？佛所说的一切法是平等法。
『境界万差』，佛在每一部经上所讲的境界不相同，方法不相同，甚至於义趣也不一样，义理也不一样，但是『同趣如来智海』，这个「智海」是娑婆若海。「趣」是一个方向，都是同一个方向、同一个目标，圆成佛道。差别在哪里？差别是众生根性不相同，不是法门不平等，是众生根性不相同，道理在此地。正好比药铺里卖的药，哪一种药都是良药，都能治病，可是问题怎么样？要对了症，药到病除，才能除病，才能恢复健康；如果把药吃错了，不但治不了病，反而送了命，这个常识诸位晓得，法门的修学亦复如是。可是唯有诸佛与大菩萨们，他们能够识别众生的根机，他有能力，他能够明了。你过去世中，生生世世行业的习气，他了解。换句话说，他知道你的病根在哪里；我们世间凡夫没有这个能力，他知道你病根。所以佛给你说法，正是对症下药，一闻佛所说就开悟、就证果了，那么容易，道理在此地。
现在佛不在世，留下一大堆的药方，《大藏经》就是药方。我们今天在药方里面寻找，哪一味药能治我的病，这个很难！也许你很幸运碰对了，碰对的人不多，找错的人太多太多，真正碰对的人不多。特别在末法时期，距离佛陀在世，时间久远了，善知识愈来愈少，知见愈来愈复杂，下一个世纪不晓得怎么办，这问题太严重了。
我不知道诸位同修，你们作父母的有没有觉察到，现在的小孩在国外（新加坡这边的情形，我不太了解），小学生就已经用电脑作业，学习功课就用电脑。电脑他学会了，跟网路一连线，里面五花八门，那里头的东西不知道有多少万种，他那个小脑袋瓜天天在那里看、天天在那里研究，他懂得的东西可多了，父母都不如他。那个头脑就复杂了，就不能清净，这个麻烦就大了。
所以电脑虽然有一点好处，你要想到它的害处，真的是得不偿失。它是一个很好的工具，但是里面有无量无边的邪知邪见，这个佛在经上讲「末法时期，邪师说法如恒河沙」，我们听到佛讲这一句话，总觉得佛讲话太过分，恒河沙是数不清，邪知邪见如恒河沙，佛讲得也太过分一点。可是今天我们看到电脑里面的内容，恍然大悟，原来佛讲的是这一桩事情。电脑里面那些资料，邪知邪见真的如恒河沙，可怕极了。
它的遗害在什么地方？障碍你这一生闻法修行、开悟证果的因缘。经上常讲「人生难得，佛法难闻」。他先吸收了这么多成见，以后再接触到佛法，他生排斥，他不能接受，难在这个地方，障碍在这一层，我们应当要晓得。所以家庭里面有电脑，对於子弟学习的时候，要多留意、多多的关怀，这才叫真正的爱护，告诉他这个错误知见的害处，让他自动不去看这些资讯，这样就好。一定要他自动自发，因为别人没有那么多时间，也没有方法来阻拦，一定要他自己知道利害得失，不去碰这些错误的讯息、不正当的资讯，这样就好。
佛法修学一生成就的确是不容易，因为人的一生时间非常短促，这么短的时间当中，你要想能有究竟圆满的成就，谈何容易！所以佛祖都教人一门深入，只有一门深入，我们在这一生当中才有指望。这是说明差别在众生，不在法门，法门决定是平等的。我们再看底下一段：
【海慧菩萨云。如来境界无有边。各随解脱能观见。】
像本经所讲的华藏世界，《无量寿经》、《观经》里面所讲的极乐世界，确确实实无尽的庄严。什么人能见？『各随解脱能观见』，无论修学哪个法门，只要你功夫得力了，达到一定的程度，你就能见。通常我们从原理上来讲，无论修学哪个法门，诸位要记住，无非都是断烦恼，破所知障，离不开这个原则。烦恼障破除了，所知障也破了几分，如来境界你就能见到。
【是以经论有多家解释。】
『经论』是如来境界，注解的人往往不一样。一部经有几十家的注解、有几百家的注解，每个人注解的都不一样，每个人所观见如来境界不一样，但是他都见到了，都有价值，所以都流传后世。如果他没有真正见到，这个东西不足以传世，他的知见是邪知邪见，不正。
所以我们要是研究经教，参考别人的注解，最好是参考古人的。古人的最好是参考入藏的，就是在《大藏经》里面有的。为什么？《大藏经》是一个标准。古时候的标准建立非常严格，一个法师、居士他的作品，他对於经论的注解，要经过当代这些高僧大德们赞同，要得到赞同，要得到大家的认定，古大德几乎都是有修、有证，得到他们的证明，这样才能够报告给皇帝，皇帝下命令入藏，所以藏是标准，不是随随便便东西都可以入藏的，不可以的。所以入藏的东西都是经过审查、评定，他的知见是正确的，不是邪知邪见。
我们要研究参考别人的注疏，是以《藏经》里面的注解为最好，现代人的注解固然是很好，它没有入藏。换句话说，没有经过审查，没有经过评定，我们是初学的学人，肉眼凡夫没有智慧、没有能力辨别，所以一定要用已经审查的标准做基础，以这个基础再来看没入藏的这些作品。如果与经论、与古德相应的，我们可以相信；如果有相违背的，我们自己智慧没有开，不能拣别，我们可以暂时把它舍掉，不加可否，我没有能力辨别，可以不加可否，暂时我们舍弃它，这样就没有过失。所以这是经论有多家的解释，这个解释里面有的是菩萨，有的是：
【加行贤人。】
这都是有修有证的，或者是。
【当代时英。】
就是当代的这些高僧大德们，他们都是超群拔类，都有真智慧。但是。
【所见不同。】
所以他注疏就不一样，解释不相同，但是。
【并传於世。】
都能够传世。古人讲「瞎子摸象」，他真摸到了，不是假的。莲池大师有《楞严摸象记》，分量不算太多，很有趣味。瞎子摸象这个故事，我想大家都知道，一群瞎子摸一个大象，象是什么？象是什么样子？摸到象腿的，象像一根柱子一样；摸到尾巴的，象像一根绳子一样；摸到耳朵的，象像个畚箕一样；每个人说的都不一样，但是都没有说错。这就是说注解经的这些大德，虽然他们所见不同，真的没说错，就怕什么？摸到石头当作象，那就坏了，那就完全说错了。
真有这种人，我曾经见过。早年我讲《楞严经》的时候，有一个居士，他给《楞严经》做了一本注解，也是请一个老和尚给他鉴定。这个老和尚很忙，就把这个书交给我让我看，我看了一看，我就用这个话说，我说：古人注疏，瞎子摸象，真摸到了。很可惜，他摸到石头当作大象。我们就批了几个字退回去了，后面写了几句鼓励的话，因为他很年轻，希望他认真努力，十年、二十年之后，再注疏不算太晚。年岁轻，有的时候用心草率，往往犯下过失。
所以真正有学问的人，他的著作不敢拿出来，怕有错误。像我的两个老师，方东美先生他一生的著作不多，一直到往生之后，学生给他出版，他自己在世出版的东西，好像只有三、四样东西，太少了。李炳老的东西，八十岁才出来一、二本书，也是到圆寂之后，学生把他东西整理出来，再出版。他老人家的文跟诗，这是他的嗜好，这些文字每年他都会改一次，改几十年。唯恐东西流传之后，惹人笑话，所以不敢轻易出版东西。这是很有道理的，不像现在年轻人喜欢出风头，年岁不大，著作等身了，可是翻翻他的东西，里面问题可太多了。这的确是贻笑大方，我们不能够学习的。
古大德他们都非常谨慎，不但著作谨慎，连言语都谨慎，没有真正的见地，都不敢上台讲经。你们现在年轻的法师，我们都逼著你上台讲经，那不是跟古人的原则相违背吗？没错！此一时彼一时耳，不一样！那个时代讲经的人太多了，所以要谨慎；现在这个时代没人讲经，你们不出来，怎么办？这是时代不同。「我一点成就都没有，就出来讲经」，行！就你这样出来讲经，才能鼓励出真正有修有德的人他们出来，他们一看，「这小学的文化都可以出来讲，那我比他高得多，我没有问题了。」抛砖引玉，你的功德就无量无边了。所以要欢喜、要发心，要发心出来讲。
我这一生讲经就是被一个居士引出来的。我到台中亲近李老师，是想去听他讲经，多听听，没有想去学讲经。到那里去，他就劝我要出来讲经，我不敢，没有这个胆量。虽然我有讲台经验，但是不敢出来讲经。他带我到他班上，他那个班就是专门培训讲经的人才。我去看到有一个居士六十岁，那个时候我才三十二岁，他六十岁大我二十八岁，什么程度？小学毕业。居然在台上讲经，我看到他这个样子，我可以了，所以我就跟老师报告，「行！我可以参加。」我比他强多了，他都能上台，我为什么不能上台！所以是林看治居士把我引到讲台上的，这个功德很大。
所以培训班这一次是第三届。第三届的年轻法师都很优秀，都非常难得。可是这几天他们上台讲经，我看下面听众不多，没有这么多听众，希望诸位同修要发大菩提心来听。你们如果是这四个月当中，天天来听，你们的功德不可思议、利益不可思议。功德在哪里？他们像一棵菩提树的树苗，你们来听经是替他浇水，是来栽培、是来灌溉，使他们充满了信心，有一个好的学习环境，新加坡给他们这么好的学习环境，你说这个功德多大！是你自己的功德，也是新加坡国家的功德。
利益的长远不可思议，他们通通学《无量寿经》，每个人都讲《无量寿经》，你们在这四个月当中，一百多天里面，把《无量寿经》重复听了十几遍，这种机会你到哪里去找？全世界都找不到。一百天当中，将《无量寿经》重复听十几遍，这才真正叫一门深入。你对於净土如果没有信心的话，如果在这一百天当中，你就培养决定往生的信心、坚定的志愿，所以利益是无有穷尽。这是我劝勉诸位同修，有时间一定要来听经，要来听他们讲，建立净土的信愿行三资粮。不但我们自己要热心的来，还要找你认识的同参道友、亲戚朋友，都要邀到这来听。这是我们当中插的这一段话，这段话非常重要，与这段经文意思也能够相通。所以只要是正知正见，我们依教奉行都能够得力。底下一段：
【以圣教为明镜。照见自心。以自心为智灯。照经幽旨。】
这是叙说我们平常用功的一个要领。许多同修常常跟我说，他们很想用功，也很认真努力，可是功夫不得力，虽然学佛多年了，念佛很久了，就是功夫不得力，原因在哪里？这段经文可以解答。经有镜的意思，明镜的意思；经者，镜也。照见我们自己的心行，所以我们读经，我们自己起心动念，要跟佛经上所说的比照比照。我们起心动念，所想的、所思的与佛讲的相应不相应？如果相应，我们的知见就正了，正知正见，我们的想法、看法跟佛相同的。如果我们想法、看法，跟佛经讲的不一样，要知道我们错了，佛经没有错。错了怎么办？要依照经典教训，把这个错误改过来，这叫修行。修行，修正我们的错误，我们错误的看法、错误的想法、错误的说法、错误的作法，依照经典的标准修正过来，这叫做修行，这是真正做功夫。
『以圣教』，圣教就是经论。要用它来『照见自心』，每一天课诵，每一天读经，每一天要照见。然后『以自心为智灯，照经幽旨』，以自己的智慧反过头来再去看经，你会发现经典里面更深的道理、更深的义趣，这个味道就无有穷尽。这是法味，你在这里面就得法喜。
先用经帮助我们修正错误的行为，也就是帮助我们断烦恼。烦恼断了之后，智慧就开了；再用智慧去看经，深的意思一层一层都显露出来了。任何一部经典它的义趣，给诸位说，无有穷尽。从今天初发心，纵然到三大阿僧只劫之后，这部经的意思，还没有看完。你才晓得经义的深广，真正是无量无边。你怎么样能看到它的深处？那要智慧，要修持的功夫，你没有真实的功夫、没有真正的智慧，你看经论是看表面上的文字。你有一分功力，你就透过一分，你就能看深入一分；你有二分功力，你就能看到二分。所以经典摄受的力量，贯摄常法，摄受的力量是世间任何典籍都不能跟它相比的。下面说：
【使造解成观。即事即行。口谈其言。心诣其理。】
这都是我们在日常生活当中用功的要领。『造解成观』，就是你对於经典理解的程度，你所理解的一定要变成你的观念，我们佛门里头常讲随文入观，就是这个意思。可是随文入观，随文一定要解，你不解，你怎么能入观？一定是理解之后，才能成为一个新的观念，用我们现代话来说，新的宇宙人生观。而这个「新」，给诸位说，是日日新，为什么？因为你的功夫天天在进步，昨天我看到经典一层意思，今天我看到二层意思，你的人生观当然就改变了，新的。明天又深入了一层，所以这个「观」是天天新。
佛法里面名相当中有「始觉」，这大家知道，本觉；「始觉合本」，这叫究竟觉，这个话我们都听得耳熟。什么叫始觉？开始觉悟，我这才觉悟了，今天觉悟。到明天，我今天才真觉悟，天天都是始觉。菩萨从初信位的菩萨是始觉，二信位他才开始觉，到等觉菩萨还是始觉。所以这个始觉不是一个开始，天天都是始觉，时时都是始觉，处处都是始觉。一定到圆满了，觉就圆满；圆满，这才成圆教的佛果。所以始觉意思就很深，不是指初信位的菩萨觉悟了，叫始觉，你就搞错了，不是这个讲法。
你觉悟之后，你观念改过来了，你的行为就变了，『即事即行』。菩萨行，行在哪里？行就在日常生活当中，就在你现在工作里面，平常处事待人接物、应酬当中，就显示你的智慧，显示你的觉悟，就是在修菩萨行。「造解成观」就是修菩萨道，「即事即行」就是修菩萨行，菩萨道跟菩萨行，没有离开我们现前的生活。
『口谈其言，心诣其理』，心与口相应。「理」是佛在经论上所讲的这些道理，宇宙人生的真相，它就相应了。
【心同诸佛之心。无违教理之规。暗蹈忘心之域。】
这就是境界了。学佛的人必须要记住，必须要认真的去做，『心同佛心』。特别是我们现在修净宗法门，是以阿弥陀佛为榜样，向他学习。阿弥陀佛的心在哪里？《无量寿经》四十八愿就是阿弥陀佛的心愿，我们能够将这一段经文熟记在心中，常常提起来观照，我们自己的心、自己的愿，跟阿弥陀佛相不相同？这一点非常重要。特别是发心想在这一生当中，要想往生西方极乐世界，你一定要做到，心愿解行跟阿弥陀佛一样，你就决定往生，没有疑惑了。
『无违教理之规』，我们不要涉猎太多，太多反而功夫不容易得力，我们只采取《无量寿经》就行了，以《无量寿经》作为根本，以《观无量寿经》作为补充教材。像《观经》讲的三福，那是修学的前方便、根本的根本。《弥陀经》里头四番劝导，我们明白了、接受了，死心塌地一门深入。「无违教理之规」。《无量寿经》教给我们，哪些事情，我们应当要做，认真努力去做；哪些事情不能做，我们就决定不做，这就是不违背如来的教训，这样用功夫才真用功。
『暗蹈忘心之域』，正是古德所讲的：「暗合道妙」，自自然然的就与心性相应。心是八识五十一心所，「忘心之域」要用相宗的话来说，转八识成四智，我们并没有有心去做，自自然然水到渠成，断惑证真，转识成智。请看讲义：
【如来化身。所转法轮。无有穷尽。所谓智慧演说法轮。断诸疑惑法轮。照一切法法轮。开无碍藏法轮。令无量众生欢喜调伏法轮。开示一切诸菩萨行法轮。高升圆满大智慧日法轮。普然照世智慧灯法轮。辩才无畏种种庄严法轮。】
我们特别节录这一段开示，来说明佛说法的内容，佛说法的义趣，可以从这几句里面知道一个大概。『如来化身』，当然是指佛在六道、十法界里面度化众生。因为在十法界里面，佛所示现的身相都是应化身，不是报身。报身一定都是为法身大士而现的，也就是说「破一品无明，证一分法身」，那个时候所见的佛是报身佛，没有到这个境界，所见到的佛都是应化身。应化身里面有二种，一种叫劣应身，一种叫胜应身，胜是殊胜。譬如四圣法界里面，诸佛如来的应化，那就是殊胜的应化身；在六道里面示现的，就是劣应化身。
释迦牟尼佛示现在我们这个世界是丈六金身，跟我们世间个子高的人差不多。「丈六」我们要搞清楚，不是现在的尺寸。现在的尺寸，丈六差不多两个人高，那吓死人！我们看到就很奇怪，不是现在的尺。诸位看看弘一大师《戒律三十一种》，它里面有周尺考，他有个考证，就是周朝时代，那个时候度量的尺寸。根据他的考据，周朝时代的尺，一尺大概只有我们现在五寸多，不到六寸，所以丈六金身，身就很正常，就不会显得很奇怪。这是说佛的化身。
佛到这个世间来，只有一桩事情就是教化众生。而娑婆世界众生的根器，跟他方世界又不一样，楞严会上，文殊菩萨为我们拣选圆通，他老人家就讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生六根，耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，都是用音声做佛事，因为大众耳根利。正好在东方孔老夫子教学，也是以音声来做教学的工具。夫子没有著书，释迦牟尼佛也没有著书，所有这些典籍都是佛灭度之后，弟子们从记忆当中写下来的，就是过去听佛讲经说法纪录下来的；儒家的经典也是这样完成。说明耳根最利。
因此，出现在世间就不断的教学，一生从来没有休息过，『所转法轮，无有穷尽』。教化众生为什么叫「转法轮」？法轮是个比喻。现代人，你看每一个工商业的机构，都有它的标志、mark。这个并不奇怪，释迦牟尼佛在三千年前就开始用了，所以用mark的老祖宗是我们的释迦牟尼佛，他用法轮做标志。在佛法里面通常用的有三种，另外一个用的是卍字，还有一个用莲花来表法的。
释迦牟尼佛一生所说的是什么？从这个表法当中，你就能体会得到，这是智慧的符号。法轮代表的是我们现在所讲的真理，宇宙人生的真相，用这个东西可以代表。宇宙人生的真相是什么？非有非无，体空相有。所以空不是无，空能够现有，有不是真有，「当体皆空，了不可得」，这个就妙了。什么东西能代表？轮可以表这个意思，轮是圆，大家晓得。圆有个心，圆心在哪里？圆心找不到。诸位现在在学校念书，多少都学过几何，几何里面的圆，圆心是抽象的，没有事实，但是决定是有，不能说它没有；决定是有，但是不可得。你说画一点，那一点不行，显微镜下一看到就是一大片，怎么是一点？所以几何里头，点也是抽象的，点没有集，圆心是个点。点移动，这才成线，线也许能看见。线移动那就成面，就更清楚，这个相就很明显了。
所以心是空的，心是寂静的，心是不动的。相？相是动的，圆周是永远在动，圆不动就不起作用。相要永远在动，没有不动的现相。现代科学发达，对於物质现象观察的相当透彻，知道任何一个物体，仔细去观察，都是无量的原子、电子排列成的图样。而每一颗原子、电子，都不断的在运动，所以任何一个物相没有静止的。
圆表动静不二、动静一如，动跟静是一不是二。只有这个东西好，它代表宇宙人生的真相。佛一生就给我们说明这个事实、说明这个道理，希望我们明白过来。明白过来，我们的心是真心、是清净，是不动的，清净寂灭。我们现的相就跟诸佛菩萨一样，随类化身，应机示现，就得大自在！虽现种种相，心里毫无执著。不但在六道里面示现没有执著，没有分别。就是在一真法界里面所示现的，也没有妄想、分别、执著，这才得到真实的受用。
诸位想想，在一真法界、在华藏、在极乐世界，现的这个身相，没有分别、没有执著，跟在这个世间所示现的现象，也没有分别、也没有执著。诸位想想，法界身跟六道身是同还是异？这很值得我们去参究的，给诸位说明，非异非同。你说同，极乐世界紫磨真金色身，跟我们这个很脆弱的身，怎么会同？不能说同，也不能说不同。为什么不可以说不同？说不同那就是同，紫磨真金色身跟这个秽身，都是从真心自性里变现出来的，同一个体！所以不能说不同，也不能说同，同与不同，诸位从这里面细细去体会，你就明白了。这才是真正悟入诸法实相，我们才得到真实的受用。
既然如此，在任何境界里修行，都一样！何必要求生西方极乐世界？对的，从理上讲，这一句话是正确的，但是从事上讲又不一样。理上讲，法门平等，无有高下，而且十法界也是平等的，哪个地方修学都能成佛、都能证果。像《华严经》为我们示现的五十三参，无论是什么身分，男女老少，各行各业，都能修普贤行，都能证菩提果。但是要知道一桩事情，你没有真正达到这个境界会退转，这也是事实。退转，我们亏就吃大了，你知道这个事实，你就会决心求生净土，求生净土是拿到不退转。所以华藏会上，文殊、普贤已经证得等觉位了，还要示现求生净土，道理就在此地。
无尽的法轮，「轮」就是代表说法，所说之法，「轮」也代表教学，永无中断，精进不懈，永远在那里转动，没有休息。虽然动，他的心永远是清净的、永远是寂灭的，它里头有这一层深义在。所以我们用心要空、用心要净，也就是说，心里面要什么都放下，不要有东西存在；心里头有了东西存在，你的心就坏掉了。你看那个轮，轮里头的心，你要是摆一点东西进去，这个心就坏掉了，它就转不动了，智慧就失掉了。外表转动，那是神通。
一切经上首表法里面，舍利弗、目犍连这两个人，也可以说表法轮。舍利弗是表圆心，目犍连是表圆周。我们今天没有神通，原因在哪里？智慧没有了；智慧怎么没有了？心里面有东西在。心本来没有东西，现在千头万绪，牵肠挂肚，糟不糟糕！修行从哪里修行起？就要把心里面东西拿掉、放下，一切都放下。我们是凡夫，说放下还是放不下；有放下，里头还摆个空，你说糟糕不糟糕！所以我们现在是无可奈何，抓住阿弥陀佛，其他的统统放下，只抓住阿弥陀佛，这个方法就决定往生净土，到西方极乐世界再一切放下，那就对了。现在没到西方极乐世界，阿弥陀佛靠得牢牢的，其他东西不能有，有就去不了西方了。这个带业往生只带旧业，不带现行，这个要懂得。
下面具体内容里面讲了几桩事情：『智慧演说法轮』，佛教导我们是什么？让我们开智慧。智慧是不是佛给我们的？不是的。智慧是我们自己本来具足的，本有的，不是从外来的。佛给我们做增上缘，告诉我们：「一切众生都有如来智慧德相」，如来的智慧就像圆的心，德相就像圆周，人人都有究竟圆满的法轮。可惜被妄想、执著障碍住了，智慧、德能都不能现前。佛教给我们断烦恼，教给我们破除障碍，使我们自性里面的智慧德能恢复了，这是讲「智慧演说法轮」。
佛不但给我们说，佛表演给我们看。我们在经论里头，不能粗心大意，对佛的生活行持要留意，他过的是什么生活、他怎么对人、他怎么处世，都是我们学习的好榜样。「演」是表演，做出来给我们看；「说」是为我们说明。这是一个纲领。
『断诸疑惑法轮』，「疑」是菩萨最大的障碍，疑什么？念佛成佛，说实在话，不是其他的疑惑，就是念佛求生西方净土，对这个事情疑惑，并不是指其余的，其余的妨碍不大，这个妨碍太大。佛为我们破除疑惑。
『照一切法法轮』，这个「照」是明了，世出世间一切法通达明了。当然我们没见性，不明了；我们不明了，听佛说经，我们从听闻当中明了，虽不是亲见，我们是闻而知之。『开无碍藏』，「藏」是宝藏，无碍宝藏是我们心地的宝藏，我们自性里面有无尽的智慧、有无量的德能。佛讲经说法是为帮助我们开启自性的宝藏。『令无量众生欢喜调伏』，「调」是调顺我们的性情。「伏」是降伏我们的烦恼。佛有这个智慧、有这种善巧方便，能令众生欢欢喜喜接受他的教导，将自己的烦恼降伏，开发自性的智慧。
『开示一切诸菩萨行法轮』，菩萨是一个觉悟的众生，他的行持是我们的榜样、是我们的模范，佛为我们开示，佛要不给我们开示说明，菩萨在我们面前所表演的，我们看了还是不觉悟，没想到！经过他一说，我们明白了，「原来这个人是菩萨，这个人的行持，值得我们效法。」
『高升圆满大智慧日法轮』，这是不断提高我们的境界，从十住提升为十行，从十行提升为十回向，永远不断帮助我们提升，佛是说这些法。所以我劝勉同修们，无论什么人讲经，只要讲的是正法，与我修行相应，我一定要来听。你来听，你是菩萨，菩萨做大众的影响众，「这个经我都会讲，我讲得比他还好，我为什么还来听？」我来影响大家。人家一看！「某人都在听经，大概讲得不错！」吸引一般初学的来听，所以有这种功德存在，这里头利益刚才叙说过，都是无量无边的。
『普然照世智慧灯』，这就是增长世间的智慧，通达人情世故，你才能在这个世间跟这些人和睦相处，能够相处得很好，这是很重要的。接引众生要不通世间法，通达佛法不通世间法，不能教化众生，这是应机说法。后面还要加上辩才、还要无畏，这样子你度化众生，就跟诸佛如来没有两样。所以，佛说一切经里面的内容、目的、旨趣，这几句已经给我们显示无遗了。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义。
【著述所为。使令法眼圆满。化尽含生故。但愿大法弘通。众生利乐。本意皆为众生。得同普贤诸佛耳。良以普贤该因彻果。佛前佛后皆悉有故。普贤即是诸佛根本故。法界体故。金刚顶经云，十方诸佛礼普贤者，亦斯义矣。】
这一节是清凉大师自己叙说，他为什么要给《华严经》作注解，注解所为的就是『令法眼圆满，化尽含生』。「含生」是指九法界一切众生。「法眼」就是指这一部《大方广佛华严经》，乃是诸佛如来的法眼。法眼本来是圆满的，可惜众生无始劫以来，就被妄想、烦恼障碍住了。清凉大师是华严菩萨再来，为我们大家作增上缘，帮助我们理解《华严》的大意，深入华严境界，所以为这部经做了注解。
大师当年在世，我们从《史传》记载里面看到，他老人家曾经讲《华严》五十多遍。讲经说法是利益当世的大众，著述这是利益后来的众生，都是大师无尽的悲心。『但愿大法弘通』，这是大师唯一的一个愿望，希望这部经永远弘传通达十方。『众生利乐』，一切众生得闻斯经，深解义趣，依教修行，则能得大利乐。
我们知道这部经，在一切经里面所说的当生圆满的成就，的的确确要首推《华严》。净宗的经典，虽然也是当生成就，但是对於理论、修证的仪式、甚深的因果境界，没有《华严》讲得这么详细，所以古大德说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》则是小本《华严》，这个话说得非常有道理。换句话说，这三部经实实在在讲是一部经，只是世尊有广略不同的介绍；也就是说，详细介绍是《大方广佛华严经》，简略的介绍，精简的介绍，是《无量寿经》，所以本意都是为了众生。
为众生什么？为众生『得同普贤诸佛耳』，特别提出普贤菩萨。《华严》普贤为长子，以普贤菩萨代表大方广，代表佛华严。「大方广」是讲的理体、是讲的法，「佛华严」是代表因行。佛是修行证果之人，他所证的就是大方广。修学这个法门的人就叫做普贤。大师希望我们人人都做普贤菩萨，人人都同证如来极果的佛位。
『良以普贤该因彻果』，这是特别为我们叙说普贤菩萨无比的殊胜。他老人家的因行，从初发心到如来果地，念念是圆满的，行行是圆满的。
『佛前佛后皆悉有故』，就是皆有普贤。在这个地方，清凉的意思已经很明白了，劝勉我们发心作普贤菩萨。经上说菩萨如果不修普贤行，就不能圆成佛道，为什么？菩萨虽然是超凡入圣，可是烦恼习气并没有断尽，所以菩萨翻作「觉有情」。「情」是什么？「情」就是烦恼；尘沙烦恼、见思烦恼、无明烦恼，都是情！这里面是以见思特别之重。
等觉菩萨尚有一品生相无明没破，他还是觉有情。既有情执，心量就有了问题，发心不能发得足。心是发了，没错！发得不圆满，发得不足，像晚上的月亮，大菩萨发心像十三的月亮、十四的月亮，没有圆满，没足！唯独普贤菩萨发心是圆满具足的。发的什么心？菩提心。
我们同修也发了菩提心，诸位出家法师更不必说，你们登坛受戒，都曾经受了菩萨戒；受菩萨戒，当然发了菩提心。你发的是什么菩提心？不能说你没发，发了。发了之后，出了大殿就忘掉了，发的是这么个菩提心，所以不起作用。清凉大师在此地劝勉我们，一定要发普贤菩萨圆满的菩提心。
烦恼没有断尽不怕，正是谚语里面所说：「心有余而力不足」，「我不是没有圆满的菩提心，有！」烦恼未尽，智慧未开，神通没有现前，力不足，但是不是没有心。如果连这个心都没有了，那你就不是普贤菩萨；如果你有这个心，没有这个力，你还算是普贤菩萨，你是初发心的普贤菩萨，一点都不假。力虽然不足，不足以为怪，但是要认真努力去修学，这就非常重要了。真正发心，他必定是认真努力去修菩萨道。菩萨道从哪里修起？普贤菩萨行愿实在说无量无边，世尊在本经里面，将无尽的行愿，把它归纳为十条，十是表法的，不是数字，十代表无尽。这十条每一条都是无尽的，希望我们认真努力去修学。
从什么地方入门？从礼敬入门。我们今天处事待人接物，有没有存真诚的恭敬心？有没有如理如法的一个态度，过去所讲的礼节，今天我们所说，应当具备良好的态度。我们从这个地方学起，要真干，以真诚的心、恭敬心，对一切人、一切事、一切物。也许有很多同修说：「我很想做，但是做不到。」为什么做不到？看到这个人到处都是毛病，不值得我恭敬，这话有没有说错？这听起来没错！实际上错了。错在哪里？错在你处处见世间过。你为什么会见到世间的过失？普贤菩萨为什么见不到？难道普贤菩萨没有我们聪明，我们看到人一身毛病，普贤菩萨都没有看出来？普贤菩萨比我们看得清楚，比我们看得明白，然而普贤菩萨没有起心动念、没有分别执著，人家高明在此地，这就是我们要学习的。
禅宗六祖大师在《坛经》里面教人：「若真修道人，不见世间过」，这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见，没有看见，你的眼睛有问题；见了之后，不要去计较它，处处想到别人好的一面，不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象；他要不错误，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定会犯过失，这是正常现象。既然是正常现象，何必挂在心上，何必计较？所以不见是不计较，决定不放在心上。
看到众生好的一面，好的一面是什么？法性！一切众生皆有佛性，性德是圆满的，你看这一面，见性不著相，这叫做不见世间过。再严重的过失，你只要见性不著相就对了，这就是普贤行。性是完美的，与诸佛如来无二无别，我怎么不尊敬？我怎么能够不礼拜？所以礼敬是从这个地方建立的基础。我们这样才能够修普贤行，才能够像《华严经》上所说的「修菩萨行，学菩萨道」，道是存心，行是表现在外面，这个意思无尽的深广。
什么时候开始学？现在就开始。如果诸位真正能修普贤行，普贤行断烦恼、消罪业的功力，是任何法门都不能够相比的。诸位想想，你心里真诚，对一切都恭敬，你的烦恼习气自自然然就消除一大半了；如果再修赞叹、再修供养、再修忏除业障，我们见思烦恼的习气，纵然不能把它断掉，实在讲让它不起现行，是决定可以做得到的。烦恼不起现行，就是相当的功夫。无论修学哪一个法门，都不难成就，念佛决定往生，不但能往生，而且能自在往生。这个自在往生就是想什么时候走，就什么时候走，生死就自在了。
由此可知，生死自在，往生净土，不必要一心不乱，只要功夫成片就办到了。功夫成片也有九品，上三品的功夫成片，就能够自在往生，这是我们应当要了解的。佛在我们这个世间为我们讲经，如果这个法门，我们凡夫不能修的，佛决定不讲，我们做不到，佛要讲，岂不是吊味口，岂不是给我们开玩笑。佛在这个世间所讲的一切经，这个世间人都可以做得到，这才真正叫慈悲。
「佛前」就是在你成佛之前，住普贤菩萨。「佛后」是成了佛以后，所谓是倒驾慈航，普度众生，示现在九法界里面。关於这个事实，大乘经上告诉我们，圆教初住菩萨就有这个能力。像《楞严经》上所说的，观世音菩萨耳根圆通章里面就讲到，观音菩萨在九法界示现，应以什么身得度，他就示现什么身，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。诸位要知道《楞严经》上二十五圆通章，二十五位菩萨都是代表圆教初住，也就是《华严经》上四十一位法身大士最低的位次，他代表这个身分。观音菩萨在三部经上，示现这三种不同身分。在《华严经》，善财童子去参访，他代表第七回向，他代表这个位次。在《法华经》「普门品」里面，他代表的是等觉菩萨，统统是观世音菩萨。我们这个地方讲普贤菩萨，用这个来比喻，诸位就好懂了。普贤菩萨也有初发心的菩萨，有当位的菩萨，就是等觉。成佛以后，他倒驾慈航，当然比初住的德用更圆满。这个地方我们要注意到，初住菩萨就有能力随类化身，就有能力随机说法，何况成佛之后！这是讲「佛前佛后皆悉有故」。
『普贤即是诸佛根本故』，这一句话非常重要。普贤菩萨就是诸佛的根本，所以《华严经》上才说，菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道，因为普贤是诸佛根本故。从这个地方，我们也了解，普贤菩萨行跟大乘诸菩萨行不一样的地方就在心量。普贤菩萨的心量，确确实实是尽虚空、遍法界。我们要学普贤，要常常有这个念头，起心动念要想到虚空法界。
这个事情是难，难在哪里？无量劫来，我们就被自私自利的我执，把这个心量愈缩愈小，小到什么程度？连自己都容纳不下，小的这么可怜。这个不是真心，本来的心量是虚空法界，现在如何把这个执著突破，恢复本有的心量？『法界体故』，我们说与法界体相应，那还不行，原来他的心量就是法界体。诸佛之所以成佛，也就是证得法界体，道理在此地。我们要想作佛、要想作普贤菩萨，要想在这一生当中，得到人生最高的享受、最圆满的享受、最究竟的享受，在哪里？拓开心量，所以《金刚顶经》上讲『十方诸佛礼普贤者』，任何一个人真正发心修普贤行，十方诸佛都会给你顶礼。他顶礼不是看到你烦恼都没有断，你怎么比得上我，我为什么要给你顶礼？岂不就是我刚才讲的话，他不是对你人顶礼，他是对你发心修的法顶礼，为什么？他是这个法修行证果的，尊法！尊重德性。这个人修学这个法门，这还得了！我们应当学佛，学诸佛如来，对於一个人真正发心断恶修善，我们要加以特别的礼敬，对他是一个鼓励，对自己性德自然的流露毫不勉强。再看下面一段：
【无边海会。各入解脱之门。境界万差。同趣如来智海。】
我们先讲这两句，这两句为我们说出一个事实，就是「法法平等，无有高下」，如果诸位真正能够体会到这个事实，你就不会犯自赞毁他的毛病。自赞毁他在《瑜伽戒本》里面列入第一重戒。菩萨之所以不能够圆成佛道，与这个关系很大。没有明心见性的菩萨还有情执，总是觉得自己修的法门殊胜、第一，其他法门比不上我们。我们修净土，净土经论上也常常这么说。那是不是不平等？不是的，哪有不平等的道理！既然平等，佛菩萨为什么又偏赞？祖师大德也常常有这种表现？这是为了利益现前的众生。如果诸位在这边坐，大家都是念佛法门，我说念佛法门不如别的法门，这个话说得对吗？念佛法门既然不如别的法门，你叫我念佛干什么？所以讲哪一部经，要特别赞叹这部经，你不赞叹，这部经不如那部经，你讲它干什么，这是规矩，仪规是这样的。法门确确实实是平等的。
『无边海会』，释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年。这三百余会，『各入解脱之门』。「解脱」是什么？解脱就是成佛。「解」是解除，我们现在讲解放，把什么解放？见思烦恼解放，尘沙烦恼也解放，无明烦恼也解放，你就成佛了。「脱」，脱六道轮回，脱十法界，是这么个意思。每一个法门都有这个效果，都能达到这个目的，岂不是平等的？佛所说的一切法是平等法。
『境界万差』，佛在每一部经上所讲的境界不相同，方法不相同，甚至於义趣也不一样，义理也不一样，但是『同趣如来智海』，这个「智海」是娑婆若海。「趣」是一个方向，都是同一个方向、同一个目标，圆成佛道。差别在哪里？差别是众生根性不相同，不是法门不平等，是众生根性不相同，道理在此地。正好比药铺里卖的药，哪一种药都是良药，都能治病，可是问题怎么样？要对了症，药到病除，才能除病，才能恢复健康；如果把药吃错了，不但治不了病，反而送了命，这个常识诸位晓得，法门的修学亦复如是。可是唯有诸佛与大菩萨们，他们能够识别众生的根机，他有能力，他能够明了。你过去世中，生生世世行业的习气，他了解。换句话说，他知道你的病根在哪里；我们世间凡夫没有这个能力，他知道你病根。所以佛给你说法，正是对症下药，一闻佛所说就开悟、就证果了，那么容易，道理在此地。
现在佛不在世，留下一大堆的药方，《大藏经》就是药方。我们今天在药方里面寻找，哪一味药能治我的病，这个很难！也许你很幸运碰对了，碰对的人不多，找错的人太多太多，真正碰对的人不多。特别在末法时期，距离佛陀在世，时间久远了，善知识愈来愈少，知见愈来愈复杂，下一个世纪不晓得怎么办，这问题太严重了。
我不知道诸位同修，你们作父母的有没有觉察到，现在的小孩在国外（新加坡这边的情形，我不太了解），小学生就已经用电脑作业，学习功课就用电脑。电脑他学会了，跟网路一连线，里面五花八门，那里头的东西不知道有多少万种，他那个小脑袋瓜天天在那里看、天天在那里研究，他懂得的东西可多了，父母都不如他。那个头脑就复杂了，就不能清净，这个麻烦就大了。
所以电脑虽然有一点好处，你要想到它的害处，真的是得不偿失。它是一个很好的工具，但是里面有无量无边的邪知邪见，这个佛在经上讲「末法时期，邪师说法如恒河沙」，我们听到佛讲这一句话，总觉得佛讲话太过分，恒河沙是数不清，邪知邪见如恒河沙，佛讲得也太过分一点。可是今天我们看到电脑里面的内容，恍然大悟，原来佛讲的是这一桩事情。电脑里面那些资料，邪知邪见真的如恒河沙，可怕极了。
它的遗害在什么地方？障碍你这一生闻法修行、开悟证果的因缘。经上常讲「人生难得，佛法难闻」。他先吸收了这么多成见，以后再接触到佛法，他生排斥，他不能接受，难在这个地方，障碍在这一层，我们应当要晓得。所以家庭里面有电脑，对於子弟学习的时候，要多留意、多多的关怀，这才叫真正的爱护，告诉他这个错误知见的害处，让他自动不去看这些资讯，这样就好。一定要他自动自发，因为别人没有那么多时间，也没有方法来阻拦，一定要他自己知道利害得失，不去碰这些错误的讯息、不正当的资讯，这样就好。
佛法修学一生成就的确是不容易，因为人的一生时间非常短促，这么短的时间当中，你要想能有究竟圆满的成就，谈何容易！所以佛祖都教人一门深入，只有一门深入，我们在这一生当中才有指望。这是说明差别在众生，不在法门，法门决定是平等的。我们再看底下一段：
【海慧菩萨云。如来境界无有边。各随解脱能观见。】
像本经所讲的华藏世界，《无量寿经》、《观经》里面所讲的极乐世界，确确实实无尽的庄严。什么人能见？『各随解脱能观见』，无论修学哪个法门，只要你功夫得力了，达到一定的程度，你就能见。通常我们从原理上来讲，无论修学哪个法门，诸位要记住，无非都是断烦恼，破所知障，离不开这个原则。烦恼障破除了，所知障也破了几分，如来境界你就能见到。
【是以经论有多家解释。】
『经论』是如来境界，注解的人往往不一样。一部经有几十家的注解、有几百家的注解，每个人注解的都不一样，每个人所观见如来境界不一样，但是他都见到了，都有价值，所以都流传后世。如果他没有真正见到，这个东西不足以传世，他的知见是邪知邪见，不正。
所以我们要是研究经教，参考别人的注解，最好是参考古人的。古人的最好是参考入藏的，就是在《大藏经》里面有的。为什么？《大藏经》是一个标准。古时候的标准建立非常严格，一个法师、居士他的作品，他对於经论的注解，要经过当代这些高僧大德们赞同，要得到赞同，要得到大家的认定，古大德几乎都是有修、有证，得到他们的证明，这样才能够报告给皇帝，皇帝下命令入藏，所以藏是标准，不是随随便便东西都可以入藏的，不可以的。所以入藏的东西都是经过审查、评定，他的知见是正确的，不是邪知邪见。
我们要研究参考别人的注疏，是以《藏经》里面的注解为最好，现代人的注解固然是很好，它没有入藏。换句话说，没有经过审查，没有经过评定，我们是初学的学人，肉眼凡夫没有智慧、没有能力辨别，所以一定要用已经审查的标准做基础，以这个基础再来看没入藏的这些作品。如果与经论、与古德相应的，我们可以相信；如果有相违背的，我们自己智慧没有开，不能拣别，我们可以暂时把它舍掉，不加可否，我没有能力辨别，可以不加可否，暂时我们舍弃它，这样就没有过失。所以这是经论有多家的解释，这个解释里面有的是菩萨，有的是：
【加行贤人。】
这都是有修有证的，或者是。
【当代时英。】
就是当代的这些高僧大德们，他们都是超群拔类，都有真智慧。但是。
【所见不同。】
所以他注疏就不一样，解释不相同，但是。
【并传於世。】
都能够传世。古人讲「瞎子摸象」，他真摸到了，不是假的。莲池大师有《楞严摸象记》，分量不算太多，很有趣味。瞎子摸象这个故事，我想大家都知道，一群瞎子摸一个大象，象是什么？象是什么样子？摸到象腿的，象像一根柱子一样；摸到尾巴的，象像一根绳子一样；摸到耳朵的，象像个畚箕一样；每个人说的都不一样，但是都没有说错。这就是说注解经的这些大德，虽然他们所见不同，真的没说错，就怕什么？摸到石头当作象，那就坏了，那就完全说错了。
真有这种人，我曾经见过。早年我讲《楞严经》的时候，有一个居士，他给《楞严经》做了一本注解，也是请一个老和尚给他鉴定。这个老和尚很忙，就把这个书交给我让我看，我看了一看，我就用这个话说，我说：古人注疏，瞎子摸象，真摸到了。很可惜，他摸到石头当作大象。我们就批了几个字退回去了，后面写了几句鼓励的话，因为他很年轻，希望他认真努力，十年、二十年之后，再注疏不算太晚。年岁轻，有的时候用心草率，往往犯下过失。
所以真正有学问的人，他的著作不敢拿出来，怕有错误。像我的两个老师，方东美先生他一生的著作不多，一直到往生之后，学生给他出版，他自己在世出版的东西，好像只有三、四样东西，太少了。李炳老的东西，八十岁才出来一、二本书，也是到圆寂之后，学生把他东西整理出来，再出版。他老人家的文跟诗，这是他的嗜好，这些文字每年他都会改一次，改几十年。唯恐东西流传之后，惹人笑话，所以不敢轻易出版东西。这是很有道理的，不像现在年轻人喜欢出风头，年岁不大，著作等身了，可是翻翻他的东西，里面问题可太多了。这的确是贻笑大方，我们不能够学习的。
古大德他们都非常谨慎，不但著作谨慎，连言语都谨慎，没有真正的见地，都不敢上台讲经。你们现在年轻的法师，我们都逼著你上台讲经，那不是跟古人的原则相违背吗？没错！此一时彼一时耳，不一样！那个时代讲经的人太多了，所以要谨慎；现在这个时代没人讲经，你们不出来，怎么办？这是时代不同。「我一点成就都没有，就出来讲经」，行！就你这样出来讲经，才能鼓励出真正有修有德的人他们出来，他们一看，「这小学的文化都可以出来讲，那我比他高得多，我没有问题了。」抛砖引玉，你的功德就无量无边了。所以要欢喜、要发心，要发心出来讲。
我这一生讲经就是被一个居士引出来的。我到台中亲近李老师，是想去听他讲经，多听听，没有想去学讲经。到那里去，他就劝我要出来讲经，我不敢，没有这个胆量。虽然我有讲台经验，但是不敢出来讲经。他带我到他班上，他那个班就是专门培训讲经的人才。我去看到有一个居士六十岁，那个时候我才三十二岁，他六十岁大我二十八岁，什么程度？小学毕业。居然在台上讲经，我看到他这个样子，我可以了，所以我就跟老师报告，「行！我可以参加。」我比他强多了，他都能上台，我为什么不能上台！所以是林看治居士把我引到讲台上的，这个功德很大。
所以培训班这一次是第三届。第三届的年轻法师都很优秀，都非常难得。可是这几天他们上台讲经，我看下面听众不多，没有这么多听众，希望诸位同修要发大菩提心来听。你们如果是这四个月当中，天天来听，你们的功德不可思议、利益不可思议。功德在哪里？他们像一棵菩提树的树苗，你们来听经是替他浇水，是来栽培、是来灌溉，使他们充满了信心，有一个好的学习环境，新加坡给他们这么好的学习环境，你说这个功德多大！是你自己的功德，也是新加坡国家的功德。
利益的长远不可思议，他们通通学《无量寿经》，每个人都讲《无量寿经》，你们在这四个月当中，一百多天里面，把《无量寿经》重复听了十几遍，这种机会你到哪里去找？全世界都找不到。一百天当中，将《无量寿经》重复听十几遍，这才真正叫一门深入。你对於净土如果没有信心的话，如果在这一百天当中，你就培养决定往生的信心、坚定的志愿，所以利益是无有穷尽。这是我劝勉诸位同修，有时间一定要来听经，要来听他们讲，建立净土的信愿行三资粮。不但我们自己要热心的来，还要找你认识的同参道友、亲戚朋友，都要邀到这来听。这是我们当中插的这一段话，这段话非常重要，与这段经文意思也能够相通。所以只要是正知正见，我们依教奉行都能够得力。底下一段：
【以圣教为明镜。照见自心。以自心为智灯。照经幽旨。】
这是叙说我们平常用功的一个要领。许多同修常常跟我说，他们很想用功，也很认真努力，可是功夫不得力，虽然学佛多年了，念佛很久了，就是功夫不得力，原因在哪里？这段经文可以解答。经有镜的意思，明镜的意思；经者，镜也。照见我们自己的心行，所以我们读经，我们自己起心动念，要跟佛经上所说的比照比照。我们起心动念，所想的、所思的与佛讲的相应不相应？如果相应，我们的知见就正了，正知正见，我们的想法、看法跟佛相同的。如果我们想法、看法，跟佛经讲的不一样，要知道我们错了，佛经没有错。错了怎么办？要依照经典教训，把这个错误改过来，这叫修行。修行，修正我们的错误，我们错误的看法、错误的想法、错误的说法、错误的作法，依照经典的标准修正过来，这叫做修行，这是真正做功夫。
『以圣教』，圣教就是经论。要用它来『照见自心』，每一天课诵，每一天读经，每一天要照见。然后『以自心为智灯，照经幽旨』，以自己的智慧反过头来再去看经，你会发现经典里面更深的道理、更深的义趣，这个味道就无有穷尽。这是法味，你在这里面就得法喜。
先用经帮助我们修正错误的行为，也就是帮助我们断烦恼。烦恼断了之后，智慧就开了；再用智慧去看经，深的意思一层一层都显露出来了。任何一部经典它的义趣，给诸位说，无有穷尽。从今天初发心，纵然到三大阿僧只劫之后，这部经的意思，还没有看完。你才晓得经义的深广，真正是无量无边。你怎么样能看到它的深处？那要智慧，要修持的功夫，你没有真实的功夫、没有真正的智慧，你看经论是看表面上的文字。你有一分功力，你就透过一分，你就能看深入一分；你有二分功力，你就能看到二分。所以经典摄受的力量，贯摄常法，摄受的力量是世间任何典籍都不能跟它相比的。下面说：
【使造解成观。即事即行。口谈其言。心诣其理。】
这都是我们在日常生活当中用功的要领。『造解成观』，就是你对於经典理解的程度，你所理解的一定要变成你的观念，我们佛门里头常讲随文入观，就是这个意思。可是随文入观，随文一定要解，你不解，你怎么能入观？一定是理解之后，才能成为一个新的观念，用我们现代话来说，新的宇宙人生观。而这个「新」，给诸位说，是日日新，为什么？因为你的功夫天天在进步，昨天我看到经典一层意思，今天我看到二层意思，你的人生观当然就改变了，新的。明天又深入了一层，所以这个「观」是天天新。
佛法里面名相当中有「始觉」，这大家知道，本觉；「始觉合本」，这叫究竟觉，这个话我们都听得耳熟。什么叫始觉？开始觉悟，我这才觉悟了，今天觉悟。到明天，我今天才真觉悟，天天都是始觉。菩萨从初信位的菩萨是始觉，二信位他才开始觉，到等觉菩萨还是始觉。所以这个始觉不是一个开始，天天都是始觉，时时都是始觉，处处都是始觉。一定到圆满了，觉就圆满；圆满，这才成圆教的佛果。所以始觉意思就很深，不是指初信位的菩萨觉悟了，叫始觉，你就搞错了，不是这个讲法。
你觉悟之后，你观念改过来了，你的行为就变了，『即事即行』。菩萨行，行在哪里？行就在日常生活当中，就在你现在工作里面，平常处事待人接物、应酬当中，就显示你的智慧，显示你的觉悟，就是在修菩萨行。「造解成观」就是修菩萨道，「即事即行」就是修菩萨行，菩萨道跟菩萨行，没有离开我们现前的生活。
『口谈其言，心诣其理』，心与口相应。「理」是佛在经论上所讲的这些道理，宇宙人生的真相，它就相应了。
【心同诸佛之心。无违教理之规。暗蹈忘心之域。】
这就是境界了。学佛的人必须要记住，必须要认真的去做，『心同佛心』。特别是我们现在修净宗法门，是以阿弥陀佛为榜样，向他学习。阿弥陀佛的心在哪里？《无量寿经》四十八愿就是阿弥陀佛的心愿，我们能够将这一段经文熟记在心中，常常提起来观照，我们自己的心、自己的愿，跟阿弥陀佛相不相同？这一点非常重要。特别是发心想在这一生当中，要想往生西方极乐世界，你一定要做到，心愿解行跟阿弥陀佛一样，你就决定往生，没有疑惑了。
『无违教理之规』，我们不要涉猎太多，太多反而功夫不容易得力，我们只采取《无量寿经》就行了，以《无量寿经》作为根本，以《观无量寿经》作为补充教材。像《观经》讲的三福，那是修学的前方便、根本的根本。《弥陀经》里头四番劝导，我们明白了、接受了，死心塌地一门深入。「无违教理之规」。《无量寿经》教给我们，哪些事情，我们应当要做，认真努力去做；哪些事情不能做，我们就决定不做，这就是不违背如来的教训，这样用功夫才真用功。
『暗蹈忘心之域』，正是古德所讲的：「暗合道妙」，自自然然的就与心性相应。心是八识五十一心所，「忘心之域」要用相宗的话来说，转八识成四智，我们并没有有心去做，自自然然水到渠成，断惑证真，转识成智。请看讲义：
【如来化身。所转法轮。无有穷尽。所谓智慧演说法轮。断诸疑惑法轮。照一切法法轮。开无碍藏法轮。令无量众生欢喜调伏法轮。开示一切诸菩萨行法轮。高升圆满大智慧日法轮。普然照世智慧灯法轮。辩才无畏种种庄严法轮。】
我们特别节录这一段开示，来说明佛说法的内容，佛说法的义趣，可以从这几句里面知道一个大概。『如来化身』，当然是指佛在六道、十法界里面度化众生。因为在十法界里面，佛所示现的身相都是应化身，不是报身。报身一定都是为法身大士而现的，也就是说「破一品无明，证一分法身」，那个时候所见的佛是报身佛，没有到这个境界，所见到的佛都是应化身。应化身里面有二种，一种叫劣应身，一种叫胜应身，胜是殊胜。譬如四圣法界里面，诸佛如来的应化，那就是殊胜的应化身；在六道里面示现的，就是劣应化身。
释迦牟尼佛示现在我们这个世界是丈六金身，跟我们世间个子高的人差不多。「丈六」我们要搞清楚，不是现在的尺寸。现在的尺寸，丈六差不多两个人高，那吓死人！我们看到就很奇怪，不是现在的尺。诸位看看弘一大师《戒律三十一种》，它里面有周尺考，他有个考证，就是周朝时代，那个时候度量的尺寸。根据他的考据，周朝时代的尺，一尺大概只有我们现在五寸多，不到六寸，所以丈六金身，身就很正常，就不会显得很奇怪。这是说佛的化身。
佛到这个世间来，只有一桩事情就是教化众生。而娑婆世界众生的根器，跟他方世界又不一样，楞严会上，文殊菩萨为我们拣选圆通，他老人家就讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生六根，耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，都是用音声做佛事，因为大众耳根利。正好在东方孔老夫子教学，也是以音声来做教学的工具。夫子没有著书，释迦牟尼佛也没有著书，所有这些典籍都是佛灭度之后，弟子们从记忆当中写下来的，就是过去听佛讲经说法纪录下来的；儒家的经典也是这样完成。说明耳根最利。
因此，出现在世间就不断的教学，一生从来没有休息过，『所转法轮，无有穷尽』。教化众生为什么叫「转法轮」？法轮是个比喻。现代人，你看每一个工商业的机构，都有它的标志、mark。这个并不奇怪，释迦牟尼佛在三千年前就开始用了，所以用mark的老祖宗是我们的释迦牟尼佛，他用法轮做标志。在佛法里面通常用的有三种，另外一个用的是卍字，还有一个用莲花来表法的。
释迦牟尼佛一生所说的是什么？从这个表法当中，你就能体会得到，这是智慧的符号。法轮代表的是我们现在所讲的真理，宇宙人生的真相，用这个东西可以代表。宇宙人生的真相是什么？非有非无，体空相有。所以空不是无，空能够现有，有不是真有，「当体皆空，了不可得」，这个就妙了。什么东西能代表？轮可以表这个意思，轮是圆，大家晓得。圆有个心，圆心在哪里？圆心找不到。诸位现在在学校念书，多少都学过几何，几何里面的圆，圆心是抽象的，没有事实，但是决定是有，不能说它没有；决定是有，但是不可得。你说画一点，那一点不行，显微镜下一看到就是一大片，怎么是一点？所以几何里头，点也是抽象的，点没有集，圆心是个点。点移动，这才成线，线也许能看见。线移动那就成面，就更清楚，这个相就很明显了。
所以心是空的，心是寂静的，心是不动的。相？相是动的，圆周是永远在动，圆不动就不起作用。相要永远在动，没有不动的现相。现代科学发达，对於物质现象观察的相当透彻，知道任何一个物体，仔细去观察，都是无量的原子、电子排列成的图样。而每一颗原子、电子，都不断的在运动，所以任何一个物相没有静止的。
圆表动静不二、动静一如，动跟静是一不是二。只有这个东西好，它代表宇宙人生的真相。佛一生就给我们说明这个事实、说明这个道理，希望我们明白过来。明白过来，我们的心是真心、是清净，是不动的，清净寂灭。我们现的相就跟诸佛菩萨一样，随类化身，应机示现，就得大自在！虽现种种相，心里毫无执著。不但在六道里面示现没有执著，没有分别。就是在一真法界里面所示现的，也没有妄想、分别、执著，这才得到真实的受用。
诸位想想，在一真法界、在华藏、在极乐世界，现的这个身相，没有分别、没有执著，跟在这个世间所示现的现象，也没有分别、也没有执著。诸位想想，法界身跟六道身是同还是异？这很值得我们去参究的，给诸位说明，非异非同。你说同，极乐世界紫磨真金色身，跟我们这个很脆弱的身，怎么会同？不能说同，也不能说不同。为什么不可以说不同？说不同那就是同，紫磨真金色身跟这个秽身，都是从真心自性里变现出来的，同一个体！所以不能说不同，也不能说同，同与不同，诸位从这里面细细去体会，你就明白了。这才是真正悟入诸法实相，我们才得到真实的受用。
既然如此，在任何境界里修行，都一样！何必要求生西方极乐世界？对的，从理上讲，这一句话是正确的，但是从事上讲又不一样。理上讲，法门平等，无有高下，而且十法界也是平等的，哪个地方修学都能成佛、都能证果。像《华严经》为我们示现的五十三参，无论是什么身分，男女老少，各行各业，都能修普贤行，都能证菩提果。但是要知道一桩事情，你没有真正达到这个境界会退转，这也是事实。退转，我们亏就吃大了，你知道这个事实，你就会决心求生净土，求生净土是拿到不退转。所以华藏会上，文殊、普贤已经证得等觉位了，还要示现求生净土，道理就在此地。
无尽的法轮，「轮」就是代表说法，所说之法，「轮」也代表教学，永无中断，精进不懈，永远在那里转动，没有休息。虽然动，他的心永远是清净的、永远是寂灭的，它里头有这一层深义在。所以我们用心要空、用心要净，也就是说，心里面要什么都放下，不要有东西存在；心里头有了东西存在，你的心就坏掉了。你看那个轮，轮里头的心，你要是摆一点东西进去，这个心就坏掉了，它就转不动了，智慧就失掉了。外表转动，那是神通。
一切经上首表法里面，舍利弗、目犍连这两个人，也可以说表法轮。舍利弗是表圆心，目犍连是表圆周。我们今天没有神通，原因在哪里？智慧没有了；智慧怎么没有了？心里面有东西在。心本来没有东西，现在千头万绪，牵肠挂肚，糟不糟糕！修行从哪里修行起？就要把心里面东西拿掉、放下，一切都放下。我们是凡夫，说放下还是放不下；有放下，里头还摆个空，你说糟糕不糟糕！所以我们现在是无可奈何，抓住阿弥陀佛，其他的统统放下，只抓住阿弥陀佛，这个方法就决定往生净土，到西方极乐世界再一切放下，那就对了。现在没到西方极乐世界，阿弥陀佛靠得牢牢的，其他东西不能有，有就去不了西方了。这个带业往生只带旧业，不带现行，这个要懂得。
下面具体内容里面讲了几桩事情：『智慧演说法轮』，佛教导我们是什么？让我们开智慧。智慧是不是佛给我们的？不是的。智慧是我们自己本来具足的，本有的，不是从外来的。佛给我们做增上缘，告诉我们：「一切众生都有如来智慧德相」，如来的智慧就像圆的心，德相就像圆周，人人都有究竟圆满的法轮。可惜被妄想、执著障碍住了，智慧、德能都不能现前。佛教给我们断烦恼，教给我们破除障碍，使我们自性里面的智慧德能恢复了，这是讲「智慧演说法轮」。
佛不但给我们说，佛表演给我们看。我们在经论里头，不能粗心大意，对佛的生活行持要留意，他过的是什么生活、他怎么对人、他怎么处世，都是我们学习的好榜样。「演」是表演，做出来给我们看；「说」是为我们说明。这是一个纲领。
『断诸疑惑法轮』，「疑」是菩萨最大的障碍，疑什么？念佛成佛，说实在话，不是其他的疑惑，就是念佛求生西方净土，对这个事情疑惑，并不是指其余的，其余的妨碍不大，这个妨碍太大。佛为我们破除疑惑。
『照一切法法轮』，这个「照」是明了，世出世间一切法通达明了。当然我们没见性，不明了；我们不明了，听佛说经，我们从听闻当中明了，虽不是亲见，我们是闻而知之。『开无碍藏』，「藏」是宝藏，无碍宝藏是我们心地的宝藏，我们自性里面有无尽的智慧、有无量的德能。佛讲经说法是为帮助我们开启自性的宝藏。『令无量众生欢喜调伏』，「调」是调顺我们的性情。「伏」是降伏我们的烦恼。佛有这个智慧、有这种善巧方便，能令众生欢欢喜喜接受他的教导，将自己的烦恼降伏，开发自性的智慧。
『开示一切诸菩萨行法轮』，菩萨是一个觉悟的众生，他的行持是我们的榜样、是我们的模范，佛为我们开示，佛要不给我们开示说明，菩萨在我们面前所表演的，我们看了还是不觉悟，没想到！经过他一说，我们明白了，「原来这个人是菩萨，这个人的行持，值得我们效法。」
『高升圆满大智慧日法轮』，这是不断提高我们的境界，从十住提升为十行，从十行提升为十回向，永远不断帮助我们提升，佛是说这些法。所以我劝勉同修们，无论什么人讲经，只要讲的是正法，与我修行相应，我一定要来听。你来听，你是菩萨，菩萨做大众的影响众，「这个经我都会讲，我讲得比他还好，我为什么还来听？」我来影响大家。人家一看！「某人都在听经，大概讲得不错！」吸引一般初学的来听，所以有这种功德存在，这里头利益刚才叙说过，都是无量无边的。
『普然照世智慧灯』，这就是增长世间的智慧，通达人情世故，你才能在这个世间跟这些人和睦相处，能够相处得很好，这是很重要的。接引众生要不通世间法，通达佛法不通世间法，不能教化众生，这是应机说法。后面还要加上辩才、还要无畏，这样子你度化众生，就跟诸佛如来没有两样。所以，佛说一切经里面的内容、目的、旨趣，这几句已经给我们显示无遗了。好！今天时间到了，我们就讲到此地。