华严经疏论节要研习报告 （第三集） 1997/9/6 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0003
请掀开讲义，我们看第一段：
【文殊菩萨劝诸比丘。住普贤行。入大愿海。成就大愿海故心清净。心清净故身清净。身清净故身轻利。身轻利故得大神通。无有退转。得此神通故。不离文殊师利足下。普於十方一切佛所。悉现其身。具足成就一切佛法。】
我们看这一段。经上文殊菩萨劝导这些比丘，比丘是学人的代表；换句话说，也就是我们的代表。菩萨对他们说的话，实际上就是对我们的开示，我们在此地读到这一段经文，听到这个说法，应当直下承当，才能够得到殊胜的受用。菩萨告诉我们：『住普贤行，入大愿海』，这两句话是他开示的重点。行、愿就是我们每天在课诵里面所读的普贤菩萨十大愿，我们尊称之为「愿王」。由此可知，对於诸佛菩萨的弘愿上来讲，我们对於普贤菩萨的愿特别尊崇，特别的崇敬。
全部的《华严经》，说到修学的纲领，世尊是举两位菩萨作代表，也就是这两位菩萨做为我们表法的。文殊菩萨所表的是十行；十波罗蜜，普贤菩萨所表的是十愿，这两位菩萨教导我们的方法，我们要懂得相辅相成。十愿里面每一愿都具足其余的九愿，不但具足其他的九愿，文殊菩萨十波罗蜜也在其中，这是大经上所说的「一即一切，一切即一」，也是经上跟我们讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。
「行布」，行是讲修行的位次，在《华严》里面十信、十住、十行，一直到等觉、妙觉，菩萨有位次，每一个位次里面，有修行的方法，有修学的纲领，用我们现在的话来讲就是科目。而任何一个行门圆摄一切行门，所以从五十一个位次上来讲，每一个位次修学的纲领，这叫做行位。布的意思是遍布在各个层面上，各个阶层上，所以行布的意思是行位遍布。圆融是一即一切，任何一个位次都圆含一切位，所谓「一修一切修，一断一切断」，这是华严的境界，也是普贤的行门。
不仅仅是行布圆融不二，普贤行门里面最要紧的就是心量，也是我们常说的，用的是真心，这一点希望同修们细心的去体会。平常我们也讲得很多，六道、十法界这里面的菩萨们，说菩萨就代表所有一切修学的四众同修，都还是用识心，也就是用八识五十一心所，没有能够做到转识成智，转八识成四智，这是法相宗的说法。要用我们通俗的话来讲，八识五十一心所是妄心，不是真心，四智菩提是真心，也就是说怎么样转妄心为真心，如果是用真心，就不在十法界了，就是《华严经》上讲的法身大士。假如用妄心，那就不是真心；换句话说，我们的修学就决定不是普贤行，这个诸位要搞清楚。文殊、普贤行是要用真心，不是用妄心，妄心就是通常大乘佛法讲的六度（六波罗蜜）。
真心跟妄心的差别在哪里？这是我们要辨别清楚的。真心里面没有分别、没有妄想、没有执著，这是最简单、最明显的一个标准。换句话说，我们还有执著、还有分别、还有是非人我，我们用的是妄心，不是用真心。菩萨在此地劝我们，要用真心修普贤行；普贤行愿。
普贤行愿在纲领上讲只有十条，而「十」在《华严》不是数字，是表法的，代表无尽，代表圆满。佛菩萨非常慈悲，实际上也跟我们讲了十个科目，第一个「礼敬诸佛」，普贤菩萨的心目之中，哪些是诸佛？有过去佛、有现在佛，我们都能够理解。未来佛，未来佛在哪里？一切众生皆是未来佛。所以普贤菩萨的礼敬是平等的，普贤菩萨眼目当中，看到我们大家都是佛。他对於毗卢遮那是怎样的恭敬心，对於释迦牟尼佛是如何恭敬，对我们每一个人同样的恭敬，决定没有差别；如果有差别，他就不是普贤菩萨了，他修的就不是普贤行。所以普贤行不容易修！
你要不相信，试试看，你面对著大众，你恭敬心能生得起来吗？生不起来！看看这个人，这个人不如我，我为什么对他恭敬？那你就不是普贤行，你也不是普贤菩萨。普贤菩萨面对一切大众，不会起心动念，他看一切众生真佛，不是假佛。他从哪里看的？他从性上看的。我们为什么做不到？我们是从相上看的，没有看性；如果从性上看，三世诸佛无二无别，一切众生皆有佛性，他怎么不是真佛？他不是假的，是真佛。
不但有情众生是佛，无情众生也是佛，无情是讲什么？我们今天讲的植物、矿物，无情的！菩萨知道有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以从性上看，离相你就见性，见性这才平等，你才能够有普贤菩萨的用心，才有普贤菩萨修学的工夫。我们虽然做不到，做不到一定要做，也就是说，我们对於周边的环境，六根接触六尘境界，尽量的把分别、执著降低，决定不能增长。诸位要晓得，分别、执著是烦恼，降低就是你的烦恼减轻，烦恼一年比一年轻，一月比一月轻。烦恼轻了，相对的智慧就增长。所以文殊菩萨这几句话非常重要，我们要契入普贤的愿海。
『成就大愿海故心清净』，你就得清净心了，清净心是真心。清净心得到了，平等心一定同时得到，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，你就统统都得到。读到这个地方，我们就想起来，《无量寿经》跟《华严经》确实是同一部经。普贤的愿海在哪里？就是西方极乐世界。你看看《无量寿经》第二品「德遵普贤」，只要你往生西方世界，生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生的，到了西方极乐世界都是修普贤行，这个了不起！所以极乐世界就是普贤菩萨的法界，就是普贤愿海；普贤愿海就是弥陀愿海，我们要深深的去体会它。
『身清净』，你这个身就得到轻安；轻是轻安，利是讲的利益。『身轻利故』，你的本能就恢复了，我们今天讲神通，所谓神是神奇，通是通达，六根恢复到本能的作用，我们说它做六种神通。不但天眼恢复，慧眼、法眼、佛眼统统都恢复。如来果地上五眼圆明，尽虚空、遍法界，你都能看得清清楚楚、明明白白。虚空法界大而无外，小而无内，都变成你现量的境界，这是不可思议，但是诸位晓得，这是事实。能力恢复之后，决定无有退转。实实在在讲，普贤菩萨在《华严经》上劝导我们，到最后他真正的用意说出来，真正的意思是什么？劝我们念佛求生西方极乐世界，唯有往生极乐世界，你才圆证三不退，否则的话，退转是决定不能避免。
按照通常佛在经教上所讲的，到什么时候你才能证到三不退？八地菩萨，八地才是不退地。由此可知，七地以前都还有退转，这个不退转谈何容易！唯有往生极乐世界，得到弥陀本愿的加持，不但你得三不退，而且是圆证三不退。诸位要知道，八地只是证三不退，不圆满！什么地位才圆满？最低限度是等觉菩萨，才可以说圆证三不退。我们是凡夫，一品烦恼都没有断，只有往生西方世界，一生到西方，智慧、神通、德用，实实在在讲，超过八地菩萨。经上常讲，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，八地到等觉都叫做阿惟越致菩萨，这个利益太殊胜了。这是讲『无有退转』。
得到这样的神通，也就是圆证三不退了，我们还是没有离开文殊师利菩萨；不但文殊菩萨没离开，普贤菩萨也没离开，阿弥陀佛没有离开，本师释迦牟尼佛也没离开，乃至於十方三世一切诸佛如来都没离开，尽虚空遍法界与我同在，入了这样的境界。
『普於十方一切佛所，悉现其身』，就像《弥陀经》上所说的，往生到西方极乐世界的人（你看经上告诉我们），每一天这些大众他们都到十方世界供养诸佛，供养诸佛修福；我们没有福报很可怜，办什么事情都有障碍。他们天天供养十方无量无边诸佛，不只十万亿，十万亿是方便说。
供佛，佛一定说法，这是规矩；佛接受你的供养，不可能不说法，没这个道理。释迦牟尼佛当年在世，佛跟弟子每一天出去托钵，托钵接受人家供养，接受供养之后，都要给人讲开示，都要给人说法。人家财布施，我们法布施，没有说接受人家财布施，一句话不说就走了，没这个道理；礼尚往来，有往有来。所以诸佛给你说法，你想想看，你一天闻多少佛法？无量无边！天天如此，所以你的福慧很快就圆满了。你要知道这个事实，知道这种利益，你怎么会不发心求生西方世界？什么力量都拦不住，你恨不得赶快去，你真正明白就行了。所以一切诸佛面前都能现身。『具足成就一切佛法』，就是刚才所讲的福慧双修，供佛闻法，你才能成就。於是对於世出世间一切真相，你才真正彻底圆满的通达明了，这就是我们一般讲的证果，一般讲的成佛。
这一段还有一点引申的意思。因为我们看到经上跟我们讲的，『心清净故身清净』，身清净故世界就清净。为什么？经上常说「依报随著正报转」；华藏世界、弥陀净土为什么有那样殊胜庄严，道理在哪里？正报清净感得依报就清净。同样一个道理，新加坡这个国家，在这个地区，你看看周边有不少国家，为什么新加坡这个地方跟别人比较比较，这个国土清净庄严，周边的环境都比不上，道理在哪里？新加坡的人清净，人守法。中国谚语也说「福地福人居，福人居福地」。你们这些人肯修福，守法、修福这个地区就清净庄严。当然我们虽然心地清净守法，但是比起华藏世界的菩萨们，比起极乐世界的菩萨们那比不上，所以他们的国土比我们更殊胜、更庄严。从这个道理上，我们明白了一桩事情，现在这个地球，地球生病了，这桩事情我想现在许许多多同修都明白了，你们从资讯里面看到，从电视、广播里面明了，它生的什么病？自然生态失调了，於是病态就现前了，这个病态对我们住在地球上这些人来说，关系非常密切。
所以现在每一个地方政府都在讲求环保，其他的问题好像还没能达成共识，大概环保的意识是逐渐逐渐都接近了。我们用什么方法，来恢复地球自然的生态？固然在技术上，我们要研究、要努力；最重要的还是我们住在地球上这些人，说老实话，动物不会破坏自然环境，为什么？动物的生活恒顺自然，顺著自然就不会破坏自然环境。唯独住在这里这些人，人不老实，天天在打妄想，搞这些科技，科技的发展就把自然生态破坏了。
所以地球生病，那个细菌、病菌就是我们这些众生，我们住在地球上这些人；要是把地球当作一个人来说，我们住在地球上的人就是它生病的病菌，就是细菌，我们在破坏它。要恢复地球的健康，一定要从清净心修起，心清净，身心世界才能得清净，然后我们用些科技方法来补救，才能真正收到效果，这一点我们从这段经文也体会到现实。希望我们佛门四众同修了解这个事实真相，多多以此劝人，端正心行，这才能救自己，才能够救世界、救众生。我们看底下这一段：
【若离信根。心劣忧悔。功行不具。退失精勤。於一善根心生住著。於少功德。便以为足。不能善巧发起行愿。不为善知识之所摄护。不为如来之所护念。不能了知如是法性。如是理趣。如是法门。如是所行。如是境界。若周遍知。若种种知。若尽源底。若解了。若趣入。若解脱。若分别。若证知。若获得。皆悉不能。】
这一段的开示特别强调『信根』。佛在《华严》上告诉我们「信为道元功德母」。说「信」重要。我们成就道业的根源，所有一切功德都从信心里面生出来，所以叫功德母；母是比喻能生的意思。净宗特别注重信、愿、行三个条件，信是第一个条件。蕅益大师在《要解》里面给我们讲了六种信，六种信里面，第一个就是要相信自己。相信自己有佛性，相信自己有德能，相信自己有智慧，相信自己跟诸佛如来本来无二无别，相信自己依照佛的教诲、遵循佛的方法，我们一定能够成就，要从这里建立信心。如果信心丧失，不但道业没有成就，世间的事业也很难有成就。为什么？心劣、忧虑、常常后悔，这就是烦恼现前。『心劣』要用现代的话来讲，就是意志薄弱，没有一个健康的心理，烦恼容易起现行，所以功行不具足。功是你用功不得力，行是讲修行；你用功修行都不得力，退失精进，不能精进，常常退转。这是说你要是离开信心，你就会有这样的结果。
下面一段告诉我们，如果『於一善根』，你要心生执著也是麻烦。无论是在佛法或在世法，往往一些人有一点小小的成就就很骄傲，就值得骄傲。值得骄傲是什么？就是此地讲，你执著了。『心生住著』，你住相，你著相。你一定是『於少功德，便以为足』，我们常讲「得少为足」，他的病在哪里？病在不能把自己境界再往上提升，他产生障碍。另外一种？依旧会退转，都是与信心有关系。
所以，『不能善巧发起行愿』，比不上这些菩萨们，比不上这些真正觉悟的人，同时你也得不到善知识的帮助。一个善知识、好老师，没有不爱护后学的，这个诸位一定要了解。真正的善知识、好老师，他对待跟他学的人，他没有分别，他也没有执著，没有任何条件。学生能不能得他的法？在乎学生自己，你具不具足修学的条件，也就是真诚、恭敬。印祖常讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。你对你自己没有信心，你的诚敬心从哪里生起来？你生不起来！所以善知识也就没法子教你。这点诸位同修要想在这一生当中亲近善知识，得善知识教诲的殊胜利益，不能不知。
我在年轻的时候，我闻佛法很晚，二十六岁才闻到佛法，六祖惠能大师二十四岁就证果，就明心见性，就接了祖师位；我二十六岁才闻到佛法，不容易！闻到佛法，我能够得善知识的教诲，凭什么？就是凭的真诚、恭敬、好学，就这三个条件。这三个条件表现在我们形态当中，「诚於中则形於外」，我们亲近这些老师，他看出来了。看出我们有诚敬又很想学，对老师能够顺从；恭敬是顺从，能够真正依教奉行，所以老师就特别照顾，特别的教诲，我们才得利益。这是得善知识的照顾，能得善知识照顾，给诸位说，就得佛力加持；你得不到善知识的照顾，善知识都不愿意照顾你，佛很慈悲想加持，加不上！为什么加不上？你有业障把佛的加持障碍住。所以这不是佛边的事情，是我们自己本身边上的事情。
於是乎你就不能够『了知如是法性，如是理趣』，这「如是」两个字意思就很深很广，这两个字跟经的一开初，「如是我闻」的「如是」意思完全相同，一个境界！我们用一个容易懂的话来讲，就是尽虚空遍法界一切理、一切事、一切物、一切现象都包含在「如是」这两个字当中。法性是讲理体、本体，你就不能了知，这一句话如果用禅宗的话来讲也很方便，就是你不能明心见性。「如是理趣」，你不能明白教理；趣是归趣。
『如是法门』，法门是讲的方法、门径，修行证果的方法门径，破迷开悟，离苦得乐的方法门径，你不能了知。「不能了知」这四个字一直贯下去。『如是所行』，这个所行是讲诸佛菩萨之所行。『如是境界』，诸佛菩萨所契入的境界，像《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上所讲的极乐世界，你都不能了知。由此可知，这个信根是多么重要，不但我们现前不能疏忽，还要在这上下功夫，往生到西方极乐世界，依旧把这个抓得紧紧的。你看《弥陀经》上讲的西方极乐世界，他们在那里修行，天天在那里闻法，闻的是什么？五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是讲的纲领。每一法里面都圆满含摄一切诸佛所说之法，这才晓得这个东西多么重要！佛在经上这三十七道品前面三科没讲，我们晓得到极乐世界、到华藏世界修的是什么？五根、五力、七菩提分、八圣道分。
三十七道品不能把它完全看作小乘，通大小乘。你看天台智者大师他讲「四念住」，大师的著作，我们现在还能看到，他讲的「四念住」：藏教的四念住，通教的四念住，别教的四念住，圆教的「四念住。由此可知，三十七道品通四教，藏教是小教，通、别、圆是大乘，不是小乘，《华严》、《法华》上所说的，圆教的三十七道品，真正是所谓「圆人修法，无法不圆。」所以我们不能看到小乘里面，就认定这个是小乘法，那我们就看错了。「不能了知」这一句一直贯到「如是境界」。
下面这一段说：『若周遍知』，底下是讲智慧。『若种种知，若尽源底』，这三种就是讲的一切智、道种智、一切种智，这个名相我们常常看，此地这三种智就是这个意思。
『若解了，若趣入，若解脱，若分别，若证知，若获得』，这几句话里头有解有行、有因有果。「解了」是你觉悟了，我们一般讲看破了，「趣入」就是我们一般讲证得、契入。「解脱」，这个解是解除烦恼，念「卸」，当作动词来用。解除见思烦恼，你就脱离六道轮回，这就脱了，再进一步，你能够解除无明烦恼；见思、尘沙、无明能破一品，解烦恼，你就能够脱离十法界，解脱是这个意思。「若分别，若证知」，这是度众生，利他的；「若获得」，自他两利。这些『皆悉不能』。由此可知，这个信根之重要，这一段开示特别强调信根，决定不能舍离，一切法都建立在信根的基础上。再看下面这一段经文：
【经偈云。如有大经卷。量等三千界。在於一尘内。一切尘悉然。】
我们先说这一小段，这一段是从比喻上说的。假如有一部大经（其实它这个大经，就是比喻《华严经》），数量有多少？它的数量等於三千大千世界，『量等三千界』，这么大的分量。其实龙树菩萨在大龙菩萨龙宫收藏的《华严经》，他看到的这个本子是十个三千大千世界微尘偈，不是一个大千世界；十个三千大千世界的微尘偈，一四天下微尘品，这个数量不可思议。这么大的分量，实在讲大千世界都容纳不下，可是佛有很巧妙的方法，他把它收藏在一微尘里面，这话是真的不是假的，一点都不假！《大方广佛华严经》在哪里？十个三千大千世界微尘偈的《大藏经》，在一微尘里头，『一切尘悉然』，一一微尘无不如是。
现代人想尽了方法，把《大藏经》经卷收藏在电脑软件里头，电脑软件比一微尘大得太多太多了，而且还要借用机器才能看得到，不借用科学技术，你还看不到。我们知道人能够想出电脑，能够容纳这么多东西，你就晓得佛在经上讲的这个不是假的。为什么大能容小？这是大小无碍，经上讲的「芥子纳须弥」，就是这个意思。芥子是芥菜子，很小像芝麻粒一样，能把须弥山装到芥菜子里头；芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能够相容，这是不可思议的境界，所以《华严经》称为「大不思议经」。可是这里头所讲的理跟事都是真实的。为什么能够相容？因为法性融通，一微尘也是法性，须弥山还是法性，性与性没有障碍，没有排斥。量等三千大经卷也是法性，一粒微尘也是法性，所以微尘能够含融大经卷。下面说：
【有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。普饶益众生。】
这有一个『聪慧人』，一个聪明智慧的人，这个人是什么人？我们现在晓得，最低限度也是法身大士，如果不是法身大士，没有这个能力。为什么？他『净眼悉明见』，见了性！这一句就是讲明心见性，见性成佛，这是《华严经》上讲的法身大士，见性了。十方三世一切诸佛如来为众生所说无量无边的经卷，诸位要晓得，都是自性里面生出来的；既然从自性生，当然还归自性。所以见了性之后，无量无边诸佛经卷自自然然就生起，这就是『破尘出经卷』，为一切众生讲经说法，与诸佛如来无二无别。
既然是无二无别，为什么还要依照前面诸佛如来的经卷来讲？他实实在在可以不必依循，为什么还要依照诸佛如来的经卷来讲？诸位要记住一个总原则，就是为一切众生做一个好榜样。你看看菩萨这样聪明智慧的人都跟佛学，都天天要读佛经，都要研究经教，做给我们看的，带领我们，叫我们要依照佛的经教来修行。他实在是可以不必要，还要做出样子来给我们看。就像持戒一样，人家已经一切到大圆满，决定没有过失，但是还要严持戒律，干什么？做给我们看。如果说是佛叫我们持戒律，他不持戒律，我们对他就没有信心；他一定要做个样子来给我们看，道理在此地。
见性的人就有能力讲经，因为一切事实真相从心性里头现出来。所以不但是菩萨给我们做最好的榜样，一切都依照佛所说的，依照佛所指示的，教导我们尊师重道，做出这个样子来给我们看。这是大慈大悲真实功德，我们才有个地方去学习。
即使成佛了，你看世尊讲《华严》，他怎么说？他所说的是重复古佛所说的，不说他自己的，正所谓佛佛道同。由此可以显示出，诸佛如来、诸大菩萨他们自己多么谦虚，没有说这是我说的，这是我的见解、我的发明，没有！所说的都是别人的，佛法如此，世间法也如此。你看中国古时候在学术界里面大圣人，孔老夫子，孔老夫子一生，他自己给人讲：「述而不作」，述什么？传别人的，所讲的是古圣先贤的，不是自己的，自己没有东西，都是这么谦虚。自己谦虚，尊敬别人，我们学佛就在这些地方学起，在日常生活当中，无论对待什么样的人，都要真诚的恭敬，不是做样子。这个真诚恭敬心很难生得起来，你一定要明了，众生有佛性，他的佛性跟释迦牟尼佛的佛性没有两样，他的佛性跟阿弥陀佛没有两样。有很多人尊敬观世音菩萨、地藏菩萨，他的佛性跟菩萨也没有两样，我们怎样敬佛菩萨，就应当怎样去敬重他，佛法行门要从这里做起。
普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，从这里学起，一切恭敬。你看我们在仪规里面，常常念到「一心恭敬，一切恭敬」，常常念的。念得很熟，没有想到要去做，你会念不会做没有用处，一定要把它做到，你才能得真实的利益。利益是什么？利益是得定开智慧。说得定，大家一下比较难体会，你的真心现前，真心本来就是定，自性本定，不是修来的。你的真诚心现前，清净心现前，平等心现前，慈悲心现前，都在待人接物这一念礼敬里面修来的，所以普贤菩萨十愿列在第一。
这是清净法、平等法，决定没有差别，可是称赞里面就有差别。你看称赞，他不说「诸佛」，他说「如来」；礼敬是诸佛，不说如来。为什么说如来、说诸佛？诸佛跟如来不一样，这个要知道。说诸佛是从事相上讲，说如来是从自性上讲的，《金刚经》上也是这么说法。江味农居士《讲义》里面说得很透彻、很清楚，所以从事相上，我们平等的恭敬，决定没有分别，你会得真诚心，真诚、清净、平等、觉你会得到。「称赞」？要看顺著性的称赞，违背了自性的不称赞。
我们在《华严经》上看到，善财童子参访善友，有些善友言行称性、顺性，有礼敬、有赞叹；有几位善友他的行为与心性相违背，善财童子去参访有礼敬，没有赞叹，你要细心看。哪几位没有赞叹的？赞叹占多数，没有赞叹的只有三位：胜热婆罗门，他表现的愚痴；甘露火王显示出来的瞋恨，杀人不眨眼，瞋恨心重；伐苏蜜多女表现的贪爱。这三个人代表什么？三毒烦恼：贪、瞋、痴。所以善财童子参访他们，对於贪瞋痴的人恭敬，跟礼敬诸佛没有两样，恭敬完了之后没有赞叹，这一点我们要细心去体会，要学习。
这也就是我们中国古人所讲的隐恶扬善，隐恶扬善这是出於赞叹，所以这个称赞，人家恶的不说，好的地方我们要表扬，我们要赞叹。无论他是行善、是行恶，他的自性是不变的，所以我们礼敬决定是平等的，道理在此地。所以这才能够利益一切众生，你才能度一切众生，帮助这一切众生，搞贪瞋痴的人劝他回头。
世间人都有自尊心，他虽然做坏事，他也晓得不是好事，但是他自尊心很强，你要是批评他，说他做坏事，他不能接受。那怎么办？你总不能说这个坏事是好事，这个不可以的，不说就好了。发现他做好事就赞叹他，让他慢慢自己去觉悟，自己去反省；你看别人对我不错，我做坏事人家都不说，做一点好事他们都称扬；他慢慢自己觉悟，他就回头了。所以我们见到人家过失，要有智慧、有善巧方便，帮助他回头是岸。这种情形之下，一定是少责备，一定要忍让，他总有好的地方，总有善的地方，你去赞扬，你对待他真正是爱护、关怀、帮助，人都有良知；换句话说，假以时日他自然会回头。如果你方法用错，一昧去责难他，他会越跑越远，那不是救他，那是害了他，所以必须有高度的智慧，善巧方便。我们在《华严经》里面会学到很多很多的东西。下面说：
【佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。】
『佛智』就是自性本具的般若智慧，跟一切诸佛如来没有两样，一切众生皆有如来智慧德相，那个德相就是神通、能力。我们有！一切众生都有，很可惜的是被妄想缠缚住，它不起作用，所以你不知亦不觉。
【诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。】
『诸佛』是已经从妄想里面出来的过来人，他们有智慧，他们有善巧方便帮助我们、教导我们，只要离开妄想、分别、执著，你的佛智就现前了，你的德能也就出现了。『饶益诸菩萨』，这些菩萨包括我们都在其中。《华严》上讲的法身大士，我们今天是初学的菩萨，初学菩萨跟法身大士比，那是距离太远，但是我们念阿弥陀佛，弥陀弟子跟法身大士比差不多！你知道吗？差不多！因为我们一生到极乐世界，就是八地以上的阿惟越致菩萨，跟《华严经》上菩萨差不多；如果你不求生净土，就差得太远，那不能比！这一点要懂得。
【是以诸师。尽命弘传。】
因为这个道理，因为这个事实真相，所以历代的这些祖师大德尽心尽力的来弘扬、来传法，道理就在此地，这是我们要明了。我们今天是继续佛菩萨祖师大德的慧命，既然发心出家，就要肩负起如来家业，弘法是家务，利生是事业。传家，在家人是「不孝有三，无后为大」，就是后头要有继起的人，我们佛法也不例外，要代代传下去，使佛法能够发扬光大，利益一切众生，所以我们也要『尽命弘传』。好！今天时间到了，就讲到此地。
请掀开讲义，我们看第一段：
【文殊菩萨劝诸比丘。住普贤行。入大愿海。成就大愿海故心清净。心清净故身清净。身清净故身轻利。身轻利故得大神通。无有退转。得此神通故。不离文殊师利足下。普於十方一切佛所。悉现其身。具足成就一切佛法。】
我们看这一段。经上文殊菩萨劝导这些比丘，比丘是学人的代表；换句话说，也就是我们的代表。菩萨对他们说的话，实际上就是对我们的开示，我们在此地读到这一段经文，听到这个说法，应当直下承当，才能够得到殊胜的受用。菩萨告诉我们：『住普贤行，入大愿海』，这两句话是他开示的重点。行、愿就是我们每天在课诵里面所读的普贤菩萨十大愿，我们尊称之为「愿王」。由此可知，对於诸佛菩萨的弘愿上来讲，我们对於普贤菩萨的愿特别尊崇，特别的崇敬。
全部的《华严经》，说到修学的纲领，世尊是举两位菩萨作代表，也就是这两位菩萨做为我们表法的。文殊菩萨所表的是十行；十波罗蜜，普贤菩萨所表的是十愿，这两位菩萨教导我们的方法，我们要懂得相辅相成。十愿里面每一愿都具足其余的九愿，不但具足其他的九愿，文殊菩萨十波罗蜜也在其中，这是大经上所说的「一即一切，一切即一」，也是经上跟我们讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。
「行布」，行是讲修行的位次，在《华严》里面十信、十住、十行，一直到等觉、妙觉，菩萨有位次，每一个位次里面，有修行的方法，有修学的纲领，用我们现在的话来讲就是科目。而任何一个行门圆摄一切行门，所以从五十一个位次上来讲，每一个位次修学的纲领，这叫做行位。布的意思是遍布在各个层面上，各个阶层上，所以行布的意思是行位遍布。圆融是一即一切，任何一个位次都圆含一切位，所谓「一修一切修，一断一切断」，这是华严的境界，也是普贤的行门。
不仅仅是行布圆融不二，普贤行门里面最要紧的就是心量，也是我们常说的，用的是真心，这一点希望同修们细心的去体会。平常我们也讲得很多，六道、十法界这里面的菩萨们，说菩萨就代表所有一切修学的四众同修，都还是用识心，也就是用八识五十一心所，没有能够做到转识成智，转八识成四智，这是法相宗的说法。要用我们通俗的话来讲，八识五十一心所是妄心，不是真心，四智菩提是真心，也就是说怎么样转妄心为真心，如果是用真心，就不在十法界了，就是《华严经》上讲的法身大士。假如用妄心，那就不是真心；换句话说，我们的修学就决定不是普贤行，这个诸位要搞清楚。文殊、普贤行是要用真心，不是用妄心，妄心就是通常大乘佛法讲的六度（六波罗蜜）。
真心跟妄心的差别在哪里？这是我们要辨别清楚的。真心里面没有分别、没有妄想、没有执著，这是最简单、最明显的一个标准。换句话说，我们还有执著、还有分别、还有是非人我，我们用的是妄心，不是用真心。菩萨在此地劝我们，要用真心修普贤行；普贤行愿。
普贤行愿在纲领上讲只有十条，而「十」在《华严》不是数字，是表法的，代表无尽，代表圆满。佛菩萨非常慈悲，实际上也跟我们讲了十个科目，第一个「礼敬诸佛」，普贤菩萨的心目之中，哪些是诸佛？有过去佛、有现在佛，我们都能够理解。未来佛，未来佛在哪里？一切众生皆是未来佛。所以普贤菩萨的礼敬是平等的，普贤菩萨眼目当中，看到我们大家都是佛。他对於毗卢遮那是怎样的恭敬心，对於释迦牟尼佛是如何恭敬，对我们每一个人同样的恭敬，决定没有差别；如果有差别，他就不是普贤菩萨了，他修的就不是普贤行。所以普贤行不容易修！
你要不相信，试试看，你面对著大众，你恭敬心能生得起来吗？生不起来！看看这个人，这个人不如我，我为什么对他恭敬？那你就不是普贤行，你也不是普贤菩萨。普贤菩萨面对一切大众，不会起心动念，他看一切众生真佛，不是假佛。他从哪里看的？他从性上看的。我们为什么做不到？我们是从相上看的，没有看性；如果从性上看，三世诸佛无二无别，一切众生皆有佛性，他怎么不是真佛？他不是假的，是真佛。
不但有情众生是佛，无情众生也是佛，无情是讲什么？我们今天讲的植物、矿物，无情的！菩萨知道有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以从性上看，离相你就见性，见性这才平等，你才能够有普贤菩萨的用心，才有普贤菩萨修学的工夫。我们虽然做不到，做不到一定要做，也就是说，我们对於周边的环境，六根接触六尘境界，尽量的把分别、执著降低，决定不能增长。诸位要晓得，分别、执著是烦恼，降低就是你的烦恼减轻，烦恼一年比一年轻，一月比一月轻。烦恼轻了，相对的智慧就增长。所以文殊菩萨这几句话非常重要，我们要契入普贤的愿海。
『成就大愿海故心清净』，你就得清净心了，清净心是真心。清净心得到了，平等心一定同时得到，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，你就统统都得到。读到这个地方，我们就想起来，《无量寿经》跟《华严经》确实是同一部经。普贤的愿海在哪里？就是西方极乐世界。你看看《无量寿经》第二品「德遵普贤」，只要你往生西方世界，生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生的，到了西方极乐世界都是修普贤行，这个了不起！所以极乐世界就是普贤菩萨的法界，就是普贤愿海；普贤愿海就是弥陀愿海，我们要深深的去体会它。
『身清净』，你这个身就得到轻安；轻是轻安，利是讲的利益。『身轻利故』，你的本能就恢复了，我们今天讲神通，所谓神是神奇，通是通达，六根恢复到本能的作用，我们说它做六种神通。不但天眼恢复，慧眼、法眼、佛眼统统都恢复。如来果地上五眼圆明，尽虚空、遍法界，你都能看得清清楚楚、明明白白。虚空法界大而无外，小而无内，都变成你现量的境界，这是不可思议，但是诸位晓得，这是事实。能力恢复之后，决定无有退转。实实在在讲，普贤菩萨在《华严经》上劝导我们，到最后他真正的用意说出来，真正的意思是什么？劝我们念佛求生西方极乐世界，唯有往生极乐世界，你才圆证三不退，否则的话，退转是决定不能避免。
按照通常佛在经教上所讲的，到什么时候你才能证到三不退？八地菩萨，八地才是不退地。由此可知，七地以前都还有退转，这个不退转谈何容易！唯有往生极乐世界，得到弥陀本愿的加持，不但你得三不退，而且是圆证三不退。诸位要知道，八地只是证三不退，不圆满！什么地位才圆满？最低限度是等觉菩萨，才可以说圆证三不退。我们是凡夫，一品烦恼都没有断，只有往生西方世界，一生到西方，智慧、神通、德用，实实在在讲，超过八地菩萨。经上常讲，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，八地到等觉都叫做阿惟越致菩萨，这个利益太殊胜了。这是讲『无有退转』。
得到这样的神通，也就是圆证三不退了，我们还是没有离开文殊师利菩萨；不但文殊菩萨没离开，普贤菩萨也没离开，阿弥陀佛没有离开，本师释迦牟尼佛也没离开，乃至於十方三世一切诸佛如来都没离开，尽虚空遍法界与我同在，入了这样的境界。
『普於十方一切佛所，悉现其身』，就像《弥陀经》上所说的，往生到西方极乐世界的人（你看经上告诉我们），每一天这些大众他们都到十方世界供养诸佛，供养诸佛修福；我们没有福报很可怜，办什么事情都有障碍。他们天天供养十方无量无边诸佛，不只十万亿，十万亿是方便说。
供佛，佛一定说法，这是规矩；佛接受你的供养，不可能不说法，没这个道理。释迦牟尼佛当年在世，佛跟弟子每一天出去托钵，托钵接受人家供养，接受供养之后，都要给人讲开示，都要给人说法。人家财布施，我们法布施，没有说接受人家财布施，一句话不说就走了，没这个道理；礼尚往来，有往有来。所以诸佛给你说法，你想想看，你一天闻多少佛法？无量无边！天天如此，所以你的福慧很快就圆满了。你要知道这个事实，知道这种利益，你怎么会不发心求生西方世界？什么力量都拦不住，你恨不得赶快去，你真正明白就行了。所以一切诸佛面前都能现身。『具足成就一切佛法』，就是刚才所讲的福慧双修，供佛闻法，你才能成就。於是对於世出世间一切真相，你才真正彻底圆满的通达明了，这就是我们一般讲的证果，一般讲的成佛。
这一段还有一点引申的意思。因为我们看到经上跟我们讲的，『心清净故身清净』，身清净故世界就清净。为什么？经上常说「依报随著正报转」；华藏世界、弥陀净土为什么有那样殊胜庄严，道理在哪里？正报清净感得依报就清净。同样一个道理，新加坡这个国家，在这个地区，你看看周边有不少国家，为什么新加坡这个地方跟别人比较比较，这个国土清净庄严，周边的环境都比不上，道理在哪里？新加坡的人清净，人守法。中国谚语也说「福地福人居，福人居福地」。你们这些人肯修福，守法、修福这个地区就清净庄严。当然我们虽然心地清净守法，但是比起华藏世界的菩萨们，比起极乐世界的菩萨们那比不上，所以他们的国土比我们更殊胜、更庄严。从这个道理上，我们明白了一桩事情，现在这个地球，地球生病了，这桩事情我想现在许许多多同修都明白了，你们从资讯里面看到，从电视、广播里面明了，它生的什么病？自然生态失调了，於是病态就现前了，这个病态对我们住在地球上这些人来说，关系非常密切。
所以现在每一个地方政府都在讲求环保，其他的问题好像还没能达成共识，大概环保的意识是逐渐逐渐都接近了。我们用什么方法，来恢复地球自然的生态？固然在技术上，我们要研究、要努力；最重要的还是我们住在地球上这些人，说老实话，动物不会破坏自然环境，为什么？动物的生活恒顺自然，顺著自然就不会破坏自然环境。唯独住在这里这些人，人不老实，天天在打妄想，搞这些科技，科技的发展就把自然生态破坏了。
所以地球生病，那个细菌、病菌就是我们这些众生，我们住在地球上这些人；要是把地球当作一个人来说，我们住在地球上的人就是它生病的病菌，就是细菌，我们在破坏它。要恢复地球的健康，一定要从清净心修起，心清净，身心世界才能得清净，然后我们用些科技方法来补救，才能真正收到效果，这一点我们从这段经文也体会到现实。希望我们佛门四众同修了解这个事实真相，多多以此劝人，端正心行，这才能救自己，才能够救世界、救众生。我们看底下这一段：
【若离信根。心劣忧悔。功行不具。退失精勤。於一善根心生住著。於少功德。便以为足。不能善巧发起行愿。不为善知识之所摄护。不为如来之所护念。不能了知如是法性。如是理趣。如是法门。如是所行。如是境界。若周遍知。若种种知。若尽源底。若解了。若趣入。若解脱。若分别。若证知。若获得。皆悉不能。】
这一段的开示特别强调『信根』。佛在《华严》上告诉我们「信为道元功德母」。说「信」重要。我们成就道业的根源，所有一切功德都从信心里面生出来，所以叫功德母；母是比喻能生的意思。净宗特别注重信、愿、行三个条件，信是第一个条件。蕅益大师在《要解》里面给我们讲了六种信，六种信里面，第一个就是要相信自己。相信自己有佛性，相信自己有德能，相信自己有智慧，相信自己跟诸佛如来本来无二无别，相信自己依照佛的教诲、遵循佛的方法，我们一定能够成就，要从这里建立信心。如果信心丧失，不但道业没有成就，世间的事业也很难有成就。为什么？心劣、忧虑、常常后悔，这就是烦恼现前。『心劣』要用现代的话来讲，就是意志薄弱，没有一个健康的心理，烦恼容易起现行，所以功行不具足。功是你用功不得力，行是讲修行；你用功修行都不得力，退失精进，不能精进，常常退转。这是说你要是离开信心，你就会有这样的结果。
下面一段告诉我们，如果『於一善根』，你要心生执著也是麻烦。无论是在佛法或在世法，往往一些人有一点小小的成就就很骄傲，就值得骄傲。值得骄傲是什么？就是此地讲，你执著了。『心生住著』，你住相，你著相。你一定是『於少功德，便以为足』，我们常讲「得少为足」，他的病在哪里？病在不能把自己境界再往上提升，他产生障碍。另外一种？依旧会退转，都是与信心有关系。
所以，『不能善巧发起行愿』，比不上这些菩萨们，比不上这些真正觉悟的人，同时你也得不到善知识的帮助。一个善知识、好老师，没有不爱护后学的，这个诸位一定要了解。真正的善知识、好老师，他对待跟他学的人，他没有分别，他也没有执著，没有任何条件。学生能不能得他的法？在乎学生自己，你具不具足修学的条件，也就是真诚、恭敬。印祖常讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。你对你自己没有信心，你的诚敬心从哪里生起来？你生不起来！所以善知识也就没法子教你。这点诸位同修要想在这一生当中亲近善知识，得善知识教诲的殊胜利益，不能不知。
我在年轻的时候，我闻佛法很晚，二十六岁才闻到佛法，六祖惠能大师二十四岁就证果，就明心见性，就接了祖师位；我二十六岁才闻到佛法，不容易！闻到佛法，我能够得善知识的教诲，凭什么？就是凭的真诚、恭敬、好学，就这三个条件。这三个条件表现在我们形态当中，「诚於中则形於外」，我们亲近这些老师，他看出来了。看出我们有诚敬又很想学，对老师能够顺从；恭敬是顺从，能够真正依教奉行，所以老师就特别照顾，特别的教诲，我们才得利益。这是得善知识的照顾，能得善知识照顾，给诸位说，就得佛力加持；你得不到善知识的照顾，善知识都不愿意照顾你，佛很慈悲想加持，加不上！为什么加不上？你有业障把佛的加持障碍住。所以这不是佛边的事情，是我们自己本身边上的事情。
於是乎你就不能够『了知如是法性，如是理趣』，这「如是」两个字意思就很深很广，这两个字跟经的一开初，「如是我闻」的「如是」意思完全相同，一个境界！我们用一个容易懂的话来讲，就是尽虚空遍法界一切理、一切事、一切物、一切现象都包含在「如是」这两个字当中。法性是讲理体、本体，你就不能了知，这一句话如果用禅宗的话来讲也很方便，就是你不能明心见性。「如是理趣」，你不能明白教理；趣是归趣。
『如是法门』，法门是讲的方法、门径，修行证果的方法门径，破迷开悟，离苦得乐的方法门径，你不能了知。「不能了知」这四个字一直贯下去。『如是所行』，这个所行是讲诸佛菩萨之所行。『如是境界』，诸佛菩萨所契入的境界，像《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上所讲的极乐世界，你都不能了知。由此可知，这个信根是多么重要，不但我们现前不能疏忽，还要在这上下功夫，往生到西方极乐世界，依旧把这个抓得紧紧的。你看《弥陀经》上讲的西方极乐世界，他们在那里修行，天天在那里闻法，闻的是什么？五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是讲的纲领。每一法里面都圆满含摄一切诸佛所说之法，这才晓得这个东西多么重要！佛在经上这三十七道品前面三科没讲，我们晓得到极乐世界、到华藏世界修的是什么？五根、五力、七菩提分、八圣道分。
三十七道品不能把它完全看作小乘，通大小乘。你看天台智者大师他讲「四念住」，大师的著作，我们现在还能看到，他讲的「四念住」：藏教的四念住，通教的四念住，别教的四念住，圆教的「四念住。由此可知，三十七道品通四教，藏教是小教，通、别、圆是大乘，不是小乘，《华严》、《法华》上所说的，圆教的三十七道品，真正是所谓「圆人修法，无法不圆。」所以我们不能看到小乘里面，就认定这个是小乘法，那我们就看错了。「不能了知」这一句一直贯到「如是境界」。
下面这一段说：『若周遍知』，底下是讲智慧。『若种种知，若尽源底』，这三种就是讲的一切智、道种智、一切种智，这个名相我们常常看，此地这三种智就是这个意思。
『若解了，若趣入，若解脱，若分别，若证知，若获得』，这几句话里头有解有行、有因有果。「解了」是你觉悟了，我们一般讲看破了，「趣入」就是我们一般讲证得、契入。「解脱」，这个解是解除烦恼，念「卸」，当作动词来用。解除见思烦恼，你就脱离六道轮回，这就脱了，再进一步，你能够解除无明烦恼；见思、尘沙、无明能破一品，解烦恼，你就能够脱离十法界，解脱是这个意思。「若分别，若证知」，这是度众生，利他的；「若获得」，自他两利。这些『皆悉不能』。由此可知，这个信根之重要，这一段开示特别强调信根，决定不能舍离，一切法都建立在信根的基础上。再看下面这一段经文：
【经偈云。如有大经卷。量等三千界。在於一尘内。一切尘悉然。】
我们先说这一小段，这一段是从比喻上说的。假如有一部大经（其实它这个大经，就是比喻《华严经》），数量有多少？它的数量等於三千大千世界，『量等三千界』，这么大的分量。其实龙树菩萨在大龙菩萨龙宫收藏的《华严经》，他看到的这个本子是十个三千大千世界微尘偈，不是一个大千世界；十个三千大千世界的微尘偈，一四天下微尘品，这个数量不可思议。这么大的分量，实在讲大千世界都容纳不下，可是佛有很巧妙的方法，他把它收藏在一微尘里面，这话是真的不是假的，一点都不假！《大方广佛华严经》在哪里？十个三千大千世界微尘偈的《大藏经》，在一微尘里头，『一切尘悉然』，一一微尘无不如是。
现代人想尽了方法，把《大藏经》经卷收藏在电脑软件里头，电脑软件比一微尘大得太多太多了，而且还要借用机器才能看得到，不借用科学技术，你还看不到。我们知道人能够想出电脑，能够容纳这么多东西，你就晓得佛在经上讲的这个不是假的。为什么大能容小？这是大小无碍，经上讲的「芥子纳须弥」，就是这个意思。芥子是芥菜子，很小像芝麻粒一样，能把须弥山装到芥菜子里头；芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能够相容，这是不可思议的境界，所以《华严经》称为「大不思议经」。可是这里头所讲的理跟事都是真实的。为什么能够相容？因为法性融通，一微尘也是法性，须弥山还是法性，性与性没有障碍，没有排斥。量等三千大经卷也是法性，一粒微尘也是法性，所以微尘能够含融大经卷。下面说：
【有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。普饶益众生。】
这有一个『聪慧人』，一个聪明智慧的人，这个人是什么人？我们现在晓得，最低限度也是法身大士，如果不是法身大士，没有这个能力。为什么？他『净眼悉明见』，见了性！这一句就是讲明心见性，见性成佛，这是《华严经》上讲的法身大士，见性了。十方三世一切诸佛如来为众生所说无量无边的经卷，诸位要晓得，都是自性里面生出来的；既然从自性生，当然还归自性。所以见了性之后，无量无边诸佛经卷自自然然就生起，这就是『破尘出经卷』，为一切众生讲经说法，与诸佛如来无二无别。
既然是无二无别，为什么还要依照前面诸佛如来的经卷来讲？他实实在在可以不必依循，为什么还要依照诸佛如来的经卷来讲？诸位要记住一个总原则，就是为一切众生做一个好榜样。你看看菩萨这样聪明智慧的人都跟佛学，都天天要读佛经，都要研究经教，做给我们看的，带领我们，叫我们要依照佛的经教来修行。他实在是可以不必要，还要做出样子来给我们看。就像持戒一样，人家已经一切到大圆满，决定没有过失，但是还要严持戒律，干什么？做给我们看。如果说是佛叫我们持戒律，他不持戒律，我们对他就没有信心；他一定要做个样子来给我们看，道理在此地。
见性的人就有能力讲经，因为一切事实真相从心性里头现出来。所以不但是菩萨给我们做最好的榜样，一切都依照佛所说的，依照佛所指示的，教导我们尊师重道，做出这个样子来给我们看。这是大慈大悲真实功德，我们才有个地方去学习。
即使成佛了，你看世尊讲《华严》，他怎么说？他所说的是重复古佛所说的，不说他自己的，正所谓佛佛道同。由此可以显示出，诸佛如来、诸大菩萨他们自己多么谦虚，没有说这是我说的，这是我的见解、我的发明，没有！所说的都是别人的，佛法如此，世间法也如此。你看中国古时候在学术界里面大圣人，孔老夫子，孔老夫子一生，他自己给人讲：「述而不作」，述什么？传别人的，所讲的是古圣先贤的，不是自己的，自己没有东西，都是这么谦虚。自己谦虚，尊敬别人，我们学佛就在这些地方学起，在日常生活当中，无论对待什么样的人，都要真诚的恭敬，不是做样子。这个真诚恭敬心很难生得起来，你一定要明了，众生有佛性，他的佛性跟释迦牟尼佛的佛性没有两样，他的佛性跟阿弥陀佛没有两样。有很多人尊敬观世音菩萨、地藏菩萨，他的佛性跟菩萨也没有两样，我们怎样敬佛菩萨，就应当怎样去敬重他，佛法行门要从这里做起。
普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，从这里学起，一切恭敬。你看我们在仪规里面，常常念到「一心恭敬，一切恭敬」，常常念的。念得很熟，没有想到要去做，你会念不会做没有用处，一定要把它做到，你才能得真实的利益。利益是什么？利益是得定开智慧。说得定，大家一下比较难体会，你的真心现前，真心本来就是定，自性本定，不是修来的。你的真诚心现前，清净心现前，平等心现前，慈悲心现前，都在待人接物这一念礼敬里面修来的，所以普贤菩萨十愿列在第一。
这是清净法、平等法，决定没有差别，可是称赞里面就有差别。你看称赞，他不说「诸佛」，他说「如来」；礼敬是诸佛，不说如来。为什么说如来、说诸佛？诸佛跟如来不一样，这个要知道。说诸佛是从事相上讲，说如来是从自性上讲的，《金刚经》上也是这么说法。江味农居士《讲义》里面说得很透彻、很清楚，所以从事相上，我们平等的恭敬，决定没有分别，你会得真诚心，真诚、清净、平等、觉你会得到。「称赞」？要看顺著性的称赞，违背了自性的不称赞。
我们在《华严经》上看到，善财童子参访善友，有些善友言行称性、顺性，有礼敬、有赞叹；有几位善友他的行为与心性相违背，善财童子去参访有礼敬，没有赞叹，你要细心看。哪几位没有赞叹的？赞叹占多数，没有赞叹的只有三位：胜热婆罗门，他表现的愚痴；甘露火王显示出来的瞋恨，杀人不眨眼，瞋恨心重；伐苏蜜多女表现的贪爱。这三个人代表什么？三毒烦恼：贪、瞋、痴。所以善财童子参访他们，对於贪瞋痴的人恭敬，跟礼敬诸佛没有两样，恭敬完了之后没有赞叹，这一点我们要细心去体会，要学习。
这也就是我们中国古人所讲的隐恶扬善，隐恶扬善这是出於赞叹，所以这个称赞，人家恶的不说，好的地方我们要表扬，我们要赞叹。无论他是行善、是行恶，他的自性是不变的，所以我们礼敬决定是平等的，道理在此地。所以这才能够利益一切众生，你才能度一切众生，帮助这一切众生，搞贪瞋痴的人劝他回头。
世间人都有自尊心，他虽然做坏事，他也晓得不是好事，但是他自尊心很强，你要是批评他，说他做坏事，他不能接受。那怎么办？你总不能说这个坏事是好事，这个不可以的，不说就好了。发现他做好事就赞叹他，让他慢慢自己去觉悟，自己去反省；你看别人对我不错，我做坏事人家都不说，做一点好事他们都称扬；他慢慢自己觉悟，他就回头了。所以我们见到人家过失，要有智慧、有善巧方便，帮助他回头是岸。这种情形之下，一定是少责备，一定要忍让，他总有好的地方，总有善的地方，你去赞扬，你对待他真正是爱护、关怀、帮助，人都有良知；换句话说，假以时日他自然会回头。如果你方法用错，一昧去责难他，他会越跑越远，那不是救他，那是害了他，所以必须有高度的智慧，善巧方便。我们在《华严经》里面会学到很多很多的东西。下面说：
【佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。】
『佛智』就是自性本具的般若智慧，跟一切诸佛如来没有两样，一切众生皆有如来智慧德相，那个德相就是神通、能力。我们有！一切众生都有，很可惜的是被妄想缠缚住，它不起作用，所以你不知亦不觉。
【诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。】
『诸佛』是已经从妄想里面出来的过来人，他们有智慧，他们有善巧方便帮助我们、教导我们，只要离开妄想、分别、执著，你的佛智就现前了，你的德能也就出现了。『饶益诸菩萨』，这些菩萨包括我们都在其中。《华严》上讲的法身大士，我们今天是初学的菩萨，初学菩萨跟法身大士比，那是距离太远，但是我们念阿弥陀佛，弥陀弟子跟法身大士比差不多！你知道吗？差不多！因为我们一生到极乐世界，就是八地以上的阿惟越致菩萨，跟《华严经》上菩萨差不多；如果你不求生净土，就差得太远，那不能比！这一点要懂得。
【是以诸师。尽命弘传。】
因为这个道理，因为这个事实真相，所以历代的这些祖师大德尽心尽力的来弘扬、来传法，道理就在此地，这是我们要明了。我们今天是继续佛菩萨祖师大德的慧命，既然发心出家，就要肩负起如来家业，弘法是家务，利生是事业。传家，在家人是「不孝有三，无后为大」，就是后头要有继起的人，我们佛法也不例外，要代代传下去，使佛法能够发扬光大，利益一切众生，所以我们也要『尽命弘传』。好！今天时间到了，就讲到此地。