华严经疏论节要研习报告 （第二集） 1997/8/31 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0002
请接著看讲义：
【若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。】
学佛的同修都希望，我们能够早一天证得无上的佛果，这个地方所讲的『佛境界』，就是无上菩提。清凉大师在此地告诉我们，如果你希望证得究竟圆满的佛境界，用什么方法？此地为我们说出来，『当净其意如虚空』，这句话非常重要。怎样能将我们的心意做到清净，清净的像虚空一样？虚空现相我们能够体会得到，它能含万物。就我们现在的境界里面来观察，虚空里面包含著森罗万象，无数的星球，无数的世界。虽包含，虚空却不染著，所以它依旧是清净的，丝毫不被这些万象所染著。诸佛菩萨、祖师大德用这个比喻来教导我们，我们心里面要像虚空一样，不能什么都没有，什么都没有，就变成恶取空，堕在空的这一边，还是错误的。凡夫著有，二乘著空，所以都不是究竟，一定要用心像虚空一样，包含万有而不被万有之所染，这就是「当净其意如虚空」的意思。
后面两句是解释这个意思，我们要怎样才能做到？『远离妄想及诸取』，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。我们凡夫成天打妄想，心念当中，念念没有忘掉得失，「取」就是得失，患得患失，没有得到的，想尽方法希望得到，这就是取；得到之后，又唯恐失掉，患得患失，这是凡夫。佛菩萨大彻大悟，这个彻悟就是对於宇宙人生的真相，彻底明了通达，所以在万象当中，他有受用，他没有妄想，他没有取著。十二因缘里面讲的「爱取有」，他没有爱取有，有受用而没有爱取有。
我们在《华严》里面看到，毗卢遮那佛的华藏世界依正庄严，它不是没有，它有。再看弥陀净土，西方极乐世界的依正庄严，哪里说没有。我们现前这个境界，是释迦牟尼佛的国土，极乐有四土，世尊也有四土。我们这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，跟西方世界不一样的地方，西方净土殊胜；凡圣同居土里面的大众，也像诸佛如来一样，心地清净，於一切法没有染著，这是西方世界的殊胜庄严。十方一切诸佛的刹土，凡圣同居土里面的凡夫，都有爱取有，都有妄想分别执著，这是十方世界跟极乐世界不相同的地方。如果我们能够远离妄想，这妄想里面就包括了分别执著；诸取里面就包含著爱取有。如果能远离，你的心就自在了。
『令心所向皆无碍』，无碍就是入华藏的境界。华藏境界，清凉大师跟我们说的，是四种无障碍的法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。这是我们常讲的一真法界，一真法界就叫做无障碍的法界，这是诸佛如来的境界。我们也很想得自在，得事事无碍；你要得事事无碍，你就要远离妄想、分别、执著，要令清净心现前。就像《无量寿经》经题上所讲的「清净、平等、觉」。只要清净、平等、觉现前，你就入佛的境界了。
理上讲没错，事上讲也没错。但是我们要怎样才能契入境界？换句话说，要怎样才能够远离妄想、爱取有，这是我们当前的一大难题。虽然是难，不能不知道，不能不努力的去做，做不到，那是另外一桩事情，但是你总是做了，比没做的好。虽然不能做到圆满，我能做到一分、两分，那个功德也相当可观，以此功德回向求生净土，你才有真正的把握。所以不能说这个事情太难，我是凡夫，我的业障深重，我做不到，根本没有做的意念，这样念佛求生净土就难了，将来能不能往生是个未知数。
在过去，我讲《无量寿经》，讲到三辈九品，我也有一个说法，跟古来大德的讲法不一样。我看这个九品，就是看我们行人，我们修净土的人，你的心愿解行，有几分与阿弥陀佛相应？与阿弥陀佛相应，就是与《无量寿经》上所讲的相应。换句话说，《无量寿经》所讲的理论、方法、境界，你做到了多少？如果你是百分之百的做到了，那你的心愿解行，跟阿弥陀佛完全相同，你怎么不会往生？决定往生，而且是上上品往生，这是真正有把握，决定去的成。如果说《无量寿经》上所讲的，我做不到，我只能做到九成，百分之九十，还有百分之十做不到，那也不错，你也能往生，你往生的品位是上品中生。假如你对於经教，只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你往生就是上品下生。九品如是往下递减，减到下品下生，你要做到两成，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你往生净土就下品下生。假如你说两成我也做不到，这往生就靠不住了，你这一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘，跟西方净土结个缘分，这一生不能去。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。所以真正往生至少要做到两成，我这个说法，跟清凉大师的意思相应。我们再看底下这一段。
【知妄本自真。见佛则清净。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。】
末后两句，我们在古德注疏当中常常看到，『心佛众生，三无差别。』这个地方说得比较详细。『知妄本自真』，所以了义教中常说：真妄不二、真妄一如，这是事实。但是你要不能见到这个事实，你纵然听说，听得很清楚，你也会说，你入不了境界。换句话说，你的妄不是真，真不是妄，必须契入境界之后，才晓得真妄不二。妄从那里来的？妄从真来的。真是体，妄是现相，有体一定现相。现的这个相，为什么叫妄？诸位要明了，佛法讲真妄的定义，它是指永远不变，那就是真；如果要会变的，这就是妄，真妄是用这个标准来说的。
由此可知，所有的现象，我们常讲有为法，有为法里面包括心法，心法是什么？念头、妄心！念头不是常住的，不是永恒的，它刹那在那里变化，所以它是妄。八识五十一心所不是永恒常住的，所以它是虚妄的。色法，我们讲物质的现象，所有一切物质，它也是在变化，用现代的话来讲，动物有生、老、病、死；植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，这个相就是虚妄的，不是真实的，真妄是从这说的。
可是生起妄相的那个东西，那是真的。妄依真起，没有真，哪来的妄？能生妄相的那个东西是真的，它是永恒不变的，它是一切万事万法的本体。在佛法里面，名字很多，叫它做真心，叫它做真如，叫它做本性，叫它做法界，名字可多了。为什么佛说这么多名字？佛说这么多名字，用意很深，叫你不要执著名字相，因为名字也是假的，也不是真的。连一样东西，可以用很多名字来称它，可见这个名字是假的，不是真的。名字性空，让你领悟这个道理，不著名字相，你真正了解这个事实真相，你见佛就清净了。实在讲，清净心就是佛，佛就是清净心，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛，就是清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。『见佛则清净，如心佛亦尔。』
这底下就讲，「心佛众生，三无差别」。心是体，佛跟众生都是相，都是作用！体相用一而三，三而一。在《华严经》经题里面，「大方广」三个字就是形容体相用，「大」，是赞叹本体，「方」是相，「广」是作用，所以是一而三，三而一。这三个如果讲它的利用，它是平等的。因此凡夫众生要想成佛，你要集合到清净心，就成功了，真心！佛要教化众生也不能离开真心，不能离开自性，正因为这么个道理，这个事实的真相，所以大经里头常说：「佛不度众生」，众生怎么成佛的？众生是自己觉悟，自己修行，自己证果的。可是诸经又说「佛菩萨发广大愿，要度尽一切众生」。这话怎么说？诸佛菩萨帮助一切众生，只是做增上缘而已，这一点我们要清楚，他给我们做增上缘。换句话说，「亲因缘」，这是自己具足的；「所缘缘」、「无间缘」，也都是自己具足的，这是诸佛菩萨帮不上忙的。诸佛菩萨只有增上缘，从增上缘引起我们自己的亲因缘、所缘缘、无间缘，这就成功了。佛度众生是这个意思，众生自觉、自悟、自度，也是这个意思，我们不能不知道。再看底下这一段。
【如来智海。识浪不生。澄渟清净。至明至静。无心顿现一切众生心念根欲。心念根欲。并在智中。如海含象。】
这一段说明，佛跟众生的差别在哪里。诸佛菩萨他们用的是智，用的不是识，「转识成智」，而凡夫用的是识，不是智。换句话说，转智成识就变成凡夫了。你要能够转识成智，你就是佛菩萨，关键在此地，这是我们一定要留意的。你看现代社会上，一般人称赞人，某人是知识份子。他听起来觉得很舒服，我是知识份子，可是在大乘佛法里面，知变成识已经变成凡夫了。佛法里面讲佛菩萨，转识成智，你就是佛菩萨；你把智变成识，你就坏了，你就变成凡夫。在这名相当中，也能给我们很大的启示。
诸位要懂得如何把识转成智。识是什么？是妄想分别执著，离开妄想分别执著就是智。《般若经》上说得很清楚：「般若无知无所不知。」这两句话乍听起来，好像很矛盾，无知怎么又变成无所不知？但是佛讲的是真实话。我们学佛学什么？这一点诸位要知道，学佛就是要学无知，你才能成就。我们看许许多多学佛的同修，在家、出家，他为什么不开智慧？他也很用功、很勤奋、很努力，几十年下来不开智慧，原因在哪里？方法有错。错在哪里？错在他求知，他有知；有知，佛就讲了，有所不知，这个方法错误。正因为这个道理，所以大经上佛才说：佛法无人说，虽智莫能解。
世间聪明智慧的人，不能解佛的意思，佛的经典展开，他也认识字，里面字字句句，他不迷惑，为什么他不解如来真实义？因为他有知。而佛的言语、文字，是从什么地方起来的？从无知里面变现出来的。你以一个有知的心，去解无知的意思，这是不可能的事情。所以诸位要想求得真正的智慧，从哪里求？从无知里面求。无知是根本智，无所不知是后得智；就是根本智的作用。根本智起作用，无所不知；它不起作用的时候，它无知，这是真智慧。我们学佛要懂这个道理，要向这个方法去求。所以佛法教学的三大纲领，叫戒、定、慧，因戒得定。戒是什么？戒是方法，一定要遵守方法，持戒就是守法，你不遵守方法，你就不能得定。得定并非目的，依旧是手段，目的在那里？目的在开智慧，所以因定开慧。
诸位要晓得，甚深的禅定就是根本智，这个禅定起作用。我们为什么不能讲禅定起作用？因为定的层次太多了，有世间禅定，有出世间禅定，有了义的禅定，有不了义的禅定，层次太复杂了，我们不得已说一个甚深的禅定，就是清净心。清净心起作用就是智慧，就是无所不知。世尊为我们讲经说法，他一生当中说出这么多的经典，流传到中国来，翻译成中国文字是少数。诸位要晓得，世尊当年在世那个时代，书写的工具没有发明，原始的佛经写在贝多罗的树叶上。这贝多罗的树叶，也许诸位在博物馆里面可以看到。把这个树叶裁成长条，大概一片树叶只能写四行、六行，印度梵文是横著写的，旁边打两个洞，把它穿起来，这称为修多罗（修多罗是线）。一部经诸位想想，是多么大的分量！
中国古代书写文具没有发明之前用竹简，竹简比贝叶还要笨重。古时候讲：学富五车，那个「车」是车，指这个人读了五车的书，五车的书不多，我们现在一部《华严经》，就不只五车。那个竹简的时候，那个车是马车，马车能够拉多少？这样我们才能想到，古时候印度的高僧到中国来，中国高僧到印度去取经非常艰苦，典籍分量太大、太笨重，於是传到中国来之前，总是在里面选择，选了又选，选出精华的带来，次要再次要的不要了。运到中国来之后，我们要从事翻译的工作，再从带来的里面再选择，也并不是所有传来的统统翻译，没有！只是在传来当中翻译一部份，没有翻译的一部份也就散失了。
所以我们今天看到中文《大藏经》，这么大的部头，实际上是世尊当年说法，真是沧海之一滴而已，不是四十九年所说的；不是全部，是少分。少分，现在已经有这么大的部头；由此可知，世尊当年四十九年天天讲的，分量就很可观了。他依什么说的？无说而说的。大多数都是由弟子们启请，弟子们提出疑问，佛随时解答，我们在经上看得太多了。这一问一答，问的人有心，答的人有没有心？答的人没有心，随问随答，这是智慧。不是说人家提出问题，我再想想要怎样答覆你，那就落到意识里面去了，你就有心、有意了。所以佛的讲经说法，说这么多的分别法相，真的是「分别亦非意」，都是从无知里面流露出来的，无所不知。
佛把这个真相告诉我们，这个秘密告诉我们，於是我们懂得，要求真智慧，要求无所不知，从哪里求？从无知下手，你就能得到。古时候有许多高僧大德，有许多在家的大居士，他们显示出来无碍的辩才，真实的智慧，他怎么修成的？都是从无知里面得来的，这一点我们不能不知道。如果诸位要想真正开智慧，秘诀就是在修清净心。『识浪不生』，「识」是分别、执著，妄想分别执著比喻作浪、波浪，它不起，平静的，心是平的，平等的、清净的，就生智慧，就是如来智慧，如来的智海。可见得如来智海是我们自家本有的，不是从外来的。我们今天智慧丧失，就是海里头起波浪，这个波浪就是妄想分别执著，起这些东西。什么时候我们也能够把妄想分别执著止住了，我们的智慧跟诸佛如来智慧，没有两样！
下面这是形容佛的心，『澄渟清净』。形容佛的心像水一样，水清，没有丝毫的污染；清净。『至明至静』，明静达到极处，这个至就是到了极处，这是真心本性，於是真心本性里面，自自然然就照见十法界依正庄严，这叫『顿现』。顿现就是照见。十法界依正庄严都在如来智海之中，所以一切众生起心动念，佛都知道，甚至於我们打个妄想，那个妄想念头很微弱，自己都不晓得，佛早就知道了。佛为什么知道？所有一切众生的『心念根欲』，「根」是根性，「欲」是他的爱好、欲望，在佛的心里头，清清楚楚、明明白白，就跟镜子照东西，照得清清爽爽。
下面最后一句是比喻，『如海含象』。把佛的心比作大海，这个心清净。我们现在看海，海里头有波浪，虽然能照，照得并不很真切。如果水平静像湖水，没有波浪的时候，外面山景倒影在湖里面，就会清清楚楚、明明白白，取这个比喻。十法界依正庄严都在如来智海之中。我们晓得这个道理，晓得这个事实真相，就知道自己应该如何来修学，恢复自性清净心，恢复自己的如来智海，我们有一条路可走了。
另外还有一个意思，自己不能不警觉，我们的起心动念、言语造作，有时候自己都不晓得，诸佛如来是清清楚楚、明明白白，欺骗不了人。我们骗人是骗那些众生，迷惑颠倒的众生，可以骗他；骗佛菩萨骗不了。佛菩萨把我们极微细的念头都照见了，我们怎么能欺骗佛菩萨？所以这一段经文，诸位要真正能够体会到几分，你会寒毛直竖。不但不敢做坏事，连起一个坏念头都不敢，为什么？诸佛如来都知道。同样的道理，我们今天起一个善愿，动一个善念，不要怕佛菩萨不知道，佛菩萨都知道。你发了菩提心，你发了大悲愿，要普度一切众生，我们现在没有德能、没有智慧，佛菩萨会加持。我们没有这个缘分，佛菩萨会给我们做增上缘，同样的道理。看我们自己怎样去用，就能获得自己欲念当中的果报。再看底下一段。
【一切法皆如。岂妄外有真。真如遍一切。岂真外有妄。是知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。】
这些话都是给我们说明宇宙人生的真相；这个真相，今天许多科学家、哲学家，都在那个地方寻求，他们所做的功夫，实在讲也很值得赞叹。今天的科技向两个极端去发展，一个是往大的，无穷大，研究太空物理，这是往大的发展；一个是往最小的发展，今天所讲的量子力学，向最小的发展，其目的都是希望寻找宇宙的真相，生物的起源。所以这些科学家非常可惜，没有念过《华严经》，《华严经》上讲得很透彻。
『一切法皆如』，所以佛的经典一开头第一句话，就是「如是我闻」。那个「如」是什么意思？「一切法皆如」，无有一法不如。「如」是什么？真如。也就是现代哲学里面所讲的，宇宙万有的本体。在佛法里头，用真如这个名号来代表，「真如」是一切万法的本体，一切法是讲的法相，相是从性里面变现出来的。这句话也很不好懂，很难体会。所以过去贤首大师说这个意思，他就用金狮子来作比喻，「金狮子章」就是这么来的。把金比作体，狮子比作法；法是相。狮子怎么成就的？金铸成的。我今天不想要狮子了，我想塑一尊佛像，把这个狮子的金熔化出来，再铸一尊佛像。相都是依体而现的，离开体没有相可得。这样你才明了「一切法皆如」，哪一法不是真如？法法皆是。
所以『岂妄外有真』，妄是讲相；相外头还要有真如，没有这个道理。中国古时候的禅宗，宗门里头有学者开悟了，明心见性了，要请一个老师给他印证。老师往往问，问他：「在哪里？你讲的真如本性在哪里？」他随便举一物比一比，他们两个意思就懂了，无有一法不是。可是这一桩事情，我们学不得，我们学不到。我们没有见到，他真的见到了；我们只是听说，没有见到。我们如果也用这个方法比划比划，那就大错特错了。人家比划比划，成佛作祖，我们比划还是搞六道轮回，不起作用。所以大家看禅宗里面的语录，像《五灯会元》里面多半是这些机锋话。都是说明真妄一如，妄外无真，真外无妄，都是说明这个道理。
尽虚空遍法界就是『真妄交彻』，就是这么一个现象。真妄虽然交彻，真不坏真之相，妄不坏妄之相。所以大师在此地后面，给我们做出的结论，『则该妄之真，真非真而湛寂。彻真之妄，妄非妄而云兴』。「兴」是兴起，十法界依正庄严兴起了。「云」是形容，形容什么？这个现象不是真的。云彩我们远看有，近看就没有了。现代同修对这个现象，理解得更透彻。我们坐飞机飞到云层里，云就没有了，远望是有；近距离的时候，它就没有了。这比喻「非有非空」。所以佛经上用云作比喻的太多太多了。
此地「云兴」，就是讲十法界依正庄严，就像云雾一样，不是真有，是幻有、假有，经上也称为妙有。妙有什么意思？「有而非有，非有而有」，这叫妙！十法界依正庄严统统是妙有，统统是假有，你可不能认真；你要认真，你就错了，你就自生烦恼了。你要把它认真，就把一真法界变成十法界，变成六道轮回了，这就铸成大错。请看底下这一段讲义：
【求佛智者。无所求中。吾故求之。心镜本净。久翳尘劳故。恒沙性德。并埋尘沙烦恼中故。以顺性无悭贪等。修檀施等故。诸佛已证。我未证故。又理不碍事。不妨求故。事不碍理。求即无求故。若此之修。名为无修。无修之修。修即无修。为真修矣。】
这段话的意思很深，可是我们不能不知道，为什么？现在大家都念佛，都很用功，因缘无比的殊胜。可是事实呈现在我们眼前，就是你的功夫不得力。为什么功夫不得力？毛病到底出在哪里？与这段文就有关系。这段文可以破除我们的疑惑，坚定我们的信心。知道我们在佛法当中，应当如何去学习，如何能够求得。佛家常说：佛氏门中，有求必应。佛又说：能所皆空，俱不可得。那还有什么求的？佛说的这些话都是出自於经典。一般的学者，我所遇到过的，大学里面名教授，看到佛经摇头：释迦牟尼佛没学问！怎么没学问？说话颠三倒四，一会讲空，一会说有，到底是空、是有，他自己都没有搞清楚。这是一般名教授对佛经的批评，你说有什么法子？
我们想到大经大论里面所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个话讲对了！世间聪明智慧的人，他不解如来真实义，他不晓得。如来说空，空就是有；如来说有，有就是空，这个妙了，这个难懂了。世间人往往把这个分作两桩事情，不晓得佛眼见到是一桩事情。所以求佛智、求圆满的般若智慧，到哪里求？前面讲了，「般若无知」。你要从无求当中去求，什么都不求，佛智就求来了，你看这个妙！你要有希求，佛智与你就远之远矣了，你怎么会求得到？前面刚刚说过，佛智是清净心起作用，你有求、有愿的心，你心里头就有念头，心里头就有一物了。六祖讲的：「本来无一物」，你现在心里头有一物了；那一物障碍你自性的智慧，障碍你自性的般若。所以我们求佛智慧，我们求明心见性，学经教求大开圆解，我们念佛求理一心不乱，到哪里求？一定要在无所求中求，你就能得到，这个境界很高。
「理」我们晓得，而事实上我们还是做不到，做不到的道理在哪里？从早到晚，我们心里头的妄想、分别、执著，从来没有断过。晚上睡觉，人是睡著了，念头没断，还在作梦。如果晚上睡觉没有念头，你就不会作梦。由此可知，你的意识念头没有中断，一天到晚永远没有休息，你说多苦！多可怜！我们求佛知就难了。我们就换个方法，这个方法就是净土的方法，我们专念阿弥陀佛，专求西方极乐世界；这就叫我们把万缘放下，心力集中求一桩。诸位要晓得，你求其他的，实在讲到最后还是落空，你什么也得不到。求西方极乐世界，求见阿弥陀佛，唯独这桩事情，你可以求到。那求到、求见，见到阿弥陀佛了，古人讲的：「但得见弥陀，何愁不开悟。」你的问题就真正解决了。我们也可以说，我在无所求中，我就专求阿弥陀佛，因为十法界依正庄严都不可得。
《大般若经》上，「不可得」三个字，讲了几百遍。六百卷《大般若》念下来，其他的句子都忘掉了，「不可得」不会忘记。为什么？重复几百遍，你怎么会忘记？你的印象会最深，就是告诉你一切法都不可得，你知道不可得，你的心就定了，你求的念头就没有了。求的念头虽然没有了，这个无所求当中，我们还要求无上菩提。这个求是愿，不是妄想，这是大愿。为什么在无所求当中，不可得当中，你还要求？因为我们是凡夫，我们不是佛菩萨。
这下面说，『心镜本净』，「净」是比喻，比喻真心，真心像一面镜子一样。前面把它比喻作水一样，清净不染，本来清净。虽然本来清净，但是无量劫来我们被尘劳盖覆住了。就好像一面镜子，时间太久了，上面落了灰尘，灰尘把这个镜子盖住了，镜子的光现不出来。我们凡夫现在就是这个状况，这种障碍。灰尘是什么？就是烦恼；妄想、分别、执著。在佛法里面，佛把它归纳为见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。诸位要晓得，这三种烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。这些东西把我们的真心本性盖覆住了，所以我们虽然有如佛一样的智慧德能，可惜它不起作用。因此无所求中，我们不能不求。
『恒沙性德』，也埋在尘沙烦恼当中。这是讲作用，无量的智慧，无量的德能，无量的才艺。现在世间人眼睛里头只有钱财，全世界每个地方的人，你去打听打听，观察观察，都是向钱看，这怎么得了！钱财从那里来？自性当中有无量的钱财，他不晓得，你说可惜不可惜？这话是真的。自性里头，无量的财宝。你读《华严》，古人讲：「不读《华严》，不知道佛家的富贵。」你为什么要成佛？大富贵！世出世间第一等富贵人是佛。你们哪一个家庭，家里面铺的路是黄金铺的？没有！极乐世界黄金是铺地的，你看阿弥陀佛多富贵！我们今天拿到七宝，做成首饰、装饰品戴在身上，觉得很美。西方极乐世界这些东西，是盖房子的材料，钢筋、水泥一类的。他们黄金铺地，你的黄金首饰戴的一身，西方极乐世界的人：「这个人奇怪，地下泥土涂的一身。」财富从那里来的？自性当中自然变现出来。这才知道，我们为什么要成佛。你要心里真正想贪图富贵，你到极乐世界去吧！这个地方太少了，不值得贪图，赶紧念佛求生净土。所以说恒沙性德被尘沙烦恼障碍住了。
我们今天应该怎么做？『以顺性无悭贪等，修檀施等故』。「檀」，这是布施波罗蜜；「等」，等其余五度，我们从六度来讲。若以《华严》？则等其余的九波罗蜜，《华严》讲十波罗蜜。用什么心态去修？「顺性无悭贪」，这一点非常非常重要。无论我们是在家、出家，你要想真正得到这一生个人的幸福，一生的美满，你的事业顺利成功，家庭和睦，你到哪里去学？你一定要从自性当中去求得，心外求法是决定求不到的。一定要懂得向自性当中去求，你这一生才过得真正的自在、幸福、美满。
我讲经说法，常常在讲台上告诉大家，我以自己这个身作证明，作证转。我很自在，我最幸福，我身上没有钱，我的钱用不完，奇怪！一定要懂得性德。财富从哪里来的？财布施来的。只要你真正肯依教奉行，你财布施得财富，你在物质生活上，决定不缺乏；你法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿，这都是事实。「一切法从心想生」。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。你能够把这个最高的原理原则掌握到，什么样的心？清净心，现清净身，现清净境界，这才是幸福美满，这就顺性了。逆著性，那就是错误的。违背性；性是清净、平等、觉，你的心不清净。有妄想、有执著、有分别、不平等，这不顺性。不顺性，你得的果报就是虚妄的，不是真实的。虚妄的是什么？十法界、六道这是虚妄的；真实的是一真法界。
一真法界在哪里？没有离开十法界。前面讲了，一切法皆如，问题就是你自己的境界不一样。如果说释迦牟尼佛现在在世，我们跟佛坐在一起，我们住在十法界里头人法界，释迦牟尼佛住在佛法界，不一样！他住一真法界，我们住六道轮回。他一切受用跟我们完全不相同，我们凡夫觉察不出来。所以在日常生活当中，要以清净心去修学。所谓修学就是过日子，要用清净心过日子，要用清净心去工作，你就是修菩萨行，你就是修六度，就是修十波罗蜜。决定不能有丝毫的染著，染著什么？名闻利养，不能有这个念头，我们才能保住自己的身心清净，保持自己智慧常照。一有名闻利养的念头，就堕落了，智慧光明就失掉了，无明烦恼就现起来了。
我们学佛就在这个地方学，就在日常生活当中学。所以成佛、成菩萨，哪一个行业，任何一种生活方式，都能成就。不是很特别的，成佛修行一定要出家，那你就错了。我们看善财童子五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨，人家在哪里修行？在哪里成就？男女老少，各行各业，就在他自己现前生活当中，现实的工作里面，他修六波罗蜜，修十大愿王，成佛、成菩萨，这是我们最好的榜样，最真实的典范，我们要懂得，要能够体会到。此地最重要的是「以顺性无悭贪等」，无悭贪就是永断烦恼；悭贪在此地是代表妄想、分别、执著，完全没有，完全用的是清净、平等、觉来过日子。
你修檀，「檀」是布施。布施并不是一定要捐钱，才叫布施，那你就错了。施里面有财施，有内财施、有外财施；外财是身外之物，帮助别人，照顾别人，这是财施。内财是用我们的体力，我们今天讲作义工。今天在居士林，许许多多来作义工的，来做工作不需要报酬的，他们是修财布施，内财布施。用我们的智慧思考替人家策划，也是内财布施。六波罗蜜如果再归纳，就是一个布施波罗蜜。持戒、忍辱是属於无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。你要问：菩萨修因证果，修的是什么？布施而已。布施就是舍；真正能舍、能施，你的功德就圆满。
所以『诸佛已证』，我们没有证，所以我们要求。又经上所说的『理不碍事』，我们在事上求没有妨碍。『事不碍理』，『求即无求』，无求就是求，求跟无求是一不是二。你能入这个境界，这就叫『无修』。《般若经》上常讲的「无修」，宗门里头也常说的「无修」。无修不是什么都没有，无修是真修。你不要以为无修是什么都不干，你就错了。虽修而不著修行的相，这叫无修。『无修之修，修即无修』，这叫『真修』。
前年我在德州休士顿讲演的时候，有一位同修是家庭主妇，问我：就家庭主妇这个身分、这个工作，怎样修菩萨行？修菩萨道？我给她说明。这个有录音带也有文字，诸位可以做参考，举一个例子。任何一种生活方式、任何行业、任何工作，就在你本位上修菩萨行、修菩萨道。念头一转，超凡入圣，关键就在我们要转得快；凡夫跟佛菩萨一念之间，这个理跟事都要明了。再看下面一段。
【深入法性。永出有海。依佛功德。离结使缚。住无碍处。其心寂静。犹如虚空。於诸佛所。永断疑惑。於佛智海。深信趣入。】
这都是教导菩萨修行。这里面最重要的一句话，就是『深入法性』，这句话很深、很广，很难体会。说都不容易了，你要能听懂，当然就更困难。「法性」就是真性，就是宇宙万事、万法的根源。虚空怎么发生的？无量的星球、世界从那里来的？这些生物怎么发生的？它的根本就叫做「法性」。在佛法上，用这个名词来作代表。「入」是契入，不但是理解，要证实；信解行证，要证实。宗门里面所谓「明心见性」，你要见到。这个「见」不是眼见，不是肉眼见。如来有五眼，五眼圆明才深入法性。
『永出有海』，「有」是说的三有，就是讲的六道轮回，欲界有、色界有、无色界有。有什么？有业因，你有业因就要受果报。我们要想永脱轮回，这三种「有」要断掉。这三种「有」就是十二因缘里面所讲的「爱取有」，那个「有」就是三界之有。你要能断掉，你就永脱轮回了。欲界有的是什么？五欲。欲虽然多，佛将它归纳为五大类，财色名食睡。经上讲得很清楚，「财色名食睡，地狱五条根」，你有一条根，你就出不了地狱；你五条都具足，你来生到哪里去？不说也就清楚了。你这五条都具足，你来生必堕地狱。为什么？五条根都有。
所以我常常告诉我家里头人，我在台北华藏图书馆，我们的同修，我是直截了当告诉他们，你们如果这一生不能念佛往生净土，你一定堕阿鼻地狱，没有第二条路好走。为什么？财色名食睡你统统有，你一条都没断。断五欲不是说原理，你还有念头在，你念头没有断不算是断；念头没有了，才算是真的断了。这是我们自己一定要警觉到的。我们人生在这世间很短很短，这几十年过去之后怎么办？后面的问题很多、很严重，怎么个解决法？你有没有想到？如果你要想永脱轮回，往生西方净土，信愿行是三个必要的条件。为什么有人具足信愿行，还不能往生？这五条根没有断。
诸位要晓得，带业往生是带旧业，不是带新业；带种子习气，不带现行。你现在听的还干这个，你怎么能往生？具足信愿行也不能往生。所以从什么时候断？现在就要断。知道这个东西害得我们生生世世都不能成就，生生世世都不能出离轮回苦海，我们被它害惨了。你以为钞票、花花纸好东西？害得你生生世世搞六道轮回，这个东西真的是冤家、妖魔鬼怪，你们看到喜欢的不得了！你真正觉悟了，不要了！
你们大家晓得，过去你们对我的供养，我都拿去印经布施掉了。我印经布施里面用意也很深。自己念佛往生没有把握，万一出不了三界，怎么办？我受你们这么多供养，我布施出去，那些人还债，我还轻松！因为我没有享受。现在，今年我看到韩馆长往生，我看到这个瑞相，阿弥陀佛来接引，我是充满了信心，我决定要去。所以今年你们大家对我的供养，所有一切的供养，我都不要了。供养由净宗学会收去，统统供养他们。哪个地方供养，归哪个地方常住，省事！好事不如无事！你们拿给我，我还得动脑筋去给你们印这个、印那个，怎么布施，现在我连这个念头都不要想了。你看我多清净！少一条，这个心就清净很多。名闻利养、财色名食睡统统要断。生活愈简单愈健康，你的愿力愈强，你就愈能得到三宝的加持。这是我们在无所求中，我们要希求的。我们求三宝加持，我们跟三宝真的感应道交，这样你才能够「永出有海」；「海」是比喻六道轮回。
『依佛功德，离结使缚』，结、使、缚都是烦恼的代名词。在一般经典里面，多半把它用做形容见思烦恼。见思烦恼，经论里头称之为十使，使是差使，就是我们现在所讲的刑警队，警察。你犯了法，他就抓你。比喻见思烦恼。如何离烦恼？见惑里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思惑里面，贪、瞋、痴、慢、疑，要依佛的功德才能断得掉。依照佛所讲的理论，依照佛所讲的方法，我们如理如法的去修学；你修学有功，后面就有得了，你就得到结果，修功你就有得了。得是什么？得是烦恼没有了。你后面结、使、缚都能够远离了，这就是得。烦恼没有了，智慧就开了。
『住无碍处』，住无碍处到底住在哪里？这句话跟《金刚经》上讲的：「应无所住」，是一个意思。你就住在无住里面，无住就无碍，有住就有碍，你就真正能做到无住。无住是什么样子？实在讲，《金刚经》上一开端，释迦牟尼佛表现给我们的，就是无住。所以经文一展开，大家都能够看得到六种成就。如是我闻，一时佛在什么处所，没有说佛住什么处所，一住就坏了，他没有住，他在。在是什么？在是暂时的，不是永久的；住是永久的，不是暂时的。
所以我常常劝大家，不但出家人如是，在家同修也应该作如是观，你有这个观念。我们今天在这个世界上，我们要的是使用权，不要所有权，所有权是住，使用权是在。像我们住旅馆，我今天在什么地方，那旅馆不是我的，是旅馆老板的，他是住，我是在，我在这个地方。我们现在到这个世间来，我们在这个地球上，我们可不能住这个地球上，一住就是六道轮回了，就住定了。在？在是菩萨示现，我可以进、可以出，来去自由，住就不自由了。这个字意思很深、很远。
出家人要学「无住生心」，在家同修也要修「无住生心」。在家人明明有财产、有所有权，一大堆文件都在身上。有若无有，不要把这东西放在心上，你就自在了。有也好，没有也好，统统不要放在心上，你就住无碍处了，你的心才得到寂静。也不必要交代什么后事，你还是有住，你的心还是不干净。你要走了，还要吩咐儿孙，还要财产怎么分配，怎么去交，你多罗嗦！走了就走了，什么都不要管了，这才痛快，这才自在。所以儿孙自有儿孙福，他们的事情管他干什么？你才来去自由，不要去想这些东西。要想的就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想。日常生活当中，随缘度日，你就会自在，你就真的住无碍处了。
『其心寂静，犹如虚空』。心地一尘不染。『於诸佛所，永断疑惑』。这句话重要，特别是在修净土。我们对於净宗经典里面所说的，净土三经一论，后来的这些祖师大德们，把《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，附在三经后面，称为净土五经；我们现在所看到的本子。这个附加非常有道理，值得赞叹。五经里面所讲的，我们决定要相信，不能有一丝毫疑惑。「永断疑惑」，我们的信愿才真、才切，这一生当中就决定得生。蕅益大师在《要解》里面，讲得太好了，「能不能往生，决定在信愿之有无。」你有真信、切愿，你就决定得佛接引。
我们起心动念要记住，佛知道！千万不要怀疑，众生太多了，大家求往生，佛会不会记得我？会不会把我忘掉？很多人有这个怀疑，这个怀疑就很糟糕了。决定不能怀疑，纵然尽虚空遍法界的人，都求往生，阿弥陀佛一个都不会漏，这才叫圆满的功德。漏掉一个，他怎么能作佛？凡夫有的时候会疏忽、会漏掉的，佛菩萨不会，一个都不会漏掉的。我们要有信心，不能够疑惑。不要把这一生当中，希有难逢的机会错过了。什么都是假的，只有这桩事情是真的。所以什么事情，我们都应当放下，都要随缘，不要认真去计较。只有这桩事情，我们一定要当真，全心全力以赴。
后面这一句，『於佛智海，深信趣入』。这一条也非常重要。如果对佛智要有疑惑，那好！纵然你往生，往生到边地。《无量寿经》上讲得很清楚，生到边地的，都是对佛的智慧有疑惑。这种疑惑特别是知识份子，不但是在家的信徒，出家人、大法师要提起来，在这个世界上，没有人不知道的。你们大家都晓得的，我不好意思讲。我曾经见过他，他就当面告诉我：我们称佛万德万能，那是赞叹不是真的，佛也有所不知。那有什么法子？我们是晚辈，又不好意思顶嘴，只好恭恭敬敬听了就算了。这就是对佛的智慧怀疑，不能深信，不能相信佛的智慧是圆满的。
这些老法师有德、有学的，尚且提出这个问题，我为什么会相信？我相信，有我的理论依据，我相信法性，相信自性，自性是圆满的，自性的智慧怎么会不圆满？如果要是认为自性不圆满；换句话说，世间永远就没有佛存在了，佛是证得究竟圆满的自性。我们依据这个理论，所以这种信不是勉强的信，不是迷信，我们是有理论依据的信，自性确确实实是圆满的，我们深信不疑。世尊所说一切法，是自性里面自然的流露，没有起心动念，没有分别、执著，真正是如《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，圆音说法，怎么可以怀疑？如果你怀疑，你就不能证得究竟圆满。所以我们应当深信，不怀疑。
「趣入」，我们还要亲证，不但不怀疑，我们要得到。得到的方法很多，任何一个法门只要一门深入，锲而不舍，都能得到。所以说「法门平等，无有高下」，问题是一门深入，这一点是个关键，是个秘诀。你学多了，你的心地分散；换句话说，你落在妄想、分别、执著里。如果你学一门，你的心是定的，容易契入。特别是对於初学，初学要不依照这个方法，那就困难重重；不但不能契入，连开悟的分都被障碍了。所以我们要悟、要入，唯一的一个方法就是一门深入。佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们。我们自己依照这个方法修学，你就能够体验到这句话真实不虚。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
请接著看讲义：
【若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。】
学佛的同修都希望，我们能够早一天证得无上的佛果，这个地方所讲的『佛境界』，就是无上菩提。清凉大师在此地告诉我们，如果你希望证得究竟圆满的佛境界，用什么方法？此地为我们说出来，『当净其意如虚空』，这句话非常重要。怎样能将我们的心意做到清净，清净的像虚空一样？虚空现相我们能够体会得到，它能含万物。就我们现在的境界里面来观察，虚空里面包含著森罗万象，无数的星球，无数的世界。虽包含，虚空却不染著，所以它依旧是清净的，丝毫不被这些万象所染著。诸佛菩萨、祖师大德用这个比喻来教导我们，我们心里面要像虚空一样，不能什么都没有，什么都没有，就变成恶取空，堕在空的这一边，还是错误的。凡夫著有，二乘著空，所以都不是究竟，一定要用心像虚空一样，包含万有而不被万有之所染，这就是「当净其意如虚空」的意思。
后面两句是解释这个意思，我们要怎样才能做到？『远离妄想及诸取』，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。我们凡夫成天打妄想，心念当中，念念没有忘掉得失，「取」就是得失，患得患失，没有得到的，想尽方法希望得到，这就是取；得到之后，又唯恐失掉，患得患失，这是凡夫。佛菩萨大彻大悟，这个彻悟就是对於宇宙人生的真相，彻底明了通达，所以在万象当中，他有受用，他没有妄想，他没有取著。十二因缘里面讲的「爱取有」，他没有爱取有，有受用而没有爱取有。
我们在《华严》里面看到，毗卢遮那佛的华藏世界依正庄严，它不是没有，它有。再看弥陀净土，西方极乐世界的依正庄严，哪里说没有。我们现前这个境界，是释迦牟尼佛的国土，极乐有四土，世尊也有四土。我们这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，跟西方世界不一样的地方，西方净土殊胜；凡圣同居土里面的大众，也像诸佛如来一样，心地清净，於一切法没有染著，这是西方世界的殊胜庄严。十方一切诸佛的刹土，凡圣同居土里面的凡夫，都有爱取有，都有妄想分别执著，这是十方世界跟极乐世界不相同的地方。如果我们能够远离妄想，这妄想里面就包括了分别执著；诸取里面就包含著爱取有。如果能远离，你的心就自在了。
『令心所向皆无碍』，无碍就是入华藏的境界。华藏境界，清凉大师跟我们说的，是四种无障碍的法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。这是我们常讲的一真法界，一真法界就叫做无障碍的法界，这是诸佛如来的境界。我们也很想得自在，得事事无碍；你要得事事无碍，你就要远离妄想、分别、执著，要令清净心现前。就像《无量寿经》经题上所讲的「清净、平等、觉」。只要清净、平等、觉现前，你就入佛的境界了。
理上讲没错，事上讲也没错。但是我们要怎样才能契入境界？换句话说，要怎样才能够远离妄想、爱取有，这是我们当前的一大难题。虽然是难，不能不知道，不能不努力的去做，做不到，那是另外一桩事情，但是你总是做了，比没做的好。虽然不能做到圆满，我能做到一分、两分，那个功德也相当可观，以此功德回向求生净土，你才有真正的把握。所以不能说这个事情太难，我是凡夫，我的业障深重，我做不到，根本没有做的意念，这样念佛求生净土就难了，将来能不能往生是个未知数。
在过去，我讲《无量寿经》，讲到三辈九品，我也有一个说法，跟古来大德的讲法不一样。我看这个九品，就是看我们行人，我们修净土的人，你的心愿解行，有几分与阿弥陀佛相应？与阿弥陀佛相应，就是与《无量寿经》上所讲的相应。换句话说，《无量寿经》所讲的理论、方法、境界，你做到了多少？如果你是百分之百的做到了，那你的心愿解行，跟阿弥陀佛完全相同，你怎么不会往生？决定往生，而且是上上品往生，这是真正有把握，决定去的成。如果说《无量寿经》上所讲的，我做不到，我只能做到九成，百分之九十，还有百分之十做不到，那也不错，你也能往生，你往生的品位是上品中生。假如你对於经教，只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你往生就是上品下生。九品如是往下递减，减到下品下生，你要做到两成，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你往生净土就下品下生。假如你说两成我也做不到，这往生就靠不住了，你这一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘，跟西方净土结个缘分，这一生不能去。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。所以真正往生至少要做到两成，我这个说法，跟清凉大师的意思相应。我们再看底下这一段。
【知妄本自真。见佛则清净。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。】
末后两句，我们在古德注疏当中常常看到，『心佛众生，三无差别。』这个地方说得比较详细。『知妄本自真』，所以了义教中常说：真妄不二、真妄一如，这是事实。但是你要不能见到这个事实，你纵然听说，听得很清楚，你也会说，你入不了境界。换句话说，你的妄不是真，真不是妄，必须契入境界之后，才晓得真妄不二。妄从那里来的？妄从真来的。真是体，妄是现相，有体一定现相。现的这个相，为什么叫妄？诸位要明了，佛法讲真妄的定义，它是指永远不变，那就是真；如果要会变的，这就是妄，真妄是用这个标准来说的。
由此可知，所有的现象，我们常讲有为法，有为法里面包括心法，心法是什么？念头、妄心！念头不是常住的，不是永恒的，它刹那在那里变化，所以它是妄。八识五十一心所不是永恒常住的，所以它是虚妄的。色法，我们讲物质的现象，所有一切物质，它也是在变化，用现代的话来讲，动物有生、老、病、死；植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，这个相就是虚妄的，不是真实的，真妄是从这说的。
可是生起妄相的那个东西，那是真的。妄依真起，没有真，哪来的妄？能生妄相的那个东西是真的，它是永恒不变的，它是一切万事万法的本体。在佛法里面，名字很多，叫它做真心，叫它做真如，叫它做本性，叫它做法界，名字可多了。为什么佛说这么多名字？佛说这么多名字，用意很深，叫你不要执著名字相，因为名字也是假的，也不是真的。连一样东西，可以用很多名字来称它，可见这个名字是假的，不是真的。名字性空，让你领悟这个道理，不著名字相，你真正了解这个事实真相，你见佛就清净了。实在讲，清净心就是佛，佛就是清净心，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛，就是清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。『见佛则清净，如心佛亦尔。』
这底下就讲，「心佛众生，三无差别」。心是体，佛跟众生都是相，都是作用！体相用一而三，三而一。在《华严经》经题里面，「大方广」三个字就是形容体相用，「大」，是赞叹本体，「方」是相，「广」是作用，所以是一而三，三而一。这三个如果讲它的利用，它是平等的。因此凡夫众生要想成佛，你要集合到清净心，就成功了，真心！佛要教化众生也不能离开真心，不能离开自性，正因为这么个道理，这个事实的真相，所以大经里头常说：「佛不度众生」，众生怎么成佛的？众生是自己觉悟，自己修行，自己证果的。可是诸经又说「佛菩萨发广大愿，要度尽一切众生」。这话怎么说？诸佛菩萨帮助一切众生，只是做增上缘而已，这一点我们要清楚，他给我们做增上缘。换句话说，「亲因缘」，这是自己具足的；「所缘缘」、「无间缘」，也都是自己具足的，这是诸佛菩萨帮不上忙的。诸佛菩萨只有增上缘，从增上缘引起我们自己的亲因缘、所缘缘、无间缘，这就成功了。佛度众生是这个意思，众生自觉、自悟、自度，也是这个意思，我们不能不知道。再看底下这一段。
【如来智海。识浪不生。澄渟清净。至明至静。无心顿现一切众生心念根欲。心念根欲。并在智中。如海含象。】
这一段说明，佛跟众生的差别在哪里。诸佛菩萨他们用的是智，用的不是识，「转识成智」，而凡夫用的是识，不是智。换句话说，转智成识就变成凡夫了。你要能够转识成智，你就是佛菩萨，关键在此地，这是我们一定要留意的。你看现代社会上，一般人称赞人，某人是知识份子。他听起来觉得很舒服，我是知识份子，可是在大乘佛法里面，知变成识已经变成凡夫了。佛法里面讲佛菩萨，转识成智，你就是佛菩萨；你把智变成识，你就坏了，你就变成凡夫。在这名相当中，也能给我们很大的启示。
诸位要懂得如何把识转成智。识是什么？是妄想分别执著，离开妄想分别执著就是智。《般若经》上说得很清楚：「般若无知无所不知。」这两句话乍听起来，好像很矛盾，无知怎么又变成无所不知？但是佛讲的是真实话。我们学佛学什么？这一点诸位要知道，学佛就是要学无知，你才能成就。我们看许许多多学佛的同修，在家、出家，他为什么不开智慧？他也很用功、很勤奋、很努力，几十年下来不开智慧，原因在哪里？方法有错。错在哪里？错在他求知，他有知；有知，佛就讲了，有所不知，这个方法错误。正因为这个道理，所以大经上佛才说：佛法无人说，虽智莫能解。
世间聪明智慧的人，不能解佛的意思，佛的经典展开，他也认识字，里面字字句句，他不迷惑，为什么他不解如来真实义？因为他有知。而佛的言语、文字，是从什么地方起来的？从无知里面变现出来的。你以一个有知的心，去解无知的意思，这是不可能的事情。所以诸位要想求得真正的智慧，从哪里求？从无知里面求。无知是根本智，无所不知是后得智；就是根本智的作用。根本智起作用，无所不知；它不起作用的时候，它无知，这是真智慧。我们学佛要懂这个道理，要向这个方法去求。所以佛法教学的三大纲领，叫戒、定、慧，因戒得定。戒是什么？戒是方法，一定要遵守方法，持戒就是守法，你不遵守方法，你就不能得定。得定并非目的，依旧是手段，目的在那里？目的在开智慧，所以因定开慧。
诸位要晓得，甚深的禅定就是根本智，这个禅定起作用。我们为什么不能讲禅定起作用？因为定的层次太多了，有世间禅定，有出世间禅定，有了义的禅定，有不了义的禅定，层次太复杂了，我们不得已说一个甚深的禅定，就是清净心。清净心起作用就是智慧，就是无所不知。世尊为我们讲经说法，他一生当中说出这么多的经典，流传到中国来，翻译成中国文字是少数。诸位要晓得，世尊当年在世那个时代，书写的工具没有发明，原始的佛经写在贝多罗的树叶上。这贝多罗的树叶，也许诸位在博物馆里面可以看到。把这个树叶裁成长条，大概一片树叶只能写四行、六行，印度梵文是横著写的，旁边打两个洞，把它穿起来，这称为修多罗（修多罗是线）。一部经诸位想想，是多么大的分量！
中国古代书写文具没有发明之前用竹简，竹简比贝叶还要笨重。古时候讲：学富五车，那个「车」是车，指这个人读了五车的书，五车的书不多，我们现在一部《华严经》，就不只五车。那个竹简的时候，那个车是马车，马车能够拉多少？这样我们才能想到，古时候印度的高僧到中国来，中国高僧到印度去取经非常艰苦，典籍分量太大、太笨重，於是传到中国来之前，总是在里面选择，选了又选，选出精华的带来，次要再次要的不要了。运到中国来之后，我们要从事翻译的工作，再从带来的里面再选择，也并不是所有传来的统统翻译，没有！只是在传来当中翻译一部份，没有翻译的一部份也就散失了。
所以我们今天看到中文《大藏经》，这么大的部头，实际上是世尊当年说法，真是沧海之一滴而已，不是四十九年所说的；不是全部，是少分。少分，现在已经有这么大的部头；由此可知，世尊当年四十九年天天讲的，分量就很可观了。他依什么说的？无说而说的。大多数都是由弟子们启请，弟子们提出疑问，佛随时解答，我们在经上看得太多了。这一问一答，问的人有心，答的人有没有心？答的人没有心，随问随答，这是智慧。不是说人家提出问题，我再想想要怎样答覆你，那就落到意识里面去了，你就有心、有意了。所以佛的讲经说法，说这么多的分别法相，真的是「分别亦非意」，都是从无知里面流露出来的，无所不知。
佛把这个真相告诉我们，这个秘密告诉我们，於是我们懂得，要求真智慧，要求无所不知，从哪里求？从无知下手，你就能得到。古时候有许多高僧大德，有许多在家的大居士，他们显示出来无碍的辩才，真实的智慧，他怎么修成的？都是从无知里面得来的，这一点我们不能不知道。如果诸位要想真正开智慧，秘诀就是在修清净心。『识浪不生』，「识」是分别、执著，妄想分别执著比喻作浪、波浪，它不起，平静的，心是平的，平等的、清净的，就生智慧，就是如来智慧，如来的智海。可见得如来智海是我们自家本有的，不是从外来的。我们今天智慧丧失，就是海里头起波浪，这个波浪就是妄想分别执著，起这些东西。什么时候我们也能够把妄想分别执著止住了，我们的智慧跟诸佛如来智慧，没有两样！
下面这是形容佛的心，『澄渟清净』。形容佛的心像水一样，水清，没有丝毫的污染；清净。『至明至静』，明静达到极处，这个至就是到了极处，这是真心本性，於是真心本性里面，自自然然就照见十法界依正庄严，这叫『顿现』。顿现就是照见。十法界依正庄严都在如来智海之中，所以一切众生起心动念，佛都知道，甚至於我们打个妄想，那个妄想念头很微弱，自己都不晓得，佛早就知道了。佛为什么知道？所有一切众生的『心念根欲』，「根」是根性，「欲」是他的爱好、欲望，在佛的心里头，清清楚楚、明明白白，就跟镜子照东西，照得清清爽爽。
下面最后一句是比喻，『如海含象』。把佛的心比作大海，这个心清净。我们现在看海，海里头有波浪，虽然能照，照得并不很真切。如果水平静像湖水，没有波浪的时候，外面山景倒影在湖里面，就会清清楚楚、明明白白，取这个比喻。十法界依正庄严都在如来智海之中。我们晓得这个道理，晓得这个事实真相，就知道自己应该如何来修学，恢复自性清净心，恢复自己的如来智海，我们有一条路可走了。
另外还有一个意思，自己不能不警觉，我们的起心动念、言语造作，有时候自己都不晓得，诸佛如来是清清楚楚、明明白白，欺骗不了人。我们骗人是骗那些众生，迷惑颠倒的众生，可以骗他；骗佛菩萨骗不了。佛菩萨把我们极微细的念头都照见了，我们怎么能欺骗佛菩萨？所以这一段经文，诸位要真正能够体会到几分，你会寒毛直竖。不但不敢做坏事，连起一个坏念头都不敢，为什么？诸佛如来都知道。同样的道理，我们今天起一个善愿，动一个善念，不要怕佛菩萨不知道，佛菩萨都知道。你发了菩提心，你发了大悲愿，要普度一切众生，我们现在没有德能、没有智慧，佛菩萨会加持。我们没有这个缘分，佛菩萨会给我们做增上缘，同样的道理。看我们自己怎样去用，就能获得自己欲念当中的果报。再看底下一段。
【一切法皆如。岂妄外有真。真如遍一切。岂真外有妄。是知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。】
这些话都是给我们说明宇宙人生的真相；这个真相，今天许多科学家、哲学家，都在那个地方寻求，他们所做的功夫，实在讲也很值得赞叹。今天的科技向两个极端去发展，一个是往大的，无穷大，研究太空物理，这是往大的发展；一个是往最小的发展，今天所讲的量子力学，向最小的发展，其目的都是希望寻找宇宙的真相，生物的起源。所以这些科学家非常可惜，没有念过《华严经》，《华严经》上讲得很透彻。
『一切法皆如』，所以佛的经典一开头第一句话，就是「如是我闻」。那个「如」是什么意思？「一切法皆如」，无有一法不如。「如」是什么？真如。也就是现代哲学里面所讲的，宇宙万有的本体。在佛法里头，用真如这个名号来代表，「真如」是一切万法的本体，一切法是讲的法相，相是从性里面变现出来的。这句话也很不好懂，很难体会。所以过去贤首大师说这个意思，他就用金狮子来作比喻，「金狮子章」就是这么来的。把金比作体，狮子比作法；法是相。狮子怎么成就的？金铸成的。我今天不想要狮子了，我想塑一尊佛像，把这个狮子的金熔化出来，再铸一尊佛像。相都是依体而现的，离开体没有相可得。这样你才明了「一切法皆如」，哪一法不是真如？法法皆是。
所以『岂妄外有真』，妄是讲相；相外头还要有真如，没有这个道理。中国古时候的禅宗，宗门里头有学者开悟了，明心见性了，要请一个老师给他印证。老师往往问，问他：「在哪里？你讲的真如本性在哪里？」他随便举一物比一比，他们两个意思就懂了，无有一法不是。可是这一桩事情，我们学不得，我们学不到。我们没有见到，他真的见到了；我们只是听说，没有见到。我们如果也用这个方法比划比划，那就大错特错了。人家比划比划，成佛作祖，我们比划还是搞六道轮回，不起作用。所以大家看禅宗里面的语录，像《五灯会元》里面多半是这些机锋话。都是说明真妄一如，妄外无真，真外无妄，都是说明这个道理。
尽虚空遍法界就是『真妄交彻』，就是这么一个现象。真妄虽然交彻，真不坏真之相，妄不坏妄之相。所以大师在此地后面，给我们做出的结论，『则该妄之真，真非真而湛寂。彻真之妄，妄非妄而云兴』。「兴」是兴起，十法界依正庄严兴起了。「云」是形容，形容什么？这个现象不是真的。云彩我们远看有，近看就没有了。现代同修对这个现象，理解得更透彻。我们坐飞机飞到云层里，云就没有了，远望是有；近距离的时候，它就没有了。这比喻「非有非空」。所以佛经上用云作比喻的太多太多了。
此地「云兴」，就是讲十法界依正庄严，就像云雾一样，不是真有，是幻有、假有，经上也称为妙有。妙有什么意思？「有而非有，非有而有」，这叫妙！十法界依正庄严统统是妙有，统统是假有，你可不能认真；你要认真，你就错了，你就自生烦恼了。你要把它认真，就把一真法界变成十法界，变成六道轮回了，这就铸成大错。请看底下这一段讲义：
【求佛智者。无所求中。吾故求之。心镜本净。久翳尘劳故。恒沙性德。并埋尘沙烦恼中故。以顺性无悭贪等。修檀施等故。诸佛已证。我未证故。又理不碍事。不妨求故。事不碍理。求即无求故。若此之修。名为无修。无修之修。修即无修。为真修矣。】
这段话的意思很深，可是我们不能不知道，为什么？现在大家都念佛，都很用功，因缘无比的殊胜。可是事实呈现在我们眼前，就是你的功夫不得力。为什么功夫不得力？毛病到底出在哪里？与这段文就有关系。这段文可以破除我们的疑惑，坚定我们的信心。知道我们在佛法当中，应当如何去学习，如何能够求得。佛家常说：佛氏门中，有求必应。佛又说：能所皆空，俱不可得。那还有什么求的？佛说的这些话都是出自於经典。一般的学者，我所遇到过的，大学里面名教授，看到佛经摇头：释迦牟尼佛没学问！怎么没学问？说话颠三倒四，一会讲空，一会说有，到底是空、是有，他自己都没有搞清楚。这是一般名教授对佛经的批评，你说有什么法子？
我们想到大经大论里面所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个话讲对了！世间聪明智慧的人，他不解如来真实义，他不晓得。如来说空，空就是有；如来说有，有就是空，这个妙了，这个难懂了。世间人往往把这个分作两桩事情，不晓得佛眼见到是一桩事情。所以求佛智、求圆满的般若智慧，到哪里求？前面讲了，「般若无知」。你要从无求当中去求，什么都不求，佛智就求来了，你看这个妙！你要有希求，佛智与你就远之远矣了，你怎么会求得到？前面刚刚说过，佛智是清净心起作用，你有求、有愿的心，你心里头就有念头，心里头就有一物了。六祖讲的：「本来无一物」，你现在心里头有一物了；那一物障碍你自性的智慧，障碍你自性的般若。所以我们求佛智慧，我们求明心见性，学经教求大开圆解，我们念佛求理一心不乱，到哪里求？一定要在无所求中求，你就能得到，这个境界很高。
「理」我们晓得，而事实上我们还是做不到，做不到的道理在哪里？从早到晚，我们心里头的妄想、分别、执著，从来没有断过。晚上睡觉，人是睡著了，念头没断，还在作梦。如果晚上睡觉没有念头，你就不会作梦。由此可知，你的意识念头没有中断，一天到晚永远没有休息，你说多苦！多可怜！我们求佛知就难了。我们就换个方法，这个方法就是净土的方法，我们专念阿弥陀佛，专求西方极乐世界；这就叫我们把万缘放下，心力集中求一桩。诸位要晓得，你求其他的，实在讲到最后还是落空，你什么也得不到。求西方极乐世界，求见阿弥陀佛，唯独这桩事情，你可以求到。那求到、求见，见到阿弥陀佛了，古人讲的：「但得见弥陀，何愁不开悟。」你的问题就真正解决了。我们也可以说，我在无所求中，我就专求阿弥陀佛，因为十法界依正庄严都不可得。
《大般若经》上，「不可得」三个字，讲了几百遍。六百卷《大般若》念下来，其他的句子都忘掉了，「不可得」不会忘记。为什么？重复几百遍，你怎么会忘记？你的印象会最深，就是告诉你一切法都不可得，你知道不可得，你的心就定了，你求的念头就没有了。求的念头虽然没有了，这个无所求当中，我们还要求无上菩提。这个求是愿，不是妄想，这是大愿。为什么在无所求当中，不可得当中，你还要求？因为我们是凡夫，我们不是佛菩萨。
这下面说，『心镜本净』，「净」是比喻，比喻真心，真心像一面镜子一样。前面把它比喻作水一样，清净不染，本来清净。虽然本来清净，但是无量劫来我们被尘劳盖覆住了。就好像一面镜子，时间太久了，上面落了灰尘，灰尘把这个镜子盖住了，镜子的光现不出来。我们凡夫现在就是这个状况，这种障碍。灰尘是什么？就是烦恼；妄想、分别、执著。在佛法里面，佛把它归纳为见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。诸位要晓得，这三种烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。这些东西把我们的真心本性盖覆住了，所以我们虽然有如佛一样的智慧德能，可惜它不起作用。因此无所求中，我们不能不求。
『恒沙性德』，也埋在尘沙烦恼当中。这是讲作用，无量的智慧，无量的德能，无量的才艺。现在世间人眼睛里头只有钱财，全世界每个地方的人，你去打听打听，观察观察，都是向钱看，这怎么得了！钱财从那里来？自性当中有无量的钱财，他不晓得，你说可惜不可惜？这话是真的。自性里头，无量的财宝。你读《华严》，古人讲：「不读《华严》，不知道佛家的富贵。」你为什么要成佛？大富贵！世出世间第一等富贵人是佛。你们哪一个家庭，家里面铺的路是黄金铺的？没有！极乐世界黄金是铺地的，你看阿弥陀佛多富贵！我们今天拿到七宝，做成首饰、装饰品戴在身上，觉得很美。西方极乐世界这些东西，是盖房子的材料，钢筋、水泥一类的。他们黄金铺地，你的黄金首饰戴的一身，西方极乐世界的人：「这个人奇怪，地下泥土涂的一身。」财富从那里来的？自性当中自然变现出来。这才知道，我们为什么要成佛。你要心里真正想贪图富贵，你到极乐世界去吧！这个地方太少了，不值得贪图，赶紧念佛求生净土。所以说恒沙性德被尘沙烦恼障碍住了。
我们今天应该怎么做？『以顺性无悭贪等，修檀施等故』。「檀」，这是布施波罗蜜；「等」，等其余五度，我们从六度来讲。若以《华严》？则等其余的九波罗蜜，《华严》讲十波罗蜜。用什么心态去修？「顺性无悭贪」，这一点非常非常重要。无论我们是在家、出家，你要想真正得到这一生个人的幸福，一生的美满，你的事业顺利成功，家庭和睦，你到哪里去学？你一定要从自性当中去求得，心外求法是决定求不到的。一定要懂得向自性当中去求，你这一生才过得真正的自在、幸福、美满。
我讲经说法，常常在讲台上告诉大家，我以自己这个身作证明，作证转。我很自在，我最幸福，我身上没有钱，我的钱用不完，奇怪！一定要懂得性德。财富从哪里来的？财布施来的。只要你真正肯依教奉行，你财布施得财富，你在物质生活上，决定不缺乏；你法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿，这都是事实。「一切法从心想生」。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。你能够把这个最高的原理原则掌握到，什么样的心？清净心，现清净身，现清净境界，这才是幸福美满，这就顺性了。逆著性，那就是错误的。违背性；性是清净、平等、觉，你的心不清净。有妄想、有执著、有分别、不平等，这不顺性。不顺性，你得的果报就是虚妄的，不是真实的。虚妄的是什么？十法界、六道这是虚妄的；真实的是一真法界。
一真法界在哪里？没有离开十法界。前面讲了，一切法皆如，问题就是你自己的境界不一样。如果说释迦牟尼佛现在在世，我们跟佛坐在一起，我们住在十法界里头人法界，释迦牟尼佛住在佛法界，不一样！他住一真法界，我们住六道轮回。他一切受用跟我们完全不相同，我们凡夫觉察不出来。所以在日常生活当中，要以清净心去修学。所谓修学就是过日子，要用清净心过日子，要用清净心去工作，你就是修菩萨行，你就是修六度，就是修十波罗蜜。决定不能有丝毫的染著，染著什么？名闻利养，不能有这个念头，我们才能保住自己的身心清净，保持自己智慧常照。一有名闻利养的念头，就堕落了，智慧光明就失掉了，无明烦恼就现起来了。
我们学佛就在这个地方学，就在日常生活当中学。所以成佛、成菩萨，哪一个行业，任何一种生活方式，都能成就。不是很特别的，成佛修行一定要出家，那你就错了。我们看善财童子五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨，人家在哪里修行？在哪里成就？男女老少，各行各业，就在他自己现前生活当中，现实的工作里面，他修六波罗蜜，修十大愿王，成佛、成菩萨，这是我们最好的榜样，最真实的典范，我们要懂得，要能够体会到。此地最重要的是「以顺性无悭贪等」，无悭贪就是永断烦恼；悭贪在此地是代表妄想、分别、执著，完全没有，完全用的是清净、平等、觉来过日子。
你修檀，「檀」是布施。布施并不是一定要捐钱，才叫布施，那你就错了。施里面有财施，有内财施、有外财施；外财是身外之物，帮助别人，照顾别人，这是财施。内财是用我们的体力，我们今天讲作义工。今天在居士林，许许多多来作义工的，来做工作不需要报酬的，他们是修财布施，内财布施。用我们的智慧思考替人家策划，也是内财布施。六波罗蜜如果再归纳，就是一个布施波罗蜜。持戒、忍辱是属於无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。你要问：菩萨修因证果，修的是什么？布施而已。布施就是舍；真正能舍、能施，你的功德就圆满。
所以『诸佛已证』，我们没有证，所以我们要求。又经上所说的『理不碍事』，我们在事上求没有妨碍。『事不碍理』，『求即无求』，无求就是求，求跟无求是一不是二。你能入这个境界，这就叫『无修』。《般若经》上常讲的「无修」，宗门里头也常说的「无修」。无修不是什么都没有，无修是真修。你不要以为无修是什么都不干，你就错了。虽修而不著修行的相，这叫无修。『无修之修，修即无修』，这叫『真修』。
前年我在德州休士顿讲演的时候，有一位同修是家庭主妇，问我：就家庭主妇这个身分、这个工作，怎样修菩萨行？修菩萨道？我给她说明。这个有录音带也有文字，诸位可以做参考，举一个例子。任何一种生活方式、任何行业、任何工作，就在你本位上修菩萨行、修菩萨道。念头一转，超凡入圣，关键就在我们要转得快；凡夫跟佛菩萨一念之间，这个理跟事都要明了。再看下面一段。
【深入法性。永出有海。依佛功德。离结使缚。住无碍处。其心寂静。犹如虚空。於诸佛所。永断疑惑。於佛智海。深信趣入。】
这都是教导菩萨修行。这里面最重要的一句话，就是『深入法性』，这句话很深、很广，很难体会。说都不容易了，你要能听懂，当然就更困难。「法性」就是真性，就是宇宙万事、万法的根源。虚空怎么发生的？无量的星球、世界从那里来的？这些生物怎么发生的？它的根本就叫做「法性」。在佛法上，用这个名词来作代表。「入」是契入，不但是理解，要证实；信解行证，要证实。宗门里面所谓「明心见性」，你要见到。这个「见」不是眼见，不是肉眼见。如来有五眼，五眼圆明才深入法性。
『永出有海』，「有」是说的三有，就是讲的六道轮回，欲界有、色界有、无色界有。有什么？有业因，你有业因就要受果报。我们要想永脱轮回，这三种「有」要断掉。这三种「有」就是十二因缘里面所讲的「爱取有」，那个「有」就是三界之有。你要能断掉，你就永脱轮回了。欲界有的是什么？五欲。欲虽然多，佛将它归纳为五大类，财色名食睡。经上讲得很清楚，「财色名食睡，地狱五条根」，你有一条根，你就出不了地狱；你五条都具足，你来生到哪里去？不说也就清楚了。你这五条都具足，你来生必堕地狱。为什么？五条根都有。
所以我常常告诉我家里头人，我在台北华藏图书馆，我们的同修，我是直截了当告诉他们，你们如果这一生不能念佛往生净土，你一定堕阿鼻地狱，没有第二条路好走。为什么？财色名食睡你统统有，你一条都没断。断五欲不是说原理，你还有念头在，你念头没有断不算是断；念头没有了，才算是真的断了。这是我们自己一定要警觉到的。我们人生在这世间很短很短，这几十年过去之后怎么办？后面的问题很多、很严重，怎么个解决法？你有没有想到？如果你要想永脱轮回，往生西方净土，信愿行是三个必要的条件。为什么有人具足信愿行，还不能往生？这五条根没有断。
诸位要晓得，带业往生是带旧业，不是带新业；带种子习气，不带现行。你现在听的还干这个，你怎么能往生？具足信愿行也不能往生。所以从什么时候断？现在就要断。知道这个东西害得我们生生世世都不能成就，生生世世都不能出离轮回苦海，我们被它害惨了。你以为钞票、花花纸好东西？害得你生生世世搞六道轮回，这个东西真的是冤家、妖魔鬼怪，你们看到喜欢的不得了！你真正觉悟了，不要了！
你们大家晓得，过去你们对我的供养，我都拿去印经布施掉了。我印经布施里面用意也很深。自己念佛往生没有把握，万一出不了三界，怎么办？我受你们这么多供养，我布施出去，那些人还债，我还轻松！因为我没有享受。现在，今年我看到韩馆长往生，我看到这个瑞相，阿弥陀佛来接引，我是充满了信心，我决定要去。所以今年你们大家对我的供养，所有一切的供养，我都不要了。供养由净宗学会收去，统统供养他们。哪个地方供养，归哪个地方常住，省事！好事不如无事！你们拿给我，我还得动脑筋去给你们印这个、印那个，怎么布施，现在我连这个念头都不要想了。你看我多清净！少一条，这个心就清净很多。名闻利养、财色名食睡统统要断。生活愈简单愈健康，你的愿力愈强，你就愈能得到三宝的加持。这是我们在无所求中，我们要希求的。我们求三宝加持，我们跟三宝真的感应道交，这样你才能够「永出有海」；「海」是比喻六道轮回。
『依佛功德，离结使缚』，结、使、缚都是烦恼的代名词。在一般经典里面，多半把它用做形容见思烦恼。见思烦恼，经论里头称之为十使，使是差使，就是我们现在所讲的刑警队，警察。你犯了法，他就抓你。比喻见思烦恼。如何离烦恼？见惑里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思惑里面，贪、瞋、痴、慢、疑，要依佛的功德才能断得掉。依照佛所讲的理论，依照佛所讲的方法，我们如理如法的去修学；你修学有功，后面就有得了，你就得到结果，修功你就有得了。得是什么？得是烦恼没有了。你后面结、使、缚都能够远离了，这就是得。烦恼没有了，智慧就开了。
『住无碍处』，住无碍处到底住在哪里？这句话跟《金刚经》上讲的：「应无所住」，是一个意思。你就住在无住里面，无住就无碍，有住就有碍，你就真正能做到无住。无住是什么样子？实在讲，《金刚经》上一开端，释迦牟尼佛表现给我们的，就是无住。所以经文一展开，大家都能够看得到六种成就。如是我闻，一时佛在什么处所，没有说佛住什么处所，一住就坏了，他没有住，他在。在是什么？在是暂时的，不是永久的；住是永久的，不是暂时的。
所以我常常劝大家，不但出家人如是，在家同修也应该作如是观，你有这个观念。我们今天在这个世界上，我们要的是使用权，不要所有权，所有权是住，使用权是在。像我们住旅馆，我今天在什么地方，那旅馆不是我的，是旅馆老板的，他是住，我是在，我在这个地方。我们现在到这个世间来，我们在这个地球上，我们可不能住这个地球上，一住就是六道轮回了，就住定了。在？在是菩萨示现，我可以进、可以出，来去自由，住就不自由了。这个字意思很深、很远。
出家人要学「无住生心」，在家同修也要修「无住生心」。在家人明明有财产、有所有权，一大堆文件都在身上。有若无有，不要把这东西放在心上，你就自在了。有也好，没有也好，统统不要放在心上，你就住无碍处了，你的心才得到寂静。也不必要交代什么后事，你还是有住，你的心还是不干净。你要走了，还要吩咐儿孙，还要财产怎么分配，怎么去交，你多罗嗦！走了就走了，什么都不要管了，这才痛快，这才自在。所以儿孙自有儿孙福，他们的事情管他干什么？你才来去自由，不要去想这些东西。要想的就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想。日常生活当中，随缘度日，你就会自在，你就真的住无碍处了。
『其心寂静，犹如虚空』。心地一尘不染。『於诸佛所，永断疑惑』。这句话重要，特别是在修净土。我们对於净宗经典里面所说的，净土三经一论，后来的这些祖师大德们，把《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，附在三经后面，称为净土五经；我们现在所看到的本子。这个附加非常有道理，值得赞叹。五经里面所讲的，我们决定要相信，不能有一丝毫疑惑。「永断疑惑」，我们的信愿才真、才切，这一生当中就决定得生。蕅益大师在《要解》里面，讲得太好了，「能不能往生，决定在信愿之有无。」你有真信、切愿，你就决定得佛接引。
我们起心动念要记住，佛知道！千万不要怀疑，众生太多了，大家求往生，佛会不会记得我？会不会把我忘掉？很多人有这个怀疑，这个怀疑就很糟糕了。决定不能怀疑，纵然尽虚空遍法界的人，都求往生，阿弥陀佛一个都不会漏，这才叫圆满的功德。漏掉一个，他怎么能作佛？凡夫有的时候会疏忽、会漏掉的，佛菩萨不会，一个都不会漏掉的。我们要有信心，不能够疑惑。不要把这一生当中，希有难逢的机会错过了。什么都是假的，只有这桩事情是真的。所以什么事情，我们都应当放下，都要随缘，不要认真去计较。只有这桩事情，我们一定要当真，全心全力以赴。
后面这一句，『於佛智海，深信趣入』。这一条也非常重要。如果对佛智要有疑惑，那好！纵然你往生，往生到边地。《无量寿经》上讲得很清楚，生到边地的，都是对佛的智慧有疑惑。这种疑惑特别是知识份子，不但是在家的信徒，出家人、大法师要提起来，在这个世界上，没有人不知道的。你们大家都晓得的，我不好意思讲。我曾经见过他，他就当面告诉我：我们称佛万德万能，那是赞叹不是真的，佛也有所不知。那有什么法子？我们是晚辈，又不好意思顶嘴，只好恭恭敬敬听了就算了。这就是对佛的智慧怀疑，不能深信，不能相信佛的智慧是圆满的。
这些老法师有德、有学的，尚且提出这个问题，我为什么会相信？我相信，有我的理论依据，我相信法性，相信自性，自性是圆满的，自性的智慧怎么会不圆满？如果要是认为自性不圆满；换句话说，世间永远就没有佛存在了，佛是证得究竟圆满的自性。我们依据这个理论，所以这种信不是勉强的信，不是迷信，我们是有理论依据的信，自性确确实实是圆满的，我们深信不疑。世尊所说一切法，是自性里面自然的流露，没有起心动念，没有分别、执著，真正是如《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，圆音说法，怎么可以怀疑？如果你怀疑，你就不能证得究竟圆满。所以我们应当深信，不怀疑。
「趣入」，我们还要亲证，不但不怀疑，我们要得到。得到的方法很多，任何一个法门只要一门深入，锲而不舍，都能得到。所以说「法门平等，无有高下」，问题是一门深入，这一点是个关键，是个秘诀。你学多了，你的心地分散；换句话说，你落在妄想、分别、执著里。如果你学一门，你的心是定的，容易契入。特别是对於初学，初学要不依照这个方法，那就困难重重；不但不能契入，连开悟的分都被障碍了。所以我们要悟、要入，唯一的一个方法就是一门深入。佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们。我们自己依照这个方法修学，你就能够体验到这句话真实不虚。好！今天时间到了，我们就讲到此地。