华严经疏论节要研习报告 （第一集） 1997/8/30 新加坡佛教居士林 档名：12-016-0001
诸位法师、诸位同修：
今天是我们下半年讲经的第一天，也是居士林与净宗学会主办的「弘法人才培训班」第三届开课的一天。从今天起我们这个讲堂，每一天都有法师在这边讲经，在现代这个时代里面，可以说是无比殊胜的因缘。第三届来参加的年轻的法师们，他们的学经历都很优秀，有许多都曾经有讲台的经验（佛学院的老师）。我们深深的相信，他们在此地，会以最殊胜的佛法供养大众，也希望大众能在百忙当中，抽出时间来听讲，这个功德是无比的殊胜。
过去都曾经跟诸位报告过，李木源居士与这两个道场的执事服务的人员，全心全力护持培训班，这个因缘也是很希有、很殊胜。培训班决定每年办两届，每一届是四个月；换句话说，每年这个地方讲经至少有八个月的时间不会中断，这是当代的一桩盛事，希有难得的因缘。李居士要我到这个地方来，每一个星期六跟星期天讲两次，我们星期一到星期五是年轻法师们到这边来讲经。
许多同修都希望我能把《华严经》再讲一遍，当然这是好事情，我细细的去思惟，这部经实在是太长。假如每天讲两个小时，一年三百六十天，这部《华严经》要讲圆满，必须要四年才能讲完。而四年他们同学们练习讲经的机会都没有了，我得每天在这讲才行。因此《华严》确实需要传，传法比讲经还要重要，所以等待往后有因缘，我们能有几个真正发心来学习的，我们可以共同来学习这部大经。
这一次我们也不辜负大众的期望，依旧讲《华严》，所以这个题目是《华严经》。这个「经」是经文，《华严经》的经文，「疏」是清凉大师的《疏钞》，「论」是李长者的《合论》。我们没有时间讲全经，所以选讲「经、疏、论」，把里面重要的东西，对我们现代的生活，现代修学很要紧的这些开示提出来，我们在一起研究讨论，我们认真的来学习。这就跟唱平剧类似，没有时间唱全本，就选段，选精彩片段。
也许刚才这边有同修们跟大家作了报告，我们这次在讲台上讲演，一次只讲二十八分钟，休息两分钟。为什么要休息？要配合电视台的广播。电视台里面，他们一次播出是半小时，还要加个片头、片尾，实际上只有二十八分钟。所以我们每讲二十八分钟，要休息两分钟，这是跟过去不一样的地方。我的开场白，简单就介绍到此地，下面我们看选段。诸位翻开讲义，讲义里面的文字都是从经、疏、论里面节录出来的，节录自什么地方，我们后面都有注明。一开端：
【云何名修菩萨道。有往有复。名修菩萨道。】
『云何』是疑问之词，这个意思就是说，怎样才称作『修菩萨道』。这个「道」字里面的含义就很深、很广。菩萨是一个觉悟的众生，这些名相我们就不必详细来解释。但是同修们必须要明了，菩萨、佛不是神，你要把他当作神明看待，那就错了。佛跟菩萨都是人，为什么称他作佛、称他作菩萨？佛跟菩萨的称呼是古印度他们的称呼。佛法传到中国之后，将印度的梵文翻成中国文字，其中有许许多多的名词依旧保持原来的发音，这叫音译。所以佛跟菩萨都是梵文的音译，它的意思简单的讲，就是一个觉悟的人，拣别一般人不觉悟；不觉悟的就叫凡夫，觉悟的人就叫菩萨，要是彻底圆满的觉悟，就称之为佛陀。所以佛是究竟圆满的觉悟，菩萨虽觉悟但是还没有能达到圆满。
这个「道」在此地，它里面包含两个重要的意思。第一个是心。觉悟的人他存的是什么心，也就是说他对於宇宙人生怎么个看法、怎么个想法，跟我们不觉悟的有什么不一样，这个「道」里头含著这个意思。第二个是他们的生活。觉悟人的生活，跟我们不觉悟的人生活，有什么不一样。我们今天要学习的要学觉悟人的存心，要过觉悟人的生活，这就叫做「修菩萨道」。「修」是修正的意思。因为我们不觉，不觉我们用心错误，我们的思想、见解、言语、行为错误，把这些错误修正过来，这叫做修行。「行」是行为，修正错误的行为叫做修行。佛菩萨就是修行的标准。
这个问题是清凉大师在《华严经》注解里面提出的，怎么样才叫做修菩萨道？后面他老人家就为我们解答。『有往有复，名修菩萨道。』「往」是去，「复」是来；换句话说，有去、有来，这就叫行菩萨道。什么叫做「有往有复」？清凉大师跟我们讲了十条，实在讲「往复」的意思深广无尽，希望我们从这十条里面去领悟、去体会，自然就懂得修行。第一条说：
【观众生心所乐欲。名之为往。随其所应而为说法。名之为复。】
他这十条的意思，前面浅、后面深。诸佛菩萨是九法界众生的榜样，是一切众生的模范，我们学佛、学菩萨，一定要学得跟他一模一样，那我们就学成了。所以我们用心要如佛菩萨的用心，我们行为也要像佛菩萨的言行。佛菩萨如何待人接物？这一点我们不能不知道。佛菩萨何以出现在世间？我们也应当有深刻的体会。几个人曾经想过，「我到这个世间来是干什么的？」有这个念头就容易觉悟，我到这个世间来干什么的？我们也曾经听到许多人说过许多的理由，意思都不够圆满，真正圆满还是佛在经典上一语道破，我们来到这个世间来干什么的？人生酬业。过去造的有业因，这一生来是受果报的，是来干这个。过去造的善因，现在来享福；过去做的恶因，这一生要来受罪，你是来干这个的！没觉悟的人，六道众生没有一个是例外的。
在这一生酬业又造业因，於是这个因果循环永远是没有止境的，这是一个很可怕的事实。诸佛菩萨出现在世间干什么的？他来帮助我们觉悟，帮助我们明了这些事实的真相，给我们做一个示范，让我们向他学习；也能够觉悟，也能够超越轮回，永脱三界，我们学佛的目的就在此地。
《华严经》上这些话是对菩萨讲的，所以一开端就教导菩萨要『观察众生心所乐欲』。众生范围太大了，每一个世界的众生不相同，即使在我们这个地球上一些众生，我们不谈别的，范围缩小，缩小到人道，其他的道我们都不谈，单单讲人道，这个对我们的关系最密切。古时候人跟现代人乐欲不一样，这个「乐」是爱好，「欲」是欲望，他所喜爱的、他所希望的跟我们现在人不相同。现代的人中国人跟外国人又不相同，几乎每一个国家、地区，你仔细去观察，他们的喜爱、需求都不尽相同。
菩萨要做这一些众生的榜样，这一点不能不知道。由此可知，佛法的教学确确实实没有定法，佛无有定法可说。佛说的是什么法？一定是一切众生所需要的，一切众生所希望得到的，这就是我们在过去讲席里面常常提到，佛法一定要能达到本土化与现代化，经上就是这个意思。你要懂得当前这些大众，他需要的是什么，他的问题在那里，帮助他解决问题，这就是佛法。所以你能够观察，能够明了，这叫观机，这是「往」。
『随其所应而为说法』，「法」是没有一定的，「法」一定要契机，契机就是「复」，这是「复」的意思，也是经论里头常讲的「应机说法」。诸佛菩萨为大家说法，决定不违背两个原则。第一个不能违背理，理就是事实的真相，决定不违背。第二个要契机，一定不违背现前众生他们的需要，叫我们观察这些。这是第一个「往复」的意思，这里面的意思很深很深，希望同修们要细心去体会。第二：
【自入三昧。名之为往。令诸众生得於三昧。名之为复。】
什么叫『三昧』？三昧也是梵语音译的，它的意思翻作「正受」，它翻得很多，我们只说这一个。受是感受、是享受，正是正常的；正常的享受就叫三昧。那些是不正常的？佛在经上跟我们讲，一切众生有五种受，那是不正常的，五种受是苦、乐、忧、喜、舍。心有忧喜，身有苦乐；当我们心里头没有忧喜，身也没有苦乐，这个不错，这叫舍受，暂时舍了苦、乐、忧、喜。为什么叫舍受？因为它时间很短，它不能永远保持，如果永远保持，那就叫三昧；它不能永远保持，它有时间性，所以称之为舍受。这五种受都不正常，离开这五种受才叫做正受。所以正受也称之为禅定。《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，这五个字就是正受，诸佛菩萨之所受，所以这个受是我们一般人讲：「幸福美满的享受」，真正幸福美满的享受是清净、平等、觉。自己得到了，这个「入」就是契入，得到了，这叫「往」。我们得到了，也要帮助一切众生，让他们各个人都得到，这叫「复」。
由此可知，佛菩萨在经上讲叫「普度众生」，度的意思要用现代的话来说，就是关怀、爱护、帮助，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生得三昧正受。不但用言语来教导他们，最重要的是在生活当中，表演做出榜样给大家看。所以经上佛常常教给我们：「受持、读诵、为人演说」；「演」是表演。我们在任何场所，一切时、一切处，起心动念、言语造作都是一切众生的榜样。不要以为这没有人看到，在房间没有人看到，我可以马虎一点、随便一点，不可以！没有人看到，房间里头有鬼神看到，鬼神也是众生，不但要度人，也要给鬼做榜样，鬼也有烦恼。所以说一切时、一切处，我们自己都要守规矩，都要持戒律，都要如法，为人、鬼神、一切众生做好榜样。这是第二个「往复」的意思。这一段我们就说到此地。请看第三条：
【自行圣道。名之为往。而能教化一切凡夫。名之为复。】
『圣道』是圣贤人，也是佛菩萨他们的生活行持。在佛的经论上一般都以「八圣道」为标准，无论是大乘、小乘，都讲三十七道品、八圣道，也叫做「八正道」。虽然名称相同，大小乘的境界不一样。如果严格的去观察，菩萨五十一个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们所行的八圣道，境界也不相同，地位愈往上境界愈殊胜。我们学佛不能违背这个原则，我们的思想、行为一定要与八正道相应。
八正道里头最重要的是正见；正知正见，在《法华经》上讲的「入佛知见」，这一条最重要。我们在座的同修，大多数今天都是在修学净宗法门，净宗的正知正见就是信愿持名，对於念佛往生决定不怀疑。平常用功能够做到不夹杂、不间断，这是我们净宗的正知正见，决定往生！
这些年来，我们在新加坡、在南洋、其他地区，我们所看到念佛往生的这些同修，在家的居士尤其占多数，往生的瑞相非常希有，正如其他宗教里面所讲，给我们作了见证。佛说法所谓「三转法轮」：示转、劝转、作证转，这些往生的人给我们作证明，让我们亲眼看到，这个事情是真的不是假的。他能在一生成就，我为什么不能成就？这一点我们要深深的警觉到，轮回真苦！无量劫到今天我们都没有办法脱离生死轮回，这一生当中遇到这个希有的法门，古大德给我们讲这个法门简单容易，稳当可靠，决定成就。
佛在《无量寿经》上告诉我们，如果不是往昔积功累德，这一生当中遇不到这个法门，遇到了你也不会相信，你也不会接受。遇到这个法门能生欢喜心，能够接受依教奉行，就是《弥陀经》上所说，无量劫以来，你的善根福德因缘今天成就了。这种成就太希有了，十方诸佛都赞叹。赞叹什么？赞叹你这一生要作佛了，这不是出离六道、出离十法界，那个已经很殊胜，这是第一殊胜，无比的殊胜，往生不退成佛。这个缘分我们一定要珍惜。我们帮助别人，也要把这第一殊胜的法门，劝勉大家认真努力一同来修学，这就是教化一切众生，这叫「复」。第四条：
【自得无生忍。名之为往。令诸众生皆得此忍。名之为复。】
『无生忍』是不容易得到。这个名词我相信每一位同修都非常熟悉，连回向偈里面都常常念。什么叫做「无生忍」？恐怕能够回答的人就不太多了。忍是承认的意思、同意的意思、认可的意思；无生是一切法不生。佛在大乘了义经上常常这个说法，你能不能接受？你承不承认？一切法不生。既然不生，当然就不灭，一切法不生不灭，给诸位说，这是真的，这是事实真相。可是我们凡夫听到佛说这一句话，也不敢说佛说错，可是自己心里很难接受。因为我们所看到的，动物有生、老、病、死，植物有生、住、异、灭，矿物有成、住、坏、空，这些都是有生有灭，怎么能说不生？可是佛给我们讲，他老人家讲不生是真相，我们看到生灭，没有看到真相。这一句话很难懂。现代科学可以说相当的发达，科学家对於万事万物的观察，逐渐逐渐接近到经上讲的不生不灭的现象。很可惜这些科学家没有这个缘分，没有读到大乘经典，这也是善根福德因缘不成熟，他没有缘分接触到佛法。如果他们接触到佛法，我们相信他对於经典上这些讲法，他们体会、理解比我们深刻。
这些道理我们在过去曾经详细说过，十法界，不但是六道，十法界的现象，在佛经里面讲：「依正庄严」，确确实实《金刚经》上所说的「梦幻泡影，如露亦如电。」佛这个比喻非常恰当，如露如电就是不生不灭。露是比喻这一切现象的相续相；如电，电是闪电，是观察一切万物存在的真相，就像闪电一样。形容什么？生灭同时，它的速度太快；生灭同时就叫做不生不灭。诸位一定要明了，说不生不灭，还是有生灭；这个生灭几乎是同时的，说明十法界依正庄严的存在不是真实的，是刹那生灭。
正如同经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实实在在讲，这个说法还是佛的方便说，事实真相比这个还要微细，微细得太多。明白事实真相，这个人心自然就定了，什么念头他都不会生，为什么？知道一切念头都是妄念，所以才能真正入大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上所说的「师子奋迅三昧」，都从这个认知里面成就的。所以自己得无生忍这是「往」；你自己得到了，你能帮助别人也入这个境界，这叫「复」。第五条：
【自以方便出於生死。名之为往。又令众生而得出离。名之为复。】
生死就是轮回，六道轮回！六道轮回难出，如果容易出，我们早已作佛、作菩萨，最低也去作阿罗汉了，还会在这个世间受苦受难吗？由此可知，生死轮回真的不容易出。不学佛的人我们就不谈，学佛的人一定要晓得，佛法法门很多（法是方法，门是门径），每一个法门都是出离生死的方法。经上告诉我们，有八万四千法门，无量法门，又告诉我们「法门平等，无有高下」，这些都是事实。法门虽然平等，我们的业障不平等，所以有些法门我们修学就会感到困难，有些法门就容易。聪明的人、有智慧的人一定选择简单容易修学的，何必自己去找麻烦？这就是你自己要找方便出於生死。
我们晓得其他法门，一定要断见思烦恼，你才能出得了三界；一定要破尘沙无明，你才能超越十法界，有两个关口，超出十法界，你就证到一真法界，才算是成就。在大乘法里面，你才是真正的菩萨；十法界里面叫权教菩萨，不是真的；超越十法界才叫实教菩萨，真实的，真的菩萨，不是假菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是真的，不是假的，为什么？他们超越十法界。你看这个多难！要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要破无明，说起来容易，做起来真难！
在所有法门里面，最方便的、最殊胜的，无过於念佛往生弥陀净土这个法门。它方便在那里？就是带业往生。带业的意思就是不必断烦恼，见思、尘沙、无明都不必断，你就能往生，这个便宜占大了。我们修学其他法门，没有能力断烦恼，这个法门不需要断烦恼也能成就，这个就奇特了，就不可思议了，我们一定要珍惜这个法门。
这次从中国来的这些年轻法师们，在这个地方要讲《无量寿经》，就是为我们介绍这个法门，希望诸位同修不能错过。过去虽然听过，听过还要再听，没有见到阿弥陀佛之前，听的遍数愈多愈好。千万不要以为这个经我已经听过了，不要再听了，你永远不能成就。我们是凡夫，凡夫靠什么？靠熏习，不断的熏习，这个方法自古以来，你在《高僧传》里面看到，古来大德听一部经有听几十遍的。唐朝终南山道宣律师（律宗的初祖），听《四分律》听二十遍，不简单！《四分律》的分量很大。清凉大师讲《华严经》讲五十遍。我们今天听个一、两遍就不想再听了，你怎么可能成就？这一点要特别留意，除非是没有机会，有机会一定要听，不断重复的熏习，我们才有开悟的一天。
所以今天讲到「方便出於生死」，净宗法门是第一。我们用这个法门了生死出三界，往生西方极乐世界，西方极乐世界就是华藏世界，而且是华藏世界的精华。怎么知道它是华藏世界的精华？你看看华藏世界的大菩萨，首推文殊、普贤；「华严三圣」。文殊、普贤都发愿求生西方净土，为什么？为给我们做榜样。文殊菩萨可以说是禅宗的初祖，普贤菩萨是密宗的初祖，夏莲居老居士讲大势至菩萨是净土宗的初祖，这是我们从法界来说，法界初祖都是念佛往生西方净土，这里面的意思很深很深，我们应当要学习。
所以古德永明延寿大师从禅宗里面，大彻大悟之后，回过头来专修净土。教下的智者大师（天台宗的祖师），也是念佛往生净土，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面都看到他。所以古大德有的提倡禅净双修、密净双修，这个用意都很深，都是把目的放在弥陀净土，我们在一生当中，才能真正达到圆满的成就。我们自己在这个法门成就了，也要帮助一切众生，引导他们修学这个法门，希望大家都能在这一生当中圆满的成就。这个叫「复」，这是第五个「往复」。第六是：
【心乐寂静。名之为往。常在生死教化众生。名之为复。】
这一条的意思很清楚、很容易懂。『心乐寂静』是自己，寂静之乐是真乐，凡夫之人很难体会，因为他的心是动的，从来没有静过，这是清净心，清净、平等、觉是真正的享受。自己虽然入清净，可是并不离开社会，并不离开大众，这就是所谓的倒驾慈航。他在生死当中（生死是个动的相），他能在这个复杂的社会里面，帮助一切众生，帮助这些众生。虽然帮助他，他的心自己还是住在寂静里面，并不受外面境界干扰，这是真功夫，这是真正的慈悲，真实的智慧，善巧方便，这是我们应当要学习的，诸佛菩萨做出样子来给我们看。请看第七条：
【自勤观察往复之行。名之为往。为诸众生说如斯法。名之为复。】
这个地方的「往复」，意思就是自利利他；自利是往，利他是复，后面我们会说到。「往」是出离三界、六道，「复」是倒驾慈航，帮助一切众生。自利利他是一不是二，这个道理我们要明了，往往有一些人把这桩事情分做两截，认为自利跟利他当中有冲突、有矛盾，这个观念是错误的，往往障碍了自己的修学。不但障碍了契入，实在讲也障碍了开解，不但不能证果，连开悟都被障碍，一定要懂得自利跟利他是一不是二，这就是「往」的意思。『为诸众生说如斯法』就是说相应之法，自他不二，性相一如，这个叫「复」。第八：
【修无相无愿解脱。名之为往。为令众生断於三种觉观心故而为说法。名之为复。】
这一条里面讲的也是大小乘修学的纲领，三空三昧（空、无相、无愿）。这一条将来会在《无量寿经》里面详细说明。无论是大乘与小乘，依照这个纲领去修学，能够出离生死轮回，这叫「往」。也用这个方法帮助一切众生，『断於三种觉观心』。众生有三种错误的见解，以为万法是实有的，这是不知道万法皆空，把事实真相看错了。看错了，所以他的思想、见解就错误，在思想里面产生贪瞋痴慢，都是从这个错误的看法里面所生出来的。想法错误了，这就造作无量无边的罪业，罪业必定有果报，所以诸位一定要晓得万法皆空，因果不空。因果在不在万法里头？也在万法里头。既然万法皆空，因果为什么不空？因果里面有转变的意思，它刹那转变、刹那生灭，转变不空，相续不空；因果有相续，因变成果，果变成因，因果永远在循环、在相续、在转变，这是不空的。因为因果不空，所以六道轮回的现象就不空，十法界依正庄严的相续相也不空，道理在此地。
我们说不空，诸位要记住，不空是讲它的相续不空，讲它的转变不空，除此之外，这个现象还是当体皆空，了不可得。这个理很深，诸位要细心去观察、去体会，才真正了解三界、六道、十法界依正庄严的事实真相。你才真正懂得，《般若经》上所说的三心不可得，才明了万法缘生，当体皆空，了不可得，正所谓「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄的相，它的业果相续是存在的，这就是我们讲的因果不空。
也正因为这个事实，凡夫才能够转变成佛，道理在此地。因为这个事实的存在，所以作善得善果，造恶才有恶报，善恶的果报就是它的转变相续不空。明白了、清楚了，才知道我们应该怎样作人，应该怎样过日子。真正获得幸福美满自在吉祥，自在如意，实实在在是可以得到的，决定不是妄语，决定不是虚妄。然后我们才晓得，修学佛法有它真正的意义存在，有它真实的功德可以获得。第九条是：
【坚发誓愿。名之为往。随其誓愿拯济众生，名之为复。】
诸佛菩萨在因地里面发愿，真的是无量无边，无量无边的行愿，要是把它归纳起来，给它分类、归纳，总不出四弘誓愿，四弘誓愿是一切诸佛菩萨在因地发愿的总集成。即使是阿弥陀佛的四十八愿，诸位细细归纳，也不出这四大类，所以我们一般讲到发愿，都以四弘誓愿来做一个标准，道理就在此地。
四弘誓愿最重要的就是第一条：「众生无边誓愿度」，我跟大家讲过很多次，后面三条是完成这一条的。你要发愿度一切众生，如果你没有智慧、没有能力，你度不了，你发的是空愿。因为要度众生，所以要断烦恼；因为要度众生，所以要学法门；因为要度众生，所以要成佛道。由此可知后面的三愿都是为了第一愿。
我今天下午遇到一位老居士，他过去听我讲这一段，他说：法师，你讲错了。我说：错在那里？他说：你看看六祖大师《坛经》里面，不是这么说的。《坛经》里面讲：度自性众生。没错，你说的也没错！他讲的是度自性众生，我讲的是度十法界众生。而实实在在说，度自性众生也是以第一愿为基础，自度而后才能度他，自己没有得度，你有什么能力去度别人？所以断烦恼是成就你的断德；学法门成就你的智德，圆满的智慧，成佛道，你的自性众生得度，从凡夫圆满成佛。成佛是为什么？还不是为度九法界众生，如果不为度九法界众生，没有成佛的必要。为什么一定要成佛？唯有成佛才能够度尽九界众生。如果你是等觉菩萨，你不能度等觉菩萨，你只能度等觉以下，你成了佛，你才有能力度等觉菩萨，这就是度众生达到究竟圆满，是这个意思。
这个愿一定要发，因为你有愿，愿力在推动你，无量劫中勤苦、勤奋，勇猛精进，不懈怠的去修学，去从事自行化他的工作。正如《华严经》末后五十三参一样，你看这五十三位法身大士，他们所示现的男女老少、各行各业，无论他是什么身分，他从事哪个行业，他都是做众生的典型，做众生的榜样，表现出一个觉悟的行为、觉悟的典范，这就是自度度他。
什么力量推动他？愿力。今天你看这个世界上的人，每一个人也很勤奋工作，分秒必争，什么力量在推动他？名利！他不是为名，就是为利，如果名利都没有了，他就懈怠，他就不干了！我凭什么干？他因为想得到名利，名利力量在推动他，这是凡夫。诸佛菩萨也干这个工作，不要名也不要利，什么都不要，那什么力量推动他？愿力，大悲愿力在推动他。诸位要细细读五十三参，你就能够体会到了。
所以大家看到佛菩萨画像，一想到佛菩萨，就不要想到佛菩萨一定是出家人，一定是一个好像是学佛这个样子的人，你看错了！有很多菩萨示现的是基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，他们是佛菩萨，他示现那种身分，在那个环境里面，表现出觉悟的样子。所以佛菩萨在这个世间，各行各业都有，他没有分种族，没有分界限，没有分宗教信仰，这一点我们一定要明了。所以佛法是超越种族，超越国界，超越宗教，超越一切，无所不在，你才知道佛法的伟大。
我们在五十三参里面看到，五十三参里面有信仰宗教的，胜热婆罗门就是婆罗门教的领袖，他不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，这就是我们现在所讲的，其他宗教里面的领袖，他是菩萨、他是佛。他在他那个环境里面，那一类众生里面表演，让他们觉悟，让他们回头，不一定说一定要穿上我们这种服装，摆出这个样子，那你就错了。诸佛菩萨应机说法，正如《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量。」清凉大师的「往复」，第一条就是「随众生心，应所知量」，这是究竟圆满的智慧，不是普通人能够思惟想像得到的。所以诸佛菩萨无论示现什么身分，无论从事那一个行业，他那样认真努力，精进不懈怠，他不是为名利，他是愿力在推动。这个叫「复」，所以『随其誓愿拯济众生』。末后这一条：
【发菩提心。愿坐道场。名之为往。具修菩萨所行之行。名之为复。】
这一条的意思就比较窄狭，这就是示现八相成道，『坐道场』是示现八相成道。示现八相成道一定要缘成熟，缘不成熟也不行。就像《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」这是有一类的众生，他的缘成熟了，他们希望以佛的身分出现，他才能接受。佛就会应化在这个世间，示现八相成道，这个叫「愿坐道场」。
示现成佛之后，不但要讲经说法，劝导一切众生修菩萨行，本身也要做榜样。去年我们在此地讲过一部《金刚经》，我们连续讲了四个月，总共讲了二百四十八个小时，讲得相当详细。《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就表演给我们看，表演一个出家人本分的生活，所以它的发起跟一般经典不相同。一般经典有许多都是放光现瑞来发起，《金刚经》发起是平常生活，是出去乞食，著衣、托钵、乞食，是用这个来发起，这完全是告诉我们日常的生活。
他表演的是什么？表演的是远离贪瞋痴慢，众生的大病就在此地。佛不但劝我们要离开贪瞋痴慢，他自己本身做给我们看。佛法在哪里？佛法就在日常生活当中。一部《金刚经》上所说的，就是释迦牟尼佛日常生活，日常生活就是究竟圆满的般若波罗蜜多，我们学佛不能不明了，不能不向这个地方深深去体会，认真的去学习，这个叫「复」。下面这一条是做一个总结。
【以上十句。皆上句自利为往。往涅盘故。】
「往」在此地给我们点出来，往到那里？往是去，往那里去？往大涅盘去，往大菩提去，这是自利。
【下句利他为复】
虽然自己念念行行都与菩提涅盘相应，但是决定没有舍弃众生。
【复於生死。化众生故。虽有往复。总为返本还源。复本心矣。】
这几句话我们要牢牢的记住，才晓得利益一切众生没有妨碍自己修行。如果说我教化众生、讲经说法，对自己修行有妨碍，那是你自己不会修，你有妨碍；你自己如果会修，决定没有妨碍。为什么？《华严》的教义就是无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这些话实在讲也只有在《华严》上说才能相应。《华严》不是普通人所学的，真正是大根器的人所学的。
我们实在达不到这个境界，所以会产生障碍，怎么办？我们就退回来。退回来，诸位要晓得，自利为主，这是《无量寿经》上佛劝导我们，「假使供养恒沙圣」，不是普通人，恒沙圣，「不如坚勇求正觉」。这就是说明，如果在化他会产生障碍的时候，我们可以退回来，自己念佛求生净土，而不能被境界所转；被境界所转的时候，度化众生度不成，自己一生也不能成就，那就太可惜！所以假如是圆顿根性的人可以学《华严》，不是圆顿根性的人老老实实的学《无量寿经》，决定没错。这个话我不能不奉劝诸位，如果我们不是圆顿根性的人，要学这个法门会有问题产生，必须要契入无障碍的法界，我们功行才能在一生当中圆满。如其不能就老实念佛求生净土，生到西方极乐世界就入《华严》境界，所以是一不是二。我们明白这个道理，你心就定了，所以《华严》可以听、可以读，但是有些地方不能学，这一点要记住。请看讲义：
【清凉著疏。首叙法界。以是此经之所宗。又是诸经之通体。诸法之所依。一切众生迷悟本。一切诸佛所证穷。诸菩萨行自此生故。初成顿说。故不同余经。】
这一段在此地特别说明，清凉大师作《华严经疏钞》，他是先作《疏》，然后再作《钞》来解释《疏》。疏是解释经的；钞是解释疏的，注解的注解。他一开端就给我们讲法界，这是跟一般经论注解不相同的地方，很少见到讲经说法、做注解的一开头，就给我们介绍法界。清凉为什么这么做？这个地方说出他的理由：『以是此经之所宗』。「此经」就是指《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》所宗的就是法界；换句话说，他所讲的就是法界的全体。
『又是诸经之通体』，不但是一切大乘经，连小乘经也不例外，大乘经诸位读得很多。古来祖师大德在判教的时候，都给我们指明小乘经以「三法印」为体，大乘经以「一实相」为体，像天台大师所讲五重玄义里面的辨体。体就是经典的依据，它是依据什么来说的？大乘经是依据实相来说的。实相就是宇宙人生的真相，法界就是宇宙人生的真相，所以是一切大乘经的通体。
其次，法界也是一切法之所依，不但是十法界，十法界以外，一真法界也是以法界为所依，法界就是真如，就是自性。在佛经里面名称，有几十种之多，事实是一桩事情，一桩事情，佛为什么讲那么多不同的名相？这是佛说法的善巧方便，佛不叫我们执著。如果讲一个名词、一个意思，我们会产生执著，执著就错了。佛是叫我们体会到里面的意思，不要执著言语名相，你才能得到真正的意思，开经偈上讲：「愿解如来真实义」。
世间一般人读经闻法多年，也不能解如来真实义，问题出在那里？出在著相。马鸣菩萨在《起信论》里面，就明白教给我们：「离言说相，离名字相，离心缘相。」你才能受持如来的经教；一著相麻烦就来了，你就把意思错解了，那就不是「愿解如来真实义」，而是「错解如来真实义」，就是解错了。这一点很难很难，所谓是说而无说，无说而说；听而无听，无听而听，才能够契入妙法，法才妙！我们有说、有听，这个法就不妙，妙在哪里？不妙了，这就是一定要懂得离言说相。《金刚经》上也说得很好：「法尚应舍，何况非法。」「舍」就是不执著，不是说法都不要，你就错了，就错会意思。一切法都存在，决定不能够执著，离相是离执著的相，不是离外面境界相，离执著的相，这就对了。所以说是「诸法之所依」。
『一切众生迷悟本』，「本」是根本，凡夫迷了，迷什么？迷了法界，迷了自性；诸佛菩萨悟了，悟什么？也还是悟自性，还是悟法界；自性法界上没有迷悟，迷悟在人。『一切诸佛所证穷』，「穷」是到极处，达到究竟圆满，他证的就是这个。一切『诸菩萨行』也从这个地方生。诸菩萨行在《华严》里面所讲的纲领，就是文殊菩萨的十波罗蜜（通常我们讲六度，《华严》讲十度），普贤菩萨的十大愿王，是以这两位菩萨二十个纲领，代表法身大士之所修行，也就是法身大士他们的生活准则。『初成顿说』，《华严经》是世尊表演给我们看，初成佛道就把法界圆圆满满给我们宣说出来。『不同余经』，这跟其他经不一样，它是佛法的根本法轮，是世尊成佛圆顿之说。这是说明清凉注疏，为什么一开端就给我们叙说法界，道理在此地。下面说：
【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。】
这四句偈是清凉大师所写的，与经义完全相应，可以做为我们修学最高的指导原则。法性是空寂的，我们如果在这一生当中，要想真正得到高等的成就，你就要懂得这个原理。法性就是真心，心是空的，心是寂的。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们说：「本来无一物」，本来无一物就是空寂。我们现在麻烦的，就是心里面东西太多了，它本来是空的，我们现在不空，妄想、分别、执著，牵肠挂肚的事情无量无边，这怎么得了？你的心坏了。心要是正常的，心里头是空寂的。空是什么都没有，寂是寂静，不但什么都没有，而且它是不动的，清净寂灭这是真心的样子，诸佛菩萨用的就是这个心。
我们今天用的是妄心，妄心就是用分别、用执著，妄想、分别、执著这个事情麻烦！「出现品」里面佛说得非常好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」这就说明一切众生本来是佛，本来成佛。你为什么会变成众生？就是因为你有妄想、执著，这就坏了。原本法界是一真，这是事实真相，一真法界！为什么会把一真法界变成十法界？就是因为有妄想、执著，所以我们要懂得这个道理。
六道轮回怎么产生的？六道轮回是妄想、分别、执著这三个统统都有。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个法界从那里来？这是从妄想、分别里头来的，没有执著。所以，没有执著就没有六道，虽没有执著，他还有分别，所以把一真法界变成四圣法界，十法界里面的四圣法界，它是这么来的。如果他的分别也断掉，也没有了，十法界就没有了，四圣法界没有了，变成什么样子？叫一真法界。破一品无明，证一分法性，这就到一真法界。
一真法界里面为什么还有四十一位菩萨？为什么还有十住、十行、十回向、十地？这怎么回事情？妄想没断。妄想是什么？妄想是无明。妄想断尽了，这四十一个位次没有了，所以叫圆满成佛。但是诸位要晓得，只要把分别、执著断掉就不错了，你就入一真法界。一真法界这四十一个位次是非常微细，如果不是佛说，我们不知道，我们哪里会晓得有四十一个位次，不知道！诸位要细读《华严》，你就明白了。所以妄想、分别、执著是大麻烦，我们要想脱离六道轮回，什么都不能执著。你分别、执著的念头愈淡薄，你的智慧就愈高，你的烦恼就愈少。我们今天修行修什么？就是去这个东西而已，除此之外没东西好去的。
这里面最粗、最显著的，贪瞋痴慢。现在我们观察这个世间，这个世间几乎每个地区，细细去观察这种烦恼，就是妄想、分别、执著，一年比一年严重，没有看到它轻。我常常在各个地区走动，我了解得比较深刻，看到实在非常可怕，这个烦恼不是天天在减少，是天天在增长；天天在增长，后面来的果报就是大灾难。烦恼是因，后面有果报，这就太可怕了。
不学佛的人，对佛法没有深刻体验的人，他不太清楚。学佛稍稍深入一点的人，能够晓得佛讲的话是真的，依报随著正报转；这是事实真相，也就是环境是随著人心在转。今天大家都晓得环境不好，整个地球生态环境被破坏，到处都喊著要环保，环保能有效吗？天天贪瞋痴慢在增长，我看这个环保怎么做，也产生不了效果。真正要讲求环保，要从心地上下工夫，一定要断贪瞋痴。纵然不能断，要减轻，我们的环保工作才能做得好，我们生活的品质才有救。如果不在心地上下工夫，那就太难太难，这是我们一定要警觉到的。
下面这一句告诉我们，『无取亦无见』，为什么「无取亦无见」？因为一切诸法了不可得，《金刚经》上跟我们讲：三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；这个意思是讲能得的不可得。又给我们讲外面的境界，外面境界是因缘所生，缘生之法当体皆空，了不可得，是说你所得的不可得。你看看能得的心不可得，所得的物不可得，能、所都不可得，这是事实真相。不可得里头，你在打妄想，以为你得到了，这是自己欺骗自己，这是重大的错误。所以了解事实真相，一个人他怎么样？随缘度日，得大自在。於一切法里头无取，你无取就无舍，这个无取无舍就是没有得失的念头；没有得失的执著，没有得失的分别。
「见」是什么？要用现在话来讲是「意见」。没有意见，也可以说没有成见。没有成见、没有意见，你的心是清净的，你的心永远是觉悟的。「我以为怎样，我的看法怎样」，你们想想看，头一个念头，「我」，「我」就是个错误，哪来的「我」！我的看法、我的想法，错了！佛没有看法、没有想法，菩萨也没有看法，也没有他自己的想法；菩萨说法随心应量，没有自己的成见。一有成见就错了，这里教给我们「无取亦无见」，这是真修行。『性空即是佛』，佛即是觉，佛就是智，自性里面本具的般若智慧就现前。『不可得思量』，不能落在思量里面，思量是什么？思量是意识，正是永嘉大师的话，「分别亦非意。」这是真正的高明，不落在意识里头。正是所谓不可思议；不可思你去思，不可议你去议，那就错了。佛菩萨为这些众生讲经说法，不可思他要表演思，不可议他要表演议，这是随缘不是攀缘，不是他真正有所思、有所议；真正他要有所思、有所议，他就落在意识里，就跟凡夫没有两样。
所以他说而无说，无说而说，不落在意识里头，也就是不落在分别、执著里面。我们晓得分别是第六意识，执著是第七识，不用分别、不用执著就是转第六意识为妙观察智，转第七意识为平等性智，相宗讲的「转识成智」。我们修学就要做这个工夫，怎样在日常生活当中，起心动念之处转识成智。《华严》也是相宗六经之一。希望我们能从这些地方细心去体会，了解清凉大师苦口婆心的教诲。
今天时间到了，我们就讲到此地。这一次因为配合电视台的广播，所以每讲二十八分钟，休息两分钟，好像初次我们还不太习惯，希望慢慢的让他习惯，不像以前两个小时是一气呵成，连续下去的，慢慢习惯就好。我们利益自己，也想到利益广大的群众。现在我们此地讲经的录音带会立刻送到美国、台湾。美国有三个电视台，每一天有一小时的广播，全美跟加拿大都可以收得到。所以我们这里人虽然不多，从电视上广播出去，效果就很大。在台湾电视台就更多，全台湾都能够收得到，大概每天就有三、四个小时。所以弘法利生的工作将来一定是走向电视，走向卫星，走向电脑的国际网路。好，今天就讲到此地，我们念佛回向。
诸位法师、诸位同修：
今天是我们下半年讲经的第一天，也是居士林与净宗学会主办的「弘法人才培训班」第三届开课的一天。从今天起我们这个讲堂，每一天都有法师在这边讲经，在现代这个时代里面，可以说是无比殊胜的因缘。第三届来参加的年轻的法师们，他们的学经历都很优秀，有许多都曾经有讲台的经验（佛学院的老师）。我们深深的相信，他们在此地，会以最殊胜的佛法供养大众，也希望大众能在百忙当中，抽出时间来听讲，这个功德是无比的殊胜。
过去都曾经跟诸位报告过，李木源居士与这两个道场的执事服务的人员，全心全力护持培训班，这个因缘也是很希有、很殊胜。培训班决定每年办两届，每一届是四个月；换句话说，每年这个地方讲经至少有八个月的时间不会中断，这是当代的一桩盛事，希有难得的因缘。李居士要我到这个地方来，每一个星期六跟星期天讲两次，我们星期一到星期五是年轻法师们到这边来讲经。
许多同修都希望我能把《华严经》再讲一遍，当然这是好事情，我细细的去思惟，这部经实在是太长。假如每天讲两个小时，一年三百六十天，这部《华严经》要讲圆满，必须要四年才能讲完。而四年他们同学们练习讲经的机会都没有了，我得每天在这讲才行。因此《华严》确实需要传，传法比讲经还要重要，所以等待往后有因缘，我们能有几个真正发心来学习的，我们可以共同来学习这部大经。
这一次我们也不辜负大众的期望，依旧讲《华严》，所以这个题目是《华严经》。这个「经」是经文，《华严经》的经文，「疏」是清凉大师的《疏钞》，「论」是李长者的《合论》。我们没有时间讲全经，所以选讲「经、疏、论」，把里面重要的东西，对我们现代的生活，现代修学很要紧的这些开示提出来，我们在一起研究讨论，我们认真的来学习。这就跟唱平剧类似，没有时间唱全本，就选段，选精彩片段。
也许刚才这边有同修们跟大家作了报告，我们这次在讲台上讲演，一次只讲二十八分钟，休息两分钟。为什么要休息？要配合电视台的广播。电视台里面，他们一次播出是半小时，还要加个片头、片尾，实际上只有二十八分钟。所以我们每讲二十八分钟，要休息两分钟，这是跟过去不一样的地方。我的开场白，简单就介绍到此地，下面我们看选段。诸位翻开讲义，讲义里面的文字都是从经、疏、论里面节录出来的，节录自什么地方，我们后面都有注明。一开端：
【云何名修菩萨道。有往有复。名修菩萨道。】
『云何』是疑问之词，这个意思就是说，怎样才称作『修菩萨道』。这个「道」字里面的含义就很深、很广。菩萨是一个觉悟的众生，这些名相我们就不必详细来解释。但是同修们必须要明了，菩萨、佛不是神，你要把他当作神明看待，那就错了。佛跟菩萨都是人，为什么称他作佛、称他作菩萨？佛跟菩萨的称呼是古印度他们的称呼。佛法传到中国之后，将印度的梵文翻成中国文字，其中有许许多多的名词依旧保持原来的发音，这叫音译。所以佛跟菩萨都是梵文的音译，它的意思简单的讲，就是一个觉悟的人，拣别一般人不觉悟；不觉悟的就叫凡夫，觉悟的人就叫菩萨，要是彻底圆满的觉悟，就称之为佛陀。所以佛是究竟圆满的觉悟，菩萨虽觉悟但是还没有能达到圆满。
这个「道」在此地，它里面包含两个重要的意思。第一个是心。觉悟的人他存的是什么心，也就是说他对於宇宙人生怎么个看法、怎么个想法，跟我们不觉悟的有什么不一样，这个「道」里头含著这个意思。第二个是他们的生活。觉悟人的生活，跟我们不觉悟的人生活，有什么不一样。我们今天要学习的要学觉悟人的存心，要过觉悟人的生活，这就叫做「修菩萨道」。「修」是修正的意思。因为我们不觉，不觉我们用心错误，我们的思想、见解、言语、行为错误，把这些错误修正过来，这叫做修行。「行」是行为，修正错误的行为叫做修行。佛菩萨就是修行的标准。
这个问题是清凉大师在《华严经》注解里面提出的，怎么样才叫做修菩萨道？后面他老人家就为我们解答。『有往有复，名修菩萨道。』「往」是去，「复」是来；换句话说，有去、有来，这就叫行菩萨道。什么叫做「有往有复」？清凉大师跟我们讲了十条，实在讲「往复」的意思深广无尽，希望我们从这十条里面去领悟、去体会，自然就懂得修行。第一条说：
【观众生心所乐欲。名之为往。随其所应而为说法。名之为复。】
他这十条的意思，前面浅、后面深。诸佛菩萨是九法界众生的榜样，是一切众生的模范，我们学佛、学菩萨，一定要学得跟他一模一样，那我们就学成了。所以我们用心要如佛菩萨的用心，我们行为也要像佛菩萨的言行。佛菩萨如何待人接物？这一点我们不能不知道。佛菩萨何以出现在世间？我们也应当有深刻的体会。几个人曾经想过，「我到这个世间来是干什么的？」有这个念头就容易觉悟，我到这个世间来干什么的？我们也曾经听到许多人说过许多的理由，意思都不够圆满，真正圆满还是佛在经典上一语道破，我们来到这个世间来干什么的？人生酬业。过去造的有业因，这一生来是受果报的，是来干这个。过去造的善因，现在来享福；过去做的恶因，这一生要来受罪，你是来干这个的！没觉悟的人，六道众生没有一个是例外的。
在这一生酬业又造业因，於是这个因果循环永远是没有止境的，这是一个很可怕的事实。诸佛菩萨出现在世间干什么的？他来帮助我们觉悟，帮助我们明了这些事实的真相，给我们做一个示范，让我们向他学习；也能够觉悟，也能够超越轮回，永脱三界，我们学佛的目的就在此地。
《华严经》上这些话是对菩萨讲的，所以一开端就教导菩萨要『观察众生心所乐欲』。众生范围太大了，每一个世界的众生不相同，即使在我们这个地球上一些众生，我们不谈别的，范围缩小，缩小到人道，其他的道我们都不谈，单单讲人道，这个对我们的关系最密切。古时候人跟现代人乐欲不一样，这个「乐」是爱好，「欲」是欲望，他所喜爱的、他所希望的跟我们现在人不相同。现代的人中国人跟外国人又不相同，几乎每一个国家、地区，你仔细去观察，他们的喜爱、需求都不尽相同。
菩萨要做这一些众生的榜样，这一点不能不知道。由此可知，佛法的教学确确实实没有定法，佛无有定法可说。佛说的是什么法？一定是一切众生所需要的，一切众生所希望得到的，这就是我们在过去讲席里面常常提到，佛法一定要能达到本土化与现代化，经上就是这个意思。你要懂得当前这些大众，他需要的是什么，他的问题在那里，帮助他解决问题，这就是佛法。所以你能够观察，能够明了，这叫观机，这是「往」。
『随其所应而为说法』，「法」是没有一定的，「法」一定要契机，契机就是「复」，这是「复」的意思，也是经论里头常讲的「应机说法」。诸佛菩萨为大家说法，决定不违背两个原则。第一个不能违背理，理就是事实的真相，决定不违背。第二个要契机，一定不违背现前众生他们的需要，叫我们观察这些。这是第一个「往复」的意思，这里面的意思很深很深，希望同修们要细心去体会。第二：
【自入三昧。名之为往。令诸众生得於三昧。名之为复。】
什么叫『三昧』？三昧也是梵语音译的，它的意思翻作「正受」，它翻得很多，我们只说这一个。受是感受、是享受，正是正常的；正常的享受就叫三昧。那些是不正常的？佛在经上跟我们讲，一切众生有五种受，那是不正常的，五种受是苦、乐、忧、喜、舍。心有忧喜，身有苦乐；当我们心里头没有忧喜，身也没有苦乐，这个不错，这叫舍受，暂时舍了苦、乐、忧、喜。为什么叫舍受？因为它时间很短，它不能永远保持，如果永远保持，那就叫三昧；它不能永远保持，它有时间性，所以称之为舍受。这五种受都不正常，离开这五种受才叫做正受。所以正受也称之为禅定。《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，这五个字就是正受，诸佛菩萨之所受，所以这个受是我们一般人讲：「幸福美满的享受」，真正幸福美满的享受是清净、平等、觉。自己得到了，这个「入」就是契入，得到了，这叫「往」。我们得到了，也要帮助一切众生，让他们各个人都得到，这叫「复」。
由此可知，佛菩萨在经上讲叫「普度众生」，度的意思要用现代的话来说，就是关怀、爱护、帮助，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生得三昧正受。不但用言语来教导他们，最重要的是在生活当中，表演做出榜样给大家看。所以经上佛常常教给我们：「受持、读诵、为人演说」；「演」是表演。我们在任何场所，一切时、一切处，起心动念、言语造作都是一切众生的榜样。不要以为这没有人看到，在房间没有人看到，我可以马虎一点、随便一点，不可以！没有人看到，房间里头有鬼神看到，鬼神也是众生，不但要度人，也要给鬼做榜样，鬼也有烦恼。所以说一切时、一切处，我们自己都要守规矩，都要持戒律，都要如法，为人、鬼神、一切众生做好榜样。这是第二个「往复」的意思。这一段我们就说到此地。请看第三条：
【自行圣道。名之为往。而能教化一切凡夫。名之为复。】
『圣道』是圣贤人，也是佛菩萨他们的生活行持。在佛的经论上一般都以「八圣道」为标准，无论是大乘、小乘，都讲三十七道品、八圣道，也叫做「八正道」。虽然名称相同，大小乘的境界不一样。如果严格的去观察，菩萨五十一个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们所行的八圣道，境界也不相同，地位愈往上境界愈殊胜。我们学佛不能违背这个原则，我们的思想、行为一定要与八正道相应。
八正道里头最重要的是正见；正知正见，在《法华经》上讲的「入佛知见」，这一条最重要。我们在座的同修，大多数今天都是在修学净宗法门，净宗的正知正见就是信愿持名，对於念佛往生决定不怀疑。平常用功能够做到不夹杂、不间断，这是我们净宗的正知正见，决定往生！
这些年来，我们在新加坡、在南洋、其他地区，我们所看到念佛往生的这些同修，在家的居士尤其占多数，往生的瑞相非常希有，正如其他宗教里面所讲，给我们作了见证。佛说法所谓「三转法轮」：示转、劝转、作证转，这些往生的人给我们作证明，让我们亲眼看到，这个事情是真的不是假的。他能在一生成就，我为什么不能成就？这一点我们要深深的警觉到，轮回真苦！无量劫到今天我们都没有办法脱离生死轮回，这一生当中遇到这个希有的法门，古大德给我们讲这个法门简单容易，稳当可靠，决定成就。
佛在《无量寿经》上告诉我们，如果不是往昔积功累德，这一生当中遇不到这个法门，遇到了你也不会相信，你也不会接受。遇到这个法门能生欢喜心，能够接受依教奉行，就是《弥陀经》上所说，无量劫以来，你的善根福德因缘今天成就了。这种成就太希有了，十方诸佛都赞叹。赞叹什么？赞叹你这一生要作佛了，这不是出离六道、出离十法界，那个已经很殊胜，这是第一殊胜，无比的殊胜，往生不退成佛。这个缘分我们一定要珍惜。我们帮助别人，也要把这第一殊胜的法门，劝勉大家认真努力一同来修学，这就是教化一切众生，这叫「复」。第四条：
【自得无生忍。名之为往。令诸众生皆得此忍。名之为复。】
『无生忍』是不容易得到。这个名词我相信每一位同修都非常熟悉，连回向偈里面都常常念。什么叫做「无生忍」？恐怕能够回答的人就不太多了。忍是承认的意思、同意的意思、认可的意思；无生是一切法不生。佛在大乘了义经上常常这个说法，你能不能接受？你承不承认？一切法不生。既然不生，当然就不灭，一切法不生不灭，给诸位说，这是真的，这是事实真相。可是我们凡夫听到佛说这一句话，也不敢说佛说错，可是自己心里很难接受。因为我们所看到的，动物有生、老、病、死，植物有生、住、异、灭，矿物有成、住、坏、空，这些都是有生有灭，怎么能说不生？可是佛给我们讲，他老人家讲不生是真相，我们看到生灭，没有看到真相。这一句话很难懂。现代科学可以说相当的发达，科学家对於万事万物的观察，逐渐逐渐接近到经上讲的不生不灭的现象。很可惜这些科学家没有这个缘分，没有读到大乘经典，这也是善根福德因缘不成熟，他没有缘分接触到佛法。如果他们接触到佛法，我们相信他对於经典上这些讲法，他们体会、理解比我们深刻。
这些道理我们在过去曾经详细说过，十法界，不但是六道，十法界的现象，在佛经里面讲：「依正庄严」，确确实实《金刚经》上所说的「梦幻泡影，如露亦如电。」佛这个比喻非常恰当，如露如电就是不生不灭。露是比喻这一切现象的相续相；如电，电是闪电，是观察一切万物存在的真相，就像闪电一样。形容什么？生灭同时，它的速度太快；生灭同时就叫做不生不灭。诸位一定要明了，说不生不灭，还是有生灭；这个生灭几乎是同时的，说明十法界依正庄严的存在不是真实的，是刹那生灭。
正如同经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实实在在讲，这个说法还是佛的方便说，事实真相比这个还要微细，微细得太多。明白事实真相，这个人心自然就定了，什么念头他都不会生，为什么？知道一切念头都是妄念，所以才能真正入大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上所说的「师子奋迅三昧」，都从这个认知里面成就的。所以自己得无生忍这是「往」；你自己得到了，你能帮助别人也入这个境界，这叫「复」。第五条：
【自以方便出於生死。名之为往。又令众生而得出离。名之为复。】
生死就是轮回，六道轮回！六道轮回难出，如果容易出，我们早已作佛、作菩萨，最低也去作阿罗汉了，还会在这个世间受苦受难吗？由此可知，生死轮回真的不容易出。不学佛的人我们就不谈，学佛的人一定要晓得，佛法法门很多（法是方法，门是门径），每一个法门都是出离生死的方法。经上告诉我们，有八万四千法门，无量法门，又告诉我们「法门平等，无有高下」，这些都是事实。法门虽然平等，我们的业障不平等，所以有些法门我们修学就会感到困难，有些法门就容易。聪明的人、有智慧的人一定选择简单容易修学的，何必自己去找麻烦？这就是你自己要找方便出於生死。
我们晓得其他法门，一定要断见思烦恼，你才能出得了三界；一定要破尘沙无明，你才能超越十法界，有两个关口，超出十法界，你就证到一真法界，才算是成就。在大乘法里面，你才是真正的菩萨；十法界里面叫权教菩萨，不是真的；超越十法界才叫实教菩萨，真实的，真的菩萨，不是假菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是真的，不是假的，为什么？他们超越十法界。你看这个多难！要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要破无明，说起来容易，做起来真难！
在所有法门里面，最方便的、最殊胜的，无过於念佛往生弥陀净土这个法门。它方便在那里？就是带业往生。带业的意思就是不必断烦恼，见思、尘沙、无明都不必断，你就能往生，这个便宜占大了。我们修学其他法门，没有能力断烦恼，这个法门不需要断烦恼也能成就，这个就奇特了，就不可思议了，我们一定要珍惜这个法门。
这次从中国来的这些年轻法师们，在这个地方要讲《无量寿经》，就是为我们介绍这个法门，希望诸位同修不能错过。过去虽然听过，听过还要再听，没有见到阿弥陀佛之前，听的遍数愈多愈好。千万不要以为这个经我已经听过了，不要再听了，你永远不能成就。我们是凡夫，凡夫靠什么？靠熏习，不断的熏习，这个方法自古以来，你在《高僧传》里面看到，古来大德听一部经有听几十遍的。唐朝终南山道宣律师（律宗的初祖），听《四分律》听二十遍，不简单！《四分律》的分量很大。清凉大师讲《华严经》讲五十遍。我们今天听个一、两遍就不想再听了，你怎么可能成就？这一点要特别留意，除非是没有机会，有机会一定要听，不断重复的熏习，我们才有开悟的一天。
所以今天讲到「方便出於生死」，净宗法门是第一。我们用这个法门了生死出三界，往生西方极乐世界，西方极乐世界就是华藏世界，而且是华藏世界的精华。怎么知道它是华藏世界的精华？你看看华藏世界的大菩萨，首推文殊、普贤；「华严三圣」。文殊、普贤都发愿求生西方净土，为什么？为给我们做榜样。文殊菩萨可以说是禅宗的初祖，普贤菩萨是密宗的初祖，夏莲居老居士讲大势至菩萨是净土宗的初祖，这是我们从法界来说，法界初祖都是念佛往生西方净土，这里面的意思很深很深，我们应当要学习。
所以古德永明延寿大师从禅宗里面，大彻大悟之后，回过头来专修净土。教下的智者大师（天台宗的祖师），也是念佛往生净土，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面都看到他。所以古大德有的提倡禅净双修、密净双修，这个用意都很深，都是把目的放在弥陀净土，我们在一生当中，才能真正达到圆满的成就。我们自己在这个法门成就了，也要帮助一切众生，引导他们修学这个法门，希望大家都能在这一生当中圆满的成就。这个叫「复」，这是第五个「往复」。第六是：
【心乐寂静。名之为往。常在生死教化众生。名之为复。】
这一条的意思很清楚、很容易懂。『心乐寂静』是自己，寂静之乐是真乐，凡夫之人很难体会，因为他的心是动的，从来没有静过，这是清净心，清净、平等、觉是真正的享受。自己虽然入清净，可是并不离开社会，并不离开大众，这就是所谓的倒驾慈航。他在生死当中（生死是个动的相），他能在这个复杂的社会里面，帮助一切众生，帮助这些众生。虽然帮助他，他的心自己还是住在寂静里面，并不受外面境界干扰，这是真功夫，这是真正的慈悲，真实的智慧，善巧方便，这是我们应当要学习的，诸佛菩萨做出样子来给我们看。请看第七条：
【自勤观察往复之行。名之为往。为诸众生说如斯法。名之为复。】
这个地方的「往复」，意思就是自利利他；自利是往，利他是复，后面我们会说到。「往」是出离三界、六道，「复」是倒驾慈航，帮助一切众生。自利利他是一不是二，这个道理我们要明了，往往有一些人把这桩事情分做两截，认为自利跟利他当中有冲突、有矛盾，这个观念是错误的，往往障碍了自己的修学。不但障碍了契入，实在讲也障碍了开解，不但不能证果，连开悟都被障碍，一定要懂得自利跟利他是一不是二，这就是「往」的意思。『为诸众生说如斯法』就是说相应之法，自他不二，性相一如，这个叫「复」。第八：
【修无相无愿解脱。名之为往。为令众生断於三种觉观心故而为说法。名之为复。】
这一条里面讲的也是大小乘修学的纲领，三空三昧（空、无相、无愿）。这一条将来会在《无量寿经》里面详细说明。无论是大乘与小乘，依照这个纲领去修学，能够出离生死轮回，这叫「往」。也用这个方法帮助一切众生，『断於三种觉观心』。众生有三种错误的见解，以为万法是实有的，这是不知道万法皆空，把事实真相看错了。看错了，所以他的思想、见解就错误，在思想里面产生贪瞋痴慢，都是从这个错误的看法里面所生出来的。想法错误了，这就造作无量无边的罪业，罪业必定有果报，所以诸位一定要晓得万法皆空，因果不空。因果在不在万法里头？也在万法里头。既然万法皆空，因果为什么不空？因果里面有转变的意思，它刹那转变、刹那生灭，转变不空，相续不空；因果有相续，因变成果，果变成因，因果永远在循环、在相续、在转变，这是不空的。因为因果不空，所以六道轮回的现象就不空，十法界依正庄严的相续相也不空，道理在此地。
我们说不空，诸位要记住，不空是讲它的相续不空，讲它的转变不空，除此之外，这个现象还是当体皆空，了不可得。这个理很深，诸位要细心去观察、去体会，才真正了解三界、六道、十法界依正庄严的事实真相。你才真正懂得，《般若经》上所说的三心不可得，才明了万法缘生，当体皆空，了不可得，正所谓「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄的相，它的业果相续是存在的，这就是我们讲的因果不空。
也正因为这个事实，凡夫才能够转变成佛，道理在此地。因为这个事实的存在，所以作善得善果，造恶才有恶报，善恶的果报就是它的转变相续不空。明白了、清楚了，才知道我们应该怎样作人，应该怎样过日子。真正获得幸福美满自在吉祥，自在如意，实实在在是可以得到的，决定不是妄语，决定不是虚妄。然后我们才晓得，修学佛法有它真正的意义存在，有它真实的功德可以获得。第九条是：
【坚发誓愿。名之为往。随其誓愿拯济众生，名之为复。】
诸佛菩萨在因地里面发愿，真的是无量无边，无量无边的行愿，要是把它归纳起来，给它分类、归纳，总不出四弘誓愿，四弘誓愿是一切诸佛菩萨在因地发愿的总集成。即使是阿弥陀佛的四十八愿，诸位细细归纳，也不出这四大类，所以我们一般讲到发愿，都以四弘誓愿来做一个标准，道理就在此地。
四弘誓愿最重要的就是第一条：「众生无边誓愿度」，我跟大家讲过很多次，后面三条是完成这一条的。你要发愿度一切众生，如果你没有智慧、没有能力，你度不了，你发的是空愿。因为要度众生，所以要断烦恼；因为要度众生，所以要学法门；因为要度众生，所以要成佛道。由此可知后面的三愿都是为了第一愿。
我今天下午遇到一位老居士，他过去听我讲这一段，他说：法师，你讲错了。我说：错在那里？他说：你看看六祖大师《坛经》里面，不是这么说的。《坛经》里面讲：度自性众生。没错，你说的也没错！他讲的是度自性众生，我讲的是度十法界众生。而实实在在说，度自性众生也是以第一愿为基础，自度而后才能度他，自己没有得度，你有什么能力去度别人？所以断烦恼是成就你的断德；学法门成就你的智德，圆满的智慧，成佛道，你的自性众生得度，从凡夫圆满成佛。成佛是为什么？还不是为度九法界众生，如果不为度九法界众生，没有成佛的必要。为什么一定要成佛？唯有成佛才能够度尽九界众生。如果你是等觉菩萨，你不能度等觉菩萨，你只能度等觉以下，你成了佛，你才有能力度等觉菩萨，这就是度众生达到究竟圆满，是这个意思。
这个愿一定要发，因为你有愿，愿力在推动你，无量劫中勤苦、勤奋，勇猛精进，不懈怠的去修学，去从事自行化他的工作。正如《华严经》末后五十三参一样，你看这五十三位法身大士，他们所示现的男女老少、各行各业，无论他是什么身分，他从事哪个行业，他都是做众生的典型，做众生的榜样，表现出一个觉悟的行为、觉悟的典范，这就是自度度他。
什么力量推动他？愿力。今天你看这个世界上的人，每一个人也很勤奋工作，分秒必争，什么力量在推动他？名利！他不是为名，就是为利，如果名利都没有了，他就懈怠，他就不干了！我凭什么干？他因为想得到名利，名利力量在推动他，这是凡夫。诸佛菩萨也干这个工作，不要名也不要利，什么都不要，那什么力量推动他？愿力，大悲愿力在推动他。诸位要细细读五十三参，你就能够体会到了。
所以大家看到佛菩萨画像，一想到佛菩萨，就不要想到佛菩萨一定是出家人，一定是一个好像是学佛这个样子的人，你看错了！有很多菩萨示现的是基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，他们是佛菩萨，他示现那种身分，在那个环境里面，表现出觉悟的样子。所以佛菩萨在这个世间，各行各业都有，他没有分种族，没有分界限，没有分宗教信仰，这一点我们一定要明了。所以佛法是超越种族，超越国界，超越宗教，超越一切，无所不在，你才知道佛法的伟大。
我们在五十三参里面看到，五十三参里面有信仰宗教的，胜热婆罗门就是婆罗门教的领袖，他不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，这就是我们现在所讲的，其他宗教里面的领袖，他是菩萨、他是佛。他在他那个环境里面，那一类众生里面表演，让他们觉悟，让他们回头，不一定说一定要穿上我们这种服装，摆出这个样子，那你就错了。诸佛菩萨应机说法，正如《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量。」清凉大师的「往复」，第一条就是「随众生心，应所知量」，这是究竟圆满的智慧，不是普通人能够思惟想像得到的。所以诸佛菩萨无论示现什么身分，无论从事那一个行业，他那样认真努力，精进不懈怠，他不是为名利，他是愿力在推动。这个叫「复」，所以『随其誓愿拯济众生』。末后这一条：
【发菩提心。愿坐道场。名之为往。具修菩萨所行之行。名之为复。】
这一条的意思就比较窄狭，这就是示现八相成道，『坐道场』是示现八相成道。示现八相成道一定要缘成熟，缘不成熟也不行。就像《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」这是有一类的众生，他的缘成熟了，他们希望以佛的身分出现，他才能接受。佛就会应化在这个世间，示现八相成道，这个叫「愿坐道场」。
示现成佛之后，不但要讲经说法，劝导一切众生修菩萨行，本身也要做榜样。去年我们在此地讲过一部《金刚经》，我们连续讲了四个月，总共讲了二百四十八个小时，讲得相当详细。《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就表演给我们看，表演一个出家人本分的生活，所以它的发起跟一般经典不相同。一般经典有许多都是放光现瑞来发起，《金刚经》发起是平常生活，是出去乞食，著衣、托钵、乞食，是用这个来发起，这完全是告诉我们日常的生活。
他表演的是什么？表演的是远离贪瞋痴慢，众生的大病就在此地。佛不但劝我们要离开贪瞋痴慢，他自己本身做给我们看。佛法在哪里？佛法就在日常生活当中。一部《金刚经》上所说的，就是释迦牟尼佛日常生活，日常生活就是究竟圆满的般若波罗蜜多，我们学佛不能不明了，不能不向这个地方深深去体会，认真的去学习，这个叫「复」。下面这一条是做一个总结。
【以上十句。皆上句自利为往。往涅盘故。】
「往」在此地给我们点出来，往到那里？往是去，往那里去？往大涅盘去，往大菩提去，这是自利。
【下句利他为复】
虽然自己念念行行都与菩提涅盘相应，但是决定没有舍弃众生。
【复於生死。化众生故。虽有往复。总为返本还源。复本心矣。】
这几句话我们要牢牢的记住，才晓得利益一切众生没有妨碍自己修行。如果说我教化众生、讲经说法，对自己修行有妨碍，那是你自己不会修，你有妨碍；你自己如果会修，决定没有妨碍。为什么？《华严》的教义就是无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这些话实在讲也只有在《华严》上说才能相应。《华严》不是普通人所学的，真正是大根器的人所学的。
我们实在达不到这个境界，所以会产生障碍，怎么办？我们就退回来。退回来，诸位要晓得，自利为主，这是《无量寿经》上佛劝导我们，「假使供养恒沙圣」，不是普通人，恒沙圣，「不如坚勇求正觉」。这就是说明，如果在化他会产生障碍的时候，我们可以退回来，自己念佛求生净土，而不能被境界所转；被境界所转的时候，度化众生度不成，自己一生也不能成就，那就太可惜！所以假如是圆顿根性的人可以学《华严》，不是圆顿根性的人老老实实的学《无量寿经》，决定没错。这个话我不能不奉劝诸位，如果我们不是圆顿根性的人，要学这个法门会有问题产生，必须要契入无障碍的法界，我们功行才能在一生当中圆满。如其不能就老实念佛求生净土，生到西方极乐世界就入《华严》境界，所以是一不是二。我们明白这个道理，你心就定了，所以《华严》可以听、可以读，但是有些地方不能学，这一点要记住。请看讲义：
【清凉著疏。首叙法界。以是此经之所宗。又是诸经之通体。诸法之所依。一切众生迷悟本。一切诸佛所证穷。诸菩萨行自此生故。初成顿说。故不同余经。】
这一段在此地特别说明，清凉大师作《华严经疏钞》，他是先作《疏》，然后再作《钞》来解释《疏》。疏是解释经的；钞是解释疏的，注解的注解。他一开端就给我们讲法界，这是跟一般经论注解不相同的地方，很少见到讲经说法、做注解的一开头，就给我们介绍法界。清凉为什么这么做？这个地方说出他的理由：『以是此经之所宗』。「此经」就是指《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》所宗的就是法界；换句话说，他所讲的就是法界的全体。
『又是诸经之通体』，不但是一切大乘经，连小乘经也不例外，大乘经诸位读得很多。古来祖师大德在判教的时候，都给我们指明小乘经以「三法印」为体，大乘经以「一实相」为体，像天台大师所讲五重玄义里面的辨体。体就是经典的依据，它是依据什么来说的？大乘经是依据实相来说的。实相就是宇宙人生的真相，法界就是宇宙人生的真相，所以是一切大乘经的通体。
其次，法界也是一切法之所依，不但是十法界，十法界以外，一真法界也是以法界为所依，法界就是真如，就是自性。在佛经里面名称，有几十种之多，事实是一桩事情，一桩事情，佛为什么讲那么多不同的名相？这是佛说法的善巧方便，佛不叫我们执著。如果讲一个名词、一个意思，我们会产生执著，执著就错了。佛是叫我们体会到里面的意思，不要执著言语名相，你才能得到真正的意思，开经偈上讲：「愿解如来真实义」。
世间一般人读经闻法多年，也不能解如来真实义，问题出在那里？出在著相。马鸣菩萨在《起信论》里面，就明白教给我们：「离言说相，离名字相，离心缘相。」你才能受持如来的经教；一著相麻烦就来了，你就把意思错解了，那就不是「愿解如来真实义」，而是「错解如来真实义」，就是解错了。这一点很难很难，所谓是说而无说，无说而说；听而无听，无听而听，才能够契入妙法，法才妙！我们有说、有听，这个法就不妙，妙在哪里？不妙了，这就是一定要懂得离言说相。《金刚经》上也说得很好：「法尚应舍，何况非法。」「舍」就是不执著，不是说法都不要，你就错了，就错会意思。一切法都存在，决定不能够执著，离相是离执著的相，不是离外面境界相，离执著的相，这就对了。所以说是「诸法之所依」。
『一切众生迷悟本』，「本」是根本，凡夫迷了，迷什么？迷了法界，迷了自性；诸佛菩萨悟了，悟什么？也还是悟自性，还是悟法界；自性法界上没有迷悟，迷悟在人。『一切诸佛所证穷』，「穷」是到极处，达到究竟圆满，他证的就是这个。一切『诸菩萨行』也从这个地方生。诸菩萨行在《华严》里面所讲的纲领，就是文殊菩萨的十波罗蜜（通常我们讲六度，《华严》讲十度），普贤菩萨的十大愿王，是以这两位菩萨二十个纲领，代表法身大士之所修行，也就是法身大士他们的生活准则。『初成顿说』，《华严经》是世尊表演给我们看，初成佛道就把法界圆圆满满给我们宣说出来。『不同余经』，这跟其他经不一样，它是佛法的根本法轮，是世尊成佛圆顿之说。这是说明清凉注疏，为什么一开端就给我们叙说法界，道理在此地。下面说：
【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。】
这四句偈是清凉大师所写的，与经义完全相应，可以做为我们修学最高的指导原则。法性是空寂的，我们如果在这一生当中，要想真正得到高等的成就，你就要懂得这个原理。法性就是真心，心是空的，心是寂的。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们说：「本来无一物」，本来无一物就是空寂。我们现在麻烦的，就是心里面东西太多了，它本来是空的，我们现在不空，妄想、分别、执著，牵肠挂肚的事情无量无边，这怎么得了？你的心坏了。心要是正常的，心里头是空寂的。空是什么都没有，寂是寂静，不但什么都没有，而且它是不动的，清净寂灭这是真心的样子，诸佛菩萨用的就是这个心。
我们今天用的是妄心，妄心就是用分别、用执著，妄想、分别、执著这个事情麻烦！「出现品」里面佛说得非常好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」这就说明一切众生本来是佛，本来成佛。你为什么会变成众生？就是因为你有妄想、执著，这就坏了。原本法界是一真，这是事实真相，一真法界！为什么会把一真法界变成十法界？就是因为有妄想、执著，所以我们要懂得这个道理。
六道轮回怎么产生的？六道轮回是妄想、分别、执著这三个统统都有。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个法界从那里来？这是从妄想、分别里头来的，没有执著。所以，没有执著就没有六道，虽没有执著，他还有分别，所以把一真法界变成四圣法界，十法界里面的四圣法界，它是这么来的。如果他的分别也断掉，也没有了，十法界就没有了，四圣法界没有了，变成什么样子？叫一真法界。破一品无明，证一分法性，这就到一真法界。
一真法界里面为什么还有四十一位菩萨？为什么还有十住、十行、十回向、十地？这怎么回事情？妄想没断。妄想是什么？妄想是无明。妄想断尽了，这四十一个位次没有了，所以叫圆满成佛。但是诸位要晓得，只要把分别、执著断掉就不错了，你就入一真法界。一真法界这四十一个位次是非常微细，如果不是佛说，我们不知道，我们哪里会晓得有四十一个位次，不知道！诸位要细读《华严》，你就明白了。所以妄想、分别、执著是大麻烦，我们要想脱离六道轮回，什么都不能执著。你分别、执著的念头愈淡薄，你的智慧就愈高，你的烦恼就愈少。我们今天修行修什么？就是去这个东西而已，除此之外没东西好去的。
这里面最粗、最显著的，贪瞋痴慢。现在我们观察这个世间，这个世间几乎每个地区，细细去观察这种烦恼，就是妄想、分别、执著，一年比一年严重，没有看到它轻。我常常在各个地区走动，我了解得比较深刻，看到实在非常可怕，这个烦恼不是天天在减少，是天天在增长；天天在增长，后面来的果报就是大灾难。烦恼是因，后面有果报，这就太可怕了。
不学佛的人，对佛法没有深刻体验的人，他不太清楚。学佛稍稍深入一点的人，能够晓得佛讲的话是真的，依报随著正报转；这是事实真相，也就是环境是随著人心在转。今天大家都晓得环境不好，整个地球生态环境被破坏，到处都喊著要环保，环保能有效吗？天天贪瞋痴慢在增长，我看这个环保怎么做，也产生不了效果。真正要讲求环保，要从心地上下工夫，一定要断贪瞋痴。纵然不能断，要减轻，我们的环保工作才能做得好，我们生活的品质才有救。如果不在心地上下工夫，那就太难太难，这是我们一定要警觉到的。
下面这一句告诉我们，『无取亦无见』，为什么「无取亦无见」？因为一切诸法了不可得，《金刚经》上跟我们讲：三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；这个意思是讲能得的不可得。又给我们讲外面的境界，外面境界是因缘所生，缘生之法当体皆空，了不可得，是说你所得的不可得。你看看能得的心不可得，所得的物不可得，能、所都不可得，这是事实真相。不可得里头，你在打妄想，以为你得到了，这是自己欺骗自己，这是重大的错误。所以了解事实真相，一个人他怎么样？随缘度日，得大自在。於一切法里头无取，你无取就无舍，这个无取无舍就是没有得失的念头；没有得失的执著，没有得失的分别。
「见」是什么？要用现在话来讲是「意见」。没有意见，也可以说没有成见。没有成见、没有意见，你的心是清净的，你的心永远是觉悟的。「我以为怎样，我的看法怎样」，你们想想看，头一个念头，「我」，「我」就是个错误，哪来的「我」！我的看法、我的想法，错了！佛没有看法、没有想法，菩萨也没有看法，也没有他自己的想法；菩萨说法随心应量，没有自己的成见。一有成见就错了，这里教给我们「无取亦无见」，这是真修行。『性空即是佛』，佛即是觉，佛就是智，自性里面本具的般若智慧就现前。『不可得思量』，不能落在思量里面，思量是什么？思量是意识，正是永嘉大师的话，「分别亦非意。」这是真正的高明，不落在意识里头。正是所谓不可思议；不可思你去思，不可议你去议，那就错了。佛菩萨为这些众生讲经说法，不可思他要表演思，不可议他要表演议，这是随缘不是攀缘，不是他真正有所思、有所议；真正他要有所思、有所议，他就落在意识里，就跟凡夫没有两样。
所以他说而无说，无说而说，不落在意识里头，也就是不落在分别、执著里面。我们晓得分别是第六意识，执著是第七识，不用分别、不用执著就是转第六意识为妙观察智，转第七意识为平等性智，相宗讲的「转识成智」。我们修学就要做这个工夫，怎样在日常生活当中，起心动念之处转识成智。《华严》也是相宗六经之一。希望我们能从这些地方细心去体会，了解清凉大师苦口婆心的教诲。
今天时间到了，我们就讲到此地。这一次因为配合电视台的广播，所以每讲二十八分钟，休息两分钟，好像初次我们还不太习惯，希望慢慢的让他习惯，不像以前两个小时是一气呵成，连续下去的，慢慢习惯就好。我们利益自己，也想到利益广大的群众。现在我们此地讲经的录音带会立刻送到美国、台湾。美国有三个电视台，每一天有一小时的广播，全美跟加拿大都可以收得到。所以我们这里人虽然不多，从电视上广播出去，效果就很大。在台湾电视台就更多，全台湾都能够收得到，大概每天就有三、四个小时。所以弘法利生的工作将来一定是走向电视，走向卫星，走向电脑的国际网路。好，今天就讲到此地，我们念佛回向。