华严经行愿品妙住比丘章 （第十集） 1997/7 台湾景美华藏图书馆 档名：12-015-0010
请翻开经本第二十面，倒数第四行，第二句看起。
【一切世间无所依戒】
这是第十一句，在十回向里面是第八，
【无所依梵行。】
清凉大师告诉我们，一切世间无所依，其中最重要的意思：
【不依现世名闻利养，不求当世人天果故。】
这就叫『一切世间无所依戒』。这一桩事，世尊在大乘经里面，给我们讲了很多，特别是在《大般若经》上，世人学佛修行，为什么不能证果？这一条可以说是重要的因素，世间人不懂得佛法，往往追求名利，造作深重的罪业。我们在历史上可以看到，无论是中国的历史，或是外国的历史，实在说历史就是一部因果报应的大型会报，小而个人，大是国家，都离不开因果报应。而古往今来，为了追求名利、贪图利养，造下了损人不利己的罪业，损人如果能利己，那还情有可原，损人确确实实不利己。纵然好像眼前占到一点小便宜，破坏别人，障碍别人，自己得一点小便宜，而不知道后果的可怕。学佛的同修，这些道理应当都明了。
就以世法而论，这在中国古书里面都常有记载，父母之仇，不共戴天，这个仇一定要报；不报，你在社会上，人家瞧不起你，大不孝！可是诸位要记住，古籍里头有记载，如果你的仇人他是一个公务员，是个作官的，那你就不能报仇，为什么呢？公务员他的职责，是要为地方人民服务的，他现在为大众服务，你不能因为私人、个人的关系，你来报仇，让大众得不到这个人替他服务。你看看，公私分得多清楚！如果他现在是作县市长，作县市长为一市的人民服务，你要报仇，你杀了他，一个都市千百万人，得不到这个人的照顾，所以那个过失要从这个地方来结。到什么时候许你报仇呢？他离职了、退休了，可以！他不作官、退休了，这个时候你们可以谈私事了，因为他没有公务在身了，公私分得很清楚！真正是中国古时候讲的，实在是合情合理合法，情理法三方面都要顾及到，这是世间法。
出世间法那更不必说了，无论是弘法的人，无论是护法的人，佛法常住在世间，利益一切众生，靠什么人呢？就是靠这一批弘护正法之人。只要他弘护正法，即使他有一些过失，造作一些罪孽，护法神在旁边也不会找他麻烦，为什么呢？他现在的任务是在弘护正法。一切总是为佛法重要，为众生重要，个人不重要。个人造作的罪业，到什么时候来惩罚他呢？一个是他退了心，不再弘护正法了，这个时候他的业障就会现前，他的冤家债主就有机会来找他报复。如果他弘护不退心，这些小小过失，绝不能够去追究，你要把这个利害、轻重、得失看清楚。弘护是大利，他犯的小过失，与社会广大群众没有太大关系的，那个害小。如果在言语上、或者在行持上，对於世人、或者对於同参道友，有得罪之处，这也是小事情。所以真正有智慧的人，念念要顾大局，念念要顾大体，你才能够成大功、建大业。
当然最殊胜的，佛教导我们的，绝不依世间名闻利养。但是佛虽然在经论里面，常常这样教诲我们，几个人能做得到？名利一现前，就又迷惑了。谚语里头常讲：「利令智昏」，利益现前，智慧就没有了，就不见了，贪瞋痴慢就起来了。由此可知，烦恼、习气的深重，确确实实很难降伏。可是烦恼不降伏，就决定不能成就，要降伏烦恼，一定要看破，一定要放下。不但现前的名闻利养不染著，今世来生的果报，也要把它忘得干干净净，绝不希求。
年初，我们大家在一起读过《弥勒菩萨所问经》，也叫《发起菩萨殊胜志乐经》，佛给我们讲得多明白、多透彻，为什么？你要念念希求名闻利养，你的心就不清净，心也不平等了，难免不造罪业。无量劫来，我们的业障、习气够重了，还要再添增吗？这是时时刻刻要警惕自己的。如果我们希求今世来生的果报，为这个来修行，所得的利益，实在讲是太小太小了。有希求心，心就不清净。对於一切果报没有希求心，你的果报就无比的殊胜，为什么呢？称性，称性起修，全修即性。如果有一念希求，就不称性，就把自性变成了情识。无希求亦无不希求想，你的性德才能够现前，这个叫一切世间无所依戒。所以佛在经上也常讲，佛也称作「无依道人」，真正叫顶天立地，不需要任何依靠。
我们今天是凡夫读这部经，这部经所说的是法身大士的境界，我们初学如果说一切都无所依，我们的心就无所适从、心慌意乱，这对我们凡夫来讲，这也是个事实。那我们今天怎么办？所以佛传授我们三皈依，我们要找个依靠。法身大士他们是无依道人，我们没入这个境界，可是要记住，决定不能依名闻利养，决定不能够希求果报，这个话倒是真的。我们依呢？依三宝，三宝里面最重要的是自性三宝，自性三宝是觉正净。佛宝，觉而不迷；法宝，正而不邪；僧宝，净而不染。大家总要时时刻刻记住，觉正净是六道十法界，这一些行者他们所依靠的。十法界里面的佛不是究竟圆满佛，顶多只是分证佛而已。
佛教给我们一定要依自性三宝，你就不会错误了，你就不会造业，时时刻刻念著觉正净。觉正净的反面就是迷邪染，我们从迷邪染回过头来依觉正净，这个就对了。这是在无所依里面，不得已佛教给我们皈依处。这个话虽然是这么说，实际上我们听了觉正净，还感觉得很玄，好像没落实，依旧找不到一个依靠。所以我在讲三皈依的时候，特别为同修找一个依靠的实体，我劝大家皈依佛，皈依阿弥陀佛，这比较上靠得住，有个靠山；依靠阿弥陀佛。皈依法，依靠《无量寿经》，皈依《无量寿经》，这个好！
《无量寿经》诸位也曾经听过多遍，我们过去十年当中，讲过九遍，讲的遍数够多了。古今的这些大德们，包括日本跟韩国古代的高僧，都承认《无量寿经》是如来度化众生的第一经，非常不可思议。我们皈依法，不是讲从世间法回过头来皈依《无量寿经》，乃至於已经学佛了，我们学了许多法门、许多经典，也要从这些回过头来专依《无量寿经》，一门深入，我们才真正有了依靠。
皈依僧，我也介绍诸位，观世音、大势至这两位菩萨僧靠得住。怎么个皈依法呢？观世音菩萨慈悲，我们以大慈悲心对一切众生，就是皈依观世音，这个诸位要懂，你才真正跟观世音菩萨愿行相应。你天天念观世音菩萨，求观世音菩萨保佑你，对别人一点慈悲心都没有；你念菩萨名号念的再多，菩萨也没听到，为什么呢？不相应。
在菩萨当中观音表慈悲，大势至表智慧。不但表智慧，诸位看《楞严经》里面，「大势至菩萨念佛圆通章」，这一章经文不长，只有两百四十四个字，可是里面清清楚楚、明明白白的告诉我们，他老人家修行，真正是一门深入。尽虚空、遍法界，与他志同道合的五十二菩萨，经上讲的五十二同伦，同伦就是同志—志同道合。修什么法门呢？专念阿弥陀佛求生净土。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面，写著净宗初祖—大势至菩萨，很有道理，这个是从前从来没有人说过的，我们真是第一次看到夏莲居这样写，他看得没错。确确实实尽虚空、遍法界，最早提倡专念阿弥陀佛，求生西方净土，他说得明了：「不假方便，自得心开；都摄六根，净念相继。」后面两句—方法，前面两句—效果，真正是不可思议。我们能这样的学习，就是皈依大势至菩萨。
皈依不是天天对著菩萨像磕头作揖，不是这个意思。这样，我们的身心真正有了依靠，这是现在人所讲的，落实在事相上。这样的修学决定得生，生凡圣同居土，生方便有余土，可以生这两种净土。如果真正能做到，一切世间无所依，那就是觉、正、净现前。实在讲，一切世间无所依，就是依觉正净，你已经是觉不迷、正不邪、净不染，这样念佛往生，生实报土、常寂光净土，这个品位就高了。
下面一句：
【不缺漏戒】
这是十回向品里面第二，不缺漏这是第十二句，『不缺漏戒』。不缺漏戒在十回向里面，排列为第二。
【不缺梵行。不犯十三等无残缺故。】
比丘戒里面有四重戒，杀、盗、淫、妄这四条最重，叫四重戒。比这四重戒轻一等的叫僧残，一共有十三条，残是残缺。这个十三条戒，结罪仅次於四重戒。这一条的意思不缺漏，对於这十三条戒也决定不会犯，由此可知，持戒的清净。
下面一条第十三句：
【不浊乱戒】
在十回向品里面，列在第十九，二十梵行列在第十九：
【无乱梵行。定共相应故。】
佛在经上跟我们说，这个戒律有律仪戒，除了律仪戒之外，还有定共戒、道共戒。实在讲，佛这个开示都是依三无漏学来说的，因戒得定，因定开慧，你已经得定了，那里没有戒？没有戒，你怎么会得定？所以得定的人，不必要斤斤去守戒，他自自然然就入律仪戒。不必要刻意的不杀生、不偷盗，他自然就不会杀生，就不会偷盗。并不是定共戒得定的人，就不持戒了，那你就错了。得定的人持戒，比那个没有得定的人，更要殊胜、更要圆满，那有不持戒的道理？那有这种道理？那么比这个更高的—道共戒，道共戒就是证果的人，也就是开慧的人。开了智慧的人，在宗门里面讲—明心见性、大彻大悟；教下里面讲大开圆解；我们净土法门里面，讲的理一心不乱。我们问这样的人有没有定？当然有定，没有定怎么能开慧！他有没有戒？当然有戒，那个戒更纯、更自然了。
《论语》里面记载孔老夫子，夫子到七十岁，「从心所欲不逾矩」。从心所欲，那实在非常自在，心里得大自在了，可是在言行当中，丝毫规矩都不失，自自然然合规矩。不是说随心所欲就不守规矩了，那有这种道理？佛法里得定、开慧，随心所欲就不持戒，没这个道理。如果说他得定，他开悟了，他不持戒，他这个定是假的，邪定，不是正定；他开的慧—狂慧，不是真慧。如果是真慧，如果是正定，他的言行举止一定合规矩。
现在在这个社会里面，奇怪的事情多，在台湾我们见到、听说到，在外国也听到，也见到过。这个人打坐，打坐定下来，这一定下来之后，他就有动作，手舞足蹈一切都来了，这不是定，这不是定的相。为什么会有这种情形呢？你念《楞严经》就晓得了，这是什么？你在这个时候想入定，魔来附身，你的身体作不了主，由他摆布，这是真的。因为他的动作很多，到了魔离开了，他动作没有了，你要问他，你刚才干些什么？不知道，他不晓得。由此可知，不是他自己，有的时候自己觉得，想不动也不行，身不由主，那就是有别的力量在操纵他，不属於他自己。
一般打坐会遇到这些事情的人，多半都是喜欢神通、喜欢感应，你这个念头不正，喜欢神通、喜欢感应是个媒介，这些魔很容易附身。如果你对於神通感应没有兴趣，念头都不生，他就不可能来附身，没有这个媒介。魔附身，轻的还没有大关系，如果是严重的，那就非常痛苦。我们一般世间人讲的神经分裂，那个后果就是住神经病院，这是我们学佛不能不知道的，不能不避免的。假如我们在打坐的时候，发现有这些动作，自己不能控制了，这个时候怎么办呢？起来，不要再坐下去了。你经行、绕佛、拜佛，或者把你修学功夫暂时放下，就没事了。决定不能听别的力量在摆布，那个你久而久之就苦不堪言。这是我们讲到「不浊乱戒」。
第十五条是：
【不杂染戒】
在十回向里面，列在第三：
【不杂梵行。】
我们念佛要求不夹杂。大师在这一条注解注得好，给我们很大的启示。注解里面告诉我们：
【不念破戒种种因缘】
这里面最重要的是讲自己，自己破戒了、犯规了，如果常常念著，那又是麻烦事情，那就是杂染了。为什么呢？心不清净。诸位要晓得，心里头想一次，就等於又造一次了；你想两次，就又造了两次了，很可怕！所以忏悔法里头，不是叫你想著从前做的那个错事，我以后再不做了，你想一遍就又造一遍了。真正的忏悔是怎样做呢？从前做的过失不想了，从此以后不想了，专想阿弥陀佛，这叫真忏悔。这个造作是身语意三业的造作，口是你说出来造作，身体是动作造作，念头想一遍就造作一次。自己所造的罪业都不要想了，那要看到别人造罪业、别人破戒，你还能想吗？别人破戒造罪业了，没错！你心里头想一遍，你就造了罪业了。你说这个事情多可怕！这个心非常容易被污染，这个工夫很容易夹杂。
真正做到离污染不夹杂，那就是常讲的，这个世间所有一切人事物随它去，根本不要理它，不要管它，你才真正能做到不夹杂、不染污，完全不予理会。一心专念阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念相继，大势至菩萨教给我们念佛的方法。最忌讳的，心随境转。眼看到外面境界，耳听到外面境界，自己就作不了主了，在这个里面起心动念、分别执著，不知不觉又犯下过失，又造了许许多多的罪业，麻烦在此地。所以对於一切境缘，最好是不要理会，境是物质环境，缘是人事环境，对於一切人、一切事、一切物，在这个里面要知道修清净心，要知道修梵行，梵行是清净心，心清净，行就清净。这个清净行从那里下手呢？我们念佛人从念佛下手，这个心里头念头才起，你不要去理会它，这个念头是正念、是邪念、是善念、是恶念，不要去想，一想就错了，一想就变成夹杂。如果念头一起来，就阿弥陀佛，转啊！把这个念头转成阿弥陀佛，这样就对了，这是个真念佛的人。
世间人很苦，要怎么救他呢？我们自己把佛念好了，就真的救他了。这个世间有很多灾难，大家有共业，如何能消除这一些众生共业呢？只要你真正修行，你修行你成了菩萨了，菩萨所在之处，这一些造作罪业的人，沾菩萨的光，菩萨不会受难。这个地方有菩萨在，刚才讲了，应当要受难，受难的时间会延迟、延后，因为现在有菩萨在；或者这个灾难会减轻。由此可知，真正要发心，有这个大慈悲心想帮助一切众生，方法就是认真去修行。如果在修行当中，还要夹杂，还要染污，你这个修行功夫完全被破坏了，那就很可惜了。不但你不能挽救众生的共业，你自己也不能幸免，必定也在这个果报之中。这个是「不杂染戒」。
第十六句：
【不追悔戒】
特别是指犯罪的后悔。在一般世间人来讲，他做了错事情，犯了罪，常常感觉得后悔，受到良心的责备。这似乎是一件好事，但是在佛法里面讲，这不是好事，为什么呢？他不断的追悔，他一遍一遍在造作。这个理很深，事相很可怕，世间人见不到，佛看得清清楚楚，佛说这个是障道的因缘。譬如我们念佛，我们念佛求的是什么？一心不乱，心不颠倒。常常要悔过，我们修学的目标，就被障碍住了，就达不到。忏悔要懂得忏悔的理论与方法，理是性空，方法是后不再造，既然知道做错了，以后再不会造同样的过错，这叫忏悔。这是通途忏悔的原则；真实的忏悔，就是刚才说的，把念头转向阿弥陀佛，这是真正的忏悔。为什么呢？念念与佛相应，你所有的障碍都消除了。在这个地方，我们要仔细去想想，为什么会迷惑？为什么会造业？你能常常在这个地方留意，这是佛法里面讲的移情，宗门里头所谓的小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟了，不疑永远在无明里面，觉悟了之后，才能真正做到改过自新。
第十七句：
【无厌怠戒】
这一条，清凉大师这个小注里面，给我们注的是十回向里面，排在第六：
【无能蔽梵行。当持无厌，缘不能蔽。鹅珠草系，持不坏故。】
这里头有两个典故，一个是鹅珠，一个是草系，这是佛门的两则公案。厌怠，厌是讨厌，怠是懈怠，厌是厌倦了，一样东西老是重复的去做会厌烦，一般凡夫他会厌烦。懈怠、懒惰，这是众生的通病，这两样东西障碍我们的道业。我们在这个道场，给同修们建议的一门深入，这一生几十年都念一部《无量寿经》，念厌倦了，总想换换调调新味道。初学的人很难接受。现在学校的方法，一开就是不少门功课，他们很有兴趣。大概也是学校学教育的，这些专家学者排的这个课程，上午上三堂，下午上三堂，每一堂都换一个科目，适应学生们的兴趣，不至於厌倦。而实际上来讲，培养他厌怠的情绪，这是培养他吗？使他不能一门深入！
从小养成一个习惯了，叫他一天看一样东西，他看不下去，一天总得看个十样、八样，它这个花样才能翻新。这个搞法决定不能得定，定不能得，那开慧就没指望了。所以现代的教育实在说问题很多，我们今天讲这一套，人家听了，落伍了、过时了、不合时宜，我们都是不合时宜的人，那有什么法子呢？确确实实不合他们的时宜，但是中国古代教育的理念，跟佛法教学的理念是相同的，真正是不谋而合。教戒初学决定是一门深入，为什么呢？都是要训练学生开悟。佛家以开悟为目标，儒家教学也以开悟为目标，所以老师观察学生，讲求悟性，某个学生的悟性很高；现在人不谈这些了。
这些障碍悟门的，所以你一定一门深入，而没有厌倦的念头，你才能成就，看到别人修学许许多多的法门，你也不为所动，这才行！人家看的多、听的多、学的多，好像样样都通，那问你呢？你什么都不知道，真的就跟此地这五十三位善友一样，他只学一门，其他的不知道，你要去请教别人，他们比我高明，其实是谦虚的话，那有不通的！他们样样都通，样样都通，为什么不教善财呢？省事！我这里讲净土，你来的时候，我把净土介绍给你。你说我还要学禅，禅我也懂得，我不讲；那边有学禅的，请你到那边去亲近他，这多好！我多省事！这是真的，不是假的。
这五十三位善知识没有一样不通的，每个人都代表一门，教诫后学，这个意思就说明，你要想一切都通达，一定先从一门深入，你才真正通达。善财的广学多闻，意思非常非常深！你不要看他五十三参，实际上告诉我们一桩什么事？一门深入，真正的意思在此地。你看接触那么多人，接触那么多场合，听那么多人说法，听了以后很欢喜，也给他致敬，自己还是一句阿弥陀佛老实念，没换题目，没有跟他们去学，这就是显示依旧是一门深入。
而这个经上，佛教导我们的深义，我们要明了，佛的用意在那里？无论我们修学那一个法门，我们的肉体还在这个世间，肉体既然在这个世间，它要生活，它不能不接触社会，人不能离开社会独自生存，这决定做不到的。你在这个社会上从早到晚，自己不需要接触的人物，不要去接触；必要接触的，是非接触不可。你每天要吃饭，你要不要去买菜？你要不要买米？那么卖菜、卖米的，你要不要跟他接触？你每天要工作，工作环境里面有同僚、有上司、有部属，你要不要跟他接触？这是你每天所不能避免的，非接触不可的。还有一些家亲眷属、朋友的应酬，这是什么呢？就是五十三参。所以这个五十三位菩萨，就代表男女老少、各行各业，善财童子从早到晚常常要接触他们。也明了他，知道他们在干什么，他干他的，我干我的，我虽然明了，我也不学他，个人干个人的。善财童子还是老实念佛求生净土，五十三参真正的意思在此地。你懂得真正的意思，你才晓得怎么样学习，我们能得大经殊胜的功德利益。所以一切境缘都不能障碍你，那你就成功了。
『鹅珠』，这里头有个典故，有个故事，诸位在《佛学大辞典》里面，都可以查得到。这是佛在经上说的，说一个比丘持戒很清净，佛陀在世的时候，出家人的生活方式是托钵，托钵人家给什么就吃什么。这一个比丘持戒的比丘，戒律很清净、很精严的比丘。到这个居士家里头，这个居士大概他家的珠宝很多，有一颗很名贵的宝珠，在整理的时候掉下来，掉下来这个比丘看到，他们家里养的鹅，那个鹅把那个珠吞下去。家里人找这个珠找不到，没有外人在，只有你托钵今天到我家来，是不是你偷了？但是这个比丘也不说话，为什么呢？怕说出来鹅吞了，他会把那个鹅杀掉，不敢说话。
结果这个主人就毒打这个比丘，打到他身上流血，怎么样打，他也不说，但是他流血的时候，鹅跑到这里来吃这个血，吃他的血。那个主人看到鹅来的时候，拿这个棒子一挥，把那个鹅打死了。这个比丘叹了一口气，好吧！我说吧！它已经死了，你那个珠子，鹅吞了。这个主人非常难过，你为什么早不说？我要早说，它没有命，现在它已经死了，我就说出来了。这是鹅珠的一段故事。为了保全这个畜生的生命，自己受什么样的委屈，受怎么样的毒打，也不说一句话，这是这么一桩故事。
『草系』比丘也是一个故事，好像是有一个国王出去打猎，也是看到这个出家人讨厌他。旁边就有人说，你要治他很简单，他持戒，你把他放在那个地方，旁边长了有很长的草，你把那个草捆起来，编个绳子围住，他就不敢走。他说：「真的吗？」对啊！他要走的时候，那个草不就是死掉了，清净比丘不踏生草。这个比丘果然被他用草系在那里，系了一、两天，才碰到有走路经过的人，看到他喊救命，把那个草解开，他才出来。现在社会上那有这种人？没有这种人了。现在说老实话，铁炼也系不住，还草！
真正持戒，持戒不破戒，戒律持得非常的严格，所以这个叫无厌怠戒，不厌倦、不懈怠。佛教我们怎么做，就老老实实照做。佛是三千年前古印度的人，三千年前生活方式、思想见解、意识形态，跟现代人完全不相同。但是诸位要晓得，戒律里面所讲的精神、原则，永远不变。我在初学佛的时候，依章嘉大师，章嘉大师常常提示，持戒是修行的根本，非常重要。而我在那个时代很年轻，总是把佛家的戒律，跟儒家的礼，作一个相同的看法。中国儒家讲的礼，礼跟戒很类似，是我们生活规范，也就是做人做事的一个原则、规矩。
那么三代之礼就不同，三代是夏商周。为什么呢？原理原则不变，但是在事相上，因为生活方式不断在革新、在进步，旧的那些条文、作法，在今天不适用。所以戒律应该也是如此，古代的戒律不适合现代人用，印度的戒条不适合中国人来用，这个想法是很有道理的，合情合理。可是章嘉大师也不给我辩论，我说，他点头笑笑，一句话也不说。第二次见面就说戒律很重要，老提这么一句话，这是他老人家教学的一种手段，说多了，印象就非常深，你会认真去反省。到以后我有了一点悟处，想想大师这个手段不寻常，大概戒律跟礼在精神理念上，恐怕是不相同。最后我终於领悟到了，礼是世间法，世间法会随著世间人情变故而改变，一个朝代、一个朝代不相同，制订的这些生活规范不一样，中国、外国不一样。
佛的戒律是什么？戒是凡圣的标准，我领悟到这个道理。而不是古礼周朝的标准、夏朝的标准、商朝的标准，那个不一样。每一个朝代有每一个朝代的标准，而佛家戒律是凡圣的标准。换句话说，你想作凡夫，那你就可以来修订这个戒律，你要想作圣人超凡入圣，那不行，你一定得要听释迦牟尼佛的话。他这个原理、原则超越时空，不会因为时空不同而有所改变。我悟出这个道理，所以对於戒律的看法完全不一样，晓得不可以把它当作世间礼法来看。
譬如说四重戒非常重要，四重戒就是五戒里面除了酒戒，杀盗淫妄四重戒。你不受戒，你犯这四种，也是有罪，不能说我不持戒、没有受戒，我就没有罪了，没有受戒一样有罪—性罪。不饮酒这一条，你不受戒没罪，为什么它不是性罪，它叫遮罪，遮是什么意思？遮是预防，本身没有罪，怕你酒醉之后乱性，你犯罪。你酒喝多了，不乱性，怎么会犯罪？它就没有罪。
我在台中，有一次李老师跟我们讲《礼记》，我们采取的注解，是郑玄的注疏，十三经注疏。李老师问我们这些学生，谁知道郑康成的历史，郑康成的生平？这些古人我们也很少留意，没人知道，李老师把郑康成的故事，给我们讲一讲，因为我们都是学佛的，所以特别讲到饮酒戒。中国古时候，诗词歌赋里面，常常讲的三百杯，三百杯是一个典故，不是随便说的。三百杯的典故从那里来的？从郑康成来的。这是一个很聪明的人，汉朝的大儒。他的老师马融也是当代的一个大儒，学识渊博。他在马融那里求学，马融讲学，官作得很大，学问好，常常招集一些年轻人讲学。
马融他有一个习惯，喜欢歌舞，喜欢音乐，他家里面养著有歌妓，现在的话叫养的有乐队，有歌舞团，他私人的，他私人养的。他在跟学生讲学上课的时候，他有个布幕拉起来，后面有乐队在唱歌奏乐，他一面欣赏是一面讲学，他这个搞法。当然，学生那有那么样的功夫，一面听讲，一面总是偷偷的往布幕后面看看，唯独郑玄在那里三年，从来没有向帷幕后面看一眼，一眼都没有看过，专心在听讲。马融发现了，发觉这个人了不起，这个人将来的成就一定超过自己。这实在讲是个好事情，可是马融心量很小，容不得别人胜过自己，所以他就想了个歪主意想害郑玄。但是又没有题目，人家是个好人，规规矩矩，从来不犯规、不犯过，同学们大家对他都很尊重。
马融在郑康成学成之后，三年学成之后，回家去了，长亭上给他饯行，十里长亭送客，送到那个地方饯行。带著所有的学生，大概总有一百多人去饯行，每一个人向郑康成敬酒敬三杯，他就喝了三百杯。喝三百杯，以为把他灌醉之后好下手，那里晓得他酒量大，三百杯下去，连小的礼节都不失。所以李老师讲到这里，如果我们都有郑康成的酒量，五戒那个不饮酒一条，释迦牟尼佛就不会制订了。所以制酒戒是有他的道理，像这种人实在是很少。郑康成是非常聪明，也知道老师嫉妒他，老师确确实实埋了杀手，埋伏在路上要把他杀掉。郑玄很聪明，离开长亭之后，走小路走了，原先给他讲走那个路，实际上他走小路走了，以后成为汉朝大儒，确确实实超过他老师太多。
所以诸位要知道，这一种嫉妒、瞋恚的烦恼、习气太重太重了，愈是好事愈是多磨。郑康成是有定功、有智慧，他能够认识周边的环境，他知道怎样处置。我们学佛认真修行，佛菩萨看到欢喜，魔看到难过，魔要想尽方法来折磨你。你一定要有定功、要有智慧，才能够幸免魔的障碍。魔，实在说，也不仅全是坏人。魔要看折服不了你，他倒过头来就很尊敬你，不但不害你，他来护法，这个我们在经典里面、传记里面，看到很多。
所以你一定要有能力降魔，怎么降魔？你起心动念、所作所为，令这一些魔王对你生敬佩之心，他就没话说了。完全无私，有一点点私心，魔都不会饶过你；完全无私，魔就没有法子了。魔也知道，要是伤害你的话，他的罪过无边，为什么呢？你的成就利益无边众生，那个结罪他受不了，他不是对你一个人结罪，他是对所有一切众生来结罪。所以魔懂得这个道理，因此，他不但不伤害你，倒过头来再护你的法，这些事例很多。由此可知，我们如何降魔？如何能避开魔王的恼害？问题还是在自己认真修行，这个才是正道。想什么方法避免，想什么方法对付，那就坏了。大概我们力量抵不过魔王，不是他的对手。所以，一定要认真修学，让他生恭敬心，让他不敢下手，这个才是正道。今天时间到了，我们就讲到此地。
请翻开经本第二十面，倒数第四行，第二句看起。
【一切世间无所依戒】
这是第十一句，在十回向里面是第八，
【无所依梵行。】
清凉大师告诉我们，一切世间无所依，其中最重要的意思：
【不依现世名闻利养，不求当世人天果故。】
这就叫『一切世间无所依戒』。这一桩事，世尊在大乘经里面，给我们讲了很多，特别是在《大般若经》上，世人学佛修行，为什么不能证果？这一条可以说是重要的因素，世间人不懂得佛法，往往追求名利，造作深重的罪业。我们在历史上可以看到，无论是中国的历史，或是外国的历史，实在说历史就是一部因果报应的大型会报，小而个人，大是国家，都离不开因果报应。而古往今来，为了追求名利、贪图利养，造下了损人不利己的罪业，损人如果能利己，那还情有可原，损人确确实实不利己。纵然好像眼前占到一点小便宜，破坏别人，障碍别人，自己得一点小便宜，而不知道后果的可怕。学佛的同修，这些道理应当都明了。
就以世法而论，这在中国古书里面都常有记载，父母之仇，不共戴天，这个仇一定要报；不报，你在社会上，人家瞧不起你，大不孝！可是诸位要记住，古籍里头有记载，如果你的仇人他是一个公务员，是个作官的，那你就不能报仇，为什么呢？公务员他的职责，是要为地方人民服务的，他现在为大众服务，你不能因为私人、个人的关系，你来报仇，让大众得不到这个人替他服务。你看看，公私分得多清楚！如果他现在是作县市长，作县市长为一市的人民服务，你要报仇，你杀了他，一个都市千百万人，得不到这个人的照顾，所以那个过失要从这个地方来结。到什么时候许你报仇呢？他离职了、退休了，可以！他不作官、退休了，这个时候你们可以谈私事了，因为他没有公务在身了，公私分得很清楚！真正是中国古时候讲的，实在是合情合理合法，情理法三方面都要顾及到，这是世间法。
出世间法那更不必说了，无论是弘法的人，无论是护法的人，佛法常住在世间，利益一切众生，靠什么人呢？就是靠这一批弘护正法之人。只要他弘护正法，即使他有一些过失，造作一些罪孽，护法神在旁边也不会找他麻烦，为什么呢？他现在的任务是在弘护正法。一切总是为佛法重要，为众生重要，个人不重要。个人造作的罪业，到什么时候来惩罚他呢？一个是他退了心，不再弘护正法了，这个时候他的业障就会现前，他的冤家债主就有机会来找他报复。如果他弘护不退心，这些小小过失，绝不能够去追究，你要把这个利害、轻重、得失看清楚。弘护是大利，他犯的小过失，与社会广大群众没有太大关系的，那个害小。如果在言语上、或者在行持上，对於世人、或者对於同参道友，有得罪之处，这也是小事情。所以真正有智慧的人，念念要顾大局，念念要顾大体，你才能够成大功、建大业。
当然最殊胜的，佛教导我们的，绝不依世间名闻利养。但是佛虽然在经论里面，常常这样教诲我们，几个人能做得到？名利一现前，就又迷惑了。谚语里头常讲：「利令智昏」，利益现前，智慧就没有了，就不见了，贪瞋痴慢就起来了。由此可知，烦恼、习气的深重，确确实实很难降伏。可是烦恼不降伏，就决定不能成就，要降伏烦恼，一定要看破，一定要放下。不但现前的名闻利养不染著，今世来生的果报，也要把它忘得干干净净，绝不希求。
年初，我们大家在一起读过《弥勒菩萨所问经》，也叫《发起菩萨殊胜志乐经》，佛给我们讲得多明白、多透彻，为什么？你要念念希求名闻利养，你的心就不清净，心也不平等了，难免不造罪业。无量劫来，我们的业障、习气够重了，还要再添增吗？这是时时刻刻要警惕自己的。如果我们希求今世来生的果报，为这个来修行，所得的利益，实在讲是太小太小了。有希求心，心就不清净。对於一切果报没有希求心，你的果报就无比的殊胜，为什么呢？称性，称性起修，全修即性。如果有一念希求，就不称性，就把自性变成了情识。无希求亦无不希求想，你的性德才能够现前，这个叫一切世间无所依戒。所以佛在经上也常讲，佛也称作「无依道人」，真正叫顶天立地，不需要任何依靠。
我们今天是凡夫读这部经，这部经所说的是法身大士的境界，我们初学如果说一切都无所依，我们的心就无所适从、心慌意乱，这对我们凡夫来讲，这也是个事实。那我们今天怎么办？所以佛传授我们三皈依，我们要找个依靠。法身大士他们是无依道人，我们没入这个境界，可是要记住，决定不能依名闻利养，决定不能够希求果报，这个话倒是真的。我们依呢？依三宝，三宝里面最重要的是自性三宝，自性三宝是觉正净。佛宝，觉而不迷；法宝，正而不邪；僧宝，净而不染。大家总要时时刻刻记住，觉正净是六道十法界，这一些行者他们所依靠的。十法界里面的佛不是究竟圆满佛，顶多只是分证佛而已。
佛教给我们一定要依自性三宝，你就不会错误了，你就不会造业，时时刻刻念著觉正净。觉正净的反面就是迷邪染，我们从迷邪染回过头来依觉正净，这个就对了。这是在无所依里面，不得已佛教给我们皈依处。这个话虽然是这么说，实际上我们听了觉正净，还感觉得很玄，好像没落实，依旧找不到一个依靠。所以我在讲三皈依的时候，特别为同修找一个依靠的实体，我劝大家皈依佛，皈依阿弥陀佛，这比较上靠得住，有个靠山；依靠阿弥陀佛。皈依法，依靠《无量寿经》，皈依《无量寿经》，这个好！
《无量寿经》诸位也曾经听过多遍，我们过去十年当中，讲过九遍，讲的遍数够多了。古今的这些大德们，包括日本跟韩国古代的高僧，都承认《无量寿经》是如来度化众生的第一经，非常不可思议。我们皈依法，不是讲从世间法回过头来皈依《无量寿经》，乃至於已经学佛了，我们学了许多法门、许多经典，也要从这些回过头来专依《无量寿经》，一门深入，我们才真正有了依靠。
皈依僧，我也介绍诸位，观世音、大势至这两位菩萨僧靠得住。怎么个皈依法呢？观世音菩萨慈悲，我们以大慈悲心对一切众生，就是皈依观世音，这个诸位要懂，你才真正跟观世音菩萨愿行相应。你天天念观世音菩萨，求观世音菩萨保佑你，对别人一点慈悲心都没有；你念菩萨名号念的再多，菩萨也没听到，为什么呢？不相应。
在菩萨当中观音表慈悲，大势至表智慧。不但表智慧，诸位看《楞严经》里面，「大势至菩萨念佛圆通章」，这一章经文不长，只有两百四十四个字，可是里面清清楚楚、明明白白的告诉我们，他老人家修行，真正是一门深入。尽虚空、遍法界，与他志同道合的五十二菩萨，经上讲的五十二同伦，同伦就是同志—志同道合。修什么法门呢？专念阿弥陀佛求生净土。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面，写著净宗初祖—大势至菩萨，很有道理，这个是从前从来没有人说过的，我们真是第一次看到夏莲居这样写，他看得没错。确确实实尽虚空、遍法界，最早提倡专念阿弥陀佛，求生西方净土，他说得明了：「不假方便，自得心开；都摄六根，净念相继。」后面两句—方法，前面两句—效果，真正是不可思议。我们能这样的学习，就是皈依大势至菩萨。
皈依不是天天对著菩萨像磕头作揖，不是这个意思。这样，我们的身心真正有了依靠，这是现在人所讲的，落实在事相上。这样的修学决定得生，生凡圣同居土，生方便有余土，可以生这两种净土。如果真正能做到，一切世间无所依，那就是觉、正、净现前。实在讲，一切世间无所依，就是依觉正净，你已经是觉不迷、正不邪、净不染，这样念佛往生，生实报土、常寂光净土，这个品位就高了。
下面一句：
【不缺漏戒】
这是十回向品里面第二，不缺漏这是第十二句，『不缺漏戒』。不缺漏戒在十回向里面，排列为第二。
【不缺梵行。不犯十三等无残缺故。】
比丘戒里面有四重戒，杀、盗、淫、妄这四条最重，叫四重戒。比这四重戒轻一等的叫僧残，一共有十三条，残是残缺。这个十三条戒，结罪仅次於四重戒。这一条的意思不缺漏，对於这十三条戒也决定不会犯，由此可知，持戒的清净。
下面一条第十三句：
【不浊乱戒】
在十回向品里面，列在第十九，二十梵行列在第十九：
【无乱梵行。定共相应故。】
佛在经上跟我们说，这个戒律有律仪戒，除了律仪戒之外，还有定共戒、道共戒。实在讲，佛这个开示都是依三无漏学来说的，因戒得定，因定开慧，你已经得定了，那里没有戒？没有戒，你怎么会得定？所以得定的人，不必要斤斤去守戒，他自自然然就入律仪戒。不必要刻意的不杀生、不偷盗，他自然就不会杀生，就不会偷盗。并不是定共戒得定的人，就不持戒了，那你就错了。得定的人持戒，比那个没有得定的人，更要殊胜、更要圆满，那有不持戒的道理？那有这种道理？那么比这个更高的—道共戒，道共戒就是证果的人，也就是开慧的人。开了智慧的人，在宗门里面讲—明心见性、大彻大悟；教下里面讲大开圆解；我们净土法门里面，讲的理一心不乱。我们问这样的人有没有定？当然有定，没有定怎么能开慧！他有没有戒？当然有戒，那个戒更纯、更自然了。
《论语》里面记载孔老夫子，夫子到七十岁，「从心所欲不逾矩」。从心所欲，那实在非常自在，心里得大自在了，可是在言行当中，丝毫规矩都不失，自自然然合规矩。不是说随心所欲就不守规矩了，那有这种道理？佛法里得定、开慧，随心所欲就不持戒，没这个道理。如果说他得定，他开悟了，他不持戒，他这个定是假的，邪定，不是正定；他开的慧—狂慧，不是真慧。如果是真慧，如果是正定，他的言行举止一定合规矩。
现在在这个社会里面，奇怪的事情多，在台湾我们见到、听说到，在外国也听到，也见到过。这个人打坐，打坐定下来，这一定下来之后，他就有动作，手舞足蹈一切都来了，这不是定，这不是定的相。为什么会有这种情形呢？你念《楞严经》就晓得了，这是什么？你在这个时候想入定，魔来附身，你的身体作不了主，由他摆布，这是真的。因为他的动作很多，到了魔离开了，他动作没有了，你要问他，你刚才干些什么？不知道，他不晓得。由此可知，不是他自己，有的时候自己觉得，想不动也不行，身不由主，那就是有别的力量在操纵他，不属於他自己。
一般打坐会遇到这些事情的人，多半都是喜欢神通、喜欢感应，你这个念头不正，喜欢神通、喜欢感应是个媒介，这些魔很容易附身。如果你对於神通感应没有兴趣，念头都不生，他就不可能来附身，没有这个媒介。魔附身，轻的还没有大关系，如果是严重的，那就非常痛苦。我们一般世间人讲的神经分裂，那个后果就是住神经病院，这是我们学佛不能不知道的，不能不避免的。假如我们在打坐的时候，发现有这些动作，自己不能控制了，这个时候怎么办呢？起来，不要再坐下去了。你经行、绕佛、拜佛，或者把你修学功夫暂时放下，就没事了。决定不能听别的力量在摆布，那个你久而久之就苦不堪言。这是我们讲到「不浊乱戒」。
第十五条是：
【不杂染戒】
在十回向里面，列在第三：
【不杂梵行。】
我们念佛要求不夹杂。大师在这一条注解注得好，给我们很大的启示。注解里面告诉我们：
【不念破戒种种因缘】
这里面最重要的是讲自己，自己破戒了、犯规了，如果常常念著，那又是麻烦事情，那就是杂染了。为什么呢？心不清净。诸位要晓得，心里头想一次，就等於又造一次了；你想两次，就又造了两次了，很可怕！所以忏悔法里头，不是叫你想著从前做的那个错事，我以后再不做了，你想一遍就又造一遍了。真正的忏悔是怎样做呢？从前做的过失不想了，从此以后不想了，专想阿弥陀佛，这叫真忏悔。这个造作是身语意三业的造作，口是你说出来造作，身体是动作造作，念头想一遍就造作一次。自己所造的罪业都不要想了，那要看到别人造罪业、别人破戒，你还能想吗？别人破戒造罪业了，没错！你心里头想一遍，你就造了罪业了。你说这个事情多可怕！这个心非常容易被污染，这个工夫很容易夹杂。
真正做到离污染不夹杂，那就是常讲的，这个世间所有一切人事物随它去，根本不要理它，不要管它，你才真正能做到不夹杂、不染污，完全不予理会。一心专念阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念相继，大势至菩萨教给我们念佛的方法。最忌讳的，心随境转。眼看到外面境界，耳听到外面境界，自己就作不了主了，在这个里面起心动念、分别执著，不知不觉又犯下过失，又造了许许多多的罪业，麻烦在此地。所以对於一切境缘，最好是不要理会，境是物质环境，缘是人事环境，对於一切人、一切事、一切物，在这个里面要知道修清净心，要知道修梵行，梵行是清净心，心清净，行就清净。这个清净行从那里下手呢？我们念佛人从念佛下手，这个心里头念头才起，你不要去理会它，这个念头是正念、是邪念、是善念、是恶念，不要去想，一想就错了，一想就变成夹杂。如果念头一起来，就阿弥陀佛，转啊！把这个念头转成阿弥陀佛，这样就对了，这是个真念佛的人。
世间人很苦，要怎么救他呢？我们自己把佛念好了，就真的救他了。这个世间有很多灾难，大家有共业，如何能消除这一些众生共业呢？只要你真正修行，你修行你成了菩萨了，菩萨所在之处，这一些造作罪业的人，沾菩萨的光，菩萨不会受难。这个地方有菩萨在，刚才讲了，应当要受难，受难的时间会延迟、延后，因为现在有菩萨在；或者这个灾难会减轻。由此可知，真正要发心，有这个大慈悲心想帮助一切众生，方法就是认真去修行。如果在修行当中，还要夹杂，还要染污，你这个修行功夫完全被破坏了，那就很可惜了。不但你不能挽救众生的共业，你自己也不能幸免，必定也在这个果报之中。这个是「不杂染戒」。
第十六句：
【不追悔戒】
特别是指犯罪的后悔。在一般世间人来讲，他做了错事情，犯了罪，常常感觉得后悔，受到良心的责备。这似乎是一件好事，但是在佛法里面讲，这不是好事，为什么呢？他不断的追悔，他一遍一遍在造作。这个理很深，事相很可怕，世间人见不到，佛看得清清楚楚，佛说这个是障道的因缘。譬如我们念佛，我们念佛求的是什么？一心不乱，心不颠倒。常常要悔过，我们修学的目标，就被障碍住了，就达不到。忏悔要懂得忏悔的理论与方法，理是性空，方法是后不再造，既然知道做错了，以后再不会造同样的过错，这叫忏悔。这是通途忏悔的原则；真实的忏悔，就是刚才说的，把念头转向阿弥陀佛，这是真正的忏悔。为什么呢？念念与佛相应，你所有的障碍都消除了。在这个地方，我们要仔细去想想，为什么会迷惑？为什么会造业？你能常常在这个地方留意，这是佛法里面讲的移情，宗门里头所谓的小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟了，不疑永远在无明里面，觉悟了之后，才能真正做到改过自新。
第十七句：
【无厌怠戒】
这一条，清凉大师这个小注里面，给我们注的是十回向里面，排在第六：
【无能蔽梵行。当持无厌，缘不能蔽。鹅珠草系，持不坏故。】
这里头有两个典故，一个是鹅珠，一个是草系，这是佛门的两则公案。厌怠，厌是讨厌，怠是懈怠，厌是厌倦了，一样东西老是重复的去做会厌烦，一般凡夫他会厌烦。懈怠、懒惰，这是众生的通病，这两样东西障碍我们的道业。我们在这个道场，给同修们建议的一门深入，这一生几十年都念一部《无量寿经》，念厌倦了，总想换换调调新味道。初学的人很难接受。现在学校的方法，一开就是不少门功课，他们很有兴趣。大概也是学校学教育的，这些专家学者排的这个课程，上午上三堂，下午上三堂，每一堂都换一个科目，适应学生们的兴趣，不至於厌倦。而实际上来讲，培养他厌怠的情绪，这是培养他吗？使他不能一门深入！
从小养成一个习惯了，叫他一天看一样东西，他看不下去，一天总得看个十样、八样，它这个花样才能翻新。这个搞法决定不能得定，定不能得，那开慧就没指望了。所以现代的教育实在说问题很多，我们今天讲这一套，人家听了，落伍了、过时了、不合时宜，我们都是不合时宜的人，那有什么法子呢？确确实实不合他们的时宜，但是中国古代教育的理念，跟佛法教学的理念是相同的，真正是不谋而合。教戒初学决定是一门深入，为什么呢？都是要训练学生开悟。佛家以开悟为目标，儒家教学也以开悟为目标，所以老师观察学生，讲求悟性，某个学生的悟性很高；现在人不谈这些了。
这些障碍悟门的，所以你一定一门深入，而没有厌倦的念头，你才能成就，看到别人修学许许多多的法门，你也不为所动，这才行！人家看的多、听的多、学的多，好像样样都通，那问你呢？你什么都不知道，真的就跟此地这五十三位善友一样，他只学一门，其他的不知道，你要去请教别人，他们比我高明，其实是谦虚的话，那有不通的！他们样样都通，样样都通，为什么不教善财呢？省事！我这里讲净土，你来的时候，我把净土介绍给你。你说我还要学禅，禅我也懂得，我不讲；那边有学禅的，请你到那边去亲近他，这多好！我多省事！这是真的，不是假的。
这五十三位善知识没有一样不通的，每个人都代表一门，教诫后学，这个意思就说明，你要想一切都通达，一定先从一门深入，你才真正通达。善财的广学多闻，意思非常非常深！你不要看他五十三参，实际上告诉我们一桩什么事？一门深入，真正的意思在此地。你看接触那么多人，接触那么多场合，听那么多人说法，听了以后很欢喜，也给他致敬，自己还是一句阿弥陀佛老实念，没换题目，没有跟他们去学，这就是显示依旧是一门深入。
而这个经上，佛教导我们的深义，我们要明了，佛的用意在那里？无论我们修学那一个法门，我们的肉体还在这个世间，肉体既然在这个世间，它要生活，它不能不接触社会，人不能离开社会独自生存，这决定做不到的。你在这个社会上从早到晚，自己不需要接触的人物，不要去接触；必要接触的，是非接触不可。你每天要吃饭，你要不要去买菜？你要不要买米？那么卖菜、卖米的，你要不要跟他接触？你每天要工作，工作环境里面有同僚、有上司、有部属，你要不要跟他接触？这是你每天所不能避免的，非接触不可的。还有一些家亲眷属、朋友的应酬，这是什么呢？就是五十三参。所以这个五十三位菩萨，就代表男女老少、各行各业，善财童子从早到晚常常要接触他们。也明了他，知道他们在干什么，他干他的，我干我的，我虽然明了，我也不学他，个人干个人的。善财童子还是老实念佛求生净土，五十三参真正的意思在此地。你懂得真正的意思，你才晓得怎么样学习，我们能得大经殊胜的功德利益。所以一切境缘都不能障碍你，那你就成功了。
『鹅珠』，这里头有个典故，有个故事，诸位在《佛学大辞典》里面，都可以查得到。这是佛在经上说的，说一个比丘持戒很清净，佛陀在世的时候，出家人的生活方式是托钵，托钵人家给什么就吃什么。这一个比丘持戒的比丘，戒律很清净、很精严的比丘。到这个居士家里头，这个居士大概他家的珠宝很多，有一颗很名贵的宝珠，在整理的时候掉下来，掉下来这个比丘看到，他们家里养的鹅，那个鹅把那个珠吞下去。家里人找这个珠找不到，没有外人在，只有你托钵今天到我家来，是不是你偷了？但是这个比丘也不说话，为什么呢？怕说出来鹅吞了，他会把那个鹅杀掉，不敢说话。
结果这个主人就毒打这个比丘，打到他身上流血，怎么样打，他也不说，但是他流血的时候，鹅跑到这里来吃这个血，吃他的血。那个主人看到鹅来的时候，拿这个棒子一挥，把那个鹅打死了。这个比丘叹了一口气，好吧！我说吧！它已经死了，你那个珠子，鹅吞了。这个主人非常难过，你为什么早不说？我要早说，它没有命，现在它已经死了，我就说出来了。这是鹅珠的一段故事。为了保全这个畜生的生命，自己受什么样的委屈，受怎么样的毒打，也不说一句话，这是这么一桩故事。
『草系』比丘也是一个故事，好像是有一个国王出去打猎，也是看到这个出家人讨厌他。旁边就有人说，你要治他很简单，他持戒，你把他放在那个地方，旁边长了有很长的草，你把那个草捆起来，编个绳子围住，他就不敢走。他说：「真的吗？」对啊！他要走的时候，那个草不就是死掉了，清净比丘不踏生草。这个比丘果然被他用草系在那里，系了一、两天，才碰到有走路经过的人，看到他喊救命，把那个草解开，他才出来。现在社会上那有这种人？没有这种人了。现在说老实话，铁炼也系不住，还草！
真正持戒，持戒不破戒，戒律持得非常的严格，所以这个叫无厌怠戒，不厌倦、不懈怠。佛教我们怎么做，就老老实实照做。佛是三千年前古印度的人，三千年前生活方式、思想见解、意识形态，跟现代人完全不相同。但是诸位要晓得，戒律里面所讲的精神、原则，永远不变。我在初学佛的时候，依章嘉大师，章嘉大师常常提示，持戒是修行的根本，非常重要。而我在那个时代很年轻，总是把佛家的戒律，跟儒家的礼，作一个相同的看法。中国儒家讲的礼，礼跟戒很类似，是我们生活规范，也就是做人做事的一个原则、规矩。
那么三代之礼就不同，三代是夏商周。为什么呢？原理原则不变，但是在事相上，因为生活方式不断在革新、在进步，旧的那些条文、作法，在今天不适用。所以戒律应该也是如此，古代的戒律不适合现代人用，印度的戒条不适合中国人来用，这个想法是很有道理的，合情合理。可是章嘉大师也不给我辩论，我说，他点头笑笑，一句话也不说。第二次见面就说戒律很重要，老提这么一句话，这是他老人家教学的一种手段，说多了，印象就非常深，你会认真去反省。到以后我有了一点悟处，想想大师这个手段不寻常，大概戒律跟礼在精神理念上，恐怕是不相同。最后我终於领悟到了，礼是世间法，世间法会随著世间人情变故而改变，一个朝代、一个朝代不相同，制订的这些生活规范不一样，中国、外国不一样。
佛的戒律是什么？戒是凡圣的标准，我领悟到这个道理。而不是古礼周朝的标准、夏朝的标准、商朝的标准，那个不一样。每一个朝代有每一个朝代的标准，而佛家戒律是凡圣的标准。换句话说，你想作凡夫，那你就可以来修订这个戒律，你要想作圣人超凡入圣，那不行，你一定得要听释迦牟尼佛的话。他这个原理、原则超越时空，不会因为时空不同而有所改变。我悟出这个道理，所以对於戒律的看法完全不一样，晓得不可以把它当作世间礼法来看。
譬如说四重戒非常重要，四重戒就是五戒里面除了酒戒，杀盗淫妄四重戒。你不受戒，你犯这四种，也是有罪，不能说我不持戒、没有受戒，我就没有罪了，没有受戒一样有罪—性罪。不饮酒这一条，你不受戒没罪，为什么它不是性罪，它叫遮罪，遮是什么意思？遮是预防，本身没有罪，怕你酒醉之后乱性，你犯罪。你酒喝多了，不乱性，怎么会犯罪？它就没有罪。
我在台中，有一次李老师跟我们讲《礼记》，我们采取的注解，是郑玄的注疏，十三经注疏。李老师问我们这些学生，谁知道郑康成的历史，郑康成的生平？这些古人我们也很少留意，没人知道，李老师把郑康成的故事，给我们讲一讲，因为我们都是学佛的，所以特别讲到饮酒戒。中国古时候，诗词歌赋里面，常常讲的三百杯，三百杯是一个典故，不是随便说的。三百杯的典故从那里来的？从郑康成来的。这是一个很聪明的人，汉朝的大儒。他的老师马融也是当代的一个大儒，学识渊博。他在马融那里求学，马融讲学，官作得很大，学问好，常常招集一些年轻人讲学。
马融他有一个习惯，喜欢歌舞，喜欢音乐，他家里面养著有歌妓，现在的话叫养的有乐队，有歌舞团，他私人的，他私人养的。他在跟学生讲学上课的时候，他有个布幕拉起来，后面有乐队在唱歌奏乐，他一面欣赏是一面讲学，他这个搞法。当然，学生那有那么样的功夫，一面听讲，一面总是偷偷的往布幕后面看看，唯独郑玄在那里三年，从来没有向帷幕后面看一眼，一眼都没有看过，专心在听讲。马融发现了，发觉这个人了不起，这个人将来的成就一定超过自己。这实在讲是个好事情，可是马融心量很小，容不得别人胜过自己，所以他就想了个歪主意想害郑玄。但是又没有题目，人家是个好人，规规矩矩，从来不犯规、不犯过，同学们大家对他都很尊重。
马融在郑康成学成之后，三年学成之后，回家去了，长亭上给他饯行，十里长亭送客，送到那个地方饯行。带著所有的学生，大概总有一百多人去饯行，每一个人向郑康成敬酒敬三杯，他就喝了三百杯。喝三百杯，以为把他灌醉之后好下手，那里晓得他酒量大，三百杯下去，连小的礼节都不失。所以李老师讲到这里，如果我们都有郑康成的酒量，五戒那个不饮酒一条，释迦牟尼佛就不会制订了。所以制酒戒是有他的道理，像这种人实在是很少。郑康成是非常聪明，也知道老师嫉妒他，老师确确实实埋了杀手，埋伏在路上要把他杀掉。郑玄很聪明，离开长亭之后，走小路走了，原先给他讲走那个路，实际上他走小路走了，以后成为汉朝大儒，确确实实超过他老师太多。
所以诸位要知道，这一种嫉妒、瞋恚的烦恼、习气太重太重了，愈是好事愈是多磨。郑康成是有定功、有智慧，他能够认识周边的环境，他知道怎样处置。我们学佛认真修行，佛菩萨看到欢喜，魔看到难过，魔要想尽方法来折磨你。你一定要有定功、要有智慧，才能够幸免魔的障碍。魔，实在说，也不仅全是坏人。魔要看折服不了你，他倒过头来就很尊敬你，不但不害你，他来护法，这个我们在经典里面、传记里面，看到很多。
所以你一定要有能力降魔，怎么降魔？你起心动念、所作所为，令这一些魔王对你生敬佩之心，他就没话说了。完全无私，有一点点私心，魔都不会饶过你；完全无私，魔就没有法子了。魔也知道，要是伤害你的话，他的罪过无边，为什么呢？你的成就利益无边众生，那个结罪他受不了，他不是对你一个人结罪，他是对所有一切众生来结罪。所以魔懂得这个道理，因此，他不但不伤害你，倒过头来再护你的法，这些事例很多。由此可知，我们如何降魔？如何能避开魔王的恼害？问题还是在自己认真修行，这个才是正道。想什么方法避免，想什么方法对付，那就坏了。大概我们力量抵不过魔王，不是他的对手。所以，一定要认真修学，让他生恭敬心，让他不敢下手，这个才是正道。今天时间到了，我们就讲到此地。