华严经行愿品妙住比丘章 （第九集） 1997/7 台湾景美华藏图书馆 档名：12-015-0009
请掀开经本第二十面，第五行最后一句看起。
【不舍菩提心戒】
这是第六句。佛在大经里面，告诉我们，离开菩提心，修学一切佛法，皆是魔业。由此可知，佛与魔的差别，一个是有菩提心，一个是没有菩提心。菩提心是大乘学者的基础，我们在经论上读到，声闻、缘觉没有发菩提心，所以不能称他作菩萨。那么声闻、缘觉实在说，他们的智慧、定功、能力，比我们六道里面的众生殊胜太多了。六道里面，我们人道的智慧能力谈不上什么，可是你想想，欲界天、色界天、大梵天王，他们的智慧、福德，实在讲是非常殊胜，那要比声闻、缘觉差太多。这个我们在《无量寿经》上，佛给我们作一个简单的比较，也能够体会得到。由此可知，菩提心非常重要。
什么是菩提心？怎么样才能发菩提心？发了之后，还不能把它忘掉，忘掉，你就舍弃掉了，菩提心决定不能忘失，它是大乘人修行的依靠。以菩提心修行，这才能够成菩萨、成佛。马鸣菩萨在《起信论》里面，跟我们讲「三心」，菩提心三心。心只有一个，只有一心，那里来的三心呢？诸位要晓得，经论里面讲的三心，实在讲就是一心，一心为什么说三心呢？这里面有体、有用。菩提心的体是什么呢？体就是真性，真如本性，也就是真心。《起信论》里面，跟我们讲「直心」，直的定义是什么？怎样才算是直心，我们很难把它辨别清楚。而佛在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲菩提心的体是至诚心。我们将经跟论合起来看，就容易明白的多。
直心不好懂，它的标准在那里，我们很难抓住。至诚心比较好懂，真诚到极处就是至诚。诚就是决没有欺骗自己的心，不欺骗一切众生，这就是诚心；不自欺，不欺人，叫做诚心。是不是真心呢？还不是！什么叫真心呢？真心里头没有一个妄念，有一个妄念，你的心就不真了，就变成妄心了。由此可知，难！诚，世间圣人努力去做，也许能做到几分；真，就做不到了，真心就做不到。
《华严经》上跟我们说的，妄想、分别、执著，这三样东西断得干干净净，真心就显露了。真心确确实实是有，我们现在起心动念，六根的作用，都是心性起作用，可见得这个心没有失掉，是在起作用。虽然起作用，因为它迷了，迷了的时候，起的作用就不殊胜，变现出来的色相不善。六根观察六尘境界也迷惑，没有把事实真相看出来。这是什么呢？我们真心里面带了妄，带了妄就变成妄心，真心里面带著妄想、分别、执著。
大经上跟我们说，就是《华严经》上讲的，世、出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，能现的是真心，产生了变化，这是妄心，识就是妄心。真心有了妄想、分别、执著，就变成八识，八识是妄心，八识起作用，就是五十一个心所，开头妄就一直虚妄到底，妄心才造罪业，造罪业才受果报。佛给我们讲的，这一切万法随众生心变现出来的，这就是给我们说明了境随心转，而不是心随境转，心随境转是妄心，妄心会随境转，真心不随境转，真心能转境界。《楞严经》上说得很好：「若能转境，则同如来」，你的心在境界上，能做得了主了，那跟佛就没有两样，佛在境界上可以做得了主。
因为有执著，就变现出六道轮回；因为有分别，这才有十法界。因为妄想没有断干净，所以一真法界里面，还有四十一位法身大士，还有这种差别。但是一真法界跟十法界，大大的不一样，十法界里面的差别非常明显，一真法界里面的差别不明显。为什么不明显呢？因为他没有分别、没有执著，我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，他们这些菩萨都没有执著、都没有分别；没有执著、没有分别，你表面上看是平等的，各个人清净平等，但是确确实实有差别。这个差别只有佛知道，地位比他高的人晓得，同一个阶层，底下阶层决定不知道，这就是他对境界能真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。这个四句话是菩萨修行的总纲领。
因此，我们发心学佛，你要问从那里学起，从发菩提心学起，这是大乘佛法。你要不从发菩提心学起，你就是小乘人，你决定不是大乘。所以，你一定要用真心对自己、对一切众生，一定要用真心，不能用妄心。你用妄心，你决定是魔弟子，你不是佛弟子，你不是在度一切众生、帮助一切众生，你起心动念是陷害一切众生，那个造的罪业太深太深了。诸位要细阅经论，你自然就明了了。
第二—深心，什么叫深心？古大德给深心作了一个简单的注解，叫好善好德，这个话我们听起来容易懂，好善好德。善跟德深广无尽，那就是深的意思，不是小善小德，也不是我们讲的大善大德，大善大德还不行；究竟圆满的善，究竟圆满的德，那就深了，所以叫深心。究竟圆满的善跟德，是什么样的地位才具足呢？一定是如来果地上，这个如来不是分证如来，究竟佛果上的善德，才叫做深。这个深心是自受用，不是他受用；换一句话说，你自己的享受。我初接触佛法，方东美先生给我介绍，学佛是人生最高的享受。这最高的享受是自己，这个就是好善好德。对人、对事、对物，叫他受用，你用什么样的心对待别人，对人、对事、对物慈悲，大悲心。在《观经》里面称为回向发愿心。
你看看一个觉悟的人，他所修积的功德，绝不自己去享受。他有智慧，他有能力，他用他的智慧、能力，帮助社会，帮助大众，不是自受用。他有财富，这个财富也为社会大众造福，也不为自己享受。真正觉悟的人，真正发菩提心的人，出家人如此，在家人也如此。所以我们从历史上去看，出家人另当别论，我们看在家人，历史上许许多多人物，都是虔诚的佛教徒，范仲淹是佛教徒，他是现在苏州那一带人，苏州乡下范先生的坟墓还在。他是清寒出身，生活非常清苦，小时候念书在寺庙里面念书，你看《传记》里面记载，没有东西吃，每天小锅煮一锅粥煮得很浓，把它切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。
人有志气、有智慧，曾经在寺院里面，发现不知道是什么人，埋在地下的黄金数量很大，被他发现。在一般讲，他发了大财了，他可以改善他的生活了，可是人家不是这样做法，把它再埋起来，也不告诉人，没人知道。他的存心，我们也从《传记》上看到，范先生有一次跟这些朋友们一起去算命，找算命先生算命。他就问算命先生，他说你给我算算命，我将来能不能作宰相。看命先生就笑他：「你这个穷秀才，口气未免太大了，妄想作宰相！」他马上就改了口气，他说：「那你给我算算看，我可不可以作个大夫、作个医生？」算命的一看，这个人奇怪，从宰相怎么一下掉到医生？他说：「你是什么意思？」他就讲：「唯有宰相跟医生才能救人。」这个算命的佩服他，他说：「你是真正的宰相！」你看，从小存心救众生、救社会，没想到自己，这个心—菩提心！不是凡人的心。念念是念社会、念众生，要帮助那些苦难的人，他一生真做到。
以后果然出将入相，离开朝廷，带兵是大将军、元帅；回到朝廷来是宰相，作这么大的官，真的是一人之下，万人之上。俸禄很厚，家里面的生活还是过穷秀才的生活。他把这些俸禄，他决定不会贪污，拿这么多俸禄做什么用？他养了三百多家，他这一族里面，清寒贫穷的他统统照顾，吃的、穿的大家都一样，这个真正了不起！所以善因必定有善果，他五个儿子，五个儿子都出人头地，其中有两位作到他这个官，作到宰相。有一位作到御史大夫，要用现在官制来讲，他儿子当中有两个作过行政院长，有一个作过监察院长，作这么大的官。
老头子死的时候，没有钱买棺材。你们想想看，一家清廉，受人尊敬。他办学校替国家培养人才，看到优秀的儿童、年轻人，家里生活困难，没有办法念书，他把他找来教他，一切为国家、为社会。官作大了，好事做多了，从前庙里，庙年久失修，几十年了。庙里面的法师，就向他老人家化缘，希望他帮帮忙修修庙，他也很慷慨，一笔写下来黄金几万两，果然是宰相，了不起，这么大的手笔！写完之后没有钱，就问他黄金在那里？他就告诉他，你们寺庙里，那棵树底下埋的有黄金，几十年前他在那里发现，有这么多，你们拿去修庙去。这才恍然大悟！佛教徒不舍菩提心戒，这是在家人。
晚近这些在家人，你们大家晓得江味农居士、周止庵居士，在台湾的李炳南老居士，这最近的了。你们到台中李老居士纪念馆里面去看看，你看看他的遗物，他穿的内衣、汗衫都是补过的。你看看他穿的袜子，袜子上底都补了好几次，在家居士！他的收入也相当丰富，他是奉祀官府的主任秘书，官阶是简任一级，他又是中兴大学的教授、中国医学院的教授，兼了一些职务。学生们也常常送供养给他，一丝毫都没有受用，一生过他清苦的日子。他一天吃一餐，那一餐饭连锅带碗，就是一个带把的瓢，锅也是它，碗也是它，省的洗碗，省事！过那么样简单的生活过了一辈子，活到九十七岁，不舍菩提心戒，他做到了。
人家看到这个生活太苦了，他乐在其中，他自己没有觉得苦，你们觉得苦，他不觉得苦，他觉得乐。他以他的智慧、才艺、体力，甚至於他工作所得这些报酬、财力，全部都用在佛法上，做弘法利生、培养人才的事业。在家人啊！我们出家人看到那种生活方式，都感到惭愧，人家能做得到，我们为什么做不到？这叫深心、大悲心，以大慈大悲对待一切众生，真正是觉而不迷、正而不邪、净而不染。李老居士一生修学的成就，我们有目共睹，往生瑞相的殊胜，在台湾没有人能够超过他。预知时至，他是一年前就预知，这么早预知时至，我们还很少听说。一般人预知时至，早的大概是两、三个月，通常一般是一、两个星期，这是我们常见的，常常听到的，一年很少听说。他是一年前就透消息了，在讲经的时候告诉大众，我讲经再讲一年就不讲了。是一年还是两年，我记不得了。台中的同修跑到我这里来问我，老师说这个话是什么意思？我就告诉大家，我说他要往生了，这是他预知时至。果然没错，如他所说的。
所以我们修学大乘，即使是念佛带业往生，也不能舍菩提心。你要舍菩提心，你的佛号念得再好，古人讲的，你念到如铜墙铁壁，风吹不透，雨打不湿，也不能往生。为什么呢？没有菩提心。你看看《无量寿经》上，三辈往生里面，告诉我们什么条件呢？发菩提心，一向专念阿弥陀佛。你没有发菩提心，只有一向专念阿弥陀佛，你只做了一半，那一半没有不行！由此可知，发菩提心的重要了。
我们将修行的要领，节录成十个项目。我今天看到，好像有人把它作了一个对联，在这个地方跟大家结缘。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是三种菩提心。真诚是菩提心之体，清净、平等—深心，正觉对自己就是深心，对众生就是慈悲心，后面有个慈悲。你要不晓得菩提心怎么个修法，那么我写成五条，比较上清楚一点，给大家有一个清晰的概念。怎么做法呢？也就是菩萨的生活，看破、放下、自在、随缘，菩萨生活！方先生所讲的人生最高的享受。什么叫看破呢？看破是彻底了解宇宙人生的真相，了解事实真相就看破了。放下是心里面决定不会有妄想、分别、执著，这个东西统统放下了。
日常生活当中，你才真正得自在，你过的是高度智慧的生活，与社会大众相处一切随缘，恒顺众生随喜功德。不但恶业不造了，善业也不造了，你才真清净。善业不造，是不是什么事情不做了呢？不是，依旧是断一切恶，修一切善。断恶不执著断恶，修善也不执著修善，《般若经》所说的三轮体空，这才是真正的放下。所以放下不是在事上放下，是在你念头里面放下，永远保持心地的清净平等正觉。所以看破、放下这四个字，不能误会。不能以为放下，什么事情都不做了，那你就错了，完全错了。你要是什么事都不做，你堕落在无明里头，依旧是解决不了问题，无始劫来你所造的那个业障，纵然你有定功伏住它，并没有断根，那一天你那个定失掉了，伏不住了，烦恼又起现行，还是要搞六道轮回，这个不是解决问题的，我们一定要明白。
最后，念佛要紧。念佛前面讲了，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这样的心念佛，用看破、放下、自在、随缘这种态度来念佛，决定往生。你看看跟三辈往生，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，你想想看，相不相应？相应决定往生，不但往生，品位一定还很高，为什么呢？真正做到，果然做到，那是上品上生的条件，不在中下品。
下面这一句第七句：
【不堕二乘地戒】
二乘是声闻、缘觉，我们常讲的阿罗汉、辟支佛。佛在此地用一个字用得好—不堕。堕是堕落，为什么会堕落呢？菩提心失掉了，就堕落到二乘。佛经里头有一个故事，讲的是舍利弗，舍利弗是个阿罗汉。当然这个故事是给我们一个启示。小乘阿罗汉，世尊讲大乘经的时候，常常喝斥他、责备他们。舍利弗发了一个大心，我要修大乘，发菩提心，学大乘菩萨。大乘菩萨舍己为人。他乞食，在路上遇到一个人，在路旁边哭哭啼啼，他就问他：「你哭什么，哭得这么伤心？」家人有病，药是有了，没有药引子，找不到药引子，所以在这里伤心哭啊！他说你要什么样的药引子？他说我要阿罗汉的眼睛作药引，才能治病。舍利弗一听，今天碰到自己发了心了，他说行，我就是阿罗汉，你要眼睛，好！我就挖一个眼睛给你作药引，我来行菩萨道，眼睛挖给他了。挖给他，这个人一看，他说你搞错了，我要右眼，你挖的是左眼。舍利弗一听，你为什么不早说，再行菩萨道好吧！再把这个眼挖给他吧！挖了之后，也看不见了，但是他能听得到声音，这个人把两个眼睛拿在手上闻了一闻，这摇摇头，不好！就把它丢掉了。舍利弗看到这个样子，大乘难，太难了，算了，我还是去当小乘去吧！大乘法真的是难！不是容易。
所以你看看二乘人一发心，遇到这些逆缘，又退到二乘地了。佛在此地教导我们，决定不堕落二乘地，所以释迦牟尼佛能够舍身喂虎，看到老虎没有东西吃，饿得很可怜，舍身喂虎、割肉喂鹰。我们能不能做到？你做不到，你就不是菩萨了，真正能够舍己救人，你还会动念头去害人吗？这不可能的事情。看到别人的盛事、好事，就是自己的盛事，欢喜都来不及！普贤菩萨教给我们随喜功德，我们看到别人好事欢喜，不但欢喜，还要尽心尽力帮助他、成就他；没有力量去帮助，也要欢喜赞叹，这叫随喜功德。他有多大功德，我随喜的这个人，功德跟他一样大。这一桩事，佛在经论上讲得很多很多。
如果你要毁谤、障碍，那你造的这个罪业不可思议，这个罪业就随著那个人，成就功德大小来结罪。如果这个人所做的功德、所做的事业，能够利益社会、利益国家、利益世界，你用障缘把他障住了，罪不是对他一个人说的；得罪一个人，实在讲罪很小；你把一切众生的善福，都给它障断了。所以那个罪，为什么堕阿鼻地狱堕那么久，普通人怎么想也想不通，世间法律也没有这个道理，这怎么判的？像《发起菩萨志乐经》，你们都念过，我现在抽出时间来看这个讲稿、讲记，我看完之后，有一些地方需要修正的，明年可以出书。
照一般讲，这种毁谤、障碍的罪不大，只是两个出家人在讲经，这个人心里起了嫉妒去破坏，怎么破坏呢？说这个出家人他会讲经，但是他没有德行，他破戒，跟听众宣扬。听众听了他的话，对於法师恭敬心失掉了，以后就不来听经了，把他弘法利生的事业破坏掉了。破坏很容易，所以这个破坏，不是破坏法师这一个人，是把所有这些听众，他们闻法机缘、法身慧命给断掉了，这个罪重。所以结罪的时候，地狱里面以人间的时间来算，一千八百万年，堕地狱；而且他在地狱里面所感受的无量劫，不一样！地狱里面不只是度日如年，时间不是真实的，时间实在讲是一个相对的错觉，说不上什么长短。
你们看中国笔记里面的黄粱梦，作一个梦的时间几分钟，而他在梦中过了一辈子了，过了几十年了；梦中几十年，我们这个世间几分钟。世间一千八百万年，地狱里头已经是无量劫了。他在那里面受罪，感觉到的那个时间，是无量劫那么长。所以时分不是真实的，他有这种感受，所以人何必要造这样的罪业？这个是我们学佛的人要清清楚楚、明明白白。决定不能破坏人家的好事，世间的好事都不能破坏，何况是佛法里面的盛事！得罪三宝，得罪一切众生，佛不能救。为什么世尊劝勉菩萨不要堕二乘，二乘利益众生的心退失了，遭遇到困难，遭遇到打击了，遭遇到挫折了，我们发这样的心，完全没有为自己，全心全力的奉献，还要遭这么多挫折，还要受这么多磨难，心里不服，心里难过，往往退转。退转实在讲太多太多了，一百个学大乘，恐怕有九十九个退转，禁不起这种考验。
为什么还遇到这些障难？其实这桩事情，释迦牟尼佛已经做出样子来给我们看了。你们看看《大藏经》里面，《释迦谱》、《释迦方志》，要用现在的话，就是释迦牟尼佛传记，你去看看，他一生修行遭的魔难，弘法障碍不少，外有九十六种外道，里面有六群比丘，他没有退转，他还是继续努力做他弘法利生的事业。这就是表演给我们看，魔难、挫折不怕，就是害了生命也不怕。被人害死了，害死了，好！神识生天，你离开这个境界，你所得的境界，比这个不晓得殊胜多少，绝对不是个坏事情；而陷害、毁谤的人必定堕地狱。
所以你晓得，觉悟人不贪生不怕死，随时随地都可以离开这个世间，去转换另外一个境界，心地清净光明慈悲，你的境界会愈转愈殊胜。所以念佛就决定往生西方极乐世界，这是教我们转变境界，无比的殊胜。往生西方极乐世界，我们在净宗经典里面，讲过多次了，心要同阿弥陀佛的心，愿要同阿弥陀佛的愿，言语要同阿弥陀佛的言语，行为要同阿弥陀佛的行为，真正做到心愿言行，都跟阿弥陀佛一样，你决定上上品往生。口念佛，心想往生，可是心里所想的、所作所为的，与阿弥陀佛完全相违背，这个决定不能往生。这是值得我们深深反省的。这个不堕二乘，意思就是不退转，任何境缘再恶劣，也不会退转到二乘，坚定信心，勇猛精进。
第八句：
【常以佛法为所缘戒】
『常』是恒常，永远不中断。六道凡夫四圣法界，乃至一真法界里面的法身大士，不能离开缘！世、出世间法都是从缘而生的，所以佛法讲缘生法，我们应当以什么为缘呢？要以佛法为缘，佛法就是经论，一切经论佛教给我们，依了义经，不依不了义经，这是佛教给我们，做一个最佳的选择。什么叫了义经？这一生决定帮助我成佛、成菩萨，这个经是了义经；如果不能帮助我作佛、作菩萨，这个就不算是了义。《华严》了义经，《法华》也是了义经，《楞严》、《金刚般若》都是了义经。但是要是对我们无始劫以来的烦恼、习气、业障，我们修学这些法门，一生当中真的做不到。
你看看此地讲的二十种戒，我们能做到吗？说实实在在的话，一条都做不到，那你怎么能成就？所以在千经万论当中，我们才恍然大悟，唯有念佛带业往生，我们这一生才能真正成就。今天对我们来讲，什么经是了义？《无量寿经》是了义，《阿弥陀经》是了义，一定要认真努力的依教奉行。《无量寿经》里面，教我们断恶修善，实在讲，内容没有这么深，没有这么广，它是给我们订的最低标准。那不能再低了，低过这个标准，就不能往生了。
往生西方极乐世界最低的标准，标准在那里？《无量寿经》三十二品到三十七品，我们现在把它选出来当作晚课来念。每一天晚课，你把这一段经文念一遍，对对自己的心行，我今天这一天经上讲的这些，我做到了没有？经上教我们不许做的，我是不是依教奉行？经上教给我们一定要做的，我是不是认真在精进？你能够展开经文，对照今天一天起心动念、所作所为，以真诚心来悔过自新，明天再不造了，这叫真忏悔，这叫真修行，你念佛往生才有指望。所以这一段经文，是我们往生西方净土最低的标准，万万不能够疏忽。你要是轻视它，疏忽大意了，你这一生念佛，只能种一个善因，这一生往生靠不住，要想在这一生真正往生，一定要做到。
所以《无量寿经》，劝同修们要熟读，为什么要熟读，道理在此地。让我们在日常生活工作、处事待人接物、起心动念之处，我想说一句话，你立刻就要想到，佛在经上怎么讲，我这一句话该说不该说，我这桩事情该做不该做，你有个标准在，这才叫学佛，这个才叫常以佛法为所缘。我们今天所缘的一切经太多了，只缘《无量寿经》。如果大家喜欢《阿弥陀经》，《阿弥陀经要解》好，《阿弥陀经》文字好像很浅显，其实里面所说的义理，比《无量寿经》深得多，这是真的不是假的。你看看莲池大师给《阿弥陀经》做了一个注解，我们曾经讲过，《弥陀经疏钞》，你看那个份量多少？超过《无量寿经》太多太多了。我们在这个道场，图书馆刚刚成立的时候，讲过一次，那是我讲《疏钞》的第二遍。第一遍，我记得是在莲友念佛团讲的，那个时候我们自己没有道场。这个道场建立之后，讲过一遍，总共讲了三百三十五次。我们《无量寿经》只讲了一百零七次，《弥陀经疏钞》讲了三百三十五次，如果要是把它写成文字，像现在《无量寿经讲记》精装四册，《弥陀经》的讲记大概十几册，不简单！所以诸位要是以《弥陀经》为所缘，我劝大家采取《弥陀经要解》，蕅益大师的要解，非常好！真正是简单扼要，以莲池大师的《疏钞》作辅助，以这个为所缘，你就决定不错了。
我们修行往往觉得修行没有依靠，总想找一个人来依靠，这个观念是错误的。你看四依法里头第一句，佛就教给我们依法不依人，讲的这么明白、这么透彻，佛不在世了，唯一的依靠是什么？经典！你在这一切经典里，选择一部经典，作你一生的依靠，恒常不间断的，作为自己修学之所缘，就是修学的依据。时时刻刻不能离开，自然就有成就，所谓是一门深入；入进去之后，心开意解，你才真正得到法喜。
现在有一些学人，为什么依靠经典，他毫无收获，他要去依靠一个法师？法师是人，说老实话，自身难保，怎么能保得了你？没这个道理，错了。那么佛经为什么得不到法喜呢？得不到受用呢？是你对它理解不够透彻，你的修行工夫不得力，也就是说，你没有照经典所说的去做，没去做。我们讲个最简单的例子，《无量寿经》讲到最高的原则，叫我们「善护口业，不讥他过」，我们做到没有？真正做到了，决定不会说人家的长短；真正做到了，永远不会说人家的过失，你才做得到。你要晓得，你随随便便说人家过失，不但自己业障很重，人家晓得了，你跟人家结了冤仇，冤冤相报没完没了，非常可怕，你不怕人报复你吗？
历史上这类事情太多太多了，严重的家破人亡，追溯其原因—说话不谨慎，有意无意的得罪人。佛在戒经上有比喻，「斧在口中」，舌头，佛比喻是一把斧头，斧头是你惹杀身之祸。真正是爱护的人，父母对儿女，老师对学生，有意无意要教戒，他错了的时候，怎么教训呢？不能当第三个人面前，为什么呢？他有自尊心，你当著人家面说他的过失，你说这个多难堪！父子也不行，师生也不行，如何规过劝善？把房门关起来，没有人，诉说他的过失，真正爱护他，绝不会让第三个人听见。教训你，说了你的过失之后，他也不会去告诉另外一个人。现在这个社会，我们好像没见过，也没听说过。我们在台中求学，李老师教我们这批学生就是这样，就是这个办法。学生犯了过，叫到房间里，门关起来教训。他给我们讲得很清楚，给我们讲《礼记》，历史上多少的灾难，都是言语不谨慎惹来的祸患，所以佛把这一条列在第一。
「善护身业，不犯律仪」，「善护意业，清净无染」，这是修行的总纲领。无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，不仅是释迦牟尼佛教戒学生，这是三个总纲领，十方三世一切诸佛如来都是以这个为总纲领。我们要细心体会，要认真的学习。讲经说法说到这些地方了，经文上有的，那不能不说，说的时候怎么样？点到为止，也不能伤人的心，所以这个说话好难好难！如果真的把事相揭出来，就会得罪许许多多的人，而所说的真的是好话，真的是事实，事实好话也不行，也要有分寸，也要有节制。这就是讲的，我们所缘的佛法，要深解义趣，要依教奉行，你才能得到法喜。真正的快乐从佛法当中得到的，决定不是世间五欲六尘之乐可比，也不是欲界天、色界天之乐可比，都比不上！真正得到法喜了，你这个佛法每一天读诵、依教修行欲罢不能，什么样的力量也障碍不了你，你真得受用了。
第九句：
【心常忆念一切智戒】
这个不是普通戒，就是教我们心里头常常忆念一切智。一切智是什么呢？《般若经》上讲的无所得，《大乘经》上常讲的万法皆空，万法皆空是一切智。佛陀这一个名词里面，含著有两个意思，一个是智，一个是觉。过去我们曾经讲过《佛学概要十四讲》，第一讲就是「先明佛意」，给你说明佛这个字是什么意思，就给你说了两个—智、觉。智有三种，一切智、道种智、一切种智，有三种智。觉也有三种，自觉、觉他、觉行圆满，佛这个字里头，含著有这些意思在。
那么这个地方，为什么不说一切种智，只说了个一切智？诸位要晓得，佛经上文字的方便，三种智只要说一种，必定包含另外两种，这个三种智如鼎之三足，一即是三，三即是一。换句话说，菩萨学佛，心里头常常念什么？常常念一切智，也就是阿耨多罗三藐三菩提，常常念著我们求的是什么？我们所求的—究竟圆满，明了宇宙人生的真相，我们想求这个。要用什么方法，你才真正彻底明了呢？你要开智慧，你有一切智了，宇宙人生真相的本体，你就明了。你有道种智，十法界依正庄严现象的事实，你就明白了。你有一切种智，一切万象的体相所起的作用，所产生的变化，你就全都明白了。没有智，你怎么会明了？有智慧才明了。
所以学佛人所求的是什么呢？所求的是智慧。智慧要怎么求得呢？一定要定。所以这个智慧诸位要晓得，不是天天读经、天天研教，你就开智慧，没有这个道理。慧是从定生的。定就是净宗讲的清净心、平等心，心地清净平等，清净平等心起作用，就是真实的智慧，就是此地讲的一切智。所以修定是手段，持戒也是手段，因戒得定，因定开慧，我们的目的是求智慧。所以你心里头要常念，我学佛要学跟如来一样的智慧，我的目标定在这个地方。果然把目标定在这个地方，换句话说，凡是障碍你成就智慧的，你一定会舍弃、会远离。那些东西障碍你呢？妄想障碍你，分别、执著障碍你，贪瞋痴慢障碍你，恶业障碍你，你晓得这么多障碍的东西，你才会把它远离，才会把它舍掉。所有一切障碍都远离了，你的菩提道就一帆风顺了；菩提道就是开智慧的道路，就一帆风顺，没有障碍，你的智慧才能开得起来，你才能真正得到。
第十句：
【所发志乐等虚空戒】
『志』是志愿，世间人叫志愿，在佛法里面叫誓愿，叫四弘誓愿。阿弥陀佛四十八愿，观音菩萨十二大愿，都是这个志的意思。『乐』是爱好，你所发的志乐『等虚空戒』。等虚空有两个意思，我们在此地简单的说说，一个是你的志愿广大无边，像虚空一样；另外一个意思—不著相。所以虽然有广大的志愿，不碍清净心，不碍平等性，这才是真实的志愿。如果发的这个志愿，清净心没有了，平等心没有了，像世间人一样，天天向这个目标去努力、去工作，希望在这个志愿工作里面得到满足。世间人的满足，不外乎精神与物质，他要想得到，那都不是事实真相。事实真相是不可得，一切法都不可得，连自己的身体都不可得，这才是事实真相，所以发的志乐一定要等虚空。「戒」就是法则，遵守这个法则，断一切恶，修一切善，为一切众生尽心尽力去服务，自己心地清净无染，真的是一尘不染。
今天我们讲的这几句，诸位翻开清凉大师的注解，从第六句看起。第六句是「不舍菩提心戒」，这一条在此地是排列在第六，在十回向二十梵行里面，它排列的顺序是第十六：
【安住梵行。心诣理故。】
与真理相应！
第七：「不堕二乘戒」，就是第十五：
【无灭梵行。顺理而行，则常不灭。不同二乘起心持戒，有灭尽故。】
所以大乘跟小乘有很大的差别。
第八、「常以佛法为所缘戒」，就是第十四：
【无诤梵行。事理具足，无非佛法。何所诤哉。则常缘矣。】
心一定要住在佛法上，我前面奉劝诸位，选择一部经，或者是一部论，心安住在这个地方，然后明了一即一切、一切即一，没有争论！人家要争论，我们合掌令欢喜，这是惠能大师教给我们的。不同的见解，不同的一些争论，引起的争论，我们自己量量力，没有这个智慧、没有这个辩才争不过他，就合掌阿弥陀佛。他怎么说就阿弥陀佛，一直阿弥陀佛念到底，就没事了，不跟人争论。
第九、「心常忆念一切智戒」，这在前面它排列在第七。
【诸佛所赞梵行。称理持戒，动契圣心。是缘佛智。佛何不赞。】
我们修学要以求得圆满智慧为目的，这个就对了。持戒清净不是目的，三昧成就也不是目的，一定要开智慧，智慧要达到圆满，这才是我们真正的目标。
【十所发志乐等虚空戒，即第九无所得梵行。不得能所，自在持故。】
这一句与《般若经》完全相应，般若是智慧，是我们自性里面本具的智慧，一定要以清净平等觉才能够修得；离开清净平等觉，自性般若智慧虽然有，也不能现前，也不起作用。妙住所依，圆满的戒法；圆满的戒法，就是世尊在四十九年全部的教诲，我们在这段经文里面看到了。今天时间到了，我们总共讲了十条，后面还有十条，明天我们继续再研究。
请掀开经本第二十面，第五行最后一句看起。
【不舍菩提心戒】
这是第六句。佛在大经里面，告诉我们，离开菩提心，修学一切佛法，皆是魔业。由此可知，佛与魔的差别，一个是有菩提心，一个是没有菩提心。菩提心是大乘学者的基础，我们在经论上读到，声闻、缘觉没有发菩提心，所以不能称他作菩萨。那么声闻、缘觉实在说，他们的智慧、定功、能力，比我们六道里面的众生殊胜太多了。六道里面，我们人道的智慧能力谈不上什么，可是你想想，欲界天、色界天、大梵天王，他们的智慧、福德，实在讲是非常殊胜，那要比声闻、缘觉差太多。这个我们在《无量寿经》上，佛给我们作一个简单的比较，也能够体会得到。由此可知，菩提心非常重要。
什么是菩提心？怎么样才能发菩提心？发了之后，还不能把它忘掉，忘掉，你就舍弃掉了，菩提心决定不能忘失，它是大乘人修行的依靠。以菩提心修行，这才能够成菩萨、成佛。马鸣菩萨在《起信论》里面，跟我们讲「三心」，菩提心三心。心只有一个，只有一心，那里来的三心呢？诸位要晓得，经论里面讲的三心，实在讲就是一心，一心为什么说三心呢？这里面有体、有用。菩提心的体是什么呢？体就是真性，真如本性，也就是真心。《起信论》里面，跟我们讲「直心」，直的定义是什么？怎样才算是直心，我们很难把它辨别清楚。而佛在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲菩提心的体是至诚心。我们将经跟论合起来看，就容易明白的多。
直心不好懂，它的标准在那里，我们很难抓住。至诚心比较好懂，真诚到极处就是至诚。诚就是决没有欺骗自己的心，不欺骗一切众生，这就是诚心；不自欺，不欺人，叫做诚心。是不是真心呢？还不是！什么叫真心呢？真心里头没有一个妄念，有一个妄念，你的心就不真了，就变成妄心了。由此可知，难！诚，世间圣人努力去做，也许能做到几分；真，就做不到了，真心就做不到。
《华严经》上跟我们说的，妄想、分别、执著，这三样东西断得干干净净，真心就显露了。真心确确实实是有，我们现在起心动念，六根的作用，都是心性起作用，可见得这个心没有失掉，是在起作用。虽然起作用，因为它迷了，迷了的时候，起的作用就不殊胜，变现出来的色相不善。六根观察六尘境界也迷惑，没有把事实真相看出来。这是什么呢？我们真心里面带了妄，带了妄就变成妄心，真心里面带著妄想、分别、执著。
大经上跟我们说，就是《华严经》上讲的，世、出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，能现的是真心，产生了变化，这是妄心，识就是妄心。真心有了妄想、分别、执著，就变成八识，八识是妄心，八识起作用，就是五十一个心所，开头妄就一直虚妄到底，妄心才造罪业，造罪业才受果报。佛给我们讲的，这一切万法随众生心变现出来的，这就是给我们说明了境随心转，而不是心随境转，心随境转是妄心，妄心会随境转，真心不随境转，真心能转境界。《楞严经》上说得很好：「若能转境，则同如来」，你的心在境界上，能做得了主了，那跟佛就没有两样，佛在境界上可以做得了主。
因为有执著，就变现出六道轮回；因为有分别，这才有十法界。因为妄想没有断干净，所以一真法界里面，还有四十一位法身大士，还有这种差别。但是一真法界跟十法界，大大的不一样，十法界里面的差别非常明显，一真法界里面的差别不明显。为什么不明显呢？因为他没有分别、没有执著，我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，他们这些菩萨都没有执著、都没有分别；没有执著、没有分别，你表面上看是平等的，各个人清净平等，但是确确实实有差别。这个差别只有佛知道，地位比他高的人晓得，同一个阶层，底下阶层决定不知道，这就是他对境界能真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。这个四句话是菩萨修行的总纲领。
因此，我们发心学佛，你要问从那里学起，从发菩提心学起，这是大乘佛法。你要不从发菩提心学起，你就是小乘人，你决定不是大乘。所以，你一定要用真心对自己、对一切众生，一定要用真心，不能用妄心。你用妄心，你决定是魔弟子，你不是佛弟子，你不是在度一切众生、帮助一切众生，你起心动念是陷害一切众生，那个造的罪业太深太深了。诸位要细阅经论，你自然就明了了。
第二—深心，什么叫深心？古大德给深心作了一个简单的注解，叫好善好德，这个话我们听起来容易懂，好善好德。善跟德深广无尽，那就是深的意思，不是小善小德，也不是我们讲的大善大德，大善大德还不行；究竟圆满的善，究竟圆满的德，那就深了，所以叫深心。究竟圆满的善跟德，是什么样的地位才具足呢？一定是如来果地上，这个如来不是分证如来，究竟佛果上的善德，才叫做深。这个深心是自受用，不是他受用；换一句话说，你自己的享受。我初接触佛法，方东美先生给我介绍，学佛是人生最高的享受。这最高的享受是自己，这个就是好善好德。对人、对事、对物，叫他受用，你用什么样的心对待别人，对人、对事、对物慈悲，大悲心。在《观经》里面称为回向发愿心。
你看看一个觉悟的人，他所修积的功德，绝不自己去享受。他有智慧，他有能力，他用他的智慧、能力，帮助社会，帮助大众，不是自受用。他有财富，这个财富也为社会大众造福，也不为自己享受。真正觉悟的人，真正发菩提心的人，出家人如此，在家人也如此。所以我们从历史上去看，出家人另当别论，我们看在家人，历史上许许多多人物，都是虔诚的佛教徒，范仲淹是佛教徒，他是现在苏州那一带人，苏州乡下范先生的坟墓还在。他是清寒出身，生活非常清苦，小时候念书在寺庙里面念书，你看《传记》里面记载，没有东西吃，每天小锅煮一锅粥煮得很浓，把它切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。
人有志气、有智慧，曾经在寺院里面，发现不知道是什么人，埋在地下的黄金数量很大，被他发现。在一般讲，他发了大财了，他可以改善他的生活了，可是人家不是这样做法，把它再埋起来，也不告诉人，没人知道。他的存心，我们也从《传记》上看到，范先生有一次跟这些朋友们一起去算命，找算命先生算命。他就问算命先生，他说你给我算算命，我将来能不能作宰相。看命先生就笑他：「你这个穷秀才，口气未免太大了，妄想作宰相！」他马上就改了口气，他说：「那你给我算算看，我可不可以作个大夫、作个医生？」算命的一看，这个人奇怪，从宰相怎么一下掉到医生？他说：「你是什么意思？」他就讲：「唯有宰相跟医生才能救人。」这个算命的佩服他，他说：「你是真正的宰相！」你看，从小存心救众生、救社会，没想到自己，这个心—菩提心！不是凡人的心。念念是念社会、念众生，要帮助那些苦难的人，他一生真做到。
以后果然出将入相，离开朝廷，带兵是大将军、元帅；回到朝廷来是宰相，作这么大的官，真的是一人之下，万人之上。俸禄很厚，家里面的生活还是过穷秀才的生活。他把这些俸禄，他决定不会贪污，拿这么多俸禄做什么用？他养了三百多家，他这一族里面，清寒贫穷的他统统照顾，吃的、穿的大家都一样，这个真正了不起！所以善因必定有善果，他五个儿子，五个儿子都出人头地，其中有两位作到他这个官，作到宰相。有一位作到御史大夫，要用现在官制来讲，他儿子当中有两个作过行政院长，有一个作过监察院长，作这么大的官。
老头子死的时候，没有钱买棺材。你们想想看，一家清廉，受人尊敬。他办学校替国家培养人才，看到优秀的儿童、年轻人，家里生活困难，没有办法念书，他把他找来教他，一切为国家、为社会。官作大了，好事做多了，从前庙里，庙年久失修，几十年了。庙里面的法师，就向他老人家化缘，希望他帮帮忙修修庙，他也很慷慨，一笔写下来黄金几万两，果然是宰相，了不起，这么大的手笔！写完之后没有钱，就问他黄金在那里？他就告诉他，你们寺庙里，那棵树底下埋的有黄金，几十年前他在那里发现，有这么多，你们拿去修庙去。这才恍然大悟！佛教徒不舍菩提心戒，这是在家人。
晚近这些在家人，你们大家晓得江味农居士、周止庵居士，在台湾的李炳南老居士，这最近的了。你们到台中李老居士纪念馆里面去看看，你看看他的遗物，他穿的内衣、汗衫都是补过的。你看看他穿的袜子，袜子上底都补了好几次，在家居士！他的收入也相当丰富，他是奉祀官府的主任秘书，官阶是简任一级，他又是中兴大学的教授、中国医学院的教授，兼了一些职务。学生们也常常送供养给他，一丝毫都没有受用，一生过他清苦的日子。他一天吃一餐，那一餐饭连锅带碗，就是一个带把的瓢，锅也是它，碗也是它，省的洗碗，省事！过那么样简单的生活过了一辈子，活到九十七岁，不舍菩提心戒，他做到了。
人家看到这个生活太苦了，他乐在其中，他自己没有觉得苦，你们觉得苦，他不觉得苦，他觉得乐。他以他的智慧、才艺、体力，甚至於他工作所得这些报酬、财力，全部都用在佛法上，做弘法利生、培养人才的事业。在家人啊！我们出家人看到那种生活方式，都感到惭愧，人家能做得到，我们为什么做不到？这叫深心、大悲心，以大慈大悲对待一切众生，真正是觉而不迷、正而不邪、净而不染。李老居士一生修学的成就，我们有目共睹，往生瑞相的殊胜，在台湾没有人能够超过他。预知时至，他是一年前就预知，这么早预知时至，我们还很少听说。一般人预知时至，早的大概是两、三个月，通常一般是一、两个星期，这是我们常见的，常常听到的，一年很少听说。他是一年前就透消息了，在讲经的时候告诉大众，我讲经再讲一年就不讲了。是一年还是两年，我记不得了。台中的同修跑到我这里来问我，老师说这个话是什么意思？我就告诉大家，我说他要往生了，这是他预知时至。果然没错，如他所说的。
所以我们修学大乘，即使是念佛带业往生，也不能舍菩提心。你要舍菩提心，你的佛号念得再好，古人讲的，你念到如铜墙铁壁，风吹不透，雨打不湿，也不能往生。为什么呢？没有菩提心。你看看《无量寿经》上，三辈往生里面，告诉我们什么条件呢？发菩提心，一向专念阿弥陀佛。你没有发菩提心，只有一向专念阿弥陀佛，你只做了一半，那一半没有不行！由此可知，发菩提心的重要了。
我们将修行的要领，节录成十个项目。我今天看到，好像有人把它作了一个对联，在这个地方跟大家结缘。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是三种菩提心。真诚是菩提心之体，清净、平等—深心，正觉对自己就是深心，对众生就是慈悲心，后面有个慈悲。你要不晓得菩提心怎么个修法，那么我写成五条，比较上清楚一点，给大家有一个清晰的概念。怎么做法呢？也就是菩萨的生活，看破、放下、自在、随缘，菩萨生活！方先生所讲的人生最高的享受。什么叫看破呢？看破是彻底了解宇宙人生的真相，了解事实真相就看破了。放下是心里面决定不会有妄想、分别、执著，这个东西统统放下了。
日常生活当中，你才真正得自在，你过的是高度智慧的生活，与社会大众相处一切随缘，恒顺众生随喜功德。不但恶业不造了，善业也不造了，你才真清净。善业不造，是不是什么事情不做了呢？不是，依旧是断一切恶，修一切善。断恶不执著断恶，修善也不执著修善，《般若经》所说的三轮体空，这才是真正的放下。所以放下不是在事上放下，是在你念头里面放下，永远保持心地的清净平等正觉。所以看破、放下这四个字，不能误会。不能以为放下，什么事情都不做了，那你就错了，完全错了。你要是什么事都不做，你堕落在无明里头，依旧是解决不了问题，无始劫来你所造的那个业障，纵然你有定功伏住它，并没有断根，那一天你那个定失掉了，伏不住了，烦恼又起现行，还是要搞六道轮回，这个不是解决问题的，我们一定要明白。
最后，念佛要紧。念佛前面讲了，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这样的心念佛，用看破、放下、自在、随缘这种态度来念佛，决定往生。你看看跟三辈往生，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，你想想看，相不相应？相应决定往生，不但往生，品位一定还很高，为什么呢？真正做到，果然做到，那是上品上生的条件，不在中下品。
下面这一句第七句：
【不堕二乘地戒】
二乘是声闻、缘觉，我们常讲的阿罗汉、辟支佛。佛在此地用一个字用得好—不堕。堕是堕落，为什么会堕落呢？菩提心失掉了，就堕落到二乘。佛经里头有一个故事，讲的是舍利弗，舍利弗是个阿罗汉。当然这个故事是给我们一个启示。小乘阿罗汉，世尊讲大乘经的时候，常常喝斥他、责备他们。舍利弗发了一个大心，我要修大乘，发菩提心，学大乘菩萨。大乘菩萨舍己为人。他乞食，在路上遇到一个人，在路旁边哭哭啼啼，他就问他：「你哭什么，哭得这么伤心？」家人有病，药是有了，没有药引子，找不到药引子，所以在这里伤心哭啊！他说你要什么样的药引子？他说我要阿罗汉的眼睛作药引，才能治病。舍利弗一听，今天碰到自己发了心了，他说行，我就是阿罗汉，你要眼睛，好！我就挖一个眼睛给你作药引，我来行菩萨道，眼睛挖给他了。挖给他，这个人一看，他说你搞错了，我要右眼，你挖的是左眼。舍利弗一听，你为什么不早说，再行菩萨道好吧！再把这个眼挖给他吧！挖了之后，也看不见了，但是他能听得到声音，这个人把两个眼睛拿在手上闻了一闻，这摇摇头，不好！就把它丢掉了。舍利弗看到这个样子，大乘难，太难了，算了，我还是去当小乘去吧！大乘法真的是难！不是容易。
所以你看看二乘人一发心，遇到这些逆缘，又退到二乘地了。佛在此地教导我们，决定不堕落二乘地，所以释迦牟尼佛能够舍身喂虎，看到老虎没有东西吃，饿得很可怜，舍身喂虎、割肉喂鹰。我们能不能做到？你做不到，你就不是菩萨了，真正能够舍己救人，你还会动念头去害人吗？这不可能的事情。看到别人的盛事、好事，就是自己的盛事，欢喜都来不及！普贤菩萨教给我们随喜功德，我们看到别人好事欢喜，不但欢喜，还要尽心尽力帮助他、成就他；没有力量去帮助，也要欢喜赞叹，这叫随喜功德。他有多大功德，我随喜的这个人，功德跟他一样大。这一桩事，佛在经论上讲得很多很多。
如果你要毁谤、障碍，那你造的这个罪业不可思议，这个罪业就随著那个人，成就功德大小来结罪。如果这个人所做的功德、所做的事业，能够利益社会、利益国家、利益世界，你用障缘把他障住了，罪不是对他一个人说的；得罪一个人，实在讲罪很小；你把一切众生的善福，都给它障断了。所以那个罪，为什么堕阿鼻地狱堕那么久，普通人怎么想也想不通，世间法律也没有这个道理，这怎么判的？像《发起菩萨志乐经》，你们都念过，我现在抽出时间来看这个讲稿、讲记，我看完之后，有一些地方需要修正的，明年可以出书。
照一般讲，这种毁谤、障碍的罪不大，只是两个出家人在讲经，这个人心里起了嫉妒去破坏，怎么破坏呢？说这个出家人他会讲经，但是他没有德行，他破戒，跟听众宣扬。听众听了他的话，对於法师恭敬心失掉了，以后就不来听经了，把他弘法利生的事业破坏掉了。破坏很容易，所以这个破坏，不是破坏法师这一个人，是把所有这些听众，他们闻法机缘、法身慧命给断掉了，这个罪重。所以结罪的时候，地狱里面以人间的时间来算，一千八百万年，堕地狱；而且他在地狱里面所感受的无量劫，不一样！地狱里面不只是度日如年，时间不是真实的，时间实在讲是一个相对的错觉，说不上什么长短。
你们看中国笔记里面的黄粱梦，作一个梦的时间几分钟，而他在梦中过了一辈子了，过了几十年了；梦中几十年，我们这个世间几分钟。世间一千八百万年，地狱里头已经是无量劫了。他在那里面受罪，感觉到的那个时间，是无量劫那么长。所以时分不是真实的，他有这种感受，所以人何必要造这样的罪业？这个是我们学佛的人要清清楚楚、明明白白。决定不能破坏人家的好事，世间的好事都不能破坏，何况是佛法里面的盛事！得罪三宝，得罪一切众生，佛不能救。为什么世尊劝勉菩萨不要堕二乘，二乘利益众生的心退失了，遭遇到困难，遭遇到打击了，遭遇到挫折了，我们发这样的心，完全没有为自己，全心全力的奉献，还要遭这么多挫折，还要受这么多磨难，心里不服，心里难过，往往退转。退转实在讲太多太多了，一百个学大乘，恐怕有九十九个退转，禁不起这种考验。
为什么还遇到这些障难？其实这桩事情，释迦牟尼佛已经做出样子来给我们看了。你们看看《大藏经》里面，《释迦谱》、《释迦方志》，要用现在的话，就是释迦牟尼佛传记，你去看看，他一生修行遭的魔难，弘法障碍不少，外有九十六种外道，里面有六群比丘，他没有退转，他还是继续努力做他弘法利生的事业。这就是表演给我们看，魔难、挫折不怕，就是害了生命也不怕。被人害死了，害死了，好！神识生天，你离开这个境界，你所得的境界，比这个不晓得殊胜多少，绝对不是个坏事情；而陷害、毁谤的人必定堕地狱。
所以你晓得，觉悟人不贪生不怕死，随时随地都可以离开这个世间，去转换另外一个境界，心地清净光明慈悲，你的境界会愈转愈殊胜。所以念佛就决定往生西方极乐世界，这是教我们转变境界，无比的殊胜。往生西方极乐世界，我们在净宗经典里面，讲过多次了，心要同阿弥陀佛的心，愿要同阿弥陀佛的愿，言语要同阿弥陀佛的言语，行为要同阿弥陀佛的行为，真正做到心愿言行，都跟阿弥陀佛一样，你决定上上品往生。口念佛，心想往生，可是心里所想的、所作所为的，与阿弥陀佛完全相违背，这个决定不能往生。这是值得我们深深反省的。这个不堕二乘，意思就是不退转，任何境缘再恶劣，也不会退转到二乘，坚定信心，勇猛精进。
第八句：
【常以佛法为所缘戒】
『常』是恒常，永远不中断。六道凡夫四圣法界，乃至一真法界里面的法身大士，不能离开缘！世、出世间法都是从缘而生的，所以佛法讲缘生法，我们应当以什么为缘呢？要以佛法为缘，佛法就是经论，一切经论佛教给我们，依了义经，不依不了义经，这是佛教给我们，做一个最佳的选择。什么叫了义经？这一生决定帮助我成佛、成菩萨，这个经是了义经；如果不能帮助我作佛、作菩萨，这个就不算是了义。《华严》了义经，《法华》也是了义经，《楞严》、《金刚般若》都是了义经。但是要是对我们无始劫以来的烦恼、习气、业障，我们修学这些法门，一生当中真的做不到。
你看看此地讲的二十种戒，我们能做到吗？说实实在在的话，一条都做不到，那你怎么能成就？所以在千经万论当中，我们才恍然大悟，唯有念佛带业往生，我们这一生才能真正成就。今天对我们来讲，什么经是了义？《无量寿经》是了义，《阿弥陀经》是了义，一定要认真努力的依教奉行。《无量寿经》里面，教我们断恶修善，实在讲，内容没有这么深，没有这么广，它是给我们订的最低标准。那不能再低了，低过这个标准，就不能往生了。
往生西方极乐世界最低的标准，标准在那里？《无量寿经》三十二品到三十七品，我们现在把它选出来当作晚课来念。每一天晚课，你把这一段经文念一遍，对对自己的心行，我今天这一天经上讲的这些，我做到了没有？经上教我们不许做的，我是不是依教奉行？经上教给我们一定要做的，我是不是认真在精进？你能够展开经文，对照今天一天起心动念、所作所为，以真诚心来悔过自新，明天再不造了，这叫真忏悔，这叫真修行，你念佛往生才有指望。所以这一段经文，是我们往生西方净土最低的标准，万万不能够疏忽。你要是轻视它，疏忽大意了，你这一生念佛，只能种一个善因，这一生往生靠不住，要想在这一生真正往生，一定要做到。
所以《无量寿经》，劝同修们要熟读，为什么要熟读，道理在此地。让我们在日常生活工作、处事待人接物、起心动念之处，我想说一句话，你立刻就要想到，佛在经上怎么讲，我这一句话该说不该说，我这桩事情该做不该做，你有个标准在，这才叫学佛，这个才叫常以佛法为所缘。我们今天所缘的一切经太多了，只缘《无量寿经》。如果大家喜欢《阿弥陀经》，《阿弥陀经要解》好，《阿弥陀经》文字好像很浅显，其实里面所说的义理，比《无量寿经》深得多，这是真的不是假的。你看看莲池大师给《阿弥陀经》做了一个注解，我们曾经讲过，《弥陀经疏钞》，你看那个份量多少？超过《无量寿经》太多太多了。我们在这个道场，图书馆刚刚成立的时候，讲过一次，那是我讲《疏钞》的第二遍。第一遍，我记得是在莲友念佛团讲的，那个时候我们自己没有道场。这个道场建立之后，讲过一遍，总共讲了三百三十五次。我们《无量寿经》只讲了一百零七次，《弥陀经疏钞》讲了三百三十五次，如果要是把它写成文字，像现在《无量寿经讲记》精装四册，《弥陀经》的讲记大概十几册，不简单！所以诸位要是以《弥陀经》为所缘，我劝大家采取《弥陀经要解》，蕅益大师的要解，非常好！真正是简单扼要，以莲池大师的《疏钞》作辅助，以这个为所缘，你就决定不错了。
我们修行往往觉得修行没有依靠，总想找一个人来依靠，这个观念是错误的。你看四依法里头第一句，佛就教给我们依法不依人，讲的这么明白、这么透彻，佛不在世了，唯一的依靠是什么？经典！你在这一切经典里，选择一部经典，作你一生的依靠，恒常不间断的，作为自己修学之所缘，就是修学的依据。时时刻刻不能离开，自然就有成就，所谓是一门深入；入进去之后，心开意解，你才真正得到法喜。
现在有一些学人，为什么依靠经典，他毫无收获，他要去依靠一个法师？法师是人，说老实话，自身难保，怎么能保得了你？没这个道理，错了。那么佛经为什么得不到法喜呢？得不到受用呢？是你对它理解不够透彻，你的修行工夫不得力，也就是说，你没有照经典所说的去做，没去做。我们讲个最简单的例子，《无量寿经》讲到最高的原则，叫我们「善护口业，不讥他过」，我们做到没有？真正做到了，决定不会说人家的长短；真正做到了，永远不会说人家的过失，你才做得到。你要晓得，你随随便便说人家过失，不但自己业障很重，人家晓得了，你跟人家结了冤仇，冤冤相报没完没了，非常可怕，你不怕人报复你吗？
历史上这类事情太多太多了，严重的家破人亡，追溯其原因—说话不谨慎，有意无意的得罪人。佛在戒经上有比喻，「斧在口中」，舌头，佛比喻是一把斧头，斧头是你惹杀身之祸。真正是爱护的人，父母对儿女，老师对学生，有意无意要教戒，他错了的时候，怎么教训呢？不能当第三个人面前，为什么呢？他有自尊心，你当著人家面说他的过失，你说这个多难堪！父子也不行，师生也不行，如何规过劝善？把房门关起来，没有人，诉说他的过失，真正爱护他，绝不会让第三个人听见。教训你，说了你的过失之后，他也不会去告诉另外一个人。现在这个社会，我们好像没见过，也没听说过。我们在台中求学，李老师教我们这批学生就是这样，就是这个办法。学生犯了过，叫到房间里，门关起来教训。他给我们讲得很清楚，给我们讲《礼记》，历史上多少的灾难，都是言语不谨慎惹来的祸患，所以佛把这一条列在第一。
「善护身业，不犯律仪」，「善护意业，清净无染」，这是修行的总纲领。无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，不仅是释迦牟尼佛教戒学生，这是三个总纲领，十方三世一切诸佛如来都是以这个为总纲领。我们要细心体会，要认真的学习。讲经说法说到这些地方了，经文上有的，那不能不说，说的时候怎么样？点到为止，也不能伤人的心，所以这个说话好难好难！如果真的把事相揭出来，就会得罪许许多多的人，而所说的真的是好话，真的是事实，事实好话也不行，也要有分寸，也要有节制。这就是讲的，我们所缘的佛法，要深解义趣，要依教奉行，你才能得到法喜。真正的快乐从佛法当中得到的，决定不是世间五欲六尘之乐可比，也不是欲界天、色界天之乐可比，都比不上！真正得到法喜了，你这个佛法每一天读诵、依教修行欲罢不能，什么样的力量也障碍不了你，你真得受用了。
第九句：
【心常忆念一切智戒】
这个不是普通戒，就是教我们心里头常常忆念一切智。一切智是什么呢？《般若经》上讲的无所得，《大乘经》上常讲的万法皆空，万法皆空是一切智。佛陀这一个名词里面，含著有两个意思，一个是智，一个是觉。过去我们曾经讲过《佛学概要十四讲》，第一讲就是「先明佛意」，给你说明佛这个字是什么意思，就给你说了两个—智、觉。智有三种，一切智、道种智、一切种智，有三种智。觉也有三种，自觉、觉他、觉行圆满，佛这个字里头，含著有这些意思在。
那么这个地方，为什么不说一切种智，只说了个一切智？诸位要晓得，佛经上文字的方便，三种智只要说一种，必定包含另外两种，这个三种智如鼎之三足，一即是三，三即是一。换句话说，菩萨学佛，心里头常常念什么？常常念一切智，也就是阿耨多罗三藐三菩提，常常念著我们求的是什么？我们所求的—究竟圆满，明了宇宙人生的真相，我们想求这个。要用什么方法，你才真正彻底明了呢？你要开智慧，你有一切智了，宇宙人生真相的本体，你就明了。你有道种智，十法界依正庄严现象的事实，你就明白了。你有一切种智，一切万象的体相所起的作用，所产生的变化，你就全都明白了。没有智，你怎么会明了？有智慧才明了。
所以学佛人所求的是什么呢？所求的是智慧。智慧要怎么求得呢？一定要定。所以这个智慧诸位要晓得，不是天天读经、天天研教，你就开智慧，没有这个道理。慧是从定生的。定就是净宗讲的清净心、平等心，心地清净平等，清净平等心起作用，就是真实的智慧，就是此地讲的一切智。所以修定是手段，持戒也是手段，因戒得定，因定开慧，我们的目的是求智慧。所以你心里头要常念，我学佛要学跟如来一样的智慧，我的目标定在这个地方。果然把目标定在这个地方，换句话说，凡是障碍你成就智慧的，你一定会舍弃、会远离。那些东西障碍你呢？妄想障碍你，分别、执著障碍你，贪瞋痴慢障碍你，恶业障碍你，你晓得这么多障碍的东西，你才会把它远离，才会把它舍掉。所有一切障碍都远离了，你的菩提道就一帆风顺了；菩提道就是开智慧的道路，就一帆风顺，没有障碍，你的智慧才能开得起来，你才能真正得到。
第十句：
【所发志乐等虚空戒】
『志』是志愿，世间人叫志愿，在佛法里面叫誓愿，叫四弘誓愿。阿弥陀佛四十八愿，观音菩萨十二大愿，都是这个志的意思。『乐』是爱好，你所发的志乐『等虚空戒』。等虚空有两个意思，我们在此地简单的说说，一个是你的志愿广大无边，像虚空一样；另外一个意思—不著相。所以虽然有广大的志愿，不碍清净心，不碍平等性，这才是真实的志愿。如果发的这个志愿，清净心没有了，平等心没有了，像世间人一样，天天向这个目标去努力、去工作，希望在这个志愿工作里面得到满足。世间人的满足，不外乎精神与物质，他要想得到，那都不是事实真相。事实真相是不可得，一切法都不可得，连自己的身体都不可得，这才是事实真相，所以发的志乐一定要等虚空。「戒」就是法则，遵守这个法则，断一切恶，修一切善，为一切众生尽心尽力去服务，自己心地清净无染，真的是一尘不染。
今天我们讲的这几句，诸位翻开清凉大师的注解，从第六句看起。第六句是「不舍菩提心戒」，这一条在此地是排列在第六，在十回向二十梵行里面，它排列的顺序是第十六：
【安住梵行。心诣理故。】
与真理相应！
第七：「不堕二乘戒」，就是第十五：
【无灭梵行。顺理而行，则常不灭。不同二乘起心持戒，有灭尽故。】
所以大乘跟小乘有很大的差别。
第八、「常以佛法为所缘戒」，就是第十四：
【无诤梵行。事理具足，无非佛法。何所诤哉。则常缘矣。】
心一定要住在佛法上，我前面奉劝诸位，选择一部经，或者是一部论，心安住在这个地方，然后明了一即一切、一切即一，没有争论！人家要争论，我们合掌令欢喜，这是惠能大师教给我们的。不同的见解，不同的一些争论，引起的争论，我们自己量量力，没有这个智慧、没有这个辩才争不过他，就合掌阿弥陀佛。他怎么说就阿弥陀佛，一直阿弥陀佛念到底，就没事了，不跟人争论。
第九、「心常忆念一切智戒」，这在前面它排列在第七。
【诸佛所赞梵行。称理持戒，动契圣心。是缘佛智。佛何不赞。】
我们修学要以求得圆满智慧为目的，这个就对了。持戒清净不是目的，三昧成就也不是目的，一定要开智慧，智慧要达到圆满，这才是我们真正的目标。
【十所发志乐等虚空戒，即第九无所得梵行。不得能所，自在持故。】
这一句与《般若经》完全相应，般若是智慧，是我们自性里面本具的智慧，一定要以清净平等觉才能够修得；离开清净平等觉，自性般若智慧虽然有，也不能现前，也不起作用。妙住所依，圆满的戒法；圆满的戒法，就是世尊在四十九年全部的教诲，我们在这段经文里面看到了。今天时间到了，我们总共讲了十条，后面还有十条，明天我们继续再研究。