华严经行愿品妙住比丘章 （第五集） 1997/7 台湾景美华藏图书馆 档名：12-015-0005
请掀开经本第十面第五行。这个经文是大科里面的第三段：
【彰法功用。】
清凉大师在这里给我们提示：
【於中具十通用。文分为三。】
这分为三段，第一段：
【总明通智之用。】
第二段：
【总相徵释。】
末后一段：
【别明通变之用。】
请看经文：
【由得如是智光明故】
这一句是结前启后，总结前面所说。菩萨在前面说出他修学证果，得法就是证果的意思，我们现在讲修行证果，他说出他自己。要紧的也是关键的话，就是行、住、坐、卧四威仪中，这个四威仪也就是我们现在讲，一切时、一切处，从来没有间断过，就是这个意思，行、住、坐、卧都没有间断过。这工夫是修习思惟、随顺观察，他把他的用功方法说出来了。这个方法是要领、纲领，任何一个法门只要抓住这个纲领，守住这个原则都能成就。成就就是得智慧光明，这就是《华严》上讲「无碍」的意思，理事无碍，事事无碍。所以底下讲，这是「普照诸法究竟无碍」，证得这四种无碍，这是讲修行证果。
说完了之后，『由得如是智光明故』，由於前面所讲的，他修行证果的缘故，下面说出他的作用自在。经文这一小段里面「有十二句」，十二句清凉大师注解里面说得很详细，他说：
【具十通智。】
『十通智』是讲如来果地上的，平常我们一般都讲六通—六种神通，《华严》是以十代表圆满，所以「通」它也讲十种，「定」它也讲十种，「智」它也讲十种，样样都用十代表圆满。第一句：
【知诸众生种种心行无所罣碍。】
他有这个能力，有这种能力『知诸众生』，「诸」是讲的类，众生的类别很多！「众」是讲的多，每一类里面数量都是无量无边的。譬如我们简单的讲，这个十法界就是十大类，人法界里面各式各样的人，不但我们这个地球上，这《华严经》上「此界他方」，尽虚空、遍法界诸佛刹土，你说它这个里头数量多少？这是大分。畜生道里面分量也是非常复杂，种类复杂，数量众多，每一个众生起心动念、一切造作，他都知道。我们现在变成什么？变成自己起心动念、言语造作都不知道。几个人知道自己的心行？能知道自己心行，这个人算是很不错的人。由此可知，谚语里面常讲的醉生梦死，真的！醉生梦死就是糊里糊涂到这个世间来，还是糊里糊涂死。对自己都搞不清楚了，他那里知道别人？这是真正的智慧开了，对於一切众生的心行都通达无碍。这一条是「他心通智」，在六通里面—「他心通」，在此地特别加一个智—「十通智」，比一般罗汉、缘觉、菩萨能力要高出太多太多了。他们虽然还没有证到究竟的果位，智慧、德能与究竟佛果逐渐接近，所以也得如来果地上这十种通智的能力，虽不圆满，他得少分，他有这个能力。再看第二句：
【知诸众生种种殁生无所罣碍。】
再念下面第三句：
【知诸众生宿住之事无所罣碍。】
因为这两句都是「宿命通」，在此地不是讲「宿命」，讲「宿住」，宿住就是六通里头讲的宿命，这个名相上不相同，是一桩事情，那么它是两句。前面一句讲「本生」，后面一句是讲「本事」，都是讲的宿命，这个地方我们要特别提一提。『知诸众生』，我们简单的说，九法界的一切众生，或者我们把范围缩小一点—六道的一切众生，他们生生世世的这些事情都知道。『殁生』，殁是死，死了以后，他又生。所以这个字不用生殁；生殁就断掉了，生了、死了就完了；所以他用殁生，死了以后又生。这两个字颠倒一下，意思就大大的不相同。像我们中国古书常讲，它不讲始终，始到终就完了；它讲终始，终了，下面又开始。像一年十二个月，腊月三十这年终了，第二天大年初一又开始了，所以它叫终始。终始是永远循环没有止尽的，殁生这个意思也是如此。
由此可知，这个是我们在讲席也常常提示同修们，没有生死！死了以后，这经上讲了，四十九天又去投胎了，四十九天是最长的。时间短的，大概一个星期、两个星期就投胎去了，就又去得一个身了。由此可知，死是什么？这个身不要了，这个身用久了、用旧了、用坏了，换一个身体而已，死生就是这么回事情。所以大家要是过分执著这个身体，那你是错误的。身体是假的，绝对不是真实的；生命是真的、是永恒的、没有生死的。如果说有生死，他还能再去投胎吗？再去投胎，证明他没有生死。所以人死了，呼吸停止了，神识离开这个身体，那个神识才是自己，身不是自己。因此，聪明人、明白人要利用这个身体，好好的去修善积德。为什么呢？来生换一个更好的身体，越换越殊胜，这个就是聪明人，有智慧的人。糊涂人、不明白的人造作罪业，那将来换的身体，就越换越差！这一生人身，来生换一个畜生身，换一个饿鬼身，就越换越差。真正懂得积善、修善积德，来生再得人身，来生得人身一定比这一生福报大，更殊胜了。那个更好的生天了，得天身。
这里面最殊胜的，是往生西方极乐世界。生到极乐世界，你得到的那个身相，佛在《无量寿经》上有比较，他从乞丐跟帝王比，帝王跟忉利天王比，忉利天跟六欲天比，六欲天跟大梵天比，一层一层比，比到最后，世间福报最大的大梵天王，比起西方极乐世界下下品往生的人，不晓得差多少？这才知道殊胜无比的身相是西方极乐世界。西方极乐世界我们能不能去呢？决定能去，就怕你不愿意去，你要愿意去，没有一个不往生的，古德常讲的万修万人去。话虽然是这么说，可是念佛的人很多，往生的人好像很少听说。这又是什么原因呢？这个原因在什么呢？嘴巴里说想去，心里实在舍不得这个世界，那就没有法子了。真正想去的人，对这个世间决定不贪恋。
我们用个最简单的话来说，决定不贪生不怕死，这个人决定往生；贪生怕死的人不能往生。念佛念的再好，到临命终时，你这个恐怖现前，这是很大的障碍。你心生恐怖，佛就不能来接引，这是你自己造成障碍，所以临命终时如入禅定，心不颠倒，没有恐怖，没有颠倒。心地清清楚楚、明明白白，这样的人才能往生。心地清净、心不颠倒的人、没有恐怖的人，即使不往生，来生决定是生天，得大福报。所以我们看到殁生这两个字，就晓得生命是永恒的。那么我们这一生得的这个人身，跟大家相聚在一起，这个时间短暂！纵然天天在一块，过几十年的生活，还是短暂。你看无限的时间，过去无始，未来无终，你在这么长的时间只占这么一点点，这么一点点短时间，何必还跟人过不去？还有什么好争的？在空间来讲，无限的时空，我们这个肉身真是一微尘！这些都是讲的事实真相，明白了之后，才晓得人在这个世间微不足道！古人形容说是石火电光。
石火这个名词，现在人很模糊，没有这个观念，因为现在不用这些东西，现在取火用瓦斯很方便，从前取火用一个火石，用一个铁的刀片，敲这个石头，用这个方法来取火，那个敲下去火星冒得就跟那个闪电一样非常短暂，石火电光形容时间极其短暂。《金刚经》上讲的事实真相，「梦幻泡影，如露如电」，电就是闪电。了解真相之后了，我们在这个世间短短数十寒暑，对人、对事、对物，自自然然就慈悲亲切。纵然是恶意对我的人，我也会以善意对他，为什么呢？我知道时间太短了，聚会很不容易，很难得相逢！纵有冤结，也要把它解开，绝不跟一切众生结冤仇，这个是聪明人。过去生中所结的冤仇，这一生懂得要都把它化解，化解之道就是忍辱、忍让，自然就能化解了。所以这一句讲「本生」！
下面一句：『知诸众生宿住之事无所罣碍』。「宿住」是说的什么呢？生生世世他所造的事业，他得的是个什么身？他造的是些什么业？都清楚、都明白。「宿住之事」。第四句：
【知诸众生未来劫事无所罣碍。】
这一句难了，实在是不容易了。前面宿住知道你过去生中，这一句是知道你未来世。未来世还没有来，他怎么会知道？其中含义就很深，虽然未来还没到，未来早已经注定了。如果不注定，他怎么会晓得？现在就是所谓有一些特异功能的人知道，预知未来，他怎么会预知？可见得未来的事情也已经定了。所以他知道，一切众生这都是讲众生的份上，无量劫来生生世世所造的业，这些业果是循环的，也就是你造业，你一定有果报，受果报的时候又造业，所以因会变成果，果又会变成因，这个就是常讲的万法皆空，因果不空。为什么因果不空呢？因果是讲它的相续相，是说它转变的现象，一切众生生生世世无量劫来，在六道、在十法界转变的现象，相续的现象，这是真的，这个是事实。所以称作「因果不空」。
那么你过去造的这个因、现在造的因，未来的果当然人家晓得；不但别人晓得，佛经如果诸位有相当体会的人，自己晓得，这个佛给我们讲得很清楚，我们没有神通，六通都没有，十通智当然是更不必说了。但是佛说的话，我们想想有道理，「欲知过去因，今生受者是」，你要想知道我过去生中造的是什么因，这一生的生活际遇就是，果报！如是因、如是缘、如是果、如是报，《法华经》上讲的十如是，清清楚楚、明明白白。那我们要问，我来生怎么样？「欲知来世果，今生作者是。」我这一生起心动念、言语造作，这在造因，果报在来生，我这一生心地善良，待人宽厚，你来生的果报一定殊胜，因为你种的善因，来生一定善果，这个不必要得通，就知道！那么这一些已经得通的人，他就更清楚、更明白了，所以这个因果相续、因果转变，这是个定律。
你过未来世，未来生生世世人家也看得清楚，那就是说你的因果转变的变化幅度不大，总在这一条线上，上上下下起伏都不太大，那人家就看得很准确了。世间没有这个能力，用数学来推算，像算命看相的，都是藉著经验、数理来推算，往往也推算的八九不离十。你为什么会被人家算准了？就是因为你这个幅度不大，你作善、作恶的幅度都不太大，所以这个命运很容易被人家看出来。作大善的不容易看出来；造大恶的也不容易看出来。为什么呢？他的起伏幅度太大，是要像这样的大菩萨，他们才看得出来。小菩萨、声闻、缘觉的神通有限。我们在经上常常看到，阿罗汉的神通像宿命通，他能够知道五百世，五百世以外的，他就不知道。他的能力有限，他知道过去五百世，也知道未来五百世，超越这个界限，他就不晓得。五百世在无际的时空里面，依旧是一小段，这个时间并不长。这是说明未来世确确实实是有，肯定是有来生、有来世。来生、来世的状况，就是我们这一生所作所为。所以我们这一生要是万缘放下，不但世间法放下了，连佛法也放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，那你的果报就殊胜了。你到极乐世界去作佛、作菩萨了，没有比这个更殊胜的了。那么我们要问，那这种这些菩萨们知不知道呢？知道，他看到你现在修什么因，你来生什么样的果报，也看到了。第五句：
【知诸众生现在世事无所罣碍。】
这一句好懂，知道现前的事，这是「天眼通智」。清凉大师在注解里头说得很清楚。
【经说天眼见现在故。】
他的能力很大，我们肉眼见不到的，他能见得到。第六句：
【知诸众生种种言音随俗差别无所罣碍。】
这里面讲了两桩事情，一桩事情是讲的「天耳通」，他有能力听闻一切音声，没有障碍。第二，他能够「分别一切众生言音」，就是能够分别一切众生的言词。换句话说，一切众生种类不相同，不要讲一切众生。以我们人道来讲，现前这个状况，每一个国家、每一个种族，言语、文字都不相同，菩萨天耳通的能力，自自然然能够明了一切众生音声所讲的是什么，不需要翻译，什么样的言音他都懂，他都会，他有这个能力。这个言音，言就是言词，音就是音声。他都清楚、都明了，所以这一句里头有二通，讲的是两种通，就是天耳通，『分别一切众生言音通智』。这个意思六通里头没有，六通里头只有天耳，通常包括在天耳里面，这说十种从天耳里面，分出言音通智。第七句：
【知诸众生种种疑网，咸为决了无所罣碍。】
向下有三句，第七句、第八句、第九句，这三句是讲的「一切法通智」，都是度化众生的权智，我们讲的权巧方便。这一句是说的断疑，一切众生种种疑网，疑惑之多，对依报、对正报，对人、对事、对物，对过去、对未来疑虑重重，就像网一样，网在此地是一个形容词。菩萨知道，有能力帮助众生破除这一些疑惑，他有这个能力、有这个智慧，没有障碍，这叫做「断疑智」。第八句：
【知诸众生种种根性受法差别无所罣碍。】
这一句是「知根智」。一切众生种种根性，我们在经上常常见到上、中、下三根，这个是世尊讲经说法方便起见，实在众生的根性千差万别，也是无量无边。那么为了说话好讲起见，把它归纳为三大类，上、中、下三根，这就好讲。一切众生的根性，菩萨都知道。下面有『受法差别』，根性不同，接受的法门就不一样。这根性怎么来的呢？无量劫中修学熏习而成的。过去生中生生世世都参禅，那他对於参禅这一门，他就有兴趣，他有这个根性。过去生中从来没有参过禅，这一下叫他参禅，可难住他了，他对这个毫无兴趣，一枝香他也坐不住。为什么呢？没有这个根性！根性就像我们世间人所讲的天赋，他有某一种特长，有某一种天赋，有人从小就喜欢画画，画得很不错；有人从小就喜欢唱歌，听音律的能力很强，这些都是属於根性。因为众生根性不同，所以佛才说无量法门—八万四千法门。说这么多干什么呢？适合众生种种不同的根性。法要是契机了，契机是适合他的根性了，他修学就非常容易，就很快速。这是『知根智』。第九句：
【知诸众生应受化时，悉往调伏无所罣碍。】
这一句是讲时节因缘。虽然他有某一种根性，但是他时候没有到，不行。为什么呢？没成熟。就如同我们种这个果物，好像桃树结这个桃子，桃子结了，但是没熟，你这个时候不能采它，你采它不能吃，一定要到它成熟了，你才可以采它。众生根性亦复如是。他在现前，他这个善根、福德没有显出来，你一定要等待，等待时节因缘。这个事情我想，大家并不难懂。我们自己本身学佛，想想就如此！没有认识佛法之前，我们对佛法产生很多错误的观念，认为这是迷信，认为这是低级宗教—泛神教，怎么可能接受？谁劝你，你都把人家骂一顿，自以为是，决定不能接受，一定要到什么？到时节因缘成熟了，这个听听是有道理，才不反对，才点头了。
净宗法门就更难了，我们在历史上看到许多祖师大德学佛的，最初都是排斥净土，到后来慢慢的对净宗产生兴趣了，深信不疑了，这时节因缘。我们明白这个道理，你当然非常爱护你的家亲眷属，你的家亲眷属现在不能接受，反而说你学佛迷信，迷得太深了，都被寺庙和尚骗了，这一定有的。我那个时候学佛，我是一个人在台湾，没有家亲眷属，我的同事、长官、朋友都说我迷了，迷到后来摇头说没救了，没救了！现在偶而见面，他们点头：「你的路子走对了。」这都是属於时节因缘，时候没有到，虽有善根也不行，也不能讲，一定要时候到，你说法他才能接受。所以，『知诸众生应受化时』。所以佛说法比喻作海潮音，海涨潮有一定的时间，到时候它就来。比喻佛说法，众生机缘成熟了，佛一定来说法，机缘没有成熟，佛决定不会来；来了也没有用，来了叫众生造业，众生毁谤，毁谤就造业了。佛来很慈悲，不来也是很慈悲；不来是不令众生造业。所以机缘成熟，『悉往调伏』，「调伏」就是教化。那个地方众生成熟了，佛就到那里去教化。「悉往」，这个悉的意思很深，十方世界众生同时成熟了，佛有能力分身，这些法身大士有能力分身，可以分无量身，到处同时去教化众生，他有这个本事。悉这个字—悉往，同时成就都行，这个都没有障碍。
第十句跟十一句这两句，是「一切法灭尽通智」，我们念念这个经文。
【知诸时分，刹那腊缚，牟呼栗多，昼夜年劫，延促相入无所罣碍。】
这一句里面，有一些名相是梵语音译的。在清凉大师这个注解里面有，经文里面其他的句子都好懂。
【唯时分智，今当略说。时分总名，该於长短。时之极促，名曰刹那。百二十刹那名怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。】
只有这一句『时分智』里面，清凉大师给我们作一个简单的解释。说时分这是总说，时间长短都包括在这个里面，而时间极其短暂的叫『刹那』，所以刹那是极短的时间。一百二十个刹那叫『怛刹那』，六十个怛刹那叫一个『腊缚』，三十个腊缚叫『牟呼栗多』，三十个牟呼栗多叫『一昼夜』，一昼夜我们现在晓得二十四个小时。所以这一些都是数字的单位，从极短暂的数字说到一日，一日就是一昼夜，这是古时候的印度时间单位的名称。这个说的相都很粗，清凉大师在注解后面跟我们说：
【然仁王经一刹那中九百生灭。】
一刹那不是最短的，一刹那里面还有九百生灭。
【今不说者。】
这个经文真的没有这么叙述，为什么呢？
【一以刹那之中，更有生灭。唯佛智知。故略不说。】
这个极其短暂的那个时刻，那是佛才晓得，实在讲的时候，到九百生灭就是无生灭了，生灭同时。生灭同时就没有生灭，所以也叫做不生不灭。这个是权教菩萨二乘人都没有法子知道的，都见不到的，他们这个定力还是有限。所以大乘经上讲，八地菩萨才发现，才发现一刹那里头还有九百生灭，要到八地菩萨这个定功才能发现，八地以前都见不到。所以这样微细，这个经里头就省略掉了，就不说了，这是一个意思。
【二显於刹那刹那生灭即无生灭，是性寂灭，称灭尽智。】
第二个意思，『刹那刹那生灭』就是不生不灭，也叫做『性寂灭』，或者称之为『灭尽智』。入这个境界，对於虚空法界普度众生决定没有妨碍。所以这个地方的灭尽，跟小乘的灭尽不一样，小乘灭尽是证入偏真涅盘，入那个涅盘不起作用。这个是大乘的灭尽智，名字是一样的，作用完全不相同，他证得这个境界得大自在。在十方世界教化众生，与一切众生感应道交，跟小乘人是完全不相同。这是清凉大师在此地给我们作了一个简单的注解。底下一句，十一句是：
【知三世海诸法流转相续次第无所罣碍。】
这一句是说的「长时流转尽」，前面这一句讲的是「知刹那尽」。要用现在科学家所讲的话，一个是观察物理现象存在极短的现象，另一头就观察极长的现象，两个极端；前面这一句是讲极短的现象，后面这一句讲长时。『知三世海』，「海」是比喻，比喻深广无尽。「三世」是过去、现在、未来，这长时间！『诸法流转』这四个字是包罗万象，诸法是世、出世间一切法，通常我们讲十法界依正庄严，就是一切万法生灭的现象、转变的现象、相续的现象，这四个字统统包括了。
『诸法流转相续次第』，它这个转变跟相续都有次序的，它不乱。这个要用普通的话来讲，就是所谓的「无所不知」，世、出世间一切法，过去、现在、未来，无所不知、无所不能，这两句话是一般人赞美上帝的。其实人人都做得到，只要你依照这个方法修行，你能够在一切时、一切处，把菩萨修学的纲领抓住，修—修正，将我们一切错误的观念、错误的思想修正过来，这是一个修字。习—要以正确的思想观念生活，习就是今天讲的落实在生活上、落实在工作上。「思惟」，思惟两个字是明了的意思，所以叫思惟修，不是真的叫你去思，思就错了，思落在意识里头去了。所以思惟是代表明了，一切通达明了。
随顺观察，随顺是随缘，恒顺众生，随喜功德，在这个里面念念不离观照，观照就生智慧了，就与觉、正、净相应了，他这些本事是这么来的。如果我们要真正干，真正肯这么修，这些本事慢慢我们也会得到，因为佛说过，这一些是我们的本能，本来有的，你得到一点都不稀奇，本来有的。我们今天是把本来有的迷失掉了，怎么迷呢？起心动念、分别、执著，所以把本能迷失了。学佛没有别的，佛提供这些经验方法，帮助我们恢复本能而已。所以尽虚空、遍法界，过去、现在、未来都应当要知道。末后一句：
【知诸佛刹无量差别，能以其身遍往十方无所罣碍。】
这一句是讲诸佛刹土。清凉大师在这个注子里面讲，这一句是：
【无体性神通，及无量色身庄严通智。】
这一句是这两个意思，从神境开出来的，往下经文还会细说。诸佛刹土不一样，为什么不一样呢？诸佛刹土里面众生跟我们娑婆世界很相似，这些众生无量劫来生生世世，个人所造的业不相同，果报有差别。如《楞严经》里面所讲的「别业、共业」，所以一切诸佛刹土里面都有十法界、都有六道，种类繁多不是一样的。一样的只有一个特别世界，是西方极乐世界，这个很特别。我们前面都曾经介绍过，这个世界为什么特别呢？它是新成立的，没有原居民；我们这个老世界有原居民，那就很复杂了，就很麻烦了。它这个世界是新造的，人从那里来的？各个地方移民来的，移民来的还要挑挑选选，不够资格不让你进去，所以到那边去，统统是念阿弥陀佛的，统统是心地清净的，心净则土净。所以它有选择，全是新移民，那么大家就差不多。
所以西方极乐世界，你看阿弥陀佛四十八愿，生到西方世界你的肤色—金色的身体；容貌跟佛都一样，没有差别。这是什么？特别世界。十方一切诸佛刹土的人相貌都不一样，你说相貌完全相同，那只有极乐世界，只有这一家，没有第二家。这个我们要搞清楚，它这个世界很新，阿弥陀佛成佛才十劫，任何一尊佛的刹土都是无量劫又无量劫，数不清！西方世界刚刚成立才十劫，这个情形完全不相同。你们诸位想想，你还是跟那一些很有历史的这些老居民，跟他们在一起生活，你还是愿意到这个新的社区去生活？新社区单纯多了，那个老居民他们的一些老的风俗习惯，有的时候你很不容易相处，你跟他们格格不入，这是难处。所以菩萨知道佛刹无量差别。
他有能力，他能以其身遍往十方无所罣碍，这个是第三住的菩萨，他有这个能力，如同西方极乐世界的人一样，每一天可以供养十方佛，供佛当然闻法；可以在十方世界度化有缘的众生。你们想想看，你要照一般方法修行，你要修到三住菩萨才有这个能力。这个菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了三品了，才有这个能力，我们想想看能不能做得到？别说尘沙、无明，见思烦恼一品都破不掉！佛给我们讲，我们凡夫见惑八十八品，思惑八十一品，你破一品看看，你有没有能力破一品？头一个就是身见，起心动念有个「我」，你就没破，你一品也没破。
须陀洹破八十八品见惑，决定不会把这个身看作自己了，身见破了，不执著这个身体是自己，才能证须陀洹果。起心动念还是这个身，这个身要怎么保养，要怎么样珍惜，就完了。给你说吧！你还是搞六道轮回，不但搞六道，你还搞欲界，三界里面色界、无色界没份！都在这个染缸里头打滚，这个问题就非常非常严重。所以修到这种境界，从初发心修到断见思、断尘沙，那个时间常常讲要无量劫。为什么要这么长呢？进进退退，你没有那么长的寿命。你每一生只修短短的一段时期，再一投胎，忘得干干净净；下一次再遇到缘，又重新再来，重新再来顶多又长进一点，长进一点寿命又到了，所以这个时间就长了。这个在四种魔里面叫死魔，你没有那么长的寿命，所以你要断断续续，好不容易才成功！
那么到见思、尘沙破尽了，破一品无明，才超越十法界，才能入华藏世界。善财童子他们这一帮，入他们这一流。再破两品无明，才有这种能力供养十方诸佛，才有能力。然后你再想想，极乐世界非去不可，极乐世界一品烦恼都不要破，带业往生，横超三界，你看这多便宜！而且生到西方极乐世界之后，得阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧能力不是三住，三住这个地位太低了。生到西方极乐世界是什么地位？阿裨跋致菩萨，四十八愿里头讲的。世尊在经里面也给我们讲过，生到西方极乐世界皆是阿裨跋致菩萨。阿裨跋致是梵语，翻成中国意思是七地以上。这个三住怎么能比？
就跟读书一样，五十一个年级，他才三年级，妙住菩萨是三年级。你往生西方极乐世界多少年级呢？十住、十行、十回向、三十年级了，还要往上去七地菩萨，再去七个位次，你是三十七年级，他是三年级，怎么能比？差太远了。五十一年级就成佛就毕业了，五十一个位次！你看你到三十七个位次，距离圆满很接近了，生到西方极乐世界下下品往生都是阿惟越致菩萨。所以大家读经，这些地方千万不能疏忽！你才真正明了净宗的殊胜。善导大师对於《无量寿经》的赞叹—如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海，这是善导大师对《无量寿经》的赞叹。所以《无量寿经》净宗法门是十方一切诸佛度众生成佛道的第一法门。为什么开这么多法门呢？那就是众生根性不相同。虽然是最好的法门、第一法门，他不接受，那有什么办法？不能接受，再开别的法门给他修，这是佛的慈悲。由此可知，其他的一切法门—方便法，这个法门是真实法。所以我们读到这一句，想到西方极乐世界那些人，那就太殊胜了。这一段注解就不必说了，诸位看看就行了。我们看底下这一段经文：
【何以故。以得无住无作无行神通力故。】
开头这是一句问话，为什么？为什么他修学这个法门，能够获得这样殊胜的德能？在这个地方要把它所以然的道理说出来。所以这句经文叫：
【总相徵释。】
『徵』就是徵启，就是叫著他提出问题；『何以故』这三个字就是「徵」。下面这是解释，加上何以故，提醒他的注意，为什么？我们看清凉大师这个注解，这一段经文只有一句，注得很多。
【总相徵释。然有二意。】
这个里面有两层意思。
【一徵释前十所以。】
解释前面十种通智的所以然。
【前十得无碍者，皆由无住等通力故。】
他为什么得这十种无碍？无碍就是自在，我们今天讲自由自在，无有障碍。这是清凉大师在这个经里面，给我们提纲挈领说：「理事无碍，事事无碍」。都是由於无住、无作、无行得来的。『无住等』这个「等」，就是经文里头『无作无行神通力故』，从这个地方来的。这句经文，跟《金刚经》上的「应无所住，而生其心」是一个意思。最重要的就是无住，无住就是不执著。我们凡夫无论做什么事情都要执著，这个是最大的麻烦、最大的障碍。「我要怎样」，你就糟了。
今天早晨美国有一个同修打电话给我，他很难得，他要发心做功德，发的这个心还不小，要拿二十万美金来做功德。然后要提出条件，说：「我可不可以参加你们会里面，作一个董事？」我说：「算了！你这个钱也不要出了。」心都不干净！出功德是有条件的，起心动念没有把我忘掉，这怎么行？所以佛法里教我们修布施—净施，净是无条件的；施了之后念头都没有，能施、所施忘得干干净净，若无其事，那就叫「无住」。你做什么事情还记得牢牢的，你有住！你做了些什么好事，出了多少功德，帮了多少人的忙，你看看你念念不忘，这叫有住，这个不行。所以你怎么修，菩萨这些殊胜的德能，你一样也没有。他为什么有呢？就是他无住。
「无作」，实在讲无作，他真做，天天在做，作而无作，是这个意思。「无行」，行而无行。作是造作，行是行为，一切造作行为统统不著相—三轮体空。一部大般若就是讲的这桩事情，《金刚》是大般若的纲领。为什么他不著呢？因为一切法空，你执著就错了，所以说连身体都不应该执著。为什么呢？身体也是空的。世间人可怜，年岁不大，他一身毛病可不少，毛病从那里来的呢？从爱惜你的身体来的。今天保养这个，明天保养那个，一身的毛病都保养出来了。他为什么会保养出了毛病？你执著，你有住。你有住、你有作、你有行，怎么会不出毛病？毛病从这儿来的。
你果然真的是无住、无作、无行，你什么毛病都没有了。你想想看，谁有毛病？「我」有毛病，「我」都没有了，毛病谁有？没有毛病了。是因为你有「我」，你才有毛病，你才有老、有病、有死、有种种忧患、痛苦，都是从「我」来的；「我」没有了，这个问题全都解决了，彻底解决了。一部《大般若》就给你讲无我是真的，有我是假的；有我是妄想，无我是真正的事、真理，是事实真相。我们要想治自己的毛病，怎么个治法？彻底把病根拔除，就是把「我住我作我行」，把它舍掉，放下！都从看破、放下上下手。看破是什么呢？事实真相明白了、了解了，再也不执著，再也不分别，事情照做，精进不懈，绝对不是消极，作而无作。
作是什么？你在那里积功累德，你在那里断恶修善，这是你在作。无作是什么呢？绝不把这些事情挂在心上，心永远保持清净、平等、觉。这叫你念佛，清净、平等、觉就是阿弥陀佛；你能够保持清净、平等、觉，你真念佛了。口里一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，心不清净、迷惑颠倒、邪知邪见，那个不叫念佛，那个古人所讲的，你喊破喉咙也枉然。果然心地念念都与清净、平等、觉相应，你一句佛号都没有念过，你是真念佛。这个意思，我们在前面吉祥云比丘那一章里头说过，吉祥云比丘给我们讲了二十一种念佛门，这是真念；有口无心，那是假念，不是真念。所以叫一念相应，一念相应不是口里头这一句阿弥陀佛相应，不是这个；你一念心与觉、正、净相应，这个叫一念相应一念佛。《无量寿经》上，世尊明白的告诉我们，清净、平等、觉就是阿弥陀佛的别名；所以你的心清净、平等、觉了，你跟阿弥陀佛就相应了。所以这一句话就很重要很重要了。
『皆由无住等通力故。』所以从这个地方来说，《般若经》不能不懂，我们也是这些年来，看大家念佛工夫不得力，障碍在那里呢？障碍是你没有看破、没有放下。所以在去年，我们将《金刚般若》详细讲一遍，目的我在讲经的时候讲得很清楚，我绝对不是节外生枝，不是抛弃净土，又去夹杂了，不是的。而是用《金刚般若》帮助我们看破、放下，目的呢？老实念佛。你真的能看破、放下了，你念佛就相应了，你就老实。所以把《金刚般若》当作我们的手段来用，老实念佛、求生净土是我们的目的。我们继续往下看：
【以无住故，无所不住。】
这就是中道，空有两边不住。无住，不住有；无所不住，不住空，这才叫真正的无住。
【以无作故。】
无作不住有。
【作用无边。】
不住空！就作而无作，做不做？天天做，从来没有休息过。我这两天跟同修们谈话的时候也提起，世间人年岁大了有养老，这是社会福利，我们应当做的。学佛的人有没有养老的念头？没有！释迦牟尼佛当年在世，八十岁他老人家圆寂了，应当七、八十他也去养养老，他没养老！天天讲经说法，到处去奔波，活一天干一天，帮助世间众生养老，来安老，自己没有安老、养老的这个念头。一切为众生，没有为自己，这就是作而无作，无作而作。
【以无行故，用而常寂。】
行是行为。『无行』，种种作用无有疲厌，心永远清净，永远是在定中，就是刚才讲的，永远住在清净、平等、觉上。
【若约表义。】
表法的义趣，如果就表法的义趣来说：
【即修行菩萨观一切菩萨法空无我等。】
这个地方有省略，你看到无我，无我下面有无愿无作，这个『等』就是无愿无作。
【得此自在。】
他前面讲的这十种通智—大自在，他怎么得来的？因为他观看破，看破一切法空，一切法无我，一切法无愿，一切法无作。所以要效法自然，这个最好，自然作而无作。譬如春生—春天草木生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这是作，这是大自然在作。它有没有作的念头呢？有没有作的心？没有。这就叫作而无作，无作而作。我们要效法自然，随顺自然，我们帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，也要像大自然的运行一样，到某个时机就要做某些事情，虽然做，正在做的当中，心地也一尘不染，干干净净，没有做的这个意念，这个顺乎自然。顺乎自然跟诸位说，就是最健康的，违背自然，那你就是要命的，那就不是健康的，那就坏了。
所以现在人满口科学，实际科学是什么，他自己也莫名其妙。违背了自然的原理，违背了自然的法则，不懂得顺乎自然，所以不知道养生之道。科技今天再高明还是迷惑颠倒，明眼人一看，问题非常非常多，不是救人是在害人。现在人看到古时候东西，认为这是旧的，要破除、要废弃了，殊不知古时候东西里面真高明，对於养生之道讲的就很透彻，他懂得顺乎自然。譬如在饮食，我们举个最简单的例子，夏天要吃热的，夏天天气热吃热的，身体里面跟外面自然能够相应；冬天吃冷的。你看看冬天长的这些蔬菜都是凉性的，大白菜、萝卜冬天的，都是凉性的；夏天生的这些植物都是热性的。你在什么季节，你吃这个季节所生长的东西最健康；你要挑口味，夏天要想吃冬天的东西，冬天要想吃夏天的东西；住在中国想吃外国的东西，你不生病才怪。为什么呢？违背了自然的法则。这是现在许多奇奇怪怪的病从那里来的？他不知道，他满脑袋的科学，很糟糕！实在讲的时候，这些智慧远远不如古人，可惜不读古人的书，那有什么法子？
了解事实真相叫看破，他们真正看破一切法空，一切法都是因缘所生，佛法也是缘生法。缘生之法没有自性，当体皆空，了不可得。所以他在里面一切的做作，他心里头不落痕迹，为什么呢？不可得。不可得为什么要做呢？业果不空。因为万法皆空，所以他放下；因为因果不空，他要断恶修善。但是这两样是一不是二，所以才作而无作，无作而作。你细细去体会这个意思，你真正体会到了，在日常生活当中，用这个原理、原则来学习，学习怎么过日子，过菩萨的日子，菩萨的日子就是过大三空的日子，就是无我、无愿、无作，过这个日子。工作里头也用这个原则，你就样样得自在，你就念念开智慧，这不是假的。这是两个意思里的第一个意思。今天时间到了，这第二个意思，我们下一次再讲，第二个意思在注解里。
请掀开经本第十面第五行。这个经文是大科里面的第三段：
【彰法功用。】
清凉大师在这里给我们提示：
【於中具十通用。文分为三。】
这分为三段，第一段：
【总明通智之用。】
第二段：
【总相徵释。】
末后一段：
【别明通变之用。】
请看经文：
【由得如是智光明故】
这一句是结前启后，总结前面所说。菩萨在前面说出他修学证果，得法就是证果的意思，我们现在讲修行证果，他说出他自己。要紧的也是关键的话，就是行、住、坐、卧四威仪中，这个四威仪也就是我们现在讲，一切时、一切处，从来没有间断过，就是这个意思，行、住、坐、卧都没有间断过。这工夫是修习思惟、随顺观察，他把他的用功方法说出来了。这个方法是要领、纲领，任何一个法门只要抓住这个纲领，守住这个原则都能成就。成就就是得智慧光明，这就是《华严》上讲「无碍」的意思，理事无碍，事事无碍。所以底下讲，这是「普照诸法究竟无碍」，证得这四种无碍，这是讲修行证果。
说完了之后，『由得如是智光明故』，由於前面所讲的，他修行证果的缘故，下面说出他的作用自在。经文这一小段里面「有十二句」，十二句清凉大师注解里面说得很详细，他说：
【具十通智。】
『十通智』是讲如来果地上的，平常我们一般都讲六通—六种神通，《华严》是以十代表圆满，所以「通」它也讲十种，「定」它也讲十种，「智」它也讲十种，样样都用十代表圆满。第一句：
【知诸众生种种心行无所罣碍。】
他有这个能力，有这种能力『知诸众生』，「诸」是讲的类，众生的类别很多！「众」是讲的多，每一类里面数量都是无量无边的。譬如我们简单的讲，这个十法界就是十大类，人法界里面各式各样的人，不但我们这个地球上，这《华严经》上「此界他方」，尽虚空、遍法界诸佛刹土，你说它这个里头数量多少？这是大分。畜生道里面分量也是非常复杂，种类复杂，数量众多，每一个众生起心动念、一切造作，他都知道。我们现在变成什么？变成自己起心动念、言语造作都不知道。几个人知道自己的心行？能知道自己心行，这个人算是很不错的人。由此可知，谚语里面常讲的醉生梦死，真的！醉生梦死就是糊里糊涂到这个世间来，还是糊里糊涂死。对自己都搞不清楚了，他那里知道别人？这是真正的智慧开了，对於一切众生的心行都通达无碍。这一条是「他心通智」，在六通里面—「他心通」，在此地特别加一个智—「十通智」，比一般罗汉、缘觉、菩萨能力要高出太多太多了。他们虽然还没有证到究竟的果位，智慧、德能与究竟佛果逐渐接近，所以也得如来果地上这十种通智的能力，虽不圆满，他得少分，他有这个能力。再看第二句：
【知诸众生种种殁生无所罣碍。】
再念下面第三句：
【知诸众生宿住之事无所罣碍。】
因为这两句都是「宿命通」，在此地不是讲「宿命」，讲「宿住」，宿住就是六通里头讲的宿命，这个名相上不相同，是一桩事情，那么它是两句。前面一句讲「本生」，后面一句是讲「本事」，都是讲的宿命，这个地方我们要特别提一提。『知诸众生』，我们简单的说，九法界的一切众生，或者我们把范围缩小一点—六道的一切众生，他们生生世世的这些事情都知道。『殁生』，殁是死，死了以后，他又生。所以这个字不用生殁；生殁就断掉了，生了、死了就完了；所以他用殁生，死了以后又生。这两个字颠倒一下，意思就大大的不相同。像我们中国古书常讲，它不讲始终，始到终就完了；它讲终始，终了，下面又开始。像一年十二个月，腊月三十这年终了，第二天大年初一又开始了，所以它叫终始。终始是永远循环没有止尽的，殁生这个意思也是如此。
由此可知，这个是我们在讲席也常常提示同修们，没有生死！死了以后，这经上讲了，四十九天又去投胎了，四十九天是最长的。时间短的，大概一个星期、两个星期就投胎去了，就又去得一个身了。由此可知，死是什么？这个身不要了，这个身用久了、用旧了、用坏了，换一个身体而已，死生就是这么回事情。所以大家要是过分执著这个身体，那你是错误的。身体是假的，绝对不是真实的；生命是真的、是永恒的、没有生死的。如果说有生死，他还能再去投胎吗？再去投胎，证明他没有生死。所以人死了，呼吸停止了，神识离开这个身体，那个神识才是自己，身不是自己。因此，聪明人、明白人要利用这个身体，好好的去修善积德。为什么呢？来生换一个更好的身体，越换越殊胜，这个就是聪明人，有智慧的人。糊涂人、不明白的人造作罪业，那将来换的身体，就越换越差！这一生人身，来生换一个畜生身，换一个饿鬼身，就越换越差。真正懂得积善、修善积德，来生再得人身，来生得人身一定比这一生福报大，更殊胜了。那个更好的生天了，得天身。
这里面最殊胜的，是往生西方极乐世界。生到极乐世界，你得到的那个身相，佛在《无量寿经》上有比较，他从乞丐跟帝王比，帝王跟忉利天王比，忉利天跟六欲天比，六欲天跟大梵天比，一层一层比，比到最后，世间福报最大的大梵天王，比起西方极乐世界下下品往生的人，不晓得差多少？这才知道殊胜无比的身相是西方极乐世界。西方极乐世界我们能不能去呢？决定能去，就怕你不愿意去，你要愿意去，没有一个不往生的，古德常讲的万修万人去。话虽然是这么说，可是念佛的人很多，往生的人好像很少听说。这又是什么原因呢？这个原因在什么呢？嘴巴里说想去，心里实在舍不得这个世界，那就没有法子了。真正想去的人，对这个世间决定不贪恋。
我们用个最简单的话来说，决定不贪生不怕死，这个人决定往生；贪生怕死的人不能往生。念佛念的再好，到临命终时，你这个恐怖现前，这是很大的障碍。你心生恐怖，佛就不能来接引，这是你自己造成障碍，所以临命终时如入禅定，心不颠倒，没有恐怖，没有颠倒。心地清清楚楚、明明白白，这样的人才能往生。心地清净、心不颠倒的人、没有恐怖的人，即使不往生，来生决定是生天，得大福报。所以我们看到殁生这两个字，就晓得生命是永恒的。那么我们这一生得的这个人身，跟大家相聚在一起，这个时间短暂！纵然天天在一块，过几十年的生活，还是短暂。你看无限的时间，过去无始，未来无终，你在这么长的时间只占这么一点点，这么一点点短时间，何必还跟人过不去？还有什么好争的？在空间来讲，无限的时空，我们这个肉身真是一微尘！这些都是讲的事实真相，明白了之后，才晓得人在这个世间微不足道！古人形容说是石火电光。
石火这个名词，现在人很模糊，没有这个观念，因为现在不用这些东西，现在取火用瓦斯很方便，从前取火用一个火石，用一个铁的刀片，敲这个石头，用这个方法来取火，那个敲下去火星冒得就跟那个闪电一样非常短暂，石火电光形容时间极其短暂。《金刚经》上讲的事实真相，「梦幻泡影，如露如电」，电就是闪电。了解真相之后了，我们在这个世间短短数十寒暑，对人、对事、对物，自自然然就慈悲亲切。纵然是恶意对我的人，我也会以善意对他，为什么呢？我知道时间太短了，聚会很不容易，很难得相逢！纵有冤结，也要把它解开，绝不跟一切众生结冤仇，这个是聪明人。过去生中所结的冤仇，这一生懂得要都把它化解，化解之道就是忍辱、忍让，自然就能化解了。所以这一句讲「本生」！
下面一句：『知诸众生宿住之事无所罣碍』。「宿住」是说的什么呢？生生世世他所造的事业，他得的是个什么身？他造的是些什么业？都清楚、都明白。「宿住之事」。第四句：
【知诸众生未来劫事无所罣碍。】
这一句难了，实在是不容易了。前面宿住知道你过去生中，这一句是知道你未来世。未来世还没有来，他怎么会知道？其中含义就很深，虽然未来还没到，未来早已经注定了。如果不注定，他怎么会晓得？现在就是所谓有一些特异功能的人知道，预知未来，他怎么会预知？可见得未来的事情也已经定了。所以他知道，一切众生这都是讲众生的份上，无量劫来生生世世所造的业，这些业果是循环的，也就是你造业，你一定有果报，受果报的时候又造业，所以因会变成果，果又会变成因，这个就是常讲的万法皆空，因果不空。为什么因果不空呢？因果是讲它的相续相，是说它转变的现象，一切众生生生世世无量劫来，在六道、在十法界转变的现象，相续的现象，这是真的，这个是事实。所以称作「因果不空」。
那么你过去造的这个因、现在造的因，未来的果当然人家晓得；不但别人晓得，佛经如果诸位有相当体会的人，自己晓得，这个佛给我们讲得很清楚，我们没有神通，六通都没有，十通智当然是更不必说了。但是佛说的话，我们想想有道理，「欲知过去因，今生受者是」，你要想知道我过去生中造的是什么因，这一生的生活际遇就是，果报！如是因、如是缘、如是果、如是报，《法华经》上讲的十如是，清清楚楚、明明白白。那我们要问，我来生怎么样？「欲知来世果，今生作者是。」我这一生起心动念、言语造作，这在造因，果报在来生，我这一生心地善良，待人宽厚，你来生的果报一定殊胜，因为你种的善因，来生一定善果，这个不必要得通，就知道！那么这一些已经得通的人，他就更清楚、更明白了，所以这个因果相续、因果转变，这是个定律。
你过未来世，未来生生世世人家也看得清楚，那就是说你的因果转变的变化幅度不大，总在这一条线上，上上下下起伏都不太大，那人家就看得很准确了。世间没有这个能力，用数学来推算，像算命看相的，都是藉著经验、数理来推算，往往也推算的八九不离十。你为什么会被人家算准了？就是因为你这个幅度不大，你作善、作恶的幅度都不太大，所以这个命运很容易被人家看出来。作大善的不容易看出来；造大恶的也不容易看出来。为什么呢？他的起伏幅度太大，是要像这样的大菩萨，他们才看得出来。小菩萨、声闻、缘觉的神通有限。我们在经上常常看到，阿罗汉的神通像宿命通，他能够知道五百世，五百世以外的，他就不知道。他的能力有限，他知道过去五百世，也知道未来五百世，超越这个界限，他就不晓得。五百世在无际的时空里面，依旧是一小段，这个时间并不长。这是说明未来世确确实实是有，肯定是有来生、有来世。来生、来世的状况，就是我们这一生所作所为。所以我们这一生要是万缘放下，不但世间法放下了，连佛法也放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，那你的果报就殊胜了。你到极乐世界去作佛、作菩萨了，没有比这个更殊胜的了。那么我们要问，那这种这些菩萨们知不知道呢？知道，他看到你现在修什么因，你来生什么样的果报，也看到了。第五句：
【知诸众生现在世事无所罣碍。】
这一句好懂，知道现前的事，这是「天眼通智」。清凉大师在注解里头说得很清楚。
【经说天眼见现在故。】
他的能力很大，我们肉眼见不到的，他能见得到。第六句：
【知诸众生种种言音随俗差别无所罣碍。】
这里面讲了两桩事情，一桩事情是讲的「天耳通」，他有能力听闻一切音声，没有障碍。第二，他能够「分别一切众生言音」，就是能够分别一切众生的言词。换句话说，一切众生种类不相同，不要讲一切众生。以我们人道来讲，现前这个状况，每一个国家、每一个种族，言语、文字都不相同，菩萨天耳通的能力，自自然然能够明了一切众生音声所讲的是什么，不需要翻译，什么样的言音他都懂，他都会，他有这个能力。这个言音，言就是言词，音就是音声。他都清楚、都明了，所以这一句里头有二通，讲的是两种通，就是天耳通，『分别一切众生言音通智』。这个意思六通里头没有，六通里头只有天耳，通常包括在天耳里面，这说十种从天耳里面，分出言音通智。第七句：
【知诸众生种种疑网，咸为决了无所罣碍。】
向下有三句，第七句、第八句、第九句，这三句是讲的「一切法通智」，都是度化众生的权智，我们讲的权巧方便。这一句是说的断疑，一切众生种种疑网，疑惑之多，对依报、对正报，对人、对事、对物，对过去、对未来疑虑重重，就像网一样，网在此地是一个形容词。菩萨知道，有能力帮助众生破除这一些疑惑，他有这个能力、有这个智慧，没有障碍，这叫做「断疑智」。第八句：
【知诸众生种种根性受法差别无所罣碍。】
这一句是「知根智」。一切众生种种根性，我们在经上常常见到上、中、下三根，这个是世尊讲经说法方便起见，实在众生的根性千差万别，也是无量无边。那么为了说话好讲起见，把它归纳为三大类，上、中、下三根，这就好讲。一切众生的根性，菩萨都知道。下面有『受法差别』，根性不同，接受的法门就不一样。这根性怎么来的呢？无量劫中修学熏习而成的。过去生中生生世世都参禅，那他对於参禅这一门，他就有兴趣，他有这个根性。过去生中从来没有参过禅，这一下叫他参禅，可难住他了，他对这个毫无兴趣，一枝香他也坐不住。为什么呢？没有这个根性！根性就像我们世间人所讲的天赋，他有某一种特长，有某一种天赋，有人从小就喜欢画画，画得很不错；有人从小就喜欢唱歌，听音律的能力很强，这些都是属於根性。因为众生根性不同，所以佛才说无量法门—八万四千法门。说这么多干什么呢？适合众生种种不同的根性。法要是契机了，契机是适合他的根性了，他修学就非常容易，就很快速。这是『知根智』。第九句：
【知诸众生应受化时，悉往调伏无所罣碍。】
这一句是讲时节因缘。虽然他有某一种根性，但是他时候没有到，不行。为什么呢？没成熟。就如同我们种这个果物，好像桃树结这个桃子，桃子结了，但是没熟，你这个时候不能采它，你采它不能吃，一定要到它成熟了，你才可以采它。众生根性亦复如是。他在现前，他这个善根、福德没有显出来，你一定要等待，等待时节因缘。这个事情我想，大家并不难懂。我们自己本身学佛，想想就如此！没有认识佛法之前，我们对佛法产生很多错误的观念，认为这是迷信，认为这是低级宗教—泛神教，怎么可能接受？谁劝你，你都把人家骂一顿，自以为是，决定不能接受，一定要到什么？到时节因缘成熟了，这个听听是有道理，才不反对，才点头了。
净宗法门就更难了，我们在历史上看到许多祖师大德学佛的，最初都是排斥净土，到后来慢慢的对净宗产生兴趣了，深信不疑了，这时节因缘。我们明白这个道理，你当然非常爱护你的家亲眷属，你的家亲眷属现在不能接受，反而说你学佛迷信，迷得太深了，都被寺庙和尚骗了，这一定有的。我那个时候学佛，我是一个人在台湾，没有家亲眷属，我的同事、长官、朋友都说我迷了，迷到后来摇头说没救了，没救了！现在偶而见面，他们点头：「你的路子走对了。」这都是属於时节因缘，时候没有到，虽有善根也不行，也不能讲，一定要时候到，你说法他才能接受。所以，『知诸众生应受化时』。所以佛说法比喻作海潮音，海涨潮有一定的时间，到时候它就来。比喻佛说法，众生机缘成熟了，佛一定来说法，机缘没有成熟，佛决定不会来；来了也没有用，来了叫众生造业，众生毁谤，毁谤就造业了。佛来很慈悲，不来也是很慈悲；不来是不令众生造业。所以机缘成熟，『悉往调伏』，「调伏」就是教化。那个地方众生成熟了，佛就到那里去教化。「悉往」，这个悉的意思很深，十方世界众生同时成熟了，佛有能力分身，这些法身大士有能力分身，可以分无量身，到处同时去教化众生，他有这个本事。悉这个字—悉往，同时成就都行，这个都没有障碍。
第十句跟十一句这两句，是「一切法灭尽通智」，我们念念这个经文。
【知诸时分，刹那腊缚，牟呼栗多，昼夜年劫，延促相入无所罣碍。】
这一句里面，有一些名相是梵语音译的。在清凉大师这个注解里面有，经文里面其他的句子都好懂。
【唯时分智，今当略说。时分总名，该於长短。时之极促，名曰刹那。百二十刹那名怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。】
只有这一句『时分智』里面，清凉大师给我们作一个简单的解释。说时分这是总说，时间长短都包括在这个里面，而时间极其短暂的叫『刹那』，所以刹那是极短的时间。一百二十个刹那叫『怛刹那』，六十个怛刹那叫一个『腊缚』，三十个腊缚叫『牟呼栗多』，三十个牟呼栗多叫『一昼夜』，一昼夜我们现在晓得二十四个小时。所以这一些都是数字的单位，从极短暂的数字说到一日，一日就是一昼夜，这是古时候的印度时间单位的名称。这个说的相都很粗，清凉大师在注解后面跟我们说：
【然仁王经一刹那中九百生灭。】
一刹那不是最短的，一刹那里面还有九百生灭。
【今不说者。】
这个经文真的没有这么叙述，为什么呢？
【一以刹那之中，更有生灭。唯佛智知。故略不说。】
这个极其短暂的那个时刻，那是佛才晓得，实在讲的时候，到九百生灭就是无生灭了，生灭同时。生灭同时就没有生灭，所以也叫做不生不灭。这个是权教菩萨二乘人都没有法子知道的，都见不到的，他们这个定力还是有限。所以大乘经上讲，八地菩萨才发现，才发现一刹那里头还有九百生灭，要到八地菩萨这个定功才能发现，八地以前都见不到。所以这样微细，这个经里头就省略掉了，就不说了，这是一个意思。
【二显於刹那刹那生灭即无生灭，是性寂灭，称灭尽智。】
第二个意思，『刹那刹那生灭』就是不生不灭，也叫做『性寂灭』，或者称之为『灭尽智』。入这个境界，对於虚空法界普度众生决定没有妨碍。所以这个地方的灭尽，跟小乘的灭尽不一样，小乘灭尽是证入偏真涅盘，入那个涅盘不起作用。这个是大乘的灭尽智，名字是一样的，作用完全不相同，他证得这个境界得大自在。在十方世界教化众生，与一切众生感应道交，跟小乘人是完全不相同。这是清凉大师在此地给我们作了一个简单的注解。底下一句，十一句是：
【知三世海诸法流转相续次第无所罣碍。】
这一句是说的「长时流转尽」，前面这一句讲的是「知刹那尽」。要用现在科学家所讲的话，一个是观察物理现象存在极短的现象，另一头就观察极长的现象，两个极端；前面这一句是讲极短的现象，后面这一句讲长时。『知三世海』，「海」是比喻，比喻深广无尽。「三世」是过去、现在、未来，这长时间！『诸法流转』这四个字是包罗万象，诸法是世、出世间一切法，通常我们讲十法界依正庄严，就是一切万法生灭的现象、转变的现象、相续的现象，这四个字统统包括了。
『诸法流转相续次第』，它这个转变跟相续都有次序的，它不乱。这个要用普通的话来讲，就是所谓的「无所不知」，世、出世间一切法，过去、现在、未来，无所不知、无所不能，这两句话是一般人赞美上帝的。其实人人都做得到，只要你依照这个方法修行，你能够在一切时、一切处，把菩萨修学的纲领抓住，修—修正，将我们一切错误的观念、错误的思想修正过来，这是一个修字。习—要以正确的思想观念生活，习就是今天讲的落实在生活上、落实在工作上。「思惟」，思惟两个字是明了的意思，所以叫思惟修，不是真的叫你去思，思就错了，思落在意识里头去了。所以思惟是代表明了，一切通达明了。
随顺观察，随顺是随缘，恒顺众生，随喜功德，在这个里面念念不离观照，观照就生智慧了，就与觉、正、净相应了，他这些本事是这么来的。如果我们要真正干，真正肯这么修，这些本事慢慢我们也会得到，因为佛说过，这一些是我们的本能，本来有的，你得到一点都不稀奇，本来有的。我们今天是把本来有的迷失掉了，怎么迷呢？起心动念、分别、执著，所以把本能迷失了。学佛没有别的，佛提供这些经验方法，帮助我们恢复本能而已。所以尽虚空、遍法界，过去、现在、未来都应当要知道。末后一句：
【知诸佛刹无量差别，能以其身遍往十方无所罣碍。】
这一句是讲诸佛刹土。清凉大师在这个注子里面讲，这一句是：
【无体性神通，及无量色身庄严通智。】
这一句是这两个意思，从神境开出来的，往下经文还会细说。诸佛刹土不一样，为什么不一样呢？诸佛刹土里面众生跟我们娑婆世界很相似，这些众生无量劫来生生世世，个人所造的业不相同，果报有差别。如《楞严经》里面所讲的「别业、共业」，所以一切诸佛刹土里面都有十法界、都有六道，种类繁多不是一样的。一样的只有一个特别世界，是西方极乐世界，这个很特别。我们前面都曾经介绍过，这个世界为什么特别呢？它是新成立的，没有原居民；我们这个老世界有原居民，那就很复杂了，就很麻烦了。它这个世界是新造的，人从那里来的？各个地方移民来的，移民来的还要挑挑选选，不够资格不让你进去，所以到那边去，统统是念阿弥陀佛的，统统是心地清净的，心净则土净。所以它有选择，全是新移民，那么大家就差不多。
所以西方极乐世界，你看阿弥陀佛四十八愿，生到西方世界你的肤色—金色的身体；容貌跟佛都一样，没有差别。这是什么？特别世界。十方一切诸佛刹土的人相貌都不一样，你说相貌完全相同，那只有极乐世界，只有这一家，没有第二家。这个我们要搞清楚，它这个世界很新，阿弥陀佛成佛才十劫，任何一尊佛的刹土都是无量劫又无量劫，数不清！西方世界刚刚成立才十劫，这个情形完全不相同。你们诸位想想，你还是跟那一些很有历史的这些老居民，跟他们在一起生活，你还是愿意到这个新的社区去生活？新社区单纯多了，那个老居民他们的一些老的风俗习惯，有的时候你很不容易相处，你跟他们格格不入，这是难处。所以菩萨知道佛刹无量差别。
他有能力，他能以其身遍往十方无所罣碍，这个是第三住的菩萨，他有这个能力，如同西方极乐世界的人一样，每一天可以供养十方佛，供佛当然闻法；可以在十方世界度化有缘的众生。你们想想看，你要照一般方法修行，你要修到三住菩萨才有这个能力。这个菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了三品了，才有这个能力，我们想想看能不能做得到？别说尘沙、无明，见思烦恼一品都破不掉！佛给我们讲，我们凡夫见惑八十八品，思惑八十一品，你破一品看看，你有没有能力破一品？头一个就是身见，起心动念有个「我」，你就没破，你一品也没破。
须陀洹破八十八品见惑，决定不会把这个身看作自己了，身见破了，不执著这个身体是自己，才能证须陀洹果。起心动念还是这个身，这个身要怎么保养，要怎么样珍惜，就完了。给你说吧！你还是搞六道轮回，不但搞六道，你还搞欲界，三界里面色界、无色界没份！都在这个染缸里头打滚，这个问题就非常非常严重。所以修到这种境界，从初发心修到断见思、断尘沙，那个时间常常讲要无量劫。为什么要这么长呢？进进退退，你没有那么长的寿命。你每一生只修短短的一段时期，再一投胎，忘得干干净净；下一次再遇到缘，又重新再来，重新再来顶多又长进一点，长进一点寿命又到了，所以这个时间就长了。这个在四种魔里面叫死魔，你没有那么长的寿命，所以你要断断续续，好不容易才成功！
那么到见思、尘沙破尽了，破一品无明，才超越十法界，才能入华藏世界。善财童子他们这一帮，入他们这一流。再破两品无明，才有这种能力供养十方诸佛，才有能力。然后你再想想，极乐世界非去不可，极乐世界一品烦恼都不要破，带业往生，横超三界，你看这多便宜！而且生到西方极乐世界之后，得阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧能力不是三住，三住这个地位太低了。生到西方极乐世界是什么地位？阿裨跋致菩萨，四十八愿里头讲的。世尊在经里面也给我们讲过，生到西方极乐世界皆是阿裨跋致菩萨。阿裨跋致是梵语，翻成中国意思是七地以上。这个三住怎么能比？
就跟读书一样，五十一个年级，他才三年级，妙住菩萨是三年级。你往生西方极乐世界多少年级呢？十住、十行、十回向、三十年级了，还要往上去七地菩萨，再去七个位次，你是三十七年级，他是三年级，怎么能比？差太远了。五十一年级就成佛就毕业了，五十一个位次！你看你到三十七个位次，距离圆满很接近了，生到西方极乐世界下下品往生都是阿惟越致菩萨。所以大家读经，这些地方千万不能疏忽！你才真正明了净宗的殊胜。善导大师对於《无量寿经》的赞叹—如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海，这是善导大师对《无量寿经》的赞叹。所以《无量寿经》净宗法门是十方一切诸佛度众生成佛道的第一法门。为什么开这么多法门呢？那就是众生根性不相同。虽然是最好的法门、第一法门，他不接受，那有什么办法？不能接受，再开别的法门给他修，这是佛的慈悲。由此可知，其他的一切法门—方便法，这个法门是真实法。所以我们读到这一句，想到西方极乐世界那些人，那就太殊胜了。这一段注解就不必说了，诸位看看就行了。我们看底下这一段经文：
【何以故。以得无住无作无行神通力故。】
开头这是一句问话，为什么？为什么他修学这个法门，能够获得这样殊胜的德能？在这个地方要把它所以然的道理说出来。所以这句经文叫：
【总相徵释。】
『徵』就是徵启，就是叫著他提出问题；『何以故』这三个字就是「徵」。下面这是解释，加上何以故，提醒他的注意，为什么？我们看清凉大师这个注解，这一段经文只有一句，注得很多。
【总相徵释。然有二意。】
这个里面有两层意思。
【一徵释前十所以。】
解释前面十种通智的所以然。
【前十得无碍者，皆由无住等通力故。】
他为什么得这十种无碍？无碍就是自在，我们今天讲自由自在，无有障碍。这是清凉大师在这个经里面，给我们提纲挈领说：「理事无碍，事事无碍」。都是由於无住、无作、无行得来的。『无住等』这个「等」，就是经文里头『无作无行神通力故』，从这个地方来的。这句经文，跟《金刚经》上的「应无所住，而生其心」是一个意思。最重要的就是无住，无住就是不执著。我们凡夫无论做什么事情都要执著，这个是最大的麻烦、最大的障碍。「我要怎样」，你就糟了。
今天早晨美国有一个同修打电话给我，他很难得，他要发心做功德，发的这个心还不小，要拿二十万美金来做功德。然后要提出条件，说：「我可不可以参加你们会里面，作一个董事？」我说：「算了！你这个钱也不要出了。」心都不干净！出功德是有条件的，起心动念没有把我忘掉，这怎么行？所以佛法里教我们修布施—净施，净是无条件的；施了之后念头都没有，能施、所施忘得干干净净，若无其事，那就叫「无住」。你做什么事情还记得牢牢的，你有住！你做了些什么好事，出了多少功德，帮了多少人的忙，你看看你念念不忘，这叫有住，这个不行。所以你怎么修，菩萨这些殊胜的德能，你一样也没有。他为什么有呢？就是他无住。
「无作」，实在讲无作，他真做，天天在做，作而无作，是这个意思。「无行」，行而无行。作是造作，行是行为，一切造作行为统统不著相—三轮体空。一部大般若就是讲的这桩事情，《金刚》是大般若的纲领。为什么他不著呢？因为一切法空，你执著就错了，所以说连身体都不应该执著。为什么呢？身体也是空的。世间人可怜，年岁不大，他一身毛病可不少，毛病从那里来的呢？从爱惜你的身体来的。今天保养这个，明天保养那个，一身的毛病都保养出来了。他为什么会保养出了毛病？你执著，你有住。你有住、你有作、你有行，怎么会不出毛病？毛病从这儿来的。
你果然真的是无住、无作、无行，你什么毛病都没有了。你想想看，谁有毛病？「我」有毛病，「我」都没有了，毛病谁有？没有毛病了。是因为你有「我」，你才有毛病，你才有老、有病、有死、有种种忧患、痛苦，都是从「我」来的；「我」没有了，这个问题全都解决了，彻底解决了。一部《大般若》就给你讲无我是真的，有我是假的；有我是妄想，无我是真正的事、真理，是事实真相。我们要想治自己的毛病，怎么个治法？彻底把病根拔除，就是把「我住我作我行」，把它舍掉，放下！都从看破、放下上下手。看破是什么呢？事实真相明白了、了解了，再也不执著，再也不分别，事情照做，精进不懈，绝对不是消极，作而无作。
作是什么？你在那里积功累德，你在那里断恶修善，这是你在作。无作是什么呢？绝不把这些事情挂在心上，心永远保持清净、平等、觉。这叫你念佛，清净、平等、觉就是阿弥陀佛；你能够保持清净、平等、觉，你真念佛了。口里一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，心不清净、迷惑颠倒、邪知邪见，那个不叫念佛，那个古人所讲的，你喊破喉咙也枉然。果然心地念念都与清净、平等、觉相应，你一句佛号都没有念过，你是真念佛。这个意思，我们在前面吉祥云比丘那一章里头说过，吉祥云比丘给我们讲了二十一种念佛门，这是真念；有口无心，那是假念，不是真念。所以叫一念相应，一念相应不是口里头这一句阿弥陀佛相应，不是这个；你一念心与觉、正、净相应，这个叫一念相应一念佛。《无量寿经》上，世尊明白的告诉我们，清净、平等、觉就是阿弥陀佛的别名；所以你的心清净、平等、觉了，你跟阿弥陀佛就相应了。所以这一句话就很重要很重要了。
『皆由无住等通力故。』所以从这个地方来说，《般若经》不能不懂，我们也是这些年来，看大家念佛工夫不得力，障碍在那里呢？障碍是你没有看破、没有放下。所以在去年，我们将《金刚般若》详细讲一遍，目的我在讲经的时候讲得很清楚，我绝对不是节外生枝，不是抛弃净土，又去夹杂了，不是的。而是用《金刚般若》帮助我们看破、放下，目的呢？老实念佛。你真的能看破、放下了，你念佛就相应了，你就老实。所以把《金刚般若》当作我们的手段来用，老实念佛、求生净土是我们的目的。我们继续往下看：
【以无住故，无所不住。】
这就是中道，空有两边不住。无住，不住有；无所不住，不住空，这才叫真正的无住。
【以无作故。】
无作不住有。
【作用无边。】
不住空！就作而无作，做不做？天天做，从来没有休息过。我这两天跟同修们谈话的时候也提起，世间人年岁大了有养老，这是社会福利，我们应当做的。学佛的人有没有养老的念头？没有！释迦牟尼佛当年在世，八十岁他老人家圆寂了，应当七、八十他也去养养老，他没养老！天天讲经说法，到处去奔波，活一天干一天，帮助世间众生养老，来安老，自己没有安老、养老的这个念头。一切为众生，没有为自己，这就是作而无作，无作而作。
【以无行故，用而常寂。】
行是行为。『无行』，种种作用无有疲厌，心永远清净，永远是在定中，就是刚才讲的，永远住在清净、平等、觉上。
【若约表义。】
表法的义趣，如果就表法的义趣来说：
【即修行菩萨观一切菩萨法空无我等。】
这个地方有省略，你看到无我，无我下面有无愿无作，这个『等』就是无愿无作。
【得此自在。】
他前面讲的这十种通智—大自在，他怎么得来的？因为他观看破，看破一切法空，一切法无我，一切法无愿，一切法无作。所以要效法自然，这个最好，自然作而无作。譬如春生—春天草木生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这是作，这是大自然在作。它有没有作的念头呢？有没有作的心？没有。这就叫作而无作，无作而作。我们要效法自然，随顺自然，我们帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，也要像大自然的运行一样，到某个时机就要做某些事情，虽然做，正在做的当中，心地也一尘不染，干干净净，没有做的这个意念，这个顺乎自然。顺乎自然跟诸位说，就是最健康的，违背自然，那你就是要命的，那就不是健康的，那就坏了。
所以现在人满口科学，实际科学是什么，他自己也莫名其妙。违背了自然的原理，违背了自然的法则，不懂得顺乎自然，所以不知道养生之道。科技今天再高明还是迷惑颠倒，明眼人一看，问题非常非常多，不是救人是在害人。现在人看到古时候东西，认为这是旧的，要破除、要废弃了，殊不知古时候东西里面真高明，对於养生之道讲的就很透彻，他懂得顺乎自然。譬如在饮食，我们举个最简单的例子，夏天要吃热的，夏天天气热吃热的，身体里面跟外面自然能够相应；冬天吃冷的。你看看冬天长的这些蔬菜都是凉性的，大白菜、萝卜冬天的，都是凉性的；夏天生的这些植物都是热性的。你在什么季节，你吃这个季节所生长的东西最健康；你要挑口味，夏天要想吃冬天的东西，冬天要想吃夏天的东西；住在中国想吃外国的东西，你不生病才怪。为什么呢？违背了自然的法则。这是现在许多奇奇怪怪的病从那里来的？他不知道，他满脑袋的科学，很糟糕！实在讲的时候，这些智慧远远不如古人，可惜不读古人的书，那有什么法子？
了解事实真相叫看破，他们真正看破一切法空，一切法都是因缘所生，佛法也是缘生法。缘生之法没有自性，当体皆空，了不可得。所以他在里面一切的做作，他心里头不落痕迹，为什么呢？不可得。不可得为什么要做呢？业果不空。因为万法皆空，所以他放下；因为因果不空，他要断恶修善。但是这两样是一不是二，所以才作而无作，无作而作。你细细去体会这个意思，你真正体会到了，在日常生活当中，用这个原理、原则来学习，学习怎么过日子，过菩萨的日子，菩萨的日子就是过大三空的日子，就是无我、无愿、无作，过这个日子。工作里头也用这个原则，你就样样得自在，你就念念开智慧，这不是假的。这是两个意思里的第一个意思。今天时间到了，这第二个意思，我们下一次再讲，第二个意思在注解里。