华严经行愿品妙住比丘章 （第三集） 1997/7 台湾景美华藏图书馆 档名：12-015-0003
请掀开经本第四面，倒数第四行。
【善财童子见此比丘於虚空中经行自在。复有如是供养之事，充满虚空。欢喜踊跃，不能自持。五体投地。一心敬礼。良久乃起。】
这是这一小段里面，这一段里面的第二个小段。前面一小段，是善财童子见到妙住比丘，也可以说是见到他的依正庄严。那么这个第二小段是致敬，先叙说他致敬的由来。善财见到妙住比丘，在虚空中自在经行。虚空的意思，前面说过了，心地清净，一尘不染，这是代表这个出家的比丘。那么又见到，这个出家人依报庄严，就是他能够感得诸天善神的拥护。前面说得很详细，总共说了十一句。包括净居天人，一直到天龙八部鬼神，对於修清净行的人，他们的恭敬、护持、供养。妙住比丘在此地所显示的意思很深。出家人心净，心地清净，感得诸佛护念，龙天拥护。在家人也不例外，同样感得诸佛护念，龙天致敬。这个是在家、出家没有分别的。问题是不是真正修清净行？这一点我们要细心去体会。
诸佛、天龙八部的加持拥护，经上告诉我们，有两种，一种叫显加，显是明显，你能够觉察出来他加持了。像前几天，中达在此地给我们的报告，他说他在各个地方，做弘法利生的事业，做得非常辛苦。有的时候受饿、受冻，他总是凡夫，有时候也生烦恼，认为我做这么多好事，还受这么多辛苦，挨冻、挨饿，在埋怨。於是他就听到有人在旁边说了，其实旁边没有人，有人给他讲：「我们护持你，比你还辛苦。」再他一看的时候，什么人也没有，但是听声音清清楚楚，晓得鬼神在护持他，护法神在护持他，这个是实实在在的。所以冥冥当中，这个护持，跟随著你、保护你，你自己没有感觉到。在家、出家都一样，问题就是你有没有道心？你是不是真正在做？
冥加就是你觉察不到，实际上确确实实在加持你、在拥护你，但是你自己没有感觉。所以只要认真修行，无论在家、出家，必定得诸佛护念，护法神拥护，一定的道理。如果你心不清净，这个不清净特别是自私自利，名闻利养，纵然是弘法利生，这个念头不断，你心就不清净了。不清净，就得不到诸佛护念。
如果你要有一些特别的因缘，也有加持的，什么人加持呢？妖魔鬼怪，他来加持你，他也很有力量，那你走上邪道去了。这个事情，《楞严经》里面讲得很清楚。经里面给我们讲五十种阴魔，五十种从那里来的呢？五阴—色、受、想、行、识，每一类里头有十种，就五十种。那个妖魔鬼怪附在你身上，於是你也有神通、也有感应，也能够未卜先知，现在所谓是特异功能。这一种能力不是你自己的，是有魔附在身上的，是他的能力，藉著你的身体来表现。魔一离开了，你的能力就失掉了。这一些事，在现在社会中国、外国，太多太多了。经上讲的没有错，末法时期邪师说法如恒河沙。所以他也有很多的信徒，也有很大的势力，我们纵然修持正法，也不能碰他，我们的智慧、德能还不如他。所以魔有魔的福德，一般常讲，魔也有金色光明。但是他的光跟佛的光差别就是佛的光柔软，他那个金光刺眼，像太阳一样强烈、刺眼，那就不是佛光。佛光像月光一样清凉，这是金色光明。
这是得护念、加持，这里头的一些道理、事实，我们都要明了，也能够启发我们自己的信心。所以善财童子见到了，见到了生欢喜心。我们讲他欢喜的不得了，五体投地，一心敬礼。良久是很久才起来。请看底下一段经文：
【合掌白言，圣者，我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。】
这是敬礼之后，向菩萨请教。在请教之先，一定先要把自己发心说出来，也就是你自己修学的方向、目标，你所希求的一定说出来。你不说出来，你向人家请教，人家怎么答覆你？我们向人家问路，一定先说我要到那里去，人家才会指示给你。你一问路，人家问你到那里，不知道到那里，他怎么指法呢？没有法子教你。所以先要说明自己发心，佛法当中，发心是第一，他已经发无上菩提心。发这个心，目的就是要求作佛，要求作佛，那作佛怎么个作法？这个就要请教了。所以这一段是：
【谘问法要。】
这里面有两段、两个小段，先自己说明发心，然后再请教。请教里面，总共有十二句，我想这十二句，都是我们希求的。我们说不出，善财替我们说出了。那么妙住比丘答覆善财，就是对我们的开示，我们要细心去领会。心发了。
【而未知菩萨云何勤求佛法。】
著重在『勤求』，这是第一句，第一句非常重要。勤求就是精进，精进是菩萨唯一的善根。你要不肯勤求，那就没有法子了，非常重要。那应该怎么个勤求法？第二句：
【云何积集佛法。】
『积集』，这两个字也好懂。正如同我们自行化他，要收集一些修学的方法，这个方法如何来攒集？第三句：
【云何满足佛法。】
这个课题也是非常重要的。我们学佛有没有满足的时候？佛教给我们，对於世间法，特别是对五欲六尘的享受，佛教给我们知足常乐，就是你要懂得满足；满足，你就快乐了。在这个世间，各人的造化不相同。造是我们前世的造作，是修因；化是感得这一生的果报。你前世修善因，这一世得善果；前世你修的财布施多，这一世你得财富；前一世你法布施多，这一世你得聪明智慧；前世你修无畏布施多，这一生你得健康长寿。什么样的因，得什么样的果报。当然，最圆满的是三种因都修，三种因都修的人不多，所以人间的缺陷太多了。
我们曾经看到。像我早年讲经，民国六十年我开始讲《华严经》，是在瑞三他们家里面，一个大厅改成一个讲堂。李建兴居士家里，李建兴在当时是台湾的煤矿大王，瑞三煤矿，那在台北也是豪富人家。这是过去生中修的财布施，他发了大财。可是他没有修无畏布施，身体不好，晚年的时候，得到现在讲的老人痴呆症，躺在床上差不多有十几、将近二十年，很可怜，求生不得，求死不能，一口气没有断。到最后差不多五、六年时间的时候，他连家里人都不认得，他的儿子、女儿、孙子都不认识，就是一口气不断。三班护士照顾，他福报大，他要把福报享完才能走。怎么享呢？躺在床上享。所以那一种病，穷人生不起，穷人那有三班护士日夜照顾你？有钱人才会生那个病。这个就是说明，我们修因，三方面都要修，否则的话，总有遗憾。有许多人修无畏布施，没有修财布施，身体很健康、长寿，生活非常贫困。
所以这个世间形形色色，你一定要晓得，都有因果，不是偶然的。了解事实真相，他心就定了，他不会怨天尤人，为什么呢？如是因，如是果，我今天所受的是应当，应该得的，怎么能怪别人呢？别人富有，他修的有财布施；我贫穷，我没有修财布施。所以事实真相道理明白了，人心就安了。所以富贵人就安於富贵，贫贱就安於贫贱。这一安，就得快乐了，就自在了。知道我想改善我的环境，我现在好好的修因。只要认真修学，晚年环境，依旧自己可以做得了主，还是可以改善。你们看《了凡四训》，就明白了！自己的环境，自己可以改善，你要懂道理，要晓得怎么个改法。
这就是佛帮助一切众生，如何离苦得乐。佛绝对不是说，你没有衣服，他给衣服给你；没有吃的，他给吃的给你，不是这个。佛没有开救济院，佛是把事实真相告诉你，让你恍然大悟。所以理得心安，道理明白了，心安了。心安了，贫贱有贫贱的乐趣，他还是有快乐，他不生烦恼了，不再怨天尤人了，知道世、出世间，统统是一大因果的循环，一大因果的相续，这才是事实真相。明白事实真相，当然你就会修善因，你会积善断恶。
不但改变现前的生活环境，还改变来生的生活环境。学佛的人，真正学佛的人他知道，人没有死亡，这一点要晓得。有情众生决定没有生死。生死是怎么回事情呢？换一个生活环境。我们这个衣服穿久了，穿久了，穿脏了，穿破了，不要了，换一件新的。这个身体也是，用了几十年，不能再用了，这身体不要了，再换一个身体。身体不是我，身体是我所有的，跟衣服一样，我所有的。你懂得这一个事实，你舍身受身，就没有痛苦了，你对这个身体丢掉之后，不会贪恋，不会难过。你再得一个身体，你也不会欢喜。换句话说，舍身受身，我们再得一个身，希望那个身比这个身更殊胜、更好、更美好，那你就得修善。你要不肯修善，还是要作恶，自私自利，还搞贪瞋痴慢，那么这个身舍掉之后，再换个身，越换越糟，换畜生身，换饿鬼身，换地狱身，那就坏了。所以要晓得生命是永恒的，没有生死，只是舍身受身，这么一桩事情。
因此，佛教给我们要知足，知足的人决定快乐。佛知足，菩萨知足，所以释迦牟尼佛当年在世，他什么都没有，他出了家是真的出家，全部的财产—三衣一钵，这是他全部财产。有一个小的被单，我们现在讲拜具，拿来垫著拜佛的，其实那个不是用来拜佛的。那个用是用什么呢？晚上睡觉铺在地下，垫在地下的，叫卧具。印度天气热，所以三衣一钵，他就足够了。在物质上，过的最低的生活。吃饭，每一天去托钵，什么都没有，身上决定没有钱财，过这样的日子，过的最自在，过的最快乐。我们这个世间，什么样的人都没有佛菩萨快乐。为什么？知足常乐，他觉得他这个非常满足了，再多余的，他觉得是累赘、麻烦，他统统不要了，统统舍弃掉了。所以『云何满足佛法』，对生活上的需求要满足，对智慧的追求，这个不能满足。那满足叫得少为足，这是世尊常常喝斥的。你修行证果证到阿罗汉，你就满足了，这个是错误的。好像念书，念到小学毕业就很满足了，不想再念了，这是错误。一定要圆满菩提，这才是圆满。
前面我跟诸位说过，佛法修学的目的，是众生无边誓愿度。这一愿是愿望，也是目的。由此可知，断烦恼、学法门、成佛道，都是手段。你为什么断烦恼？为什么学法门？为什么要成佛道？都是为了度众生。这个理念就正确了，这个理念就跟一切诸佛没有两样了。真的可谓是，与佛同心同愿了。第四句：
【云何熏习佛法。】
这一句非常重要。我们的修学能不能有成就？实在讲，就在熏习。我们是凡夫，『习』是学习，『熏』是比喻。古时候穿的衣服，特别是女子穿的衣服，男子也有、也盛行，这个衣服薰香。要想这个衣服有香气，从前没有香水，只有用香来薰，薰的时间要长，大概一件衣服，慢慢让香去薰，薰个一、两天，他这个香味才能保持一阵时间。在佛法教学里头，就用这个意思—熏习，熏习不能间断。所以世尊当年教学，四十九年天天讲，天天跟大家研究讨论，没有中断，所以大家才能够精进，心地才能真正达到清净平等觉。大家在一块相处，这才做到六和敬。
现在这个道场，为什么和敬没有了？两个人住在一个道场都吵架，都常常闹意见，为什么呢？不和，为什么不和呢？各人有各人的意见，这个事情就麻烦了。从前人为什么没有呢？从前人天天听经，一有意见，听说佛这么说的，大家没有话说。我们都是凡夫，都以佛的知见为知见，这个知见就统一了，就见和同解，他才能和睦相处。一个团体里面，要是不天天讲经，那个里头不打架才怪。所以里面打架、吵嘴是正常现象，它要是没有这些，那才奇怪了，那真是不可思议了。为什么呢？绝不是凡夫，只有圣人在一起的时候，才能做得到；凡夫在一起，决定做不到。凡夫要想不闹意见的话，天天要读经，天天要接受佛法的熏习，要接受古圣先贤的熏习。
所以从前道场，每一天二时讲经。这个二时是佛经上讲的，佛当年在印度，所以说的时都是印度的时辰，时间单位。古印度把一天、一昼夜，分做六个时辰，昼三时、夜三时，它分做六个时辰。白天叫初日分，日是太阳；初日分、中日分、后日分，它这么分法。夜晚分初夜、中夜、后夜，总共分六个单位。但是我们中国，这个时辰单位比印度小，中国分做十二个时辰，这大家晓得，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，按这个来分的。白天六个时辰，夜晚六个时辰，十二个时辰。那么我们现在世界上普遍采用的，是采用西方人所分的，所以我们叫小时。这「小」从那来的？它比我们中国古老的时辰小。
由此可知，印度讲的二时讲经，那是多少时间？八个小时。每一天上八个钟点课，听八个钟点经，然后再八个钟点修行，修什么行呢？或是打坐、参禅，或是念佛。我们以念佛来说，你每一天听八个钟点经，念八个钟点的佛，叫你吵架也吵不起来，没有精神。有精神想休息了，没有精神吵架了。不但没有精神吵架，说话的精神都没有了。所以从前僧团里头，你能住上个一年、半载，你真的气质变化了。讲解、讲经，这是道场的学风。修行是道风，修行的方法虽然多，但是归纳起来，不外乎这两大类，一个参禅，一个念佛，总不外乎这两大类。念佛方法也很多，参禅方法也多。所以它的确有学风、有道风，那才叫做道场。
那么现在我们走了许许多多地方，也看到寺院、庵堂，这个里面没有学也没有道。那大家在一块干什么呢？当然是杂心闲话，张家长，李家短，搞这个事情！他怎么会不打架了！这就说明熏习佛法的重要。「云何熏习」。第五句：
【云何修行佛法。】
『修』是修正，『行』是思想、行为。思想、行为有错误，怎么样把它修正过来，这叫修行。所以修行这两个字的意思，我们要正确的理解。修行并不是一般人想像的，一天到晚拿著念珠念佛，或者坐在那里面壁叫修行，那是修行的样子，不一定是修行。你看很多人念佛，一面念佛，一面在打妄想；一面念佛，一面还搞贪瞋痴慢，那怎么行呢？盘腿面壁也是妄念纷飞，这个不叫修行。修行就是修正自己对人、对事、对物，一些错误的想法、看法、说法、作法，把错误修正过来，这叫修行。行是生活行为。
【云何净治佛法。】
『治』是对治。譬如我们的烦恼、习气很深，用什么方法来对治？世尊为修菩萨道的人，开了六副处方，那个处方就是治病的，对治的。众生有悭贪的毛病，悭是吝啬，贪是贪而无厌，佛开了一个方子，开布施，布施就是对治悭贪的。众生有许许多多的恶习气、坏毛病，佛开了持戒的这个单方，来对治这一些恶习气。这一类就叫做净治，怎样清净对治我们的毛病、习气。第七：
【云何随顺佛所行法。】
这一句就是说我们应该要怎样跟著佛来学，以佛作我们的榜样，我们随顺佛学，随著佛学，顺著佛学。看看佛处事待人用什么心？佛平常接触大众讲什么话？佛是怎么样生活？这是一切经典里面，都有详细的记载，我们细心的去读诵，认真的去探讨、去研究、去学习。学的跟佛一模一样，那你就成佛了。这是中下根人都能做得到的。第八句是：
【云何通达佛算数法。】
佛的算数法，真的可以讲是究竟圆满。我们一般人，人脑比不上他，电脑也比不上他。佛在一刹那间，能够计算不可思议的数量，清清楚楚，明明白白。这一句里面所含的，就是现在人所讲的科技，数学是科技之母，你能说佛不懂科技吗？那么佛既然懂得科技，为什么在当时不发明科技？这个里头的意思太深了。佛如果在三千年前发明科技，要达到像现在这个科学的标准，大概我们地球在两千五百年前就消灭了，就没有了。科技不是好东西，科技发展到最后，这个世界同归於尽，有什么好处呢？所以真正有智慧的人他懂得，但是他绝对不说。爱因斯坦没有受过中国教育，他要是受过中国教育，他绝对不会把原子弹的公式说出来。
我在美国也曾经听说，广岛、长崎被原子弹炸了之后，听说爱因斯坦也很难过，难过有什么用处？今天全世界，能制造核子弹的国家有多少？这一种技术，现在不断的在传播。将来这个核武，我听说有高中程度的人，就有能力制造了，那还得了吗？这个世界必定被核武毁灭，只是在早晚而已。所以佛有这个技术，有这个能力，从来不提。
我们中国古人也展现这种能力，但是绝不叫它传下去。我们读《三国志》，《三国志》上记载不是假的，诸葛亮发明木牛、流马，那个用现代话来讲，机械化的运输。可是诸葛亮死了，就把这个东西全部毁掉了，不传给后人。这个不是他的私心，这正是他的大慈大悲，不希望这个科技发展超过道德。科技如果要是超过道德的话，会给这个世界带来最大的危害。所以古圣先贤教导我们的，都是希望把我们的道德水平往上提升，不讲求科技。那么这一句在此地，就显示佛懂得现代的科学技术。第九句：
【云何增长佛普遍法。】
这一句意思很明了，怎么样能够把佛法推广？弘传，弘扬传播到全世界。在《华严经》上，那是如何传遍尽虚空、遍法界。我们今天就我们现前生活环境来讲，如何把佛法推展到世界各个层面？下面一句：
【云何清净佛究竟法。】
这一条也非常重要，为什么呢？怕你学佛、弘法著了相。著相就错了。虽然依照佛法修学，虽然弘法利生，始终要保持清净心，绝不染著。世、出世间法都要放下，就像《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法。」你才得清净的究竟法。这个舍，不是讲不要了，要做。自己要依照这个方法去修，即使你成佛了，成佛要不要持戒呢？还要持戒。证得究竟圆满都不离初心，就是初学，这是佛法，这是不二法门。初是我们刚刚开始学，后是成佛，证得究竟圆满的佛果；初后是一不是二。所以它跟学校念书不一样，学校念书，你念到大学了，你绝对不会再念小学一年级的课本，再拿去温习，这是决定不可能的。可是成佛之后，小学一年级课本还是天天念，还是天天温习，这个很奇怪，这个里面意思就深了，这个才叫做不二法门。
那么一般我们就浅显的解释，实在讲这个不是实义，我们说佛这样做，表演给初学人看的。这个说法，大家听了有道理。佛是表演给大家看，希望大家跟著学。虽然也有这个意思，但这个意思并不是圆满的。真正圆满是初后不二，这个才讲得圆。所以成佛也没有离开初发心，这是佛法跟世间法的修学心态不相同的所在。第十一句：
【云何总摄佛功德法。】
这个就是现在人所讲的，佛法浩如烟海，广大无边，我们怎样才能够抓住它的纲领？『总摄』就是抓住它的总纲领。那么佛在一切经教里，关於这些事情也说得很多。譬如最普遍的三宝，这是总纲领，这是佛法僧。三学是纲领，六度是纲领，普贤十愿是《华严》上的纲领，你掌握到纲领，修学就很方便了。末后一句：
【云何能入佛随顺法。】
这里著重这个『入』。在所问的十二句里头，最初一句跟最后一句就特别重要，这是我们不能不留意的。最初「勤求」，我们现在学佛，实在讲最大的障碍是懈怠、懒惰，勇猛精进的心发不起来，这是我们的毛病。世间学者成就世间的事业，也要发狠心。大家念古书，你看到过去苏秦、张仪，这是搞世间法的。他们用什么方法对治懈怠、懒惰呢？古时候人头发都是留著，悬梁刺骨，把自己的头发用绳子吊在梁上，一打瞌睡了，这就提起来了。现在人稍稍有一点疲倦了，就放下了，躺下去了，他能成就吗？连世间求学的那一种精神、毅力都不足，你怎么能作佛、作菩萨？
入，入就是讲证、契入，我们一般讲证果。怎么能够证得，怎么能够契入佛的境界？这一定要破障碍，要破二障，要破二执。二障是烦恼障、所知障。你只要有丝毫的障碍，你就不能入了。学佛而不能悟入，你所学的是表层、表面的，这一种学问不管用的，与自己了生死、出三界毫不相干。这个现在世间，他承认你，你可能拿到几个佛学博士，甚至拿到几十个佛学博士，将来照样还继续搞六道轮回，了生死、出三界没有分，那是假的，不是真的。怎样才能了生死、出三界呢？一定要契入。《华严经》上讲的「信解行证」，一定要证，这个入是证入。其实十二句里面，都包括著信解行证这四大科。这一句是证。换句话说，一定要破我执，要破法执，要断烦恼，要断所知障，在这上面勇猛精进。
用什么方法帮助我们精进呢？就是前面第六句讲的「云何净治佛法」。在现前比较上有效的方法，就是用功过格，每一天认真的反省、忏悔，断恶修善。功过格，在明朝清初很盛行，一般读书人都用这个来帮助自己改过自新，帮助自己断恶修善。出家人也用这个方法，莲池大师就以出家人的生活环境，也编了一个功过格，叫自知录。《莲池大师全集》里头有，我在台湾也看到有单行本，那是出家人的功过格，值得我们参考。
古时候功过格里面那些条文，距离现在时间太远了，大概都是五百年前的那个生活环境，跟我们现在当然不一样。但是我们要掌握这个精神，掌握它的原则，重新修订条文。自己在生活环境里面，在修学环境里面，常常犯的有那些毛病，把它写出来，每一天反省，有没有改过来？这是我们想契入境界的一个最初方便。你问从那里下手？从这里下手。
三重廖居士他编了一个百过格，他那个地区一些同参道友，常常在生活修学里面，容易犯的毛病，他写了一百条，劝导大家依照这个标准来反省、改过、忏悔。他们做得很有效果，这些值得我们做参考。每一个地区，文化背景不相同，生活方式不一样，一定要根据我们现实去制订这个功过格，便利自己，便利现前同修来受持、来学习，这样才能够「入佛随顺法」。
清凉大师这个注子，我们就不必讲了，诸位看看就明白了。这个十二句是总问，问了十二句。向下还有别问，有十一句，问的更琐碎，问的更详细。请看经文：
【我闻圣者善能诱诲。唯愿慈悲，为我宣说。】
前面这个十二问，换句话说，不见得是他个人的问题，所有学佛的人，大家所关心的。这我们一看就出来，我们对於这个十二句，句句都很关心，都是我们迫切需要知道的这些问题。
『圣者』是善财对於妙住比丘的尊称，的确他是「圣者」，他是法身大士，三住菩萨。我听说你很会教人，『诱』是诱导，『诲』是教诲。这个意思就是我听说圣者你很会教人。『唯愿慈悲，为我宣说。』可不可以，我也想向你请教。这下面是别问，清凉大师在这个地方，给我们标的这个标题，就是科题：
【别问起行胜用。】
胜是殊胜，殊胜的德用。这个真正依教修行，必定有殊胜的德用。
经文十一句可以分六个段落，第一个段落有三句，第二个段落也有三句，第三个段落两句，第四个就是第九句一句，它就是一个段落。下面一个段落有两句，末后这又是总结。我们看经文，
【菩萨云何恒见诸佛，闻法勤修而不舍离。】
这是第一句。这一句是见佛，我们修行，换句话说，我们套一句基督教的话，怎样能常常与神同在？我们学佛的人，如何时常跟佛同在，就是这个意思。因为你常常与佛同在，你的闻法勤修，自然就不舍了。这个里面，甚深的义趣，我们不在此地说，因为下面妙住比丘有开示。我们现在只看善财童子提出这些问题，后面他一条一条的解答。第二句：
【菩萨云何恒同一切菩萨善根而不舍离。】
这一句是僧，因为前面清凉大师讲，这个三句是不离三宝行。我们看经文第一句是佛宝，第二就是僧宝，第三句：
【菩萨云何恒以智慧证诸佛法而不舍离。】
这是法宝。这三宝，三宝的次序是佛宝、僧宝、法宝。我们特别注意，每一句里头有一个『恒』。恒是不间断，正跟这一句末后不舍离相应，显示出他的勇猛精进，所以他能有成就。诸位同修，如果你们要想在佛法当中，这一生当中能有所成就，一定要学。那就是佛法读诵、研究、讨论，是一天都不能间断。那怎么做法呢？找几个同参道友，志同道合的人，经常不断在一起听经，研究经教，讨论经教，这就是前面讲的熏修，不能中断。一个人无论是世法、是佛法，他的成就要靠两个重要的缘，这两个重要的缘，一个是师，一个是友。师是指路的人，是指导方向的人，师不一定天天在身边，所以是一日为师。友是天天在一起，友是什么？结伴同行的，在菩提道上彼此互相照顾。老师不能照顾你，所以老师只能是指路，这个路指的正确，没有指错，你按著这个方向，按著这个途径去走。当然这个路上，障碍还是重重，要找同参道友结伴同行，彼此互相照顾。这个就是一定要有几个好同参，常年不断的在一起熏修。
那么在家的同修，不可能每天都在一起，至少一个星期要有一次，永远不能间断，你就会有成就。出家人生活环境比较好，像我们这个道场，你们住在这边常住的，你们天天都可以熏修，你自己不干，那就没有办法了。我也常常提醒你们、劝导你们，你们不做，我没有办法。
我自己修学的成就，得力於李老师的指导，还有六个同参道友辅助，连我七个人。我们的聚会，因为六个都是在家人，他们有工作、有家庭，天天在一起研究讨论不可能，一个星期一次，一次是三个小时。我们每一个星期一次，十年没有间断，我在台中十年，这个帮助太大了。我们的方法是大家轮流，一个来覆讲，讲一个小时，用两个小时的时间来研究、讨论，我们用这个方法。覆讲是大家轮流，但是不是一次一个人，是一个人一部经。一个人讲一部经，不管长短，你要把这一部经讲完。另外再换一个人再讲第二部经，你才会有进步。
所以现代佛学院很多，佛学院里面为什么出不了人才？就是没有这种机缘，你自己覆讲，学习讲经，底下有五、六个同参道友帮你纠正。他们来作听众，而且各个都是学讲经的，都是内行的，你那个地方讲错了，那个地方讲的含糊笼统，不清楚、不明白，他挑出来提醒你，帮助你改进，你才会有进步。学习环境再好，老师再好，要没有这一些同参道友，常年不断的在这个地方切磋琢磨，说老实话，很难有成就，这个一定的道理，所以成就不是偶然的。
在家同修你们也有好朋友、好同参，听了一部经，也学著讲，能讲多少算多少。一遍一遍的去学习，遍遍就有进步。你能将一部经从头到尾讲十遍，一定就很像个样子。三、五个同学就行了，一个星期一次，一个星期当中，要有个五、六次，那你的缘就太殊胜了。说老实话，连诸佛菩萨都羡慕，到那里去找这么好的因缘？
所以你看这个句子里，每一句都有一个「恒」，决定不能间断。这个第二句是，『菩萨云何恒同一切菩萨善根而不舍离』。「同一切菩萨善根」，换句话说，这个熏修、切磋、琢磨，就决定不能缺少。佛在经上跟我们讲的三善根—无贪、无瞋、无痴，贪瞋痴断掉，那你三善根就现前了。所有一切善法，都是从无贪、无瞋、无痴里面生出来的，所以叫它做三善根。菩萨的善根就是勇猛精进，所以前面这三位善友，为什么都用比丘的身分出现？这个我们在前面说过了，代表是初学，初学决定不能离开僧团，决定不能离开同参道友，表这个意思。你自己没有开悟，它的标准就是破一品无明，证一分法身。你没有到这个程度，你决定不能离开同参道友。等到那一天，你破一品无明，证一分法身，可以了。没有到这个程度，决定要依靠团体，这就是比丘身分代表这个意思。下面一句：
【菩萨云何恒以智慧证诸佛法而不舍离。】
这个地方在法宝里面给我们显示，法宝里头最重要的就是般若。戒定慧三学，慧才是目的，戒、定都是手段，因戒得定，因定开慧。智慧开了之后，依旧是持戒，不离初学，不是说智慧开了，戒定就不要了，没有这个道理。智慧开了，戒定越殊胜、越庄严、越圆满。假如他有定有慧，而没有戒，那我们就要特别留意了。仔细观察，他不是真的，不是真修行，不是正知正见。他修行的功夫再高，我们也要小心、要谨慎。正是佛在经上教导我们初学，正知正见的人，纵然他很浅薄，我们也可以亲近他，跟他学习，为什么呢？不害人。如果邪知邪见的人，他纵然很深，学问很深，好像德行很高，不能亲近，为什么呢？害多利少。你要亲近他，你得的利益少，你受害多。这个是佛教导我们的，邪正要辨别清楚，要有智慧，要用智慧才能证诸佛法。佛法就是觉悟之法，佛所教导我们的一切觉悟之法，你要用智慧才能证得。所以这个前面三句：
【不离三宝行。】
底下三句：
【不舍二利行。】
二利是什么？自利利他，这很重要。
【菩萨云何恒以大愿饶益众生而不舍离。】
你看这第一句，第一句是什么呢？就是四弘誓愿里的第一愿—众生无边誓愿度。这一句话要用现在的话来说，众生无量无边，我们要常常去关怀他、去照顾他、去帮助他，就是这个意思。一定要随时随地，尽心尽力。我有十分的能力，我只用了两、三分，不够，不是真的菩萨。我只有一分的力量，我已经尽到一分了，你的功德是圆满的。一定要全心全力去照顾一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。这个里面最重要的，是帮助他破迷开悟，这个就是佛法。如果帮助他的，不是破迷开悟，那是世间法。这我们常讲，世间的人天福报，这是说得好听一点，佛在经上常讲，有漏的福报。如果你是用觉悟的方法，帮助这些众生觉悟，这是佛法。觉悟是真正帮助，真正解决问题。
所以在过去曾经有一个人问我，佛教要不要做慈济功德？他问得很好。我就告诉他，佛教本身原本就是慈济功德。但是你要晓得，慈济功德这四个字怎么讲法？慈是慈悲，济是救济，功德是了生死、出三界，才叫功德。不能了生死、出三界，福德！这必须要辨别清楚。功德讲的是什么？戒定慧，持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧是德。所以功德是自己修的，功德不能给别人，没有办法给别人。譬如说你的智慧、你的技术，你没有办法传给别人、送给别人。你教他，他一定要自己学，学会了才行，我的不能给他。福德可以给人，福德，我有钱，我有房子，我房子可以送给你，你真的可以去住。福德可以给人，功德不能给人，功德一定要自己修。所以慈济，佛讲的慈济是功德不是福德，是要帮助众生觉悟，帮助众生开悟。破迷开悟，自然就离苦得乐，这个慈济功德才是真正成就。
由此可知，佛家讲慈济功德，最低的那个标准，就是帮助一切众生念佛求生净土。你生净土，这个功德才圆满，真的脱离三界，永远离开三途八难之苦，永远离开了，到西方极乐世界成佛、成菩萨，得究竟乐。所以诸佛菩萨他们所作所为，就是真实的慈济功德。
『大愿饶益众生』，「益」是利益，「饶」是最丰饶的、最丰富的，我们今天讲最高的利益，最圆满的利益，最究竟的利益，就是饶益这两个字的意思。你要不能帮助他离开三界、六道，不能帮助他出离十法界，这个利益不能叫饶益。下面一句：
【菩萨云何恒修一切菩萨事业而不舍离。】
菩萨的事业，就是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这就是菩萨事业。释迦牟尼佛一生做给我们看，诸大菩萨、祖师大德也做出样子给我们看。所以菩萨事业就是弘法利生，弘法为家务，利生为事业。那么释迦牟尼佛这个事业，一生讲经说法，一生在教学。下面一句：
【菩萨云何恒住劫海，修行无厌而不舍离。】
这一句也是自行化他，时间再长，也不疲不厌。自己修行不怕时间长，时间长短无所谓，要紧的是帮助众生。众生无边，菩萨帮助众生的这种行持，也是无有穷尽，怎么能有时间限制呢？成了佛之后，没有别的，我全心全力去帮助众生。没有成佛，一面帮助众生，还一面帮助自己。诸位要晓得，帮助众生就是帮助自己。如果只是说帮助自己，不帮助众生，决定是害了自己。所以诸位一定要记住，利他才是真正的自利。如果说是利己而不利他，对自己决定是损害，这是一定的道理，希望我们要多想一想。你能够想通了，你才能一心一意的去行菩萨道。知道菩萨道对自己是无比的殊胜，真实的利益，所以这个三句是『不舍二利行』。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本第四面，倒数第四行。
【善财童子见此比丘於虚空中经行自在。复有如是供养之事，充满虚空。欢喜踊跃，不能自持。五体投地。一心敬礼。良久乃起。】
这是这一小段里面，这一段里面的第二个小段。前面一小段，是善财童子见到妙住比丘，也可以说是见到他的依正庄严。那么这个第二小段是致敬，先叙说他致敬的由来。善财见到妙住比丘，在虚空中自在经行。虚空的意思，前面说过了，心地清净，一尘不染，这是代表这个出家的比丘。那么又见到，这个出家人依报庄严，就是他能够感得诸天善神的拥护。前面说得很详细，总共说了十一句。包括净居天人，一直到天龙八部鬼神，对於修清净行的人，他们的恭敬、护持、供养。妙住比丘在此地所显示的意思很深。出家人心净，心地清净，感得诸佛护念，龙天拥护。在家人也不例外，同样感得诸佛护念，龙天致敬。这个是在家、出家没有分别的。问题是不是真正修清净行？这一点我们要细心去体会。
诸佛、天龙八部的加持拥护，经上告诉我们，有两种，一种叫显加，显是明显，你能够觉察出来他加持了。像前几天，中达在此地给我们的报告，他说他在各个地方，做弘法利生的事业，做得非常辛苦。有的时候受饿、受冻，他总是凡夫，有时候也生烦恼，认为我做这么多好事，还受这么多辛苦，挨冻、挨饿，在埋怨。於是他就听到有人在旁边说了，其实旁边没有人，有人给他讲：「我们护持你，比你还辛苦。」再他一看的时候，什么人也没有，但是听声音清清楚楚，晓得鬼神在护持他，护法神在护持他，这个是实实在在的。所以冥冥当中，这个护持，跟随著你、保护你，你自己没有感觉到。在家、出家都一样，问题就是你有没有道心？你是不是真正在做？
冥加就是你觉察不到，实际上确确实实在加持你、在拥护你，但是你自己没有感觉。所以只要认真修行，无论在家、出家，必定得诸佛护念，护法神拥护，一定的道理。如果你心不清净，这个不清净特别是自私自利，名闻利养，纵然是弘法利生，这个念头不断，你心就不清净了。不清净，就得不到诸佛护念。
如果你要有一些特别的因缘，也有加持的，什么人加持呢？妖魔鬼怪，他来加持你，他也很有力量，那你走上邪道去了。这个事情，《楞严经》里面讲得很清楚。经里面给我们讲五十种阴魔，五十种从那里来的呢？五阴—色、受、想、行、识，每一类里头有十种，就五十种。那个妖魔鬼怪附在你身上，於是你也有神通、也有感应，也能够未卜先知，现在所谓是特异功能。这一种能力不是你自己的，是有魔附在身上的，是他的能力，藉著你的身体来表现。魔一离开了，你的能力就失掉了。这一些事，在现在社会中国、外国，太多太多了。经上讲的没有错，末法时期邪师说法如恒河沙。所以他也有很多的信徒，也有很大的势力，我们纵然修持正法，也不能碰他，我们的智慧、德能还不如他。所以魔有魔的福德，一般常讲，魔也有金色光明。但是他的光跟佛的光差别就是佛的光柔软，他那个金光刺眼，像太阳一样强烈、刺眼，那就不是佛光。佛光像月光一样清凉，这是金色光明。
这是得护念、加持，这里头的一些道理、事实，我们都要明了，也能够启发我们自己的信心。所以善财童子见到了，见到了生欢喜心。我们讲他欢喜的不得了，五体投地，一心敬礼。良久是很久才起来。请看底下一段经文：
【合掌白言，圣者，我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。】
这是敬礼之后，向菩萨请教。在请教之先，一定先要把自己发心说出来，也就是你自己修学的方向、目标，你所希求的一定说出来。你不说出来，你向人家请教，人家怎么答覆你？我们向人家问路，一定先说我要到那里去，人家才会指示给你。你一问路，人家问你到那里，不知道到那里，他怎么指法呢？没有法子教你。所以先要说明自己发心，佛法当中，发心是第一，他已经发无上菩提心。发这个心，目的就是要求作佛，要求作佛，那作佛怎么个作法？这个就要请教了。所以这一段是：
【谘问法要。】
这里面有两段、两个小段，先自己说明发心，然后再请教。请教里面，总共有十二句，我想这十二句，都是我们希求的。我们说不出，善财替我们说出了。那么妙住比丘答覆善财，就是对我们的开示，我们要细心去领会。心发了。
【而未知菩萨云何勤求佛法。】
著重在『勤求』，这是第一句，第一句非常重要。勤求就是精进，精进是菩萨唯一的善根。你要不肯勤求，那就没有法子了，非常重要。那应该怎么个勤求法？第二句：
【云何积集佛法。】
『积集』，这两个字也好懂。正如同我们自行化他，要收集一些修学的方法，这个方法如何来攒集？第三句：
【云何满足佛法。】
这个课题也是非常重要的。我们学佛有没有满足的时候？佛教给我们，对於世间法，特别是对五欲六尘的享受，佛教给我们知足常乐，就是你要懂得满足；满足，你就快乐了。在这个世间，各人的造化不相同。造是我们前世的造作，是修因；化是感得这一生的果报。你前世修善因，这一世得善果；前世你修的财布施多，这一世你得财富；前一世你法布施多，这一世你得聪明智慧；前世你修无畏布施多，这一生你得健康长寿。什么样的因，得什么样的果报。当然，最圆满的是三种因都修，三种因都修的人不多，所以人间的缺陷太多了。
我们曾经看到。像我早年讲经，民国六十年我开始讲《华严经》，是在瑞三他们家里面，一个大厅改成一个讲堂。李建兴居士家里，李建兴在当时是台湾的煤矿大王，瑞三煤矿，那在台北也是豪富人家。这是过去生中修的财布施，他发了大财。可是他没有修无畏布施，身体不好，晚年的时候，得到现在讲的老人痴呆症，躺在床上差不多有十几、将近二十年，很可怜，求生不得，求死不能，一口气没有断。到最后差不多五、六年时间的时候，他连家里人都不认得，他的儿子、女儿、孙子都不认识，就是一口气不断。三班护士照顾，他福报大，他要把福报享完才能走。怎么享呢？躺在床上享。所以那一种病，穷人生不起，穷人那有三班护士日夜照顾你？有钱人才会生那个病。这个就是说明，我们修因，三方面都要修，否则的话，总有遗憾。有许多人修无畏布施，没有修财布施，身体很健康、长寿，生活非常贫困。
所以这个世间形形色色，你一定要晓得，都有因果，不是偶然的。了解事实真相，他心就定了，他不会怨天尤人，为什么呢？如是因，如是果，我今天所受的是应当，应该得的，怎么能怪别人呢？别人富有，他修的有财布施；我贫穷，我没有修财布施。所以事实真相道理明白了，人心就安了。所以富贵人就安於富贵，贫贱就安於贫贱。这一安，就得快乐了，就自在了。知道我想改善我的环境，我现在好好的修因。只要认真修学，晚年环境，依旧自己可以做得了主，还是可以改善。你们看《了凡四训》，就明白了！自己的环境，自己可以改善，你要懂道理，要晓得怎么个改法。
这就是佛帮助一切众生，如何离苦得乐。佛绝对不是说，你没有衣服，他给衣服给你；没有吃的，他给吃的给你，不是这个。佛没有开救济院，佛是把事实真相告诉你，让你恍然大悟。所以理得心安，道理明白了，心安了。心安了，贫贱有贫贱的乐趣，他还是有快乐，他不生烦恼了，不再怨天尤人了，知道世、出世间，统统是一大因果的循环，一大因果的相续，这才是事实真相。明白事实真相，当然你就会修善因，你会积善断恶。
不但改变现前的生活环境，还改变来生的生活环境。学佛的人，真正学佛的人他知道，人没有死亡，这一点要晓得。有情众生决定没有生死。生死是怎么回事情呢？换一个生活环境。我们这个衣服穿久了，穿久了，穿脏了，穿破了，不要了，换一件新的。这个身体也是，用了几十年，不能再用了，这身体不要了，再换一个身体。身体不是我，身体是我所有的，跟衣服一样，我所有的。你懂得这一个事实，你舍身受身，就没有痛苦了，你对这个身体丢掉之后，不会贪恋，不会难过。你再得一个身体，你也不会欢喜。换句话说，舍身受身，我们再得一个身，希望那个身比这个身更殊胜、更好、更美好，那你就得修善。你要不肯修善，还是要作恶，自私自利，还搞贪瞋痴慢，那么这个身舍掉之后，再换个身，越换越糟，换畜生身，换饿鬼身，换地狱身，那就坏了。所以要晓得生命是永恒的，没有生死，只是舍身受身，这么一桩事情。
因此，佛教给我们要知足，知足的人决定快乐。佛知足，菩萨知足，所以释迦牟尼佛当年在世，他什么都没有，他出了家是真的出家，全部的财产—三衣一钵，这是他全部财产。有一个小的被单，我们现在讲拜具，拿来垫著拜佛的，其实那个不是用来拜佛的。那个用是用什么呢？晚上睡觉铺在地下，垫在地下的，叫卧具。印度天气热，所以三衣一钵，他就足够了。在物质上，过的最低的生活。吃饭，每一天去托钵，什么都没有，身上决定没有钱财，过这样的日子，过的最自在，过的最快乐。我们这个世间，什么样的人都没有佛菩萨快乐。为什么？知足常乐，他觉得他这个非常满足了，再多余的，他觉得是累赘、麻烦，他统统不要了，统统舍弃掉了。所以『云何满足佛法』，对生活上的需求要满足，对智慧的追求，这个不能满足。那满足叫得少为足，这是世尊常常喝斥的。你修行证果证到阿罗汉，你就满足了，这个是错误的。好像念书，念到小学毕业就很满足了，不想再念了，这是错误。一定要圆满菩提，这才是圆满。
前面我跟诸位说过，佛法修学的目的，是众生无边誓愿度。这一愿是愿望，也是目的。由此可知，断烦恼、学法门、成佛道，都是手段。你为什么断烦恼？为什么学法门？为什么要成佛道？都是为了度众生。这个理念就正确了，这个理念就跟一切诸佛没有两样了。真的可谓是，与佛同心同愿了。第四句：
【云何熏习佛法。】
这一句非常重要。我们的修学能不能有成就？实在讲，就在熏习。我们是凡夫，『习』是学习，『熏』是比喻。古时候穿的衣服，特别是女子穿的衣服，男子也有、也盛行，这个衣服薰香。要想这个衣服有香气，从前没有香水，只有用香来薰，薰的时间要长，大概一件衣服，慢慢让香去薰，薰个一、两天，他这个香味才能保持一阵时间。在佛法教学里头，就用这个意思—熏习，熏习不能间断。所以世尊当年教学，四十九年天天讲，天天跟大家研究讨论，没有中断，所以大家才能够精进，心地才能真正达到清净平等觉。大家在一块相处，这才做到六和敬。
现在这个道场，为什么和敬没有了？两个人住在一个道场都吵架，都常常闹意见，为什么呢？不和，为什么不和呢？各人有各人的意见，这个事情就麻烦了。从前人为什么没有呢？从前人天天听经，一有意见，听说佛这么说的，大家没有话说。我们都是凡夫，都以佛的知见为知见，这个知见就统一了，就见和同解，他才能和睦相处。一个团体里面，要是不天天讲经，那个里头不打架才怪。所以里面打架、吵嘴是正常现象，它要是没有这些，那才奇怪了，那真是不可思议了。为什么呢？绝不是凡夫，只有圣人在一起的时候，才能做得到；凡夫在一起，决定做不到。凡夫要想不闹意见的话，天天要读经，天天要接受佛法的熏习，要接受古圣先贤的熏习。
所以从前道场，每一天二时讲经。这个二时是佛经上讲的，佛当年在印度，所以说的时都是印度的时辰，时间单位。古印度把一天、一昼夜，分做六个时辰，昼三时、夜三时，它分做六个时辰。白天叫初日分，日是太阳；初日分、中日分、后日分，它这么分法。夜晚分初夜、中夜、后夜，总共分六个单位。但是我们中国，这个时辰单位比印度小，中国分做十二个时辰，这大家晓得，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，按这个来分的。白天六个时辰，夜晚六个时辰，十二个时辰。那么我们现在世界上普遍采用的，是采用西方人所分的，所以我们叫小时。这「小」从那来的？它比我们中国古老的时辰小。
由此可知，印度讲的二时讲经，那是多少时间？八个小时。每一天上八个钟点课，听八个钟点经，然后再八个钟点修行，修什么行呢？或是打坐、参禅，或是念佛。我们以念佛来说，你每一天听八个钟点经，念八个钟点的佛，叫你吵架也吵不起来，没有精神。有精神想休息了，没有精神吵架了。不但没有精神吵架，说话的精神都没有了。所以从前僧团里头，你能住上个一年、半载，你真的气质变化了。讲解、讲经，这是道场的学风。修行是道风，修行的方法虽然多，但是归纳起来，不外乎这两大类，一个参禅，一个念佛，总不外乎这两大类。念佛方法也很多，参禅方法也多。所以它的确有学风、有道风，那才叫做道场。
那么现在我们走了许许多多地方，也看到寺院、庵堂，这个里面没有学也没有道。那大家在一块干什么呢？当然是杂心闲话，张家长，李家短，搞这个事情！他怎么会不打架了！这就说明熏习佛法的重要。「云何熏习」。第五句：
【云何修行佛法。】
『修』是修正，『行』是思想、行为。思想、行为有错误，怎么样把它修正过来，这叫修行。所以修行这两个字的意思，我们要正确的理解。修行并不是一般人想像的，一天到晚拿著念珠念佛，或者坐在那里面壁叫修行，那是修行的样子，不一定是修行。你看很多人念佛，一面念佛，一面在打妄想；一面念佛，一面还搞贪瞋痴慢，那怎么行呢？盘腿面壁也是妄念纷飞，这个不叫修行。修行就是修正自己对人、对事、对物，一些错误的想法、看法、说法、作法，把错误修正过来，这叫修行。行是生活行为。
【云何净治佛法。】
『治』是对治。譬如我们的烦恼、习气很深，用什么方法来对治？世尊为修菩萨道的人，开了六副处方，那个处方就是治病的，对治的。众生有悭贪的毛病，悭是吝啬，贪是贪而无厌，佛开了一个方子，开布施，布施就是对治悭贪的。众生有许许多多的恶习气、坏毛病，佛开了持戒的这个单方，来对治这一些恶习气。这一类就叫做净治，怎样清净对治我们的毛病、习气。第七：
【云何随顺佛所行法。】
这一句就是说我们应该要怎样跟著佛来学，以佛作我们的榜样，我们随顺佛学，随著佛学，顺著佛学。看看佛处事待人用什么心？佛平常接触大众讲什么话？佛是怎么样生活？这是一切经典里面，都有详细的记载，我们细心的去读诵，认真的去探讨、去研究、去学习。学的跟佛一模一样，那你就成佛了。这是中下根人都能做得到的。第八句是：
【云何通达佛算数法。】
佛的算数法，真的可以讲是究竟圆满。我们一般人，人脑比不上他，电脑也比不上他。佛在一刹那间，能够计算不可思议的数量，清清楚楚，明明白白。这一句里面所含的，就是现在人所讲的科技，数学是科技之母，你能说佛不懂科技吗？那么佛既然懂得科技，为什么在当时不发明科技？这个里头的意思太深了。佛如果在三千年前发明科技，要达到像现在这个科学的标准，大概我们地球在两千五百年前就消灭了，就没有了。科技不是好东西，科技发展到最后，这个世界同归於尽，有什么好处呢？所以真正有智慧的人他懂得，但是他绝对不说。爱因斯坦没有受过中国教育，他要是受过中国教育，他绝对不会把原子弹的公式说出来。
我在美国也曾经听说，广岛、长崎被原子弹炸了之后，听说爱因斯坦也很难过，难过有什么用处？今天全世界，能制造核子弹的国家有多少？这一种技术，现在不断的在传播。将来这个核武，我听说有高中程度的人，就有能力制造了，那还得了吗？这个世界必定被核武毁灭，只是在早晚而已。所以佛有这个技术，有这个能力，从来不提。
我们中国古人也展现这种能力，但是绝不叫它传下去。我们读《三国志》，《三国志》上记载不是假的，诸葛亮发明木牛、流马，那个用现代话来讲，机械化的运输。可是诸葛亮死了，就把这个东西全部毁掉了，不传给后人。这个不是他的私心，这正是他的大慈大悲，不希望这个科技发展超过道德。科技如果要是超过道德的话，会给这个世界带来最大的危害。所以古圣先贤教导我们的，都是希望把我们的道德水平往上提升，不讲求科技。那么这一句在此地，就显示佛懂得现代的科学技术。第九句：
【云何增长佛普遍法。】
这一句意思很明了，怎么样能够把佛法推广？弘传，弘扬传播到全世界。在《华严经》上，那是如何传遍尽虚空、遍法界。我们今天就我们现前生活环境来讲，如何把佛法推展到世界各个层面？下面一句：
【云何清净佛究竟法。】
这一条也非常重要，为什么呢？怕你学佛、弘法著了相。著相就错了。虽然依照佛法修学，虽然弘法利生，始终要保持清净心，绝不染著。世、出世间法都要放下，就像《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法。」你才得清净的究竟法。这个舍，不是讲不要了，要做。自己要依照这个方法去修，即使你成佛了，成佛要不要持戒呢？还要持戒。证得究竟圆满都不离初心，就是初学，这是佛法，这是不二法门。初是我们刚刚开始学，后是成佛，证得究竟圆满的佛果；初后是一不是二。所以它跟学校念书不一样，学校念书，你念到大学了，你绝对不会再念小学一年级的课本，再拿去温习，这是决定不可能的。可是成佛之后，小学一年级课本还是天天念，还是天天温习，这个很奇怪，这个里面意思就深了，这个才叫做不二法门。
那么一般我们就浅显的解释，实在讲这个不是实义，我们说佛这样做，表演给初学人看的。这个说法，大家听了有道理。佛是表演给大家看，希望大家跟著学。虽然也有这个意思，但这个意思并不是圆满的。真正圆满是初后不二，这个才讲得圆。所以成佛也没有离开初发心，这是佛法跟世间法的修学心态不相同的所在。第十一句：
【云何总摄佛功德法。】
这个就是现在人所讲的，佛法浩如烟海，广大无边，我们怎样才能够抓住它的纲领？『总摄』就是抓住它的总纲领。那么佛在一切经教里，关於这些事情也说得很多。譬如最普遍的三宝，这是总纲领，这是佛法僧。三学是纲领，六度是纲领，普贤十愿是《华严》上的纲领，你掌握到纲领，修学就很方便了。末后一句：
【云何能入佛随顺法。】
这里著重这个『入』。在所问的十二句里头，最初一句跟最后一句就特别重要，这是我们不能不留意的。最初「勤求」，我们现在学佛，实在讲最大的障碍是懈怠、懒惰，勇猛精进的心发不起来，这是我们的毛病。世间学者成就世间的事业，也要发狠心。大家念古书，你看到过去苏秦、张仪，这是搞世间法的。他们用什么方法对治懈怠、懒惰呢？古时候人头发都是留著，悬梁刺骨，把自己的头发用绳子吊在梁上，一打瞌睡了，这就提起来了。现在人稍稍有一点疲倦了，就放下了，躺下去了，他能成就吗？连世间求学的那一种精神、毅力都不足，你怎么能作佛、作菩萨？
入，入就是讲证、契入，我们一般讲证果。怎么能够证得，怎么能够契入佛的境界？这一定要破障碍，要破二障，要破二执。二障是烦恼障、所知障。你只要有丝毫的障碍，你就不能入了。学佛而不能悟入，你所学的是表层、表面的，这一种学问不管用的，与自己了生死、出三界毫不相干。这个现在世间，他承认你，你可能拿到几个佛学博士，甚至拿到几十个佛学博士，将来照样还继续搞六道轮回，了生死、出三界没有分，那是假的，不是真的。怎样才能了生死、出三界呢？一定要契入。《华严经》上讲的「信解行证」，一定要证，这个入是证入。其实十二句里面，都包括著信解行证这四大科。这一句是证。换句话说，一定要破我执，要破法执，要断烦恼，要断所知障，在这上面勇猛精进。
用什么方法帮助我们精进呢？就是前面第六句讲的「云何净治佛法」。在现前比较上有效的方法，就是用功过格，每一天认真的反省、忏悔，断恶修善。功过格，在明朝清初很盛行，一般读书人都用这个来帮助自己改过自新，帮助自己断恶修善。出家人也用这个方法，莲池大师就以出家人的生活环境，也编了一个功过格，叫自知录。《莲池大师全集》里头有，我在台湾也看到有单行本，那是出家人的功过格，值得我们参考。
古时候功过格里面那些条文，距离现在时间太远了，大概都是五百年前的那个生活环境，跟我们现在当然不一样。但是我们要掌握这个精神，掌握它的原则，重新修订条文。自己在生活环境里面，在修学环境里面，常常犯的有那些毛病，把它写出来，每一天反省，有没有改过来？这是我们想契入境界的一个最初方便。你问从那里下手？从这里下手。
三重廖居士他编了一个百过格，他那个地区一些同参道友，常常在生活修学里面，容易犯的毛病，他写了一百条，劝导大家依照这个标准来反省、改过、忏悔。他们做得很有效果，这些值得我们做参考。每一个地区，文化背景不相同，生活方式不一样，一定要根据我们现实去制订这个功过格，便利自己，便利现前同修来受持、来学习，这样才能够「入佛随顺法」。
清凉大师这个注子，我们就不必讲了，诸位看看就明白了。这个十二句是总问，问了十二句。向下还有别问，有十一句，问的更琐碎，问的更详细。请看经文：
【我闻圣者善能诱诲。唯愿慈悲，为我宣说。】
前面这个十二问，换句话说，不见得是他个人的问题，所有学佛的人，大家所关心的。这我们一看就出来，我们对於这个十二句，句句都很关心，都是我们迫切需要知道的这些问题。
『圣者』是善财对於妙住比丘的尊称，的确他是「圣者」，他是法身大士，三住菩萨。我听说你很会教人，『诱』是诱导，『诲』是教诲。这个意思就是我听说圣者你很会教人。『唯愿慈悲，为我宣说。』可不可以，我也想向你请教。这下面是别问，清凉大师在这个地方，给我们标的这个标题，就是科题：
【别问起行胜用。】
胜是殊胜，殊胜的德用。这个真正依教修行，必定有殊胜的德用。
经文十一句可以分六个段落，第一个段落有三句，第二个段落也有三句，第三个段落两句，第四个就是第九句一句，它就是一个段落。下面一个段落有两句，末后这又是总结。我们看经文，
【菩萨云何恒见诸佛，闻法勤修而不舍离。】
这是第一句。这一句是见佛，我们修行，换句话说，我们套一句基督教的话，怎样能常常与神同在？我们学佛的人，如何时常跟佛同在，就是这个意思。因为你常常与佛同在，你的闻法勤修，自然就不舍了。这个里面，甚深的义趣，我们不在此地说，因为下面妙住比丘有开示。我们现在只看善财童子提出这些问题，后面他一条一条的解答。第二句：
【菩萨云何恒同一切菩萨善根而不舍离。】
这一句是僧，因为前面清凉大师讲，这个三句是不离三宝行。我们看经文第一句是佛宝，第二就是僧宝，第三句：
【菩萨云何恒以智慧证诸佛法而不舍离。】
这是法宝。这三宝，三宝的次序是佛宝、僧宝、法宝。我们特别注意，每一句里头有一个『恒』。恒是不间断，正跟这一句末后不舍离相应，显示出他的勇猛精进，所以他能有成就。诸位同修，如果你们要想在佛法当中，这一生当中能有所成就，一定要学。那就是佛法读诵、研究、讨论，是一天都不能间断。那怎么做法呢？找几个同参道友，志同道合的人，经常不断在一起听经，研究经教，讨论经教，这就是前面讲的熏修，不能中断。一个人无论是世法、是佛法，他的成就要靠两个重要的缘，这两个重要的缘，一个是师，一个是友。师是指路的人，是指导方向的人，师不一定天天在身边，所以是一日为师。友是天天在一起，友是什么？结伴同行的，在菩提道上彼此互相照顾。老师不能照顾你，所以老师只能是指路，这个路指的正确，没有指错，你按著这个方向，按著这个途径去走。当然这个路上，障碍还是重重，要找同参道友结伴同行，彼此互相照顾。这个就是一定要有几个好同参，常年不断的在一起熏修。
那么在家的同修，不可能每天都在一起，至少一个星期要有一次，永远不能间断，你就会有成就。出家人生活环境比较好，像我们这个道场，你们住在这边常住的，你们天天都可以熏修，你自己不干，那就没有办法了。我也常常提醒你们、劝导你们，你们不做，我没有办法。
我自己修学的成就，得力於李老师的指导，还有六个同参道友辅助，连我七个人。我们的聚会，因为六个都是在家人，他们有工作、有家庭，天天在一起研究讨论不可能，一个星期一次，一次是三个小时。我们每一个星期一次，十年没有间断，我在台中十年，这个帮助太大了。我们的方法是大家轮流，一个来覆讲，讲一个小时，用两个小时的时间来研究、讨论，我们用这个方法。覆讲是大家轮流，但是不是一次一个人，是一个人一部经。一个人讲一部经，不管长短，你要把这一部经讲完。另外再换一个人再讲第二部经，你才会有进步。
所以现代佛学院很多，佛学院里面为什么出不了人才？就是没有这种机缘，你自己覆讲，学习讲经，底下有五、六个同参道友帮你纠正。他们来作听众，而且各个都是学讲经的，都是内行的，你那个地方讲错了，那个地方讲的含糊笼统，不清楚、不明白，他挑出来提醒你，帮助你改进，你才会有进步。学习环境再好，老师再好，要没有这一些同参道友，常年不断的在这个地方切磋琢磨，说老实话，很难有成就，这个一定的道理，所以成就不是偶然的。
在家同修你们也有好朋友、好同参，听了一部经，也学著讲，能讲多少算多少。一遍一遍的去学习，遍遍就有进步。你能将一部经从头到尾讲十遍，一定就很像个样子。三、五个同学就行了，一个星期一次，一个星期当中，要有个五、六次，那你的缘就太殊胜了。说老实话，连诸佛菩萨都羡慕，到那里去找这么好的因缘？
所以你看这个句子里，每一句都有一个「恒」，决定不能间断。这个第二句是，『菩萨云何恒同一切菩萨善根而不舍离』。「同一切菩萨善根」，换句话说，这个熏修、切磋、琢磨，就决定不能缺少。佛在经上跟我们讲的三善根—无贪、无瞋、无痴，贪瞋痴断掉，那你三善根就现前了。所有一切善法，都是从无贪、无瞋、无痴里面生出来的，所以叫它做三善根。菩萨的善根就是勇猛精进，所以前面这三位善友，为什么都用比丘的身分出现？这个我们在前面说过了，代表是初学，初学决定不能离开僧团，决定不能离开同参道友，表这个意思。你自己没有开悟，它的标准就是破一品无明，证一分法身。你没有到这个程度，你决定不能离开同参道友。等到那一天，你破一品无明，证一分法身，可以了。没有到这个程度，决定要依靠团体，这就是比丘身分代表这个意思。下面一句：
【菩萨云何恒以智慧证诸佛法而不舍离。】
这个地方在法宝里面给我们显示，法宝里头最重要的就是般若。戒定慧三学，慧才是目的，戒、定都是手段，因戒得定，因定开慧。智慧开了之后，依旧是持戒，不离初学，不是说智慧开了，戒定就不要了，没有这个道理。智慧开了，戒定越殊胜、越庄严、越圆满。假如他有定有慧，而没有戒，那我们就要特别留意了。仔细观察，他不是真的，不是真修行，不是正知正见。他修行的功夫再高，我们也要小心、要谨慎。正是佛在经上教导我们初学，正知正见的人，纵然他很浅薄，我们也可以亲近他，跟他学习，为什么呢？不害人。如果邪知邪见的人，他纵然很深，学问很深，好像德行很高，不能亲近，为什么呢？害多利少。你要亲近他，你得的利益少，你受害多。这个是佛教导我们的，邪正要辨别清楚，要有智慧，要用智慧才能证诸佛法。佛法就是觉悟之法，佛所教导我们的一切觉悟之法，你要用智慧才能证得。所以这个前面三句：
【不离三宝行。】
底下三句：
【不舍二利行。】
二利是什么？自利利他，这很重要。
【菩萨云何恒以大愿饶益众生而不舍离。】
你看这第一句，第一句是什么呢？就是四弘誓愿里的第一愿—众生无边誓愿度。这一句话要用现在的话来说，众生无量无边，我们要常常去关怀他、去照顾他、去帮助他，就是这个意思。一定要随时随地，尽心尽力。我有十分的能力，我只用了两、三分，不够，不是真的菩萨。我只有一分的力量，我已经尽到一分了，你的功德是圆满的。一定要全心全力去照顾一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。这个里面最重要的，是帮助他破迷开悟，这个就是佛法。如果帮助他的，不是破迷开悟，那是世间法。这我们常讲，世间的人天福报，这是说得好听一点，佛在经上常讲，有漏的福报。如果你是用觉悟的方法，帮助这些众生觉悟，这是佛法。觉悟是真正帮助，真正解决问题。
所以在过去曾经有一个人问我，佛教要不要做慈济功德？他问得很好。我就告诉他，佛教本身原本就是慈济功德。但是你要晓得，慈济功德这四个字怎么讲法？慈是慈悲，济是救济，功德是了生死、出三界，才叫功德。不能了生死、出三界，福德！这必须要辨别清楚。功德讲的是什么？戒定慧，持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧是德。所以功德是自己修的，功德不能给别人，没有办法给别人。譬如说你的智慧、你的技术，你没有办法传给别人、送给别人。你教他，他一定要自己学，学会了才行，我的不能给他。福德可以给人，福德，我有钱，我有房子，我房子可以送给你，你真的可以去住。福德可以给人，功德不能给人，功德一定要自己修。所以慈济，佛讲的慈济是功德不是福德，是要帮助众生觉悟，帮助众生开悟。破迷开悟，自然就离苦得乐，这个慈济功德才是真正成就。
由此可知，佛家讲慈济功德，最低的那个标准，就是帮助一切众生念佛求生净土。你生净土，这个功德才圆满，真的脱离三界，永远离开三途八难之苦，永远离开了，到西方极乐世界成佛、成菩萨，得究竟乐。所以诸佛菩萨他们所作所为，就是真实的慈济功德。
『大愿饶益众生』，「益」是利益，「饶」是最丰饶的、最丰富的，我们今天讲最高的利益，最圆满的利益，最究竟的利益，就是饶益这两个字的意思。你要不能帮助他离开三界、六道，不能帮助他出离十法界，这个利益不能叫饶益。下面一句：
【菩萨云何恒修一切菩萨事业而不舍离。】
菩萨的事业，就是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这就是菩萨事业。释迦牟尼佛一生做给我们看，诸大菩萨、祖师大德也做出样子给我们看。所以菩萨事业就是弘法利生，弘法为家务，利生为事业。那么释迦牟尼佛这个事业，一生讲经说法，一生在教学。下面一句：
【菩萨云何恒住劫海，修行无厌而不舍离。】
这一句也是自行化他，时间再长，也不疲不厌。自己修行不怕时间长，时间长短无所谓，要紧的是帮助众生。众生无边，菩萨帮助众生的这种行持，也是无有穷尽，怎么能有时间限制呢？成了佛之后，没有别的，我全心全力去帮助众生。没有成佛，一面帮助众生，还一面帮助自己。诸位要晓得，帮助众生就是帮助自己。如果只是说帮助自己，不帮助众生，决定是害了自己。所以诸位一定要记住，利他才是真正的自利。如果说是利己而不利他，对自己决定是损害，这是一定的道理，希望我们要多想一想。你能够想通了，你才能一心一意的去行菩萨道。知道菩萨道对自己是无比的殊胜，真实的利益，所以这个三句是『不舍二利行』。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。