华严经行愿品妙住比丘章 （第一集） 1997/7 台湾景美华藏图书馆 档名：12-015-0001
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【华严经普贤行愿品卷四，妙住比丘章】
【第三妙住比丘寄修行住。谓巧观空有，增修正行故。余如前说。文亦具六。】
这个第三是十住这一个单元里面，第三个小单元，也就是第三住，十住菩萨第三住。菩萨的德号称为『妙住』，示现的身分是『比丘』。第三住叫做『修行住』。五十三参前面这四段，第一是文殊菩萨十信章，往后就是十住菩萨前面的三住。他所表的是三宝，这我们读过了。吉祥云比丘代表佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝，这是佛法僧三宝。由此可知，无论修学那一个法门，显教也好，密教也好，都不能离开三宝；离开三宝，你就不是学佛了，学佛一定要依靠三宝。而代表三宝的这三位法身大士，《华严经》上是四十一位法身大士，不是普通菩萨。他们所示现的身分，教给我们修学的根本，这个身分全是用的比丘，我们看这三位都是比丘。
这个意思就很深了，初学佛法的人，决定不能离开僧团，用意在此地。离开僧团，你就遭遇到许许多多的困难，修行就不容易成就。这是古时候，一些祖师大德常讲的，初学学人不论是在家、出家，一定要懂得依众靠众。在家居士也有僧团，如果他不是参加出家人的僧团，一定自己组织莲社，净土宗的莲社，一般有居士林，在大陆上很多。我们在北京，北京有居士林，上海有居士林，南京也有居士林，每一个地方在家同修办的这个道场称居士林。居士林也是僧团，是在家学佛依靠的场所。
这一章，大师采用的德号叫妙住，这个名号值得玩味。我们要深解义趣，要认真的修学。我们现在这个身住在这个世间，你住的妙不妙？如果你要能够妙住今世，你这一生决定成就。如果你这一生住在这个世间，住的不妙，那问题就严重了。那么他是怎么住在这个世间的？前面一章，海云比丘给善财童子介绍的时候，已经说得很详细了。今天我们展开这一章的经文，一开端，这第一行是清凉大师的注解，我们也得略说一说。
前面清凉大师告诉我们，妙住比丘是「身住虚空，无住相故」，这是前面一章经文上所讲的。我们也特别说明了，不是这个人离开地面在虚空当中，不是这个意思。「身住虚空」就是下面的解释—无住相故。无住相就是不著相，不著相就等於身住虚空，这个高明，这个住就妙了。我们今天不妙，为什么不妙呢？处处执著，处处著相，眼见色，著了色相，在这个色相里面起贪瞋痴慢，起心动念。顺自己意思的，就起了贪爱的念头，你心就住在贪爱上。不顺自己意思，就生瞋恚，你心就住在瞋恚上。你总是有住，这个就坏了。有住就有业，就有果报。业是什么业呢？你六根住六尘境界，就是造的轮回业，果报就是六道轮回，你能超越得了吗？
学佛，又住了学佛的相，你说糟糕不糟糕？佛法也是色声香味触法。我们造佛的形象，这是色法；经典文字是色法，我们在这里讲经研究讨论是声法；在讲经之前，大家唱的《开经偈》，这是音声，都是属於声尘。我们六根著了相，著在六尘境界上。虽然发心吃长素了，已经很难得了，素食里面还要挑剔，著了味相，舌根著了味相。身体穿衣服，不错，是比从前要好多了。可是穿上出家人这个衣服，式样没有改变，这个料子、款式、裁缝，还是去讲求，这个身著了触的相，这就不妙了。所以纵然是学佛，依旧出不了六道轮回。你修福著了修福的相。在佛门里面修布施，甚至於来作义工，没有一样不著相的。著相，你就不妙了，你就住著在五欲六尘当中。这是妙住比丘在此地，为我们现身说法，给我们作一个最佳的榜样，并不是叫我们离开这个世界，也不是叫我们离开五欲六尘。要懂得在世间，在五欲六尘里面，不染著，身如虚空，这样就好。
那么我们也很想不著相，知道不著相自在，不著相就没有烦恼了。没有妄想，没有分别，没有执著了，也没有忧虑、牵挂了，你说多自在！为什么我们做不到呢？你没有看破。所以佛法修学，法门虽多，它有总纲领。宗门、教下总纲领就是所谓的修观。这个名词，我想同修们都很熟悉，读经，读古人的注疏，这两个字用得非常非常之多—观照，从这里下手，修观。观是什么意思呢？观是不是叫你去看呢？你要把这个观当作看来讲，你就错了。这个观是个代表的字，六根接触六尘境界都叫观。实在讲，观就是观念。把你错误的观念修正过来，这叫修观。那些是错误的观念呢？著了相就是错误的观念。眼见色著了色相，错了；耳闻声著了声相，也错了。乃至一执法著了法相，也错了。把这些错误的观念修正过来，什么是正呢？不执著就是正，此地讲的妙，正知正见就是妙住。
如果要能够入这个境界，你一定要真正的懂得，不是听说的。你听讲，你在经上读到的，你自己并没有入这个境界。前面清凉大师说了，说他观一切法如幻，无所有离分别，这个我们上一次读过的，星期三读过的。清凉这几句话，岂不就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，不就是这个意思吗？这一句经文，我想每一个人都会念，每一个人都很熟悉。可是问题在那里？你并没有把眼前一切法，真的看作梦幻泡影，你没有，你还是当真。那么换一句话说，你并没有契入这个境界。要契入这个境界，就真正把眼前世、出世间一切法，真的看作是梦幻泡影，「凡所有相，皆是虚妄」，你心地自然就不染著了。
今天你们几位同修，跟我谈要想组织一个四好公司，来推行弘法利生的工作，我听了无动於衷，那是你们的事情，与我不相干。为什么呢？一切法梦幻泡影。你们觉得有这个必要，你们好好的去做，我不会被你们拖下水，这样才能契入境界。一切要把经上这一些总纲领、原则，落实在我们生活当中。然后晓得，我们在这个世间，过一天算一天。明天呢？明天还没有到，决定不想明天。过去已经过去了，绝对不再想过去。现在，现在不住，说现在，现在已经过去了。这一种思想、见解、心态来过日子，你说自在不自在呢？
不但世、出世间苦乐没有，生死也没有。世、出世间法都无所有，所以你永离分别、执著了。虽然在五欲六尘之中，心地绝不染著，这叫『巧观空有』。「巧」是善巧，我们讲非常巧妙，念念与事实真相相应，事实真相就是梦幻泡影，如露如电，念念与这个相应，行行与这个相应，行是造作。起心动念，言语造作，我们自己修行，我们帮助一切众生，自行化他，这就是造作。虽有造作，都与经上讲的原理、原则相应。造作是事，事不落空，认真努力去做，尽心尽力去做，做的圆圆满满，心里面一丝毫染著都没有，心里头干干净净。就像《金刚经》上所说的，不取於相，如如不动。这样住在世间，那就是妙住了，这就妙了，这就是「巧观空有」。对於空有的事实真相能了解，能体会得，所以『增修正行』。「增」是增上、增长，修学正行。正行，是你的起心动念、一切行为都是正确的，没有偏差。所谓正确的标准，就是与事实真相相应。事实真相就是相有，有是假有，有是幻有，不是真有。性空，性是体性，所有一切现象的体性是空寂了不可得。然后我们就明了，体、相、作用俱不可得。不可得不是说没有，那才叫巧观、叫善观。
菩萨示现的身分是比丘，这是给我们作模范，初学，初学是比丘的身分。初学的人，不能离开僧团，比丘决定是住在僧团，不像菩萨，菩萨不一定住在僧团里面。你看释迦牟尼佛当年他的这些弟子们，比丘众也叫常随众，一千二百五十五人，那都是比丘众。佛到那里，他们就跟到那里，不离开佛，永远在这个团体，不离开团体，这是初学。为什么呢？戒定慧三学还没有成就。什么时候可以离开团体呢？菩萨就可以离开团体了，菩萨是戒定慧三学圆满了，智慧开了，所以菩萨修的叫三慧，比丘修三学。三慧是闻慧、思慧、修慧。那个慧是什么呢？慧是戒定慧的慧。所以你没有得到戒定慧，你就没有菩萨三慧的基础。三慧是以三学为基础，这个一定要知道。智慧开了，有能力辨别真妄。世、出世间法那是真、那是妄、那是邪、那是正，那些是善，那些是恶，有能力辨别这些。乃至於是非利害，他清清楚楚、明明白白，他可以独立了，他有资格离开僧团，单独去修行，或者是教化一方，那是菩萨事业。
初学佛的人不行，没有这个能力。特别是在现代的社会，我们想现代的社会，大概跟释迦牟尼佛当时差不多。世尊当年在世，这个世间还没有统一的大国，都是一些小部落。中国历史上所记载的也差不多。你看在周朝的时候，夏商周。周朝开国那个时候，所谓八百诸侯。诸侯就是国家的领袖，我们又称国王。多少国王？八百多，小国。大国，他这个疆域就是土地面积，大概有一百多里，那是大国。小国有二、三十里，就是这一个小城、一个小镇，就是一个小国，它各个是独立的。於是思想、见解当然分歧。
佛经里面跟我们记载的、有名气的，换一句话，可能是有影响力的，那个影响不是在一个国家，就像现在我们讲，在国际上有影响力的，这一些外道有九十六种，可见得很多。九十六种外道。但是诸位要知道，那个时候所讲国际，实际上还是很小。你看周朝那个时代，我们在历史上看到，八百诸侯分布在那里？黄河流域、长江流域，下面到珠江流域，要是翻开现在中国地图，大概它所占的面积，五分之一还不到。中国统一是秦始皇第一个统一的，把所有的小国都消灭了，建立郡县的制度。小国就变成一个县，集合多少个县就成一个郡，就像现在我们分成为一个省，便利於统辖、支会。
而印度的统一，那就更晚更晚了。这是我们必须要晓得的，为什么那个时候的外道这么多？统一之后，像在中国也是如此，中国因为是诸侯那个时代，所以春秋的时候，诸子百家，百家争鸣。每一个人有他自己的见解，有他自己的学说，后人看这个时代，这个百家争鸣非常热闹。可是诸位要晓得，热闹是一桩事情，一般老百姓的知见没有归依处，不晓得跟谁走好？真是所谓公说公有理，婆说婆有理，到底那个有道理？说的人太多了，造成思想上的混乱。
所以汉武帝的时候，这才与这些朝野共同商量，决定尊崇孔孟。国家的教育，以孔孟的思想为主宰。这一个政策确定之后，一直延续到满清，於是儒家的思想，就变成中国的传统。我们大家的想法、看法就趋於一致了，这样中国这个社会，才能得到长治久安，它有它的道理。这个民族能够延续这么久，到今天看起来还有前途，我们不能不感谢汉武帝，决定中国教育政策，给我们建立了良好的传统。
那么印度，当年在世，换一句话说，没有政治的力量来做这一桩事情。秦始皇统一，汉武帝以天子的身分，这是用政治的力量，来统一教学宗旨。但是世尊在当时，不可能用政治力量，那用什么力量？唯一就用自己的道德，用自己的智慧，用自己的德行，感化一切大众，让这些外道见到释迦牟尼佛都佩服、都低头，这相当不容易！这一种统一，那真正是叫一切大众心悦诚服，不能不佩服释迦牟尼佛高明，释迦牟尼佛行持，找不到丝毫的缺点。人家一生，日中一食，树下一宿，戒律清严，清净、严肃。这才令当时许许多多这些国王大臣，外道的首领，向释迦牟尼佛低头，向释迦牟尼佛学习，这个我们想一想，这是何等艰难的工作。
现在我们展开佛的经卷，使我们缅怀当时的状况，佛以他的大智、大德、大能，感化一切众生，我们在这些大乘经典里面，都能体会得到。所以经卷一展开，特别是《华严经》，前面跟我们讲解的有圆满的理论，有周密、详细的方法，我们现在所读的《普贤行愿品》，是特别表演给我们看。也就是说，将前面所讲的理论、方法，如何落实在我们生活的层面之中，让我们真正享受到。
往年方东美先生看到《华严经》，佩服的五体投地，他是个大哲学家，他告诉我，《华严经》是世界上最好的哲学概论，他把它看作哲学概论。中国、外国，古今中外的哲学书，不能跟《华严》比，《华严》太圆满了，后头还带表演，做出样子来给你看。我读了《华严》之后，我忽然想到朱熹编《四书》，我想他那个编《四书》的灵感，可能是从《华严经》上得到启示。为什么呢？《四书》里头编的内容，很像《华严》。你看《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》就是五十三参，做出来给我们看。《论语》是孔老夫子将《中庸》跟《大学》做出样子来，完全把它变成生活了。《孟子》也做出样子来给我们看。一个是圣人的榜样，一个是贤人的榜样，所以《论语》跟《孟子》就等於是《普贤行愿品》，五十三参。他这个编辑的理念从那里来的？因为朱夫子也是佛弟子、佛门弟子，我相信他一定看过《华严》，很可能从《华严》得到的启示，编出这么完美的教科书。从此以后，一直到满清末年，读书人参加国家的考试，都是采取《四书》，四书五经，从《四书》下手。方先生把它看作最圆满的哲学概论，也非常有道理。
那么佛法僧是三宝，所以摆在前面，按著这个顺序—佛宝、法宝、僧宝，妙住比丘是第三，表僧宝。他所代表的是修行住。这个对我们来讲，就太重要了。我们怎样修行？妙住比丘就给我们作了一个榜样。这个榜样，虽然他是以出家身分，在家也不例外。
印光大师一生之中，常常教诲人的「敦伦尽分，闲邪存诚」，也就是妙住比丘所表现的。伦，伦是类，一类一类的。我们讲五伦，就是把人在这个世间，分为五大类。你在那一类，一定在这一类里头，作最好的榜样，那你就是菩萨。五伦第一个是夫妇，你们两个结成夫妇，夫妇和睦，做天下夫妇的榜样，那你们两个就是菩萨了，先生菩萨、太太菩萨。你看作先生、作太太也能成菩萨，也能成佛。第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣，今天社会领导与被领导，你是那一类，你是什么身分，就作同类、同身分人的最佳榜样。今天我们展卷这五十三位善知识，就是代表男女老少、各行各业，最佳的榜样，最好的表率，让我们学习，这就叫做修行。修行的标准，就是佛法僧三宝。佛法僧的意义，就是觉正净，这个我们在经上看得非常明显。
现在请看经文，他这个注解后，『余如前说』，就是前面海云比丘已经说过了。『文亦具六』，这一章经文也分成六大段，跟前面几章相同。第一大段：
【依教趣求。】
请看经文：
【尔时善财童子随顺思惟善知识教，专心忆念普眼法门。专念如来神变威力，忆持微妙法句身云，趣入无边法门教海。观察善友威仪法式，游泳甚深法海漩澓。普遍趣入虚空法界，净治法眼所有翳障，捃拾善友所集法宝。】
这个经文，总共十句。这个十句的意思，无限的深广，我们要细心去体会，要知道如何去学习。善财童子接受海云比丘的教导，到这个地方来参访妙住比丘，来向他学习。『尔时』，就是离开海云比丘这个时候，他要到楞伽道海岸聚落，来访问妙住比丘这个时候。
那么这十句，是他提出参学的心得报告。他在海云比丘那里，学到了些什么？这一点很重要。清凉大师在科判里面，给我们说的是：
【念前友教。】
『前友』就是前面这一位善知识、善友—海云比丘、吉祥云比丘。『念』这一个字，我们一定要看清楚。念，你看这个字，上面是个今，下面是个心。现前心里面真有，这个叫做念。那口里头念，心里头没有，那个没有用处。现在这个念佛，很多人都搞错了，一天到晚，阿弥陀佛、阿弥陀佛，像唱歌一样，有口无心。口里有，心里没有，这个没有用处。口里没有，心上真有，那个管用。顶重要是心上真有，所以你看这个字—今心，就是现在的心，心上真有。善知识对他的教诲，他真的记在心上，真正在依教奉行，怎么依教奉行呢？确确实实把自己错误的观念，错误的想法，错误的看法改变过来，这就叫做依教奉行，真的改变了。这是中国古人常讲的，读书在变化气质，这才管用，才真正有收获了。
我们学佛，读佛经，不能变化气质，不能变凡夫为佛菩萨，那你学个什么佛呢？学来学去还是凡夫一个，这就错了。我们看善财童子，这是最明显给我们做的示范。你看他参访吉祥云比丘，他是初住菩萨。他参访海云比丘，他是二住菩萨，他升级了，真的向上提升了，真改变了。现在再参访妙住比丘，他到三住菩萨，菩萨是什么地位，他就到什么地位，不是平等的地位，没有办法在一起。所以五十三参圆满了，善财童子成佛了。一切大乘经上所讲一生成佛，只有《华严》这一部经，一生成佛。所以他真正有效果，这是我们应当要学习的。
我们听一座经，有没有把我们一些错误的观念、思想修正过来呢？一天听这一个半钟点，一个半钟点你能听到一句，你能改一个毛病，一年就改三百六十个毛病了，三年你就作菩萨了，你还得了吗？这是真的。假如听个十年、八年、二十年、三十年，毛病还照旧，一样也没有改过来，那你叫白听了！这个关键在那里？关键在念，你现在心上是不是真有？我们看他给我们作的样子，第一句说：『随顺思惟善知识教』，善财童子，你看到这随顺。随是随缘，顺是顺从。随顺是没有丝毫的成见，没有丝毫的疑惑，对於善知识的教诫，他真的懂，真正能接受。接受了之后，常常放在心上。
这个放在心上，给诸位说，这不是分别，不是执著。我们今天把东西放在心上的时候，是分别、执著。譬如特别是学讲经的人，我这个讲的时候，你们都记住了；记住之后，你也会讲。你虽然会讲，你的烦恼、习气还照旧。换一句话说，你还是迷惑，你不能破迷开悟，你不能离苦得乐，你只是记住这些言语文字，不管用！你那个是意识里头有，你把东西都收藏在阿赖耶识，收藏到那里面去了。你没有把东西变化成真如本性，那个念是今心，那个心是真心。所以讲是消归自性，那你就开悟了，你就真得受用了。
这桩事情，诸位听了要是还不太明了的话，我举个比喻给你说。这个牛大家知道，牛的胃跟我们人不一样，牛有两个胃。你看平常它吃草，拼命在吃，吃什么呢？储存在那个地方，储存在那里面。它没有事，闲下来的时候，你看那个牛嘴老在动，是什么？它在消化，它把胃里的东西拿出来，细嚼慢咽，再入这个胃里面去消化，它有两个胃，它才能得到营养。我们举这个比喻来说，一些人学经教的，就是把这些见闻觉知统统收集、储藏，储藏在那里。储藏得很多，没消化，不知道消化。他记得很多，听得很多，看得很多，他也能说，说的天花乱坠，全是别人的，与自己毫不相关，自己没有得到受用。这是儒家所讲的记问之学；后面那句话不太好听，「不足以为人师」，没有资格教人，你不是真懂。
这个今心，这个念，念是消化，善知识的教诲，到他这个地方，他消化了，他不是储存在那里。储存，我们讲储存在阿赖耶识里头，转阿赖耶识为大圆镜智，把阿赖耶识里储藏的那个东西，一化开就是自性般若智慧，要消化才行，不消化怎么行呢？这个道理大家要懂，如果你不懂，你听经听一辈子，都不得受用。虽然听得很欢喜，那个欢喜就像吸毒一样，打吗啡一样，兴奋一下。再三天不听经，毛病又出来了，那有什么用处呢？你听了之后，你能消化掉之后，你就得法喜，就法喜充满了。所以要懂得消化，你才能真正得受用。把善知识的教诲，在自性里面消化，变成真实的智慧功德，你才会有受用。那么你听经、闻法，就没有白听了。这是我们要学习的，你看人家「随顺思惟善知识教」，他能把它消化。
纵然不是上根利智，不能一闻千悟，善财童子在此地所表现的，不是上根人，中下根人，跟我们一样，我们才能得到好处。如果他要表现上上根人，那我们只有望洋感叹而已，他做的到，我做不到。他示现的跟我们一样，按部就班，一步一步来成就。所以闻法的时候，就像那个牛一样，它确实是这个办法，把善知识的教诲储藏在那个地方，离开善知识慢慢去思惟，慢慢去消化，他得受用了。这是「随顺思惟善知识教」。
特别呢？『专心忆念普眼法门。』「普眼法门」前面说过了，这个地方不要再说了。它的精义，它的精华，就是代表一切究竟圆满的大法。十方世界诸佛如来所说的一切法，都可以用这四个字总包括了，就叫普眼法门。如果用佛的名号来代表，就是阿弥陀佛这四个字。阿弥陀佛就是普眼法门，普眼法门就是阿弥陀佛，诸位要细细从这些义理上去体会、去观察，你能够看到。所以吉祥云比丘代表佛宝，善财去参访，他在别峰，别峰就是代表特别法门，不是普通法门。虽然他讲念佛二十一门，二十一门就包括了整个的佛法。任何一法都是念佛法门。那么他自己修那个法门呢？他修的是般舟三昧，专念阿弥陀佛，用经行的方法，就是我们今天讲的绕佛。他是用绕佛，我们讲散步的方法，专念阿弥陀佛，求生西方净土。你想想看，这个意思多殊胜！他是这样子教导我们的。
由此可知，佛宝里面，意思指向阿弥陀佛了。那么法宝里面，又何尝不是《无量寿经》呢？所以前清就是乾隆时间，彭际清居士他说了，《无量寿经》即是中本《华严》。《华严》是普眼法门。《华严》是普眼法门，《无量寿经》是中本《华严》，那怎么不是普眼法门呢？《阿弥陀经》是小本《华严》，当然也是普眼法门。你看看佛法僧都归净土，正是古大德所说的，千经万论指归净土。这在《华严经》上，我们得到证明。《华严》是世尊示现成佛，第一次讲的经，末后普贤菩萨，十大愿王导归极乐。
所以夏莲居居士编《净修捷要》，他说净宗初祖是大势至菩萨，这个说法以前没有人说过。在中国，净宗初祖明明是慧远大师，怎么会是大势至菩萨呢？我们想一想夏老这一句话，也不无道理。因为在楞严会上，大势至菩萨说得很清楚，他与五十二同伦，同伦就是志同道合，专修专弘。如果我们讲尽虚空、遍法界，第一个提倡专修专弘净土法门的，特别是弥陀净土法门的，真的是大势至菩萨。夏老说的没错，真的是净宗初祖，法界初祖。他提了这个，我马上就联想到了，《华严经》上，《华严经》是释迦牟尼佛在娑婆世界讲的第一部经，普贤菩萨在这个会上，十大愿王导归极乐，那么普贤菩萨理所当然是娑婆世界的净宗初祖。这个初祖就有好几个了。慧远大师是中国净宗初祖，所以大势至菩萨是法界初祖，普贤是娑婆初祖，远公大师是中国初祖。
那么这些常识，我们也要晓得，说明普眼法门就是念佛法门，就是净宗净土三经。我们今天也是本著这一个理念，来研究讨论这一部《华严经》，我们是把它当作《无量寿经》来看。实在讲，这是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本，这个就是大本的《无量寿经》，大本的《阿弥陀经》。我们用这个理念来读这部经，用这个理念来探讨这部经。由此可知，这个经说得详细，因为它分量多，无论在理、在事、在方法、在境界，都说得非常透彻。真正通达《华严》了，那你要是讲《无量寿经》，讲《弥陀经》，那就好比吃冰淇淋一样，那里费力气呢？你会很愉快、很轻松了。这是有志弘扬净宗的同修，不能不深入《华严》，你不深入《华严》，你怎么会懂得《阿弥陀经》？你怎么能够明了《无量寿经》？这也说明，我们最后在晚年，为什么要把《华严》再细说一遍，道理就在此地。所以我们讲《华严》，是讲大《阿弥陀经》，是讲大《无量寿经》。
要专心忆念，净宗修学的要领，经上给我们说了，「一向专念阿弥陀佛」，你看此地是「专心忆念普眼法门」。这两句是总说，后面八句是别说。这个注解里面，说得很详细，注解也是纲领点出来，但是也相当清楚，相当明了了。实际上这个注解，我们可以把它当作科判来看，你看它那一句讲的是什么。我们看第三句，第三句以下是别说了，别中。我们先把这个注子念一念，这个注解的第一行，我们从当中看起。
【文中十句。】
这是讲经文里头，总共有十句。
【初二句总。】
『初二句』，我们刚才念过的，这是总说。
【后专念如来下】
专念如来以下，这是从第三句，第三句是『专念如来神变威力』，从这个以下有八句，这是别。
【别中初三句】
前面三句，就是第三句、第四句、第五句，说的是：
【思前观成利益。】
他接受前面善友的教训，他得到真实的利益，这个真实的利益就是三宝。
【初句见佛。】
『初句』是第三句，『见佛』。
【次句闻法。】
『次句』就是第四句，『闻法』。
【后句受持。】
『后句』是第五句，『受持』。
他得受用了。这是一个小段。从第六句、第七句又是一个小段。
【次二句思前观海。】
末后有三句，就是第八句、第九句、第十句。
【通明证理治障，摄法观修。】
你看这十句的意思多么圆满。《华严经》味道浓厚！我们现在回过头来看经文，经文别中第一句。记住！这一段是『思前观成利益』。
『专念如来神变威力』，这一句是见佛。你看！见佛不是眼见，眼见到佛现了相，遍满虚空，你们以为这就叫见佛了。这样见佛，对你有什么用处呢？没用处。佛是佛，我还是我，我成不了佛。人家这个地方见不是眼见，什么见呢？心见。心怎么见呢？专念，念是「如来神变威力」，这是将如来、诸佛如来，种种教化众生的方法、技巧，我们讲方法、技巧，大家好懂，要讲成神变威力，就又玄了，又莫名其妙了。就是常常念著佛教化众生种种的手段、种种的方式。
那么这一些威力，因为有威力，他就有能变。威力是什么？是智慧。他有究竟圆满的智慧，所以他能够随类化身。应以什么身得度，他就现什么样的身。虽然时时度众生，处处度众生，从来没有休息，从来没有厌倦，人家心里丝毫没有著相，没有沾染，叫妙住！如果度众生，著了众生相了，那就是凡夫了，那个不是如来了。所以我们学佛，学佛我们要以什么人作我们的榜样，作我们的典型呢？如来。释迦牟尼佛是我们的本师，我们想想看释迦牟尼佛一生，他表现的是什么？他一生干的是什么？释迦牟尼佛，他选择的是出家这个身分，出家这个行业。我们今天也选择了出家，也从事於这个行业，这个行业干的是什么？不能不知道，不知道是太说不过去了，你这个行业干些什么，你都不晓得。可是真的，现在出家人这个行业，许许多多人不知道，不知道自己干的是什么，这个很严重。释迦牟尼佛一生干的行业，就是弘法是家务，利生是事业。我说出这两句话，我想诸位同修，这两句话也听得很多。如来家业，如来家的事业就是弘法利生。释迦牟尼佛一生，确确实实就是干这一桩事情。他十九岁出家修道，道业修成之后，讲经说法四十九年，没有一天休息。除这一个事业之外，其他的他都没做。
过去曾经有人给我提过，他说出家人要不要做慈济的工作？这个问得很好。但是我懂得他的意思，他那个慈济，就是现在证严法师讲的慈济功德会。释迦牟尼佛没做这个工作，他老人家没有搞慈济功德会。他有没有做慈济工作呢？真正做慈济工作，慈悲怜愍一切众生，救济一切众生脱离六道轮回，圆满成佛，这是慈济达到了极处。不是说，你没有饭吃，给你一碗饭吃；没有衣服，送一件衣服给你穿，不是这个意思，这个不能解决问题。慈济做的真实圆满是释迦牟尼佛，用什么方法来做慈济呢？弘法利生，这是如来家业。
连建道场都不是如来家事情。那么这个如来家在那里呢？释迦牟尼佛所示现的，树下一宿，日中一食。吃饭是托钵，人家给什么就吃什么。晚上睡觉，看看那个树大，树荫底下能够遮蔽风雨的，到树底下打坐，休息一个晚上，明天早晨起来再干。他要不要这些房舍呢？不需要。以后跟著佛学的人多了，於是乎居士们，佛的在家弟子，当时有这些国王、大臣、大富长者，他们有能力建大道场，来提供给佛做为固定讲经说法的场所，大家来闻法方便，因为佛没有道场，他不是天天在那一个树下。你看戒律经上讲的，树下只能住一夜，明天就要找另外一棵树，怕你什么呢？对这个树起了贪心，这个树好大、好荫凉，每天都到这里来，你就起了贪心了，所以只准住一晚，第二天你得搬家，搬到别的地方去。换句话说，决定不能对环境生起一丝毫的贪恋，佛的用意在此地。托钵也是的，次第施，不能说这一家东西好吃，每一天都到他家托，那你这是增长贪心。所以按照顺序，次第乞。轮流一次，好多年才能轮流到。这修什么？修清净心，修平等心。
那么佛每一天住的地方，天天都不在一个地方，人家要听释迦牟尼佛讲经，天天打听今天佛在那里？明天在那里？这很麻烦的事情。所以这些国王、大臣干脆就建讲堂、建道场，请佛在那里讲经，有固定的场所，大家每一天都知道到这儿来，这是给大家一种方便。而佛呢？随缘，佛也不会拒绝，所以道场是在家居士们建的，产权是在家居士们所有的，出家人没有这个财产，没有产权，出了家！所以我常讲，出家人有使用权，在家人有所有权，所有权是他的，出家人使用这个道场。当然，出家人没有贪瞋痴，道德、学问、智慧都令大众敬佩，所以这个地方上一些人士，那一个不欢迎出家人常住这个地方呢？是这么一个道理。出家人要担心没地方住，居士的道场不是自己的，天天看人脸色过日子，那实在讲是你自己没有道心。你自己真有道德、有学问，不但一般人恭敬你，天地鬼神都恭敬你，你怎么还会有妄想呢？一切都要求诸己，不要去想别人。
所以他这里第一句是「专念如来神变威力」，这是我们要学习的。虽然学不到如来那个样子，也要贴近，也要靠近。贴近是怎么个学习法呢？特别是像现在这个时代，资讯发达，交通便捷了，整个世界几乎变成一个都市了，我们与其他国家民族的往来越来越密切。虽然很密切，毕竟每一个地方，他们的文化背景不相同，生活方式不相同，意识形态不相同，我们到那个地方去，要入境随俗，这就是威力神变。你要能够和光同尘，才能够把佛法介绍给那个地区的众生，让那个地区欢喜接受。他思想保守，你就用保守的方法介绍他；他思想开放，你用开放的方法来介绍，这就是神变。神，神奇莫测，变化多端。
思想保守的，喜欢保守的，给他讲小乘法，小乘是保守的。思想开放，那佛在《法华经》上讲的，对这个末法时期，应当要弘扬大乘，大乘是开放的，符合民主、自由、开放的思想，这一种生活方式。所以它不是一陈不变的，这是我们在讲席当中常常提到的，佛法一定要做到现代化、本土化。你在什么时候说法，你对那些众生说法，你才真正做到契机。如果没有威力神变，纵然契理，不契机。你没有说错，可是众生不能接受。一定要做到契机契理，要做到契机契理，你一定要通达威力神变。这个威力就是高度的智慧，神变就是善巧方便，才能够利益一切众生。这叫做见佛。你看这个见佛的意思多深？见佛的意思多广？要不是清凉大师把这个眉目给我们点出来，这一句是见佛，我们读了，大概也想不起这一句是见佛，这就是画龙点睛，清凉大师这个注解—点睛。然后我们读了恍然大悟，见佛不是眼见，是心见。心里头真有，真正契入高度真实的智慧，真正懂得像释迦牟尼佛一样，接引一切不同的众生，运用最高明的手法，这神变，最高明的手法。能令一切众生一接触就生欢喜心，这样推广佛法，利益众生，才达到真实的效果。今天时间到了，我们就讲这一句，希望诸位细心去体会。
请掀开经本。
【华严经普贤行愿品卷四，妙住比丘章】
【第三妙住比丘寄修行住。谓巧观空有，增修正行故。余如前说。文亦具六。】
这个第三是十住这一个单元里面，第三个小单元，也就是第三住，十住菩萨第三住。菩萨的德号称为『妙住』，示现的身分是『比丘』。第三住叫做『修行住』。五十三参前面这四段，第一是文殊菩萨十信章，往后就是十住菩萨前面的三住。他所表的是三宝，这我们读过了。吉祥云比丘代表佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝，这是佛法僧三宝。由此可知，无论修学那一个法门，显教也好，密教也好，都不能离开三宝；离开三宝，你就不是学佛了，学佛一定要依靠三宝。而代表三宝的这三位法身大士，《华严经》上是四十一位法身大士，不是普通菩萨。他们所示现的身分，教给我们修学的根本，这个身分全是用的比丘，我们看这三位都是比丘。
这个意思就很深了，初学佛法的人，决定不能离开僧团，用意在此地。离开僧团，你就遭遇到许许多多的困难，修行就不容易成就。这是古时候，一些祖师大德常讲的，初学学人不论是在家、出家，一定要懂得依众靠众。在家居士也有僧团，如果他不是参加出家人的僧团，一定自己组织莲社，净土宗的莲社，一般有居士林，在大陆上很多。我们在北京，北京有居士林，上海有居士林，南京也有居士林，每一个地方在家同修办的这个道场称居士林。居士林也是僧团，是在家学佛依靠的场所。
这一章，大师采用的德号叫妙住，这个名号值得玩味。我们要深解义趣，要认真的修学。我们现在这个身住在这个世间，你住的妙不妙？如果你要能够妙住今世，你这一生决定成就。如果你这一生住在这个世间，住的不妙，那问题就严重了。那么他是怎么住在这个世间的？前面一章，海云比丘给善财童子介绍的时候，已经说得很详细了。今天我们展开这一章的经文，一开端，这第一行是清凉大师的注解，我们也得略说一说。
前面清凉大师告诉我们，妙住比丘是「身住虚空，无住相故」，这是前面一章经文上所讲的。我们也特别说明了，不是这个人离开地面在虚空当中，不是这个意思。「身住虚空」就是下面的解释—无住相故。无住相就是不著相，不著相就等於身住虚空，这个高明，这个住就妙了。我们今天不妙，为什么不妙呢？处处执著，处处著相，眼见色，著了色相，在这个色相里面起贪瞋痴慢，起心动念。顺自己意思的，就起了贪爱的念头，你心就住在贪爱上。不顺自己意思，就生瞋恚，你心就住在瞋恚上。你总是有住，这个就坏了。有住就有业，就有果报。业是什么业呢？你六根住六尘境界，就是造的轮回业，果报就是六道轮回，你能超越得了吗？
学佛，又住了学佛的相，你说糟糕不糟糕？佛法也是色声香味触法。我们造佛的形象，这是色法；经典文字是色法，我们在这里讲经研究讨论是声法；在讲经之前，大家唱的《开经偈》，这是音声，都是属於声尘。我们六根著了相，著在六尘境界上。虽然发心吃长素了，已经很难得了，素食里面还要挑剔，著了味相，舌根著了味相。身体穿衣服，不错，是比从前要好多了。可是穿上出家人这个衣服，式样没有改变，这个料子、款式、裁缝，还是去讲求，这个身著了触的相，这就不妙了。所以纵然是学佛，依旧出不了六道轮回。你修福著了修福的相。在佛门里面修布施，甚至於来作义工，没有一样不著相的。著相，你就不妙了，你就住著在五欲六尘当中。这是妙住比丘在此地，为我们现身说法，给我们作一个最佳的榜样，并不是叫我们离开这个世界，也不是叫我们离开五欲六尘。要懂得在世间，在五欲六尘里面，不染著，身如虚空，这样就好。
那么我们也很想不著相，知道不著相自在，不著相就没有烦恼了。没有妄想，没有分别，没有执著了，也没有忧虑、牵挂了，你说多自在！为什么我们做不到呢？你没有看破。所以佛法修学，法门虽多，它有总纲领。宗门、教下总纲领就是所谓的修观。这个名词，我想同修们都很熟悉，读经，读古人的注疏，这两个字用得非常非常之多—观照，从这里下手，修观。观是什么意思呢？观是不是叫你去看呢？你要把这个观当作看来讲，你就错了。这个观是个代表的字，六根接触六尘境界都叫观。实在讲，观就是观念。把你错误的观念修正过来，这叫修观。那些是错误的观念呢？著了相就是错误的观念。眼见色著了色相，错了；耳闻声著了声相，也错了。乃至一执法著了法相，也错了。把这些错误的观念修正过来，什么是正呢？不执著就是正，此地讲的妙，正知正见就是妙住。
如果要能够入这个境界，你一定要真正的懂得，不是听说的。你听讲，你在经上读到的，你自己并没有入这个境界。前面清凉大师说了，说他观一切法如幻，无所有离分别，这个我们上一次读过的，星期三读过的。清凉这几句话，岂不就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，不就是这个意思吗？这一句经文，我想每一个人都会念，每一个人都很熟悉。可是问题在那里？你并没有把眼前一切法，真的看作梦幻泡影，你没有，你还是当真。那么换一句话说，你并没有契入这个境界。要契入这个境界，就真正把眼前世、出世间一切法，真的看作是梦幻泡影，「凡所有相，皆是虚妄」，你心地自然就不染著了。
今天你们几位同修，跟我谈要想组织一个四好公司，来推行弘法利生的工作，我听了无动於衷，那是你们的事情，与我不相干。为什么呢？一切法梦幻泡影。你们觉得有这个必要，你们好好的去做，我不会被你们拖下水，这样才能契入境界。一切要把经上这一些总纲领、原则，落实在我们生活当中。然后晓得，我们在这个世间，过一天算一天。明天呢？明天还没有到，决定不想明天。过去已经过去了，绝对不再想过去。现在，现在不住，说现在，现在已经过去了。这一种思想、见解、心态来过日子，你说自在不自在呢？
不但世、出世间苦乐没有，生死也没有。世、出世间法都无所有，所以你永离分别、执著了。虽然在五欲六尘之中，心地绝不染著，这叫『巧观空有』。「巧」是善巧，我们讲非常巧妙，念念与事实真相相应，事实真相就是梦幻泡影，如露如电，念念与这个相应，行行与这个相应，行是造作。起心动念，言语造作，我们自己修行，我们帮助一切众生，自行化他，这就是造作。虽有造作，都与经上讲的原理、原则相应。造作是事，事不落空，认真努力去做，尽心尽力去做，做的圆圆满满，心里面一丝毫染著都没有，心里头干干净净。就像《金刚经》上所说的，不取於相，如如不动。这样住在世间，那就是妙住了，这就妙了，这就是「巧观空有」。对於空有的事实真相能了解，能体会得，所以『增修正行』。「增」是增上、增长，修学正行。正行，是你的起心动念、一切行为都是正确的，没有偏差。所谓正确的标准，就是与事实真相相应。事实真相就是相有，有是假有，有是幻有，不是真有。性空，性是体性，所有一切现象的体性是空寂了不可得。然后我们就明了，体、相、作用俱不可得。不可得不是说没有，那才叫巧观、叫善观。
菩萨示现的身分是比丘，这是给我们作模范，初学，初学是比丘的身分。初学的人，不能离开僧团，比丘决定是住在僧团，不像菩萨，菩萨不一定住在僧团里面。你看释迦牟尼佛当年他的这些弟子们，比丘众也叫常随众，一千二百五十五人，那都是比丘众。佛到那里，他们就跟到那里，不离开佛，永远在这个团体，不离开团体，这是初学。为什么呢？戒定慧三学还没有成就。什么时候可以离开团体呢？菩萨就可以离开团体了，菩萨是戒定慧三学圆满了，智慧开了，所以菩萨修的叫三慧，比丘修三学。三慧是闻慧、思慧、修慧。那个慧是什么呢？慧是戒定慧的慧。所以你没有得到戒定慧，你就没有菩萨三慧的基础。三慧是以三学为基础，这个一定要知道。智慧开了，有能力辨别真妄。世、出世间法那是真、那是妄、那是邪、那是正，那些是善，那些是恶，有能力辨别这些。乃至於是非利害，他清清楚楚、明明白白，他可以独立了，他有资格离开僧团，单独去修行，或者是教化一方，那是菩萨事业。
初学佛的人不行，没有这个能力。特别是在现代的社会，我们想现代的社会，大概跟释迦牟尼佛当时差不多。世尊当年在世，这个世间还没有统一的大国，都是一些小部落。中国历史上所记载的也差不多。你看在周朝的时候，夏商周。周朝开国那个时候，所谓八百诸侯。诸侯就是国家的领袖，我们又称国王。多少国王？八百多，小国。大国，他这个疆域就是土地面积，大概有一百多里，那是大国。小国有二、三十里，就是这一个小城、一个小镇，就是一个小国，它各个是独立的。於是思想、见解当然分歧。
佛经里面跟我们记载的、有名气的，换一句话，可能是有影响力的，那个影响不是在一个国家，就像现在我们讲，在国际上有影响力的，这一些外道有九十六种，可见得很多。九十六种外道。但是诸位要知道，那个时候所讲国际，实际上还是很小。你看周朝那个时代，我们在历史上看到，八百诸侯分布在那里？黄河流域、长江流域，下面到珠江流域，要是翻开现在中国地图，大概它所占的面积，五分之一还不到。中国统一是秦始皇第一个统一的，把所有的小国都消灭了，建立郡县的制度。小国就变成一个县，集合多少个县就成一个郡，就像现在我们分成为一个省，便利於统辖、支会。
而印度的统一，那就更晚更晚了。这是我们必须要晓得的，为什么那个时候的外道这么多？统一之后，像在中国也是如此，中国因为是诸侯那个时代，所以春秋的时候，诸子百家，百家争鸣。每一个人有他自己的见解，有他自己的学说，后人看这个时代，这个百家争鸣非常热闹。可是诸位要晓得，热闹是一桩事情，一般老百姓的知见没有归依处，不晓得跟谁走好？真是所谓公说公有理，婆说婆有理，到底那个有道理？说的人太多了，造成思想上的混乱。
所以汉武帝的时候，这才与这些朝野共同商量，决定尊崇孔孟。国家的教育，以孔孟的思想为主宰。这一个政策确定之后，一直延续到满清，於是儒家的思想，就变成中国的传统。我们大家的想法、看法就趋於一致了，这样中国这个社会，才能得到长治久安，它有它的道理。这个民族能够延续这么久，到今天看起来还有前途，我们不能不感谢汉武帝，决定中国教育政策，给我们建立了良好的传统。
那么印度，当年在世，换一句话说，没有政治的力量来做这一桩事情。秦始皇统一，汉武帝以天子的身分，这是用政治的力量，来统一教学宗旨。但是世尊在当时，不可能用政治力量，那用什么力量？唯一就用自己的道德，用自己的智慧，用自己的德行，感化一切大众，让这些外道见到释迦牟尼佛都佩服、都低头，这相当不容易！这一种统一，那真正是叫一切大众心悦诚服，不能不佩服释迦牟尼佛高明，释迦牟尼佛行持，找不到丝毫的缺点。人家一生，日中一食，树下一宿，戒律清严，清净、严肃。这才令当时许许多多这些国王大臣，外道的首领，向释迦牟尼佛低头，向释迦牟尼佛学习，这个我们想一想，这是何等艰难的工作。
现在我们展开佛的经卷，使我们缅怀当时的状况，佛以他的大智、大德、大能，感化一切众生，我们在这些大乘经典里面，都能体会得到。所以经卷一展开，特别是《华严经》，前面跟我们讲解的有圆满的理论，有周密、详细的方法，我们现在所读的《普贤行愿品》，是特别表演给我们看。也就是说，将前面所讲的理论、方法，如何落实在我们生活的层面之中，让我们真正享受到。
往年方东美先生看到《华严经》，佩服的五体投地，他是个大哲学家，他告诉我，《华严经》是世界上最好的哲学概论，他把它看作哲学概论。中国、外国，古今中外的哲学书，不能跟《华严》比，《华严》太圆满了，后头还带表演，做出样子来给你看。我读了《华严》之后，我忽然想到朱熹编《四书》，我想他那个编《四书》的灵感，可能是从《华严经》上得到启示。为什么呢？《四书》里头编的内容，很像《华严》。你看《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》就是五十三参，做出来给我们看。《论语》是孔老夫子将《中庸》跟《大学》做出样子来，完全把它变成生活了。《孟子》也做出样子来给我们看。一个是圣人的榜样，一个是贤人的榜样，所以《论语》跟《孟子》就等於是《普贤行愿品》，五十三参。他这个编辑的理念从那里来的？因为朱夫子也是佛弟子、佛门弟子，我相信他一定看过《华严》，很可能从《华严》得到的启示，编出这么完美的教科书。从此以后，一直到满清末年，读书人参加国家的考试，都是采取《四书》，四书五经，从《四书》下手。方先生把它看作最圆满的哲学概论，也非常有道理。
那么佛法僧是三宝，所以摆在前面，按著这个顺序—佛宝、法宝、僧宝，妙住比丘是第三，表僧宝。他所代表的是修行住。这个对我们来讲，就太重要了。我们怎样修行？妙住比丘就给我们作了一个榜样。这个榜样，虽然他是以出家身分，在家也不例外。
印光大师一生之中，常常教诲人的「敦伦尽分，闲邪存诚」，也就是妙住比丘所表现的。伦，伦是类，一类一类的。我们讲五伦，就是把人在这个世间，分为五大类。你在那一类，一定在这一类里头，作最好的榜样，那你就是菩萨。五伦第一个是夫妇，你们两个结成夫妇，夫妇和睦，做天下夫妇的榜样，那你们两个就是菩萨了，先生菩萨、太太菩萨。你看作先生、作太太也能成菩萨，也能成佛。第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣，今天社会领导与被领导，你是那一类，你是什么身分，就作同类、同身分人的最佳榜样。今天我们展卷这五十三位善知识，就是代表男女老少、各行各业，最佳的榜样，最好的表率，让我们学习，这就叫做修行。修行的标准，就是佛法僧三宝。佛法僧的意义，就是觉正净，这个我们在经上看得非常明显。
现在请看经文，他这个注解后，『余如前说』，就是前面海云比丘已经说过了。『文亦具六』，这一章经文也分成六大段，跟前面几章相同。第一大段：
【依教趣求。】
请看经文：
【尔时善财童子随顺思惟善知识教，专心忆念普眼法门。专念如来神变威力，忆持微妙法句身云，趣入无边法门教海。观察善友威仪法式，游泳甚深法海漩澓。普遍趣入虚空法界，净治法眼所有翳障，捃拾善友所集法宝。】
这个经文，总共十句。这个十句的意思，无限的深广，我们要细心去体会，要知道如何去学习。善财童子接受海云比丘的教导，到这个地方来参访妙住比丘，来向他学习。『尔时』，就是离开海云比丘这个时候，他要到楞伽道海岸聚落，来访问妙住比丘这个时候。
那么这十句，是他提出参学的心得报告。他在海云比丘那里，学到了些什么？这一点很重要。清凉大师在科判里面，给我们说的是：
【念前友教。】
『前友』就是前面这一位善知识、善友—海云比丘、吉祥云比丘。『念』这一个字，我们一定要看清楚。念，你看这个字，上面是个今，下面是个心。现前心里面真有，这个叫做念。那口里头念，心里头没有，那个没有用处。现在这个念佛，很多人都搞错了，一天到晚，阿弥陀佛、阿弥陀佛，像唱歌一样，有口无心。口里有，心里没有，这个没有用处。口里没有，心上真有，那个管用。顶重要是心上真有，所以你看这个字—今心，就是现在的心，心上真有。善知识对他的教诲，他真的记在心上，真正在依教奉行，怎么依教奉行呢？确确实实把自己错误的观念，错误的想法，错误的看法改变过来，这就叫做依教奉行，真的改变了。这是中国古人常讲的，读书在变化气质，这才管用，才真正有收获了。
我们学佛，读佛经，不能变化气质，不能变凡夫为佛菩萨，那你学个什么佛呢？学来学去还是凡夫一个，这就错了。我们看善财童子，这是最明显给我们做的示范。你看他参访吉祥云比丘，他是初住菩萨。他参访海云比丘，他是二住菩萨，他升级了，真的向上提升了，真改变了。现在再参访妙住比丘，他到三住菩萨，菩萨是什么地位，他就到什么地位，不是平等的地位，没有办法在一起。所以五十三参圆满了，善财童子成佛了。一切大乘经上所讲一生成佛，只有《华严》这一部经，一生成佛。所以他真正有效果，这是我们应当要学习的。
我们听一座经，有没有把我们一些错误的观念、思想修正过来呢？一天听这一个半钟点，一个半钟点你能听到一句，你能改一个毛病，一年就改三百六十个毛病了，三年你就作菩萨了，你还得了吗？这是真的。假如听个十年、八年、二十年、三十年，毛病还照旧，一样也没有改过来，那你叫白听了！这个关键在那里？关键在念，你现在心上是不是真有？我们看他给我们作的样子，第一句说：『随顺思惟善知识教』，善财童子，你看到这随顺。随是随缘，顺是顺从。随顺是没有丝毫的成见，没有丝毫的疑惑，对於善知识的教诫，他真的懂，真正能接受。接受了之后，常常放在心上。
这个放在心上，给诸位说，这不是分别，不是执著。我们今天把东西放在心上的时候，是分别、执著。譬如特别是学讲经的人，我这个讲的时候，你们都记住了；记住之后，你也会讲。你虽然会讲，你的烦恼、习气还照旧。换一句话说，你还是迷惑，你不能破迷开悟，你不能离苦得乐，你只是记住这些言语文字，不管用！你那个是意识里头有，你把东西都收藏在阿赖耶识，收藏到那里面去了。你没有把东西变化成真如本性，那个念是今心，那个心是真心。所以讲是消归自性，那你就开悟了，你就真得受用了。
这桩事情，诸位听了要是还不太明了的话，我举个比喻给你说。这个牛大家知道，牛的胃跟我们人不一样，牛有两个胃。你看平常它吃草，拼命在吃，吃什么呢？储存在那个地方，储存在那里面。它没有事，闲下来的时候，你看那个牛嘴老在动，是什么？它在消化，它把胃里的东西拿出来，细嚼慢咽，再入这个胃里面去消化，它有两个胃，它才能得到营养。我们举这个比喻来说，一些人学经教的，就是把这些见闻觉知统统收集、储藏，储藏在那里。储藏得很多，没消化，不知道消化。他记得很多，听得很多，看得很多，他也能说，说的天花乱坠，全是别人的，与自己毫不相关，自己没有得到受用。这是儒家所讲的记问之学；后面那句话不太好听，「不足以为人师」，没有资格教人，你不是真懂。
这个今心，这个念，念是消化，善知识的教诲，到他这个地方，他消化了，他不是储存在那里。储存，我们讲储存在阿赖耶识里头，转阿赖耶识为大圆镜智，把阿赖耶识里储藏的那个东西，一化开就是自性般若智慧，要消化才行，不消化怎么行呢？这个道理大家要懂，如果你不懂，你听经听一辈子，都不得受用。虽然听得很欢喜，那个欢喜就像吸毒一样，打吗啡一样，兴奋一下。再三天不听经，毛病又出来了，那有什么用处呢？你听了之后，你能消化掉之后，你就得法喜，就法喜充满了。所以要懂得消化，你才能真正得受用。把善知识的教诲，在自性里面消化，变成真实的智慧功德，你才会有受用。那么你听经、闻法，就没有白听了。这是我们要学习的，你看人家「随顺思惟善知识教」，他能把它消化。
纵然不是上根利智，不能一闻千悟，善财童子在此地所表现的，不是上根人，中下根人，跟我们一样，我们才能得到好处。如果他要表现上上根人，那我们只有望洋感叹而已，他做的到，我做不到。他示现的跟我们一样，按部就班，一步一步来成就。所以闻法的时候，就像那个牛一样，它确实是这个办法，把善知识的教诲储藏在那个地方，离开善知识慢慢去思惟，慢慢去消化，他得受用了。这是「随顺思惟善知识教」。
特别呢？『专心忆念普眼法门。』「普眼法门」前面说过了，这个地方不要再说了。它的精义，它的精华，就是代表一切究竟圆满的大法。十方世界诸佛如来所说的一切法，都可以用这四个字总包括了，就叫普眼法门。如果用佛的名号来代表，就是阿弥陀佛这四个字。阿弥陀佛就是普眼法门，普眼法门就是阿弥陀佛，诸位要细细从这些义理上去体会、去观察，你能够看到。所以吉祥云比丘代表佛宝，善财去参访，他在别峰，别峰就是代表特别法门，不是普通法门。虽然他讲念佛二十一门，二十一门就包括了整个的佛法。任何一法都是念佛法门。那么他自己修那个法门呢？他修的是般舟三昧，专念阿弥陀佛，用经行的方法，就是我们今天讲的绕佛。他是用绕佛，我们讲散步的方法，专念阿弥陀佛，求生西方净土。你想想看，这个意思多殊胜！他是这样子教导我们的。
由此可知，佛宝里面，意思指向阿弥陀佛了。那么法宝里面，又何尝不是《无量寿经》呢？所以前清就是乾隆时间，彭际清居士他说了，《无量寿经》即是中本《华严》。《华严》是普眼法门。《华严》是普眼法门，《无量寿经》是中本《华严》，那怎么不是普眼法门呢？《阿弥陀经》是小本《华严》，当然也是普眼法门。你看看佛法僧都归净土，正是古大德所说的，千经万论指归净土。这在《华严经》上，我们得到证明。《华严》是世尊示现成佛，第一次讲的经，末后普贤菩萨，十大愿王导归极乐。
所以夏莲居居士编《净修捷要》，他说净宗初祖是大势至菩萨，这个说法以前没有人说过。在中国，净宗初祖明明是慧远大师，怎么会是大势至菩萨呢？我们想一想夏老这一句话，也不无道理。因为在楞严会上，大势至菩萨说得很清楚，他与五十二同伦，同伦就是志同道合，专修专弘。如果我们讲尽虚空、遍法界，第一个提倡专修专弘净土法门的，特别是弥陀净土法门的，真的是大势至菩萨。夏老说的没错，真的是净宗初祖，法界初祖。他提了这个，我马上就联想到了，《华严经》上，《华严经》是释迦牟尼佛在娑婆世界讲的第一部经，普贤菩萨在这个会上，十大愿王导归极乐，那么普贤菩萨理所当然是娑婆世界的净宗初祖。这个初祖就有好几个了。慧远大师是中国净宗初祖，所以大势至菩萨是法界初祖，普贤是娑婆初祖，远公大师是中国初祖。
那么这些常识，我们也要晓得，说明普眼法门就是念佛法门，就是净宗净土三经。我们今天也是本著这一个理念，来研究讨论这一部《华严经》，我们是把它当作《无量寿经》来看。实在讲，这是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本，这个就是大本的《无量寿经》，大本的《阿弥陀经》。我们用这个理念来读这部经，用这个理念来探讨这部经。由此可知，这个经说得详细，因为它分量多，无论在理、在事、在方法、在境界，都说得非常透彻。真正通达《华严》了，那你要是讲《无量寿经》，讲《弥陀经》，那就好比吃冰淇淋一样，那里费力气呢？你会很愉快、很轻松了。这是有志弘扬净宗的同修，不能不深入《华严》，你不深入《华严》，你怎么会懂得《阿弥陀经》？你怎么能够明了《无量寿经》？这也说明，我们最后在晚年，为什么要把《华严》再细说一遍，道理就在此地。所以我们讲《华严》，是讲大《阿弥陀经》，是讲大《无量寿经》。
要专心忆念，净宗修学的要领，经上给我们说了，「一向专念阿弥陀佛」，你看此地是「专心忆念普眼法门」。这两句是总说，后面八句是别说。这个注解里面，说得很详细，注解也是纲领点出来，但是也相当清楚，相当明了了。实际上这个注解，我们可以把它当作科判来看，你看它那一句讲的是什么。我们看第三句，第三句以下是别说了，别中。我们先把这个注子念一念，这个注解的第一行，我们从当中看起。
【文中十句。】
这是讲经文里头，总共有十句。
【初二句总。】
『初二句』，我们刚才念过的，这是总说。
【后专念如来下】
专念如来以下，这是从第三句，第三句是『专念如来神变威力』，从这个以下有八句，这是别。
【别中初三句】
前面三句，就是第三句、第四句、第五句，说的是：
【思前观成利益。】
他接受前面善友的教训，他得到真实的利益，这个真实的利益就是三宝。
【初句见佛。】
『初句』是第三句，『见佛』。
【次句闻法。】
『次句』就是第四句，『闻法』。
【后句受持。】
『后句』是第五句，『受持』。
他得受用了。这是一个小段。从第六句、第七句又是一个小段。
【次二句思前观海。】
末后有三句，就是第八句、第九句、第十句。
【通明证理治障，摄法观修。】
你看这十句的意思多么圆满。《华严经》味道浓厚！我们现在回过头来看经文，经文别中第一句。记住！这一段是『思前观成利益』。
『专念如来神变威力』，这一句是见佛。你看！见佛不是眼见，眼见到佛现了相，遍满虚空，你们以为这就叫见佛了。这样见佛，对你有什么用处呢？没用处。佛是佛，我还是我，我成不了佛。人家这个地方见不是眼见，什么见呢？心见。心怎么见呢？专念，念是「如来神变威力」，这是将如来、诸佛如来，种种教化众生的方法、技巧，我们讲方法、技巧，大家好懂，要讲成神变威力，就又玄了，又莫名其妙了。就是常常念著佛教化众生种种的手段、种种的方式。
那么这一些威力，因为有威力，他就有能变。威力是什么？是智慧。他有究竟圆满的智慧，所以他能够随类化身。应以什么身得度，他就现什么样的身。虽然时时度众生，处处度众生，从来没有休息，从来没有厌倦，人家心里丝毫没有著相，没有沾染，叫妙住！如果度众生，著了众生相了，那就是凡夫了，那个不是如来了。所以我们学佛，学佛我们要以什么人作我们的榜样，作我们的典型呢？如来。释迦牟尼佛是我们的本师，我们想想看释迦牟尼佛一生，他表现的是什么？他一生干的是什么？释迦牟尼佛，他选择的是出家这个身分，出家这个行业。我们今天也选择了出家，也从事於这个行业，这个行业干的是什么？不能不知道，不知道是太说不过去了，你这个行业干些什么，你都不晓得。可是真的，现在出家人这个行业，许许多多人不知道，不知道自己干的是什么，这个很严重。释迦牟尼佛一生干的行业，就是弘法是家务，利生是事业。我说出这两句话，我想诸位同修，这两句话也听得很多。如来家业，如来家的事业就是弘法利生。释迦牟尼佛一生，确确实实就是干这一桩事情。他十九岁出家修道，道业修成之后，讲经说法四十九年，没有一天休息。除这一个事业之外，其他的他都没做。
过去曾经有人给我提过，他说出家人要不要做慈济的工作？这个问得很好。但是我懂得他的意思，他那个慈济，就是现在证严法师讲的慈济功德会。释迦牟尼佛没做这个工作，他老人家没有搞慈济功德会。他有没有做慈济工作呢？真正做慈济工作，慈悲怜愍一切众生，救济一切众生脱离六道轮回，圆满成佛，这是慈济达到了极处。不是说，你没有饭吃，给你一碗饭吃；没有衣服，送一件衣服给你穿，不是这个意思，这个不能解决问题。慈济做的真实圆满是释迦牟尼佛，用什么方法来做慈济呢？弘法利生，这是如来家业。
连建道场都不是如来家事情。那么这个如来家在那里呢？释迦牟尼佛所示现的，树下一宿，日中一食。吃饭是托钵，人家给什么就吃什么。晚上睡觉，看看那个树大，树荫底下能够遮蔽风雨的，到树底下打坐，休息一个晚上，明天早晨起来再干。他要不要这些房舍呢？不需要。以后跟著佛学的人多了，於是乎居士们，佛的在家弟子，当时有这些国王、大臣、大富长者，他们有能力建大道场，来提供给佛做为固定讲经说法的场所，大家来闻法方便，因为佛没有道场，他不是天天在那一个树下。你看戒律经上讲的，树下只能住一夜，明天就要找另外一棵树，怕你什么呢？对这个树起了贪心，这个树好大、好荫凉，每天都到这里来，你就起了贪心了，所以只准住一晚，第二天你得搬家，搬到别的地方去。换句话说，决定不能对环境生起一丝毫的贪恋，佛的用意在此地。托钵也是的，次第施，不能说这一家东西好吃，每一天都到他家托，那你这是增长贪心。所以按照顺序，次第乞。轮流一次，好多年才能轮流到。这修什么？修清净心，修平等心。
那么佛每一天住的地方，天天都不在一个地方，人家要听释迦牟尼佛讲经，天天打听今天佛在那里？明天在那里？这很麻烦的事情。所以这些国王、大臣干脆就建讲堂、建道场，请佛在那里讲经，有固定的场所，大家每一天都知道到这儿来，这是给大家一种方便。而佛呢？随缘，佛也不会拒绝，所以道场是在家居士们建的，产权是在家居士们所有的，出家人没有这个财产，没有产权，出了家！所以我常讲，出家人有使用权，在家人有所有权，所有权是他的，出家人使用这个道场。当然，出家人没有贪瞋痴，道德、学问、智慧都令大众敬佩，所以这个地方上一些人士，那一个不欢迎出家人常住这个地方呢？是这么一个道理。出家人要担心没地方住，居士的道场不是自己的，天天看人脸色过日子，那实在讲是你自己没有道心。你自己真有道德、有学问，不但一般人恭敬你，天地鬼神都恭敬你，你怎么还会有妄想呢？一切都要求诸己，不要去想别人。
所以他这里第一句是「专念如来神变威力」，这是我们要学习的。虽然学不到如来那个样子，也要贴近，也要靠近。贴近是怎么个学习法呢？特别是像现在这个时代，资讯发达，交通便捷了，整个世界几乎变成一个都市了，我们与其他国家民族的往来越来越密切。虽然很密切，毕竟每一个地方，他们的文化背景不相同，生活方式不相同，意识形态不相同，我们到那个地方去，要入境随俗，这就是威力神变。你要能够和光同尘，才能够把佛法介绍给那个地区的众生，让那个地区欢喜接受。他思想保守，你就用保守的方法介绍他；他思想开放，你用开放的方法来介绍，这就是神变。神，神奇莫测，变化多端。
思想保守的，喜欢保守的，给他讲小乘法，小乘是保守的。思想开放，那佛在《法华经》上讲的，对这个末法时期，应当要弘扬大乘，大乘是开放的，符合民主、自由、开放的思想，这一种生活方式。所以它不是一陈不变的，这是我们在讲席当中常常提到的，佛法一定要做到现代化、本土化。你在什么时候说法，你对那些众生说法，你才真正做到契机。如果没有威力神变，纵然契理，不契机。你没有说错，可是众生不能接受。一定要做到契机契理，要做到契机契理，你一定要通达威力神变。这个威力就是高度的智慧，神变就是善巧方便，才能够利益一切众生。这叫做见佛。你看这个见佛的意思多深？见佛的意思多广？要不是清凉大师把这个眉目给我们点出来，这一句是见佛，我们读了，大概也想不起这一句是见佛，这就是画龙点睛，清凉大师这个注解—点睛。然后我们读了恍然大悟，见佛不是眼见，是心见。心里头真有，真正契入高度真实的智慧，真正懂得像释迦牟尼佛一样，接引一切不同的众生，运用最高明的手法，这神变，最高明的手法。能令一切众生一接触就生欢喜心，这样推广佛法，利益众生，才达到真实的效果。今天时间到了，我们就讲这一句，希望诸位细心去体会。