华严经行愿品海云比丘章 （第十三集） 1997/5 台湾景美华藏图书馆 档名：12-014-0013
请掀开经本第二十六页，倒数第四行，二十六页，倒数第四行。我们将经文念两句，对对地方。
【深入一切无尽佛海，常愿承事兴供养故。深入一切正觉法海，能以智慧咸悟入故。】
从这个地方看起。经文在这一段，「谦己推胜」，总共有十句。十句都是用海来做比喻，显示无穷无尽的意思。十句，总而言之，都是指的法海。前面六句，我们读过了，今天是从第七句看起。『深入一切无尽佛海』，第七、第八、第九这三句，是给我们说的佛法僧三宝。由此可知，学佛之人，念念不离三宝，这个意思非常重要。初入佛门，授受三皈就是佛法僧，佛法僧是我们真正的归依处。所以在华严会上，五十三位善知识，前面三位就是代表三宝，吉祥云比丘代表的是佛宝，海云比丘代表的是法宝。所以此地这个佛宝，也是法宝的意思。正是经中所说，「一即一切，一切即一」，这个意思非常非常的明显。而以妙住比丘代表僧宝，意思都非常非常的深广，希望我们能够细心的去体会。
每一句里面都说深入，可见「入」这一个字非常重要。我们现在学佛，最大的困难，就是没有一个入处。没有入，也就是我们常讲没有入门，学来学去都在门外，没有入门。古时候，大一点的家庭，富贵人家，进门有大门，大门进去有庭院，庭院里面有二门、三门，才能进他的房间。那么现在人口多了，土地面积有限，住那么大的房子已经很稀有了，很少了，大门、二门、三门见不到了，在从前这个就是像寺院、宫殿的建筑差不多，规模小一点，但是都有一进、二进、三进。
这深入，入到底，登堂入室，这才叫深入。我们今天入不了门的原因在那里？都在一个我执，起心动念就有一个我，这就没有法子入门了。由此可知，佛给我们讲的二障，障碍是无量无边，归纳为两大类，烦恼障与所知障。所知障就是法执，从法执起的。烦恼障是从我执起的。这两种障我们要先破那一种，给诸位说，一定要先破烦恼障。你说我先破所知障，不可能，烦恼没有尽，所知是决定断不了的。破烦恼障，这第一重障，你才出三界。破所知障是出十法界。你不破障怎么行？你就不能入，这个问题在此地。入尚且不能，何况深入，那当然是谈不上了。这是我们必须要知道的。
同修们真正想在一生之中，学佛有个入处，你就不能不破我执。我执难破，这是事实，要是好破，不是人人都出六道轮回了吗？为什么无量劫来生生世世，离不开六道轮回，就说明我执难破。难破还是要破，一定要晓得，不破就不能成就。往生虽然讲带业往生，这个是没错的。带业往生，我们有没有把握往生？这一次的机会不能错过。如果我们在我执上下一点功夫，换一句话说，带业往生我们就有把握了。我执上完全疏忽了，不用功夫，我们往生实在讲没有把握。这个法门说实在话，无量劫来，我们不是头一遭遇到。过去生生世世，不知道遇到了多少次，都没有成功。我们要把这个原因找出来，为什么不成功？不成功的因素，我们没有修福慧。你修福，那你的福报大，你的缘分好，能往生。如果修慧，修慧就能够断烦恼，就能破我执，那就是不必靠别人帮助，也能带业往生。由此可知，这个问题重要。
大乘破我执的方法，非常巧妙，就在日常生活当中，起心动念能为别人著想，就把我淡薄了几分。我痴、我贪、我爱，要把它淡掉几分。这是佛在大乘经里面，教给我们破我执的妙诀。从那里做起呢？从生活当中做起，饮食起居当中做起。譬如吃饭，一个人吃无所谓；大家在一块吃，这道菜我很喜欢吃，我也不能一下把它吃光，我要想到还有别人，总得留一点给别人，这就是修破我执的方法。我喜欢，别人也喜欢，看看这个桌上十个人，我取只能取十分之一，这是我的一份；我取十分之二，我就夺别人的一份。所以修行在生活饮食起居上。
我们穿一件衣服，想到别人有没有得穿，念念都能为大众著想，这是破我执的一个好方法。不仅是破执著，同时也是礼，现在大家不懂礼了。古时候，婚丧喜庆这些宴会，宴会都有礼的。婚礼叫嫁礼，祭祀是祭礼。礼节里面，这个饮食没有说吃饱的，所以那是应酬，处处要讲求礼节，要讲礼，要讲风度，要讲分寸，那有随著自己吃的是又醉又饱，那成什么话？那个是不成话的，那就失礼了。现代人不懂，现代宴会，我看各个都吃得很饱。在从前不是的，从前那个菜从你面前过的时候，只夹一筷子，夹一点点，品尝一点味道，没有吃饱过的。诸位要是读古书，还能够看到一些记载。当然现在社会富裕了，跟从前是完全不相同。可是我们也要顾及到，一定要顾及到别人，在生活起居念念都要顾及到大众，顾及到一切众生。
我们能够节省一分，就能够帮助别人一分。所以在日用平常当中，我们用钱的时候，如果这个可以省的，就不必浪费了。我们拿这个钱，就可以帮助众生。特别是帮助众生有机缘接触到佛法，这个功德利益无比的殊胜。众生很苦，为什么称为众生？没有机缘闻到正法，所以我们拷贝一个录音带，我们印一本书，现在在台湾成本都很低。常常存这个心，念念当中想著这桩事情，这就是自度度他了。念念想著佛，佛是用什么样的心，用什么样的态度对一切众生。所以我们供养佛像，用意在此地。这一句是「深入一切无尽佛海」，这个佛就是诸佛如来，十方三世，世界无尽，诸佛如来也是无有穷尽的。想到他们的大愿、大行，我们时时刻刻念念要向他学习，供养佛像是这个意思。
所以底下讲：『常愿承事兴供养故』，我们深入一切无尽佛海，用意在此地。换一句话说，如果没有底下这一句，你就没入，没有入门。有了下面这一句，那你真的是深入了。「常」是永恒而没有间断。「愿」是欢喜。「承事」，什么叫「承事」呢？佛现在也不在世了，我们怎样去侍候他？怎么样去奉侍他？续佛慧命，弘法利生，就是承事兴供养故。这是我们四众佛弟子，在家、出家都要明白这个道理。要把佛的教化，认真努力的去推行，介绍给一切大众，这就是承事供养。而承事里面，特别就是自己要以身作则，作出一个样子来给大家看。佛教给我们怎么做，我们一定要做出来，这是真正承事供养，这才是深入一切佛海，与佛同在。
下面一句，『深入一切正觉法海』。你看这个经文非常明显，这个三宝，这一句讲的是法宝。法宝是什么？法宝是正觉，无上正等正觉，此地用了一个正觉，把无上正等省掉了，并不是说此地讲的正觉，是阿罗汉所证的，不是菩萨的正等正觉，不是佛的无上正等正觉，那你就看错了，这个正觉是无上正等正觉。由此可知，三宝当中，佛不在世是以法宝为中心，佛住世的时候，是以佛为中心，佛给我们讲经说法。佛不在世了，那佛就是佛像、形像，那是个纪念的意思。所以最重要的就是法，是经教。所以佛不住世的时候，法宝是中心。
『能以智慧咸悟入故』，这一句非常重要。要以智慧，决定不能用情识，情识是迷不是悟。这是刚才讲，我们今天最大的困难，就是情识放不下，所谓是感情，这是个麻烦事。情识放不下，就永远不能脱离六道轮回。六道轮回怎么来的？情识变现出来的。有一些人不懂佛法，听说佛法要永断情爱，於是乎他就反对了。他说人与人之间要没有爱情，那还有什么意思？你看自古以来，中国、外国，文学作品里面，写的是什么东西？都是情与爱，所以他永远不能够脱离六道轮回。
那么佛是不是情与爱不要了呢？不是的。永断，你要晓得，他这个断实在是转变，把情爱转变成智慧。情爱是烦恼，是烦恼的根本。佛经上常讲：「转烦恼成菩提」，所以那个断是转变。怎么样把烦恼转变为般若智慧？般若智慧里面有没有爱呢？有。那个爱不叫做爱情，叫慈悲。换了一个名词，为什么要换个名词呢？给大家讲清楚、讲明白，慈悲是真爱，永远不会变的。世间人那个爱情是假的、会变的。今天好了，好的不得了，两个人结婚了，明天闹翻了，就离婚了，可见得那个爱是假的，不是真的。所以你要晓得，世间人所讲的爱情，都是虚情假意，不是真的。转变成智慧，那就是真的，永恒不变。所以一定要转识成智，你才有个入处，你才能够悟入。
如果你不能转识成智，这个悟入就没指望。你学佛学一辈子，就像儒家所讲的：「记问之学」。你看得很多，你听得很多，你记得很多，你所讲的都是你看的、你听的，你记忆当中的，不是从你自性里头悟入的。换一句话说，都是别人的东西，不是自己的东西，与自己修行证果毫不相关。不但是证果，这不必谈了，连修行都不相干。修行是什么？修正我们错误的看法、想法，你错误的看法、想法没修正。你念念还是为我，念念还是自私，念念还是我爱、我贪、我瞋、我痴，你还是搞这一套。这就是说与修行都不相干。
那佛学的是什么呢？李老师所谓的玩弄佛法，闲著无事，消遣消遣，拿著佛法来消遣。讲经说法也是消遣；做一切佛事，打个佛七，打个禅七，还是消遣。这就是说明了，与修行不相干。你的思想、观念并没有改变，这是说你没有入处。这样学，一生光阴都虚度了，空过了，你说多可惜呢！
由此可知，求智慧重要。智慧从那里来呢？智慧从定中来，因戒生定，因定开慧。我们念佛人讲清净心，智慧从清净心中来。心清净了，就生智慧。《金刚经》上也说得很好，「信心清净，则生实相。」清净心在那里修呢？并不是找一个没有人的地方，你去修清净心，不见得能得清净。就是在一切时、一切处，一切境缘当中，修清净心。境是环境，我们生活环境；缘，人事环境，在我们现前人事环境，物质里面，修清净心。怎么个修法呢？放下，不要把这些人事物放在心上，你心就清净了。乃至於佛法也不放在心上，世、出世间法都不染著，你的心才会清净。你喜欢，喜欢就染著，就被他污染了。
我们需要它，并不是喜欢它。饮食起居里面，你看看古来的这些大德们，无论是出家、在家，真正修行人，饮食只是吃饱就行，没有选择可口的、喜欢的，没有这个选择。有这个选择，他就不是修行人，他还有贪著。世间人情没法子。我们在台中那个时候，很多人都知道李老师喜欢吃花生，来看他都带了一大包给他，李老师说，那里是我喜欢吃花生？他们头一天来，那我当然吃几颗给他们看看。吃几颗，大家看到，老师喜欢吃花生，以后来统统带给他，那里是这种道理？把一个真正修行人，也当做普通人看待。他喜欢这个，喜欢那个。这一喜欢，就搞六道轮回了，就出不了三界了，也没有法子往生了。为什么呢？心不清净。所以在饮食起居，处事待人接物，修清净心，修平等心。清净心，不染，不起贪瞋痴慢。平等心不起分别，不去分别好丑，你的心永远是清净、平等。可见得修行就是在一切人事物上，并没有离开，就在这上修行。大乘经上常说：「离一切相，即一切法。」问题是你能不能离？离不是说不要，离还是要，我们还是一样要吃饭、要穿衣。离是什么呢？离贪爱，离好恶，这个我喜欢，那个我不喜欢，离这个。要懂得这个道理，我们才晓得我们从那里修，从那里学，从那里去转，把这些好恶，转变成清净的智慧。这样，「咸悟入故」，智慧一开，样样都悟入了。世、出世间一切法都通达明了了，这是深入一切正觉法海。
所以佛法这个修学，自始至终不能离开三宝，不能离开觉正净这三个大原则。觉正净是三宝。穿衣的时候，修觉正净；吃饭的时候，修觉正净；交际应酬的时候，修觉正净；工作的时候，修觉正净，这叫做学佛。由此可知，佛法没有离开我们生活，离开生活就没有佛法了。佛法在那里？佛法就在生活之中。下面第九句：
【深入一切佛功德海，於真实道具足修故。】
这一句是僧宝。僧宝里面，没有显明的文字，显示这一句是僧宝。但是它的意思，为我们说出来了。僧宝是什么呢？是一切佛功德。一切佛的功德是清净、和敬。六根清净，一尘不染，这是僧的意思。这是真实的自性，功德的流露。正如同佛在《楞严经》上所说的清净本然。和敬就是佛教导我们，与大众相处一定要遵守六和敬。六和敬是对自己的，要求自己决定要遵守，不要求别人。别人遵不遵守是他的事情，不是我的事情，我要遵守。这个是佛法跟世法不相同的地方。世间法往往是要求别人，疏忽了自己；佛法是要求自己，不要求别人。如果你要求别人，你就有分别、有执著，你的麻烦就来了。要求自己不要求别人，就不会有这个副作用了。每一个人都要求自己，那这个僧团就是最殊胜的僧团，所以佛法著重在自律。每一个佛弟子都顶天立地，不是被人牵著鼻子走。佛教我们各个都离，这个是佛法伟大之处。无量无边的功德，都是从清净心里面流出来的。而一切功德的成就，都是六和敬原则下成就的。小则一个家庭，家庭和睦，幸福美满。大到国家、到世界，和平、安定、繁荣、兴旺。诸位想一想，都从这个和敬，彼此能和睦相处，彼此亘相恭敬，亘相尊敬。所以这个是僧宝的根本。
『於真实道具足修故』，因为这个真实道，是用在僧宝这一句里面。真实道就是清净道，真实道就是和敬之道。人与我不和，我与他一定要和。他对我有成见，怎么办呢？我们不妨让一步，他进一步，我们退让一步，慢慢等他觉悟，不要与他争执，争执就造罪业了。也许你说，那我要处处退让，我不就吃亏了吗？人家得寸进尺，那还得了吗？你有这个念头，你就又错了，你又在打妄想。真的，你在打妄想。你已经违背了佛的教诲，你已经迷失了事实真相。事实真相是什么？连《了凡四训》里都讲得很好，「一饮一啄，莫非前定」。你这一生，命里所有的财富，所有的功名富贵，你会让得了吗？让不了。人家能夺得去吗？夺不去。你如果能真的让得了，人家能夺得去，这个因果的定律就推翻了，那就没这个道理。
大乘经上讲得很明白，「万法皆空，因果不空」，这是事实。世间法建立在因果的基础上，佛法也是建立在因果的基础上。你能够明白这个道理，你就欢喜退让。为什么呢？我自己的福报没有丝毫损失，我这个地方让给他了，那个地方就来了，这是你命里头有的。所以真正明白道理，敢布施。这个钱财，我这个地方布施掉了，那里就来了。无论你做什么事业，你都会赚钱，为什么呢？你命中有钱，你的工作事业，那是缘。不管什么缘，你只要一接触，你一定就有收获，你命中有。你命中没有，缘再好，你也赚不了钱，你也得不了财富。所以佛讲的是真的。财富是果报，财布施是因，你不肯修财布施，你那里得的财富？法布施也是因，聪明智慧是果报。无畏布施是因，健康长寿是果报。你种什么样的因，就得什样的果。种善因得善果，这个道理，学佛的人明了透彻，所以他三种布施都认真的来修，财布施、法布施、无畏布施都干。干了怎么样呢？干了，他不要果报。怎么说不要果报呢？譬如财布施，你财越布施，财越多，这果报来了。财越多，越布施，绝不享受，这就是不要，不要财富，不要财富的果报。我一生的生活，还是那么简单，还是那么朴素，这个生活多自在！
法布施得聪明智慧，愈有聪明智慧，愈替社会、替众生多做一点好事情，多帮助他，用智慧帮助他，用技巧帮助他们。无畏布施得健康长寿的果报。你有健康的身体，有长寿的体力，为众生可以做更多的事情，绝不为自己去享福、去享受。活一天做一天，永远没有休息。这就是说，三种布施都修，三种果报不受。虽然现在不受，来生这个福报就更大了，这三种福报都现前。可是你要觉悟，觉悟不容易。怎么样的觉悟呢？决定求生净土，把自己所修的这些功德，统统回向净土，那你真的觉悟。如果你要不回向求生净土，麻烦大了，你一转世，来生大福大贵，一享富贵，就迷惑颠倒了，又不晓得造多少罪业了。福享完了，罪业现前了，三恶道去了。这是告诉你，福享不得，福报不能享，决定求生净土。所以这个地方的真实道，简单明了的，就是指清净心、和敬心。对人、对事、对物，都要存平等的恭敬心。成就自己，成就佛法，这三宝具足了。佛，自性觉；法，是自性正；僧，是自性净。末后这一句：
【深入一切诸言辞海，遍一切刹转法轮故。】
十句里面，前面九句，都偏重在自利，即使说到利他，还是自利，只有末后这一句完全是利他。那么要利他，一定要『深入一切诸言辞海』，要能够通达一切众生的言语，你才能普度众生。现代佛法特别是中国的佛法，在全世界弘扬，除了中国这个地区不算，在外国，我们的进展非常缓慢，大大落后在其他国家之后，什么原因呢？语言的障碍，我们比不上日本，甚至於比不上韩国，也比不上西藏。这些国家地区的法师到国外都通达英语，都能够用当地的言语来说法、来利生。我们中国法师到外国，不行！懂得英语的人就很少，虽懂得，懂得一般会话可以，讲经不行。这是我们佛法在国际弘扬上，一个很大的障碍。
可是现在，机缘逐渐有好转的现象。那就是说，中国在底下这一个世纪，大家也都看准了，一定会发达，一定会繁荣。所以现在许许多多国家民族，这个学校里面都开汉语学系，学习中国的文字，中国的历史学术。希望将来这一些人，接触到大乘佛法，能把大乘佛法翻译成他们国家的文字，能够利益广大的众生。所以末后这一句就是弘法利生，上报四恩，下济三苦，『遍一切刹转法轮故』。
「转法轮」是譬喻传播佛法，介绍佛法，推广佛法，是比喻这个意思。为一切众生宣扬、介绍、推荐，不一定什么场所，不一定什么时候，随缘随分，我们现在讲机会教育。无论在什么时候，无论在什么场所，说个一句、两句。尤其现在我们佛法小册子很多，我们身上，女同修钱包里面带个两、三本，遇到有缘的人，对这个欢喜，你就送他一本，就介绍给他了。尤其现在在台湾，听说有很多电视台里面，还有讲演的节目，谁去做的，我也不晓得，我也没看。在美国杨一华传真告诉我，现在在美国电视台上也有，这个就很简单，你只要把电视台时间告诉他，他自己就会去看。这一种转法轮，就比过去要方便的太多。很短的时间，很简单的几句话，你就可以把它介绍，什么时间在那个电台，你打开来就可以看到，这非常方便。这种大众传播的工具，我相信将来使用会越来越广，越来越便利。只要我们每一个同修有这个心，你没有这个心就不行了。你有这个心，你就会把这个事情，当做一桩大事情来做了，随时随地，把佛法介绍给别人。
那么现在是夏天，夏天穿T恤的机会很多，现在我们上面都印了佛法，都印了阿弥陀佛。这个是不喜欢的人，他看一眼，阿赖耶识里头也就种了善根。这个方法是强迫的方法，也非常好。所以我们也要利用这一些工具，这个T恤衣服，我们把它当做宣扬的工具，我们利用这个工具，做转法轮的工作。由此可知，大转法轮，方法是无量无边。不只是要在讲台上讲经，不止是这个，讲台上讲经，这个效果并不大，随时随处，为大家广泛的介绍佛法，这个效果就大了，功德利益无比的殊胜。
海云比丘给善财童子讲到这个地方，这是一个段落。这一段是遍赞其他的这些善知识，他们的能力大了，都是深入一切广大法海。
【而我云何能知能说彼功德行。】
这是我们必须要修学的。你看！自己的姿态多低，把别人捧的高高的，高高在上。他们才是真正深入法海，我那里能比得上他们？我怎么能知道？怎么能说得出他们那一些无量无边殊胜的功德？这个清凉的注子注得很好。他注子里头说：
【略举十海以显无尽。我唯一海，岂得同年。】
我自己所修、所学、所知道的只是一门，无量无边法门里头，我只知道一门，我怎么能跟他们相比？这一个意思很深很广，我们一定要能够体会，要能够认识，要认真的依教奉行，你菩提路上才能减少障碍。
凡夫就是凡夫，凡夫就有妄想、分别、执著。而执著里面，执著是烦恼，贪、瞋、痴、慢、嫉妒，这是无始的烦恼，俱生的烦恼，不要学的，你生下来就带来的，这是无量劫来的坏习气。这个力量非常强大，障碍一切善法，造作无量无边的罪业。障碍善法是障碍自己的善法，自己不能够断恶修善。造作无边罪业是什么？是障碍别人得到善法，那你就造罪业了。
像《发起菩萨殊胜志乐经》，一开端世尊给我们讲了一段公案，俱留孙佛的时代，这是贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊。有两个出家人讲经说法，大概还讲的不错，很受听众的欢迎，大家对他恭敬供养。另外有几个出家人看到就嫉妒了，就想方法来破坏，在信徒面前造谣生事。说这两个出家人是破戒的比丘，没有德行，让听众对他们的信心退转，造这样的罪业。那经上讲的果报，堕地狱一千八百万年。地狱出来之后，还有饿鬼、畜生的果报，然后才能得人身。得人身，还有昏愦盲聋瘖哑的这些果报。到释迦牟尼佛末法这个时期，才能稍稍恢复正常，得人身再闻佛法。
如果老毛病、老习气又犯了，那个问题就严重了，还要再搞一次轮回。这一个轮回，你要晓得，真是论劫数算，时间不是论年算，论劫数算。一尊佛出世是三个阿僧只劫，四尊佛—十二个阿僧劫只，还得了！所以是决定不能够造罪业，一切忍让，对自己决定有好处。你要的统统给你，我都可以舍弃。我们自己心里清楚，自己一饮一啄都是命中所有的。命里面有的，丢都丢不掉，人家抢也抢不去。人家能够夺去的，我能够让，他能够得到的，都是他命中该有的，我命中没有的。你能明白这个道理，了解这个事实真相，你的心就平静了，你决定没有怨恨心。退让，自己还生欢喜心，还生恭敬心，这就对了。你退让之后，满腹牢骚，那就错了，那还是在造罪业。
所以末后用三宝殿后，是很有道理的。这个三宝就是清净、平等、觉，一切都要归到清净、平等、觉。
我们再看下面这一段，这是第五段。
【善男子，从此南行六十由旬楞伽道边，有一聚落，名为海岸。彼有比丘，名曰妙住。汝诣彼问，菩萨云何令菩萨行速得清净。】
这个在本经，五十三参每一参，经文都分为六大段。这个第五段：
【指示后友。】
就是介绍他，善财到他这来参访，他已经把他自己所修、所学、所知道的，全部都讲解传授给善财。善财求法的心，依旧是勇猛炽盛，那只好再介绍他参访另外一个善知识。所以指示后友，就是介绍他参访下面一尊善友。叫他『从此南行』。「南行」的意思，前面都说过，诸位要记住，南代表光明，代表智慧，不是指南方。只要是有智慧、有高人居住的那个方向，就叫做南方，所以这个南不是东南西北，他是代表光明，代表智慧。
『六十由旬』，这是讲距离，这也不是真的，全是表法。『楞伽道边，有一聚落』，聚落就是个乡镇，乡镇名字叫海岸，那个地方有一个出家人，出家的比丘，他名字叫妙住。你到那个地方去问，你问他，菩萨怎样『令菩萨行速得清净』？你去向他请教，他会告诉你。我们看清凉大师的注解，这个注解里头，就把这个表法的意思，给我们说出来了。
【六十由旬者，修六度行，净六根故。】
你看他这个六十由旬表这个意思。那六由旬就可以了，后面六十呢？六十是代表六的十倍，代表圆满。就是六度的圆满，修六度，净六根，那就圆满了。修六度的目的在那里？就是净六根。六根得到清净，六度就圆满了。这个是诸位要晓得的。否则的话，你修这六种东西是修福不是慧。布施，布施度什么？度悭贪。你还有悭贪的念头，你就没有修布施、布施度，你修的是布施，不能叫布施波罗蜜。如果修的是布施、持戒、忍辱，这些都是修福报，世间有漏的福报，不叫度，不是波罗蜜。那什么叫波罗蜜呢？布施能够把悭贪断掉了，用布施这个方法，用布施的手段，把自己的悭吝贪爱的念头打掉了，这个布施叫波罗蜜，这叫做菩萨行。所以我们千万不要误会，我们每一天在修布施，在持戒、忍辱，我们这就修菩萨行了，其实完全错误。你修的不是菩萨行，你修的是人天福报。假如你得不到人身，那就是三界有漏的福报，这个要懂得。
所以修布施的目的，是要断除自己的悭贪；修持戒的目的，是要断除自己的恶业，就是断恶修善，目的在此地。修忍辱的目的，是断除自己的瞋恚，嫉妒是在瞋恚里面。修精进的目的，是断除自己的懈怠、懒惰。禅定的目的，是断除自己的散乱。般若的目的，是断除自己的愚痴。你看你要是永远离悭贪、离恶业、离瞋恚、离散乱、离愚痴，那你六根就清净了，就净六根。所以六十由旬是表这个意思。所以在此地，南不是方向，六十由旬不是距离。我们一定要懂它的意思，否则的话，那你就完全错了。
这个聚落，我们看注解。
【聚落名海岸者】
聚落就是我们今天讲的乡镇，这个乡镇名字叫海岸。
【楞伽道次南海北岸故。】
古时候，这个『楞伽』就是印度最南边的一个小岛，就是现在的斯里兰卡，古时候叫楞伽。因为它是个小岛，四面都是海，所以就不容易进去。
【楞伽梵音，此云难往。居南海中，四面无门。非得通者，莫能往故。】
古时候的修道人到那边去，怎么去呢？都有神通。他要没有神通，他就去不成，这表示这个地方难去。那么在此地，我们要理解，它是表法的意思。那么这个楞伽就是比喻难住。海岸就是楞伽岛的岸边，是这个意思。底下对我们说出表法了。
【表於真心本离四句。得宗通者，方可会故。】
这个意思要紧，把楞伽表我们的真如本性。真如本性为什么用楞伽来表示呢？楞伽是难住的意思，这个难住是讲四句。四句是代表什么呢？代表知见。四句简单的说，是空、有；空是一句，有是一句。非空非有是一句，亦空亦有是一句，这个四句。这四句叫根本的四句，从这四句再变，再一演变，一展开，那就是变成百句了，所以四句百非。这个四句是根本，就是所有一切虚妄的知见，都不能安住在真心上，取这个意思。真心离念，所有一切妄念都没有办法在真心里头立足，取这个意思。
那么得通呢？这个通叫宗通。什么叫宗通？宗是讲宗旨，不是讲的教义。这个教义通达的时候，叫说通。你很会说经，讲的天花乱坠，讲得也清清楚楚，明明白白，你没有入境界，那就是说通。契入境界，你就是宗通。譬如你讲六度，你从布施讲到般若，讲的清清楚楚，明明白白，可是自己还是有悭贪，还是有恶业，你没有入进去。如果你自己悭贪断了，恶业断了，瞋恚断了，乃至於妄想也断了，那你就是宗通。换一句话说，只要两种执著还在，你佛法、世法一切通达，叫说通，那不是宗通，你没有入，没有入境界。如果你真正契入，你我执、法执破除了，那你是宗通，你才能明心见性，你自性里面的般若智慧才能够现前。所以说『得宗通者，方可会故。』你才能体会得到。所以修行常常说，要真修，要真干。真干就是要离我执，也就是初下手的功夫，起心动念，念念为众生著想，决定不要想自己。一切时、一切处，点点滴滴都想著别人，全心全力帮助这个社会，帮助众生，你这样才能破我执。下面说：
【然有无等，得意成门，入佛法故。】
『有无』，这是从四句上讲的。有、无就是空、亦有亦无、非有非无，就是四句。这四句是什么？四句是平等的。怎么是平等呢？有也是空，无也是空的，亦有亦无、非有非无都是空的，都不可得，这就平等了。你要晓得一切都不可得了，那就平等了，你得一，那就是法门，你就契入了。如果你要执著有不是无，无不是有，非有不是非无，非无不是非有，你永远不能入门。怎么不能入门呢？你永远没有办法破执著。所以我们最大的障碍是妄想、分别、执著。你这个妄想、分别、执著，永远存在，这是个麻烦事情。所以跟诸位要说明白，这古德常讲的，佛法不难，佛法太简单了，只要离开妄想、分别、执著，你就成佛了，你本来就是佛。现在问题在那里？你就是妄想、分别、执著放不下。你不肯放下，这个东西什么人都帮不了忙，佛菩萨也没有法子帮忙，所以解铃还须系铃人。一定要靠你自己，你自己念头一转就放下。你那个念头转不过来，老是念念为自己，这个就很糟糕。
尤其年岁大了，总是想到自己的身体，这个就很糟糕、很糟糕。你念念想到自己，想到自己老了，想到自己今天这里痛，明天那里痛，生病了。病了就要死了，死了就要搞轮回了，你就想这一套，这不是糟糕吗？这是最糟糕的念头。所以佛菩萨他不想自己，没有自己，没有自己就没有生死，没有生死，那来的老病呢？他为什么不老、不病、不死，因为他没有自己，道理就在此地。我们晓得这个道理，就要认真去干，这才行。所以，
【得意成门】
他真正体会到这个意思，那这个意思就是法门，他就入佛法了，这是彻悟诸法实相。诸法实相是平等的，经上常讲：「法门平等，无有高下。」这个法门平等就是一切都平等。下面是：
【失意成谤，增益等故。】
什么叫失意？失意是真正意思，你没有能体会到。你的思想、言行，与事实真相完全相违背，这就叫谤。你所说的都叫谤，为什么呢？它不是事实真相。由此可知，法与非法是一念之差，这不可以不知道。实相是什么呢？《金刚经》上讲得最清楚、最简单、最透彻，三心不可得是实相。万法缘生，当体皆空，了不可得。能得、所得都不可得，这是事实真相。你如果真的了解事实真相了，你这个心地很干净，一丝毫牵挂都没有，那你是入了门，你是得到了。你心里面还有牵挂，还有忧虑，还有妄想、分别、执著，你什么都没有得到，你还是凡夫一个。你听的再多的佛法，与你了生死出三界毫不相关，道理在此地。
【以门为门，则为言说，故曰无门。即门无门，是宗通矣。】
这前面解释，为什么说它无门？若说『以门为门，则为言说』，就是你有分别、执著，有个门，你就想到那里有个门，门才能进来。告诉你无门，你才能通得了。离开分别、执著，那才行。所以『即门无门』，你就通了。
【故曰难往，非不往也。】
这两句话很重要，这是说明我们今天住在这个世间，我们也有身体，也有居住的环境，不是不住。应该住而非住，这就成功了。住与不住是一不是二，你在这个里面得清净心，得平等心。你要是真的不住了，身也不要了，处也不要了，你住了空，那你也错了。你要说有身，有这个房子，你著了有了，这是教给你空有两边不住。非不住，是不住空。难住是不住有，这正是《金刚经》上所讲的：「应无所住，而生其心。」无所住是心地真正干净、清净，一尘不染。生心是生度化众生的心，生念佛往生之心。帮助一切众生认识佛法，认识净土。帮助一切众生，像我们自己一样，万缘放下，全心全力服务社会，利益众生，以此功德回向求生净土，就非不住也。
【今居此者，表修行住】
『今』是什么？是说底下这一会—妙住比丘。妙住住在这个地方，他就住在楞伽道海岸聚落，表什么？『表修行住』。
【是入智海真心绝相之正道故。】
儒家所说的，儒家实在讲，很多地方跟佛法是相通的。自诚明谓之性，我们佛门里讲明心见性。怎样才能明心见性呢？真诚，真诚到极处了，至诚感通，就通达了。感是感应，那个感应是自然，一丝毫勉强都没有，真正做到真诚到极处。真诚就是丝毫的虚妄都没有，有一丝毫虚妄在你心里面，你的心就不真诚，那就是明心见性，就是大彻大悟。而佛菩萨悟后起修，教化众生。那这个顺序就颠倒了，自明诚，这叫做教。可见得自诚明，是上根利智；自明诚是中下根性。我们怎么样？我们一定要接受教育，要接受佛菩萨、善友的教诲，多听多薰习，这样才恍然大悟，没错，我们认真学习，认真来干，这叫修行住，住在修行位上。
『是入智海真心绝相之正道故』，修行的目标在那里？修你的真心。「绝相」，是心里面决定没有相。也就是真心里头决定没有想。你看「想」，想是上心有相，是想。心上没有相，没有相就是真心，就剩下一个心，想就没有了。想是假的，心是真的。所以他这一句话，很有意思。我们的心是不是真心呢？我们还有相。有相就是妄心，就不是真心。真心决定没有相，没有相就是决定没有思想。思是什么？思是分别，你看思画格子，一格一格分别。想是妄相，是想像。所以思跟想都是妄心，都不是真心，都是妄想。能够统统离开了，真心就现前了。
【比丘妙住者】
他这个妙，妙在那里呢？
【身住虚空，无住相故。】
这就是《金刚经》上讲的，他通达，三心不可得，万法皆空，他心多干净，这就叫『身住虚空』。不是身放在虚空里面，那你又错了，你又来了一个妄想了。身住虚空就是心地里面干干净净，知道能所都不可得，所以他心地干净，一尘不染，住无相。
【表此住中】
这是表示，这是僧宝，也是出家人的本分。
【观一切法如虚空等，无有处所，离分别故。】
正是《金刚经》上讲的这一句话，「三心不可得」，能得空。「万法缘生，当体皆空，了不可得」，所得空。能得、所得都不可得，你还想什么？这是告诉你事实真相。了解事实真相，才真正懂得自在随缘。自在随缘就是藉假修真。我们身是假的，境是假，一切万缘也是假，藉这个假修真性。怎么个修法呢？「离一切相，即一切法。」也就是在一切幻相当中，离一切妄想、分别、执著，这就是真的，真性就现前了。
【亦比丘者】
他的身分也是比丘。
【入道未久】
这是表初学。
【宜依僧故。】
入道未久，他要依靠僧团，不能离开僧团。
【前法此僧，义次第故。】
这三位，吉祥云是佛宝，海云是法宝，妙住是僧宝，所以这三会是佛法僧三宝。所以他是按照次第这样下来的。末后，
【时善财童子礼海云足，右绕瞻仰，辞退而去。】
这一句就不必说了。最后，
【恋德礼辞。】
『恋德』是感谢，感谢他教诲之德。『礼』是礼敬。『辞』，在此地这个意思，是不学他，我统统明白、明了，我不学。不学，他学什么呢？他老实念佛，求生净土，没有改变他自己的行门，「礼辞」是这个意思。所以五十三参都是礼辞，他是一句阿弥陀佛念到底。这个意思显示，我们在日常生活当中，处事待人接物，无论你所见、所闻，接触任何法门，世法、佛法，我都清楚、都明了、都欢喜、都恭敬，我还是一句阿弥陀佛念到底，就是这个意思。好，我们念佛回向。
请掀开经本第二十六页，倒数第四行，二十六页，倒数第四行。我们将经文念两句，对对地方。
【深入一切无尽佛海，常愿承事兴供养故。深入一切正觉法海，能以智慧咸悟入故。】
从这个地方看起。经文在这一段，「谦己推胜」，总共有十句。十句都是用海来做比喻，显示无穷无尽的意思。十句，总而言之，都是指的法海。前面六句，我们读过了，今天是从第七句看起。『深入一切无尽佛海』，第七、第八、第九这三句，是给我们说的佛法僧三宝。由此可知，学佛之人，念念不离三宝，这个意思非常重要。初入佛门，授受三皈就是佛法僧，佛法僧是我们真正的归依处。所以在华严会上，五十三位善知识，前面三位就是代表三宝，吉祥云比丘代表的是佛宝，海云比丘代表的是法宝。所以此地这个佛宝，也是法宝的意思。正是经中所说，「一即一切，一切即一」，这个意思非常非常的明显。而以妙住比丘代表僧宝，意思都非常非常的深广，希望我们能够细心的去体会。
每一句里面都说深入，可见「入」这一个字非常重要。我们现在学佛，最大的困难，就是没有一个入处。没有入，也就是我们常讲没有入门，学来学去都在门外，没有入门。古时候，大一点的家庭，富贵人家，进门有大门，大门进去有庭院，庭院里面有二门、三门，才能进他的房间。那么现在人口多了，土地面积有限，住那么大的房子已经很稀有了，很少了，大门、二门、三门见不到了，在从前这个就是像寺院、宫殿的建筑差不多，规模小一点，但是都有一进、二进、三进。
这深入，入到底，登堂入室，这才叫深入。我们今天入不了门的原因在那里？都在一个我执，起心动念就有一个我，这就没有法子入门了。由此可知，佛给我们讲的二障，障碍是无量无边，归纳为两大类，烦恼障与所知障。所知障就是法执，从法执起的。烦恼障是从我执起的。这两种障我们要先破那一种，给诸位说，一定要先破烦恼障。你说我先破所知障，不可能，烦恼没有尽，所知是决定断不了的。破烦恼障，这第一重障，你才出三界。破所知障是出十法界。你不破障怎么行？你就不能入，这个问题在此地。入尚且不能，何况深入，那当然是谈不上了。这是我们必须要知道的。
同修们真正想在一生之中，学佛有个入处，你就不能不破我执。我执难破，这是事实，要是好破，不是人人都出六道轮回了吗？为什么无量劫来生生世世，离不开六道轮回，就说明我执难破。难破还是要破，一定要晓得，不破就不能成就。往生虽然讲带业往生，这个是没错的。带业往生，我们有没有把握往生？这一次的机会不能错过。如果我们在我执上下一点功夫，换一句话说，带业往生我们就有把握了。我执上完全疏忽了，不用功夫，我们往生实在讲没有把握。这个法门说实在话，无量劫来，我们不是头一遭遇到。过去生生世世，不知道遇到了多少次，都没有成功。我们要把这个原因找出来，为什么不成功？不成功的因素，我们没有修福慧。你修福，那你的福报大，你的缘分好，能往生。如果修慧，修慧就能够断烦恼，就能破我执，那就是不必靠别人帮助，也能带业往生。由此可知，这个问题重要。
大乘破我执的方法，非常巧妙，就在日常生活当中，起心动念能为别人著想，就把我淡薄了几分。我痴、我贪、我爱，要把它淡掉几分。这是佛在大乘经里面，教给我们破我执的妙诀。从那里做起呢？从生活当中做起，饮食起居当中做起。譬如吃饭，一个人吃无所谓；大家在一块吃，这道菜我很喜欢吃，我也不能一下把它吃光，我要想到还有别人，总得留一点给别人，这就是修破我执的方法。我喜欢，别人也喜欢，看看这个桌上十个人，我取只能取十分之一，这是我的一份；我取十分之二，我就夺别人的一份。所以修行在生活饮食起居上。
我们穿一件衣服，想到别人有没有得穿，念念都能为大众著想，这是破我执的一个好方法。不仅是破执著，同时也是礼，现在大家不懂礼了。古时候，婚丧喜庆这些宴会，宴会都有礼的。婚礼叫嫁礼，祭祀是祭礼。礼节里面，这个饮食没有说吃饱的，所以那是应酬，处处要讲求礼节，要讲礼，要讲风度，要讲分寸，那有随著自己吃的是又醉又饱，那成什么话？那个是不成话的，那就失礼了。现代人不懂，现代宴会，我看各个都吃得很饱。在从前不是的，从前那个菜从你面前过的时候，只夹一筷子，夹一点点，品尝一点味道，没有吃饱过的。诸位要是读古书，还能够看到一些记载。当然现在社会富裕了，跟从前是完全不相同。可是我们也要顾及到，一定要顾及到别人，在生活起居念念都要顾及到大众，顾及到一切众生。
我们能够节省一分，就能够帮助别人一分。所以在日用平常当中，我们用钱的时候，如果这个可以省的，就不必浪费了。我们拿这个钱，就可以帮助众生。特别是帮助众生有机缘接触到佛法，这个功德利益无比的殊胜。众生很苦，为什么称为众生？没有机缘闻到正法，所以我们拷贝一个录音带，我们印一本书，现在在台湾成本都很低。常常存这个心，念念当中想著这桩事情，这就是自度度他了。念念想著佛，佛是用什么样的心，用什么样的态度对一切众生。所以我们供养佛像，用意在此地。这一句是「深入一切无尽佛海」，这个佛就是诸佛如来，十方三世，世界无尽，诸佛如来也是无有穷尽的。想到他们的大愿、大行，我们时时刻刻念念要向他学习，供养佛像是这个意思。
所以底下讲：『常愿承事兴供养故』，我们深入一切无尽佛海，用意在此地。换一句话说，如果没有底下这一句，你就没入，没有入门。有了下面这一句，那你真的是深入了。「常」是永恒而没有间断。「愿」是欢喜。「承事」，什么叫「承事」呢？佛现在也不在世了，我们怎样去侍候他？怎么样去奉侍他？续佛慧命，弘法利生，就是承事兴供养故。这是我们四众佛弟子，在家、出家都要明白这个道理。要把佛的教化，认真努力的去推行，介绍给一切大众，这就是承事供养。而承事里面，特别就是自己要以身作则，作出一个样子来给大家看。佛教给我们怎么做，我们一定要做出来，这是真正承事供养，这才是深入一切佛海，与佛同在。
下面一句，『深入一切正觉法海』。你看这个经文非常明显，这个三宝，这一句讲的是法宝。法宝是什么？法宝是正觉，无上正等正觉，此地用了一个正觉，把无上正等省掉了，并不是说此地讲的正觉，是阿罗汉所证的，不是菩萨的正等正觉，不是佛的无上正等正觉，那你就看错了，这个正觉是无上正等正觉。由此可知，三宝当中，佛不在世是以法宝为中心，佛住世的时候，是以佛为中心，佛给我们讲经说法。佛不在世了，那佛就是佛像、形像，那是个纪念的意思。所以最重要的就是法，是经教。所以佛不住世的时候，法宝是中心。
『能以智慧咸悟入故』，这一句非常重要。要以智慧，决定不能用情识，情识是迷不是悟。这是刚才讲，我们今天最大的困难，就是情识放不下，所谓是感情，这是个麻烦事。情识放不下，就永远不能脱离六道轮回。六道轮回怎么来的？情识变现出来的。有一些人不懂佛法，听说佛法要永断情爱，於是乎他就反对了。他说人与人之间要没有爱情，那还有什么意思？你看自古以来，中国、外国，文学作品里面，写的是什么东西？都是情与爱，所以他永远不能够脱离六道轮回。
那么佛是不是情与爱不要了呢？不是的。永断，你要晓得，他这个断实在是转变，把情爱转变成智慧。情爱是烦恼，是烦恼的根本。佛经上常讲：「转烦恼成菩提」，所以那个断是转变。怎么样把烦恼转变为般若智慧？般若智慧里面有没有爱呢？有。那个爱不叫做爱情，叫慈悲。换了一个名词，为什么要换个名词呢？给大家讲清楚、讲明白，慈悲是真爱，永远不会变的。世间人那个爱情是假的、会变的。今天好了，好的不得了，两个人结婚了，明天闹翻了，就离婚了，可见得那个爱是假的，不是真的。所以你要晓得，世间人所讲的爱情，都是虚情假意，不是真的。转变成智慧，那就是真的，永恒不变。所以一定要转识成智，你才有个入处，你才能够悟入。
如果你不能转识成智，这个悟入就没指望。你学佛学一辈子，就像儒家所讲的：「记问之学」。你看得很多，你听得很多，你记得很多，你所讲的都是你看的、你听的，你记忆当中的，不是从你自性里头悟入的。换一句话说，都是别人的东西，不是自己的东西，与自己修行证果毫不相关。不但是证果，这不必谈了，连修行都不相干。修行是什么？修正我们错误的看法、想法，你错误的看法、想法没修正。你念念还是为我，念念还是自私，念念还是我爱、我贪、我瞋、我痴，你还是搞这一套。这就是说与修行都不相干。
那佛学的是什么呢？李老师所谓的玩弄佛法，闲著无事，消遣消遣，拿著佛法来消遣。讲经说法也是消遣；做一切佛事，打个佛七，打个禅七，还是消遣。这就是说明了，与修行不相干。你的思想、观念并没有改变，这是说你没有入处。这样学，一生光阴都虚度了，空过了，你说多可惜呢！
由此可知，求智慧重要。智慧从那里来呢？智慧从定中来，因戒生定，因定开慧。我们念佛人讲清净心，智慧从清净心中来。心清净了，就生智慧。《金刚经》上也说得很好，「信心清净，则生实相。」清净心在那里修呢？并不是找一个没有人的地方，你去修清净心，不见得能得清净。就是在一切时、一切处，一切境缘当中，修清净心。境是环境，我们生活环境；缘，人事环境，在我们现前人事环境，物质里面，修清净心。怎么个修法呢？放下，不要把这些人事物放在心上，你心就清净了。乃至於佛法也不放在心上，世、出世间法都不染著，你的心才会清净。你喜欢，喜欢就染著，就被他污染了。
我们需要它，并不是喜欢它。饮食起居里面，你看看古来的这些大德们，无论是出家、在家，真正修行人，饮食只是吃饱就行，没有选择可口的、喜欢的，没有这个选择。有这个选择，他就不是修行人，他还有贪著。世间人情没法子。我们在台中那个时候，很多人都知道李老师喜欢吃花生，来看他都带了一大包给他，李老师说，那里是我喜欢吃花生？他们头一天来，那我当然吃几颗给他们看看。吃几颗，大家看到，老师喜欢吃花生，以后来统统带给他，那里是这种道理？把一个真正修行人，也当做普通人看待。他喜欢这个，喜欢那个。这一喜欢，就搞六道轮回了，就出不了三界了，也没有法子往生了。为什么呢？心不清净。所以在饮食起居，处事待人接物，修清净心，修平等心。清净心，不染，不起贪瞋痴慢。平等心不起分别，不去分别好丑，你的心永远是清净、平等。可见得修行就是在一切人事物上，并没有离开，就在这上修行。大乘经上常说：「离一切相，即一切法。」问题是你能不能离？离不是说不要，离还是要，我们还是一样要吃饭、要穿衣。离是什么呢？离贪爱，离好恶，这个我喜欢，那个我不喜欢，离这个。要懂得这个道理，我们才晓得我们从那里修，从那里学，从那里去转，把这些好恶，转变成清净的智慧。这样，「咸悟入故」，智慧一开，样样都悟入了。世、出世间一切法都通达明了了，这是深入一切正觉法海。
所以佛法这个修学，自始至终不能离开三宝，不能离开觉正净这三个大原则。觉正净是三宝。穿衣的时候，修觉正净；吃饭的时候，修觉正净；交际应酬的时候，修觉正净；工作的时候，修觉正净，这叫做学佛。由此可知，佛法没有离开我们生活，离开生活就没有佛法了。佛法在那里？佛法就在生活之中。下面第九句：
【深入一切佛功德海，於真实道具足修故。】
这一句是僧宝。僧宝里面，没有显明的文字，显示这一句是僧宝。但是它的意思，为我们说出来了。僧宝是什么呢？是一切佛功德。一切佛的功德是清净、和敬。六根清净，一尘不染，这是僧的意思。这是真实的自性，功德的流露。正如同佛在《楞严经》上所说的清净本然。和敬就是佛教导我们，与大众相处一定要遵守六和敬。六和敬是对自己的，要求自己决定要遵守，不要求别人。别人遵不遵守是他的事情，不是我的事情，我要遵守。这个是佛法跟世法不相同的地方。世间法往往是要求别人，疏忽了自己；佛法是要求自己，不要求别人。如果你要求别人，你就有分别、有执著，你的麻烦就来了。要求自己不要求别人，就不会有这个副作用了。每一个人都要求自己，那这个僧团就是最殊胜的僧团，所以佛法著重在自律。每一个佛弟子都顶天立地，不是被人牵著鼻子走。佛教我们各个都离，这个是佛法伟大之处。无量无边的功德，都是从清净心里面流出来的。而一切功德的成就，都是六和敬原则下成就的。小则一个家庭，家庭和睦，幸福美满。大到国家、到世界，和平、安定、繁荣、兴旺。诸位想一想，都从这个和敬，彼此能和睦相处，彼此亘相恭敬，亘相尊敬。所以这个是僧宝的根本。
『於真实道具足修故』，因为这个真实道，是用在僧宝这一句里面。真实道就是清净道，真实道就是和敬之道。人与我不和，我与他一定要和。他对我有成见，怎么办呢？我们不妨让一步，他进一步，我们退让一步，慢慢等他觉悟，不要与他争执，争执就造罪业了。也许你说，那我要处处退让，我不就吃亏了吗？人家得寸进尺，那还得了吗？你有这个念头，你就又错了，你又在打妄想。真的，你在打妄想。你已经违背了佛的教诲，你已经迷失了事实真相。事实真相是什么？连《了凡四训》里都讲得很好，「一饮一啄，莫非前定」。你这一生，命里所有的财富，所有的功名富贵，你会让得了吗？让不了。人家能夺得去吗？夺不去。你如果能真的让得了，人家能夺得去，这个因果的定律就推翻了，那就没这个道理。
大乘经上讲得很明白，「万法皆空，因果不空」，这是事实。世间法建立在因果的基础上，佛法也是建立在因果的基础上。你能够明白这个道理，你就欢喜退让。为什么呢？我自己的福报没有丝毫损失，我这个地方让给他了，那个地方就来了，这是你命里头有的。所以真正明白道理，敢布施。这个钱财，我这个地方布施掉了，那里就来了。无论你做什么事业，你都会赚钱，为什么呢？你命中有钱，你的工作事业，那是缘。不管什么缘，你只要一接触，你一定就有收获，你命中有。你命中没有，缘再好，你也赚不了钱，你也得不了财富。所以佛讲的是真的。财富是果报，财布施是因，你不肯修财布施，你那里得的财富？法布施也是因，聪明智慧是果报。无畏布施是因，健康长寿是果报。你种什么样的因，就得什样的果。种善因得善果，这个道理，学佛的人明了透彻，所以他三种布施都认真的来修，财布施、法布施、无畏布施都干。干了怎么样呢？干了，他不要果报。怎么说不要果报呢？譬如财布施，你财越布施，财越多，这果报来了。财越多，越布施，绝不享受，这就是不要，不要财富，不要财富的果报。我一生的生活，还是那么简单，还是那么朴素，这个生活多自在！
法布施得聪明智慧，愈有聪明智慧，愈替社会、替众生多做一点好事情，多帮助他，用智慧帮助他，用技巧帮助他们。无畏布施得健康长寿的果报。你有健康的身体，有长寿的体力，为众生可以做更多的事情，绝不为自己去享福、去享受。活一天做一天，永远没有休息。这就是说，三种布施都修，三种果报不受。虽然现在不受，来生这个福报就更大了，这三种福报都现前。可是你要觉悟，觉悟不容易。怎么样的觉悟呢？决定求生净土，把自己所修的这些功德，统统回向净土，那你真的觉悟。如果你要不回向求生净土，麻烦大了，你一转世，来生大福大贵，一享富贵，就迷惑颠倒了，又不晓得造多少罪业了。福享完了，罪业现前了，三恶道去了。这是告诉你，福享不得，福报不能享，决定求生净土。所以这个地方的真实道，简单明了的，就是指清净心、和敬心。对人、对事、对物，都要存平等的恭敬心。成就自己，成就佛法，这三宝具足了。佛，自性觉；法，是自性正；僧，是自性净。末后这一句：
【深入一切诸言辞海，遍一切刹转法轮故。】
十句里面，前面九句，都偏重在自利，即使说到利他，还是自利，只有末后这一句完全是利他。那么要利他，一定要『深入一切诸言辞海』，要能够通达一切众生的言语，你才能普度众生。现代佛法特别是中国的佛法，在全世界弘扬，除了中国这个地区不算，在外国，我们的进展非常缓慢，大大落后在其他国家之后，什么原因呢？语言的障碍，我们比不上日本，甚至於比不上韩国，也比不上西藏。这些国家地区的法师到国外都通达英语，都能够用当地的言语来说法、来利生。我们中国法师到外国，不行！懂得英语的人就很少，虽懂得，懂得一般会话可以，讲经不行。这是我们佛法在国际弘扬上，一个很大的障碍。
可是现在，机缘逐渐有好转的现象。那就是说，中国在底下这一个世纪，大家也都看准了，一定会发达，一定会繁荣。所以现在许许多多国家民族，这个学校里面都开汉语学系，学习中国的文字，中国的历史学术。希望将来这一些人，接触到大乘佛法，能把大乘佛法翻译成他们国家的文字，能够利益广大的众生。所以末后这一句就是弘法利生，上报四恩，下济三苦，『遍一切刹转法轮故』。
「转法轮」是譬喻传播佛法，介绍佛法，推广佛法，是比喻这个意思。为一切众生宣扬、介绍、推荐，不一定什么场所，不一定什么时候，随缘随分，我们现在讲机会教育。无论在什么时候，无论在什么场所，说个一句、两句。尤其现在我们佛法小册子很多，我们身上，女同修钱包里面带个两、三本，遇到有缘的人，对这个欢喜，你就送他一本，就介绍给他了。尤其现在在台湾，听说有很多电视台里面，还有讲演的节目，谁去做的，我也不晓得，我也没看。在美国杨一华传真告诉我，现在在美国电视台上也有，这个就很简单，你只要把电视台时间告诉他，他自己就会去看。这一种转法轮，就比过去要方便的太多。很短的时间，很简单的几句话，你就可以把它介绍，什么时间在那个电台，你打开来就可以看到，这非常方便。这种大众传播的工具，我相信将来使用会越来越广，越来越便利。只要我们每一个同修有这个心，你没有这个心就不行了。你有这个心，你就会把这个事情，当做一桩大事情来做了，随时随地，把佛法介绍给别人。
那么现在是夏天，夏天穿T恤的机会很多，现在我们上面都印了佛法，都印了阿弥陀佛。这个是不喜欢的人，他看一眼，阿赖耶识里头也就种了善根。这个方法是强迫的方法，也非常好。所以我们也要利用这一些工具，这个T恤衣服，我们把它当做宣扬的工具，我们利用这个工具，做转法轮的工作。由此可知，大转法轮，方法是无量无边。不只是要在讲台上讲经，不止是这个，讲台上讲经，这个效果并不大，随时随处，为大家广泛的介绍佛法，这个效果就大了，功德利益无比的殊胜。
海云比丘给善财童子讲到这个地方，这是一个段落。这一段是遍赞其他的这些善知识，他们的能力大了，都是深入一切广大法海。
【而我云何能知能说彼功德行。】
这是我们必须要修学的。你看！自己的姿态多低，把别人捧的高高的，高高在上。他们才是真正深入法海，我那里能比得上他们？我怎么能知道？怎么能说得出他们那一些无量无边殊胜的功德？这个清凉的注子注得很好。他注子里头说：
【略举十海以显无尽。我唯一海，岂得同年。】
我自己所修、所学、所知道的只是一门，无量无边法门里头，我只知道一门，我怎么能跟他们相比？这一个意思很深很广，我们一定要能够体会，要能够认识，要认真的依教奉行，你菩提路上才能减少障碍。
凡夫就是凡夫，凡夫就有妄想、分别、执著。而执著里面，执著是烦恼，贪、瞋、痴、慢、嫉妒，这是无始的烦恼，俱生的烦恼，不要学的，你生下来就带来的，这是无量劫来的坏习气。这个力量非常强大，障碍一切善法，造作无量无边的罪业。障碍善法是障碍自己的善法，自己不能够断恶修善。造作无边罪业是什么？是障碍别人得到善法，那你就造罪业了。
像《发起菩萨殊胜志乐经》，一开端世尊给我们讲了一段公案，俱留孙佛的时代，这是贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊。有两个出家人讲经说法，大概还讲的不错，很受听众的欢迎，大家对他恭敬供养。另外有几个出家人看到就嫉妒了，就想方法来破坏，在信徒面前造谣生事。说这两个出家人是破戒的比丘，没有德行，让听众对他们的信心退转，造这样的罪业。那经上讲的果报，堕地狱一千八百万年。地狱出来之后，还有饿鬼、畜生的果报，然后才能得人身。得人身，还有昏愦盲聋瘖哑的这些果报。到释迦牟尼佛末法这个时期，才能稍稍恢复正常，得人身再闻佛法。
如果老毛病、老习气又犯了，那个问题就严重了，还要再搞一次轮回。这一个轮回，你要晓得，真是论劫数算，时间不是论年算，论劫数算。一尊佛出世是三个阿僧只劫，四尊佛—十二个阿僧劫只，还得了！所以是决定不能够造罪业，一切忍让，对自己决定有好处。你要的统统给你，我都可以舍弃。我们自己心里清楚，自己一饮一啄都是命中所有的。命里面有的，丢都丢不掉，人家抢也抢不去。人家能够夺去的，我能够让，他能够得到的，都是他命中该有的，我命中没有的。你能明白这个道理，了解这个事实真相，你的心就平静了，你决定没有怨恨心。退让，自己还生欢喜心，还生恭敬心，这就对了。你退让之后，满腹牢骚，那就错了，那还是在造罪业。
所以末后用三宝殿后，是很有道理的。这个三宝就是清净、平等、觉，一切都要归到清净、平等、觉。
我们再看下面这一段，这是第五段。
【善男子，从此南行六十由旬楞伽道边，有一聚落，名为海岸。彼有比丘，名曰妙住。汝诣彼问，菩萨云何令菩萨行速得清净。】
这个在本经，五十三参每一参，经文都分为六大段。这个第五段：
【指示后友。】
就是介绍他，善财到他这来参访，他已经把他自己所修、所学、所知道的，全部都讲解传授给善财。善财求法的心，依旧是勇猛炽盛，那只好再介绍他参访另外一个善知识。所以指示后友，就是介绍他参访下面一尊善友。叫他『从此南行』。「南行」的意思，前面都说过，诸位要记住，南代表光明，代表智慧，不是指南方。只要是有智慧、有高人居住的那个方向，就叫做南方，所以这个南不是东南西北，他是代表光明，代表智慧。
『六十由旬』，这是讲距离，这也不是真的，全是表法。『楞伽道边，有一聚落』，聚落就是个乡镇，乡镇名字叫海岸，那个地方有一个出家人，出家的比丘，他名字叫妙住。你到那个地方去问，你问他，菩萨怎样『令菩萨行速得清净』？你去向他请教，他会告诉你。我们看清凉大师的注解，这个注解里头，就把这个表法的意思，给我们说出来了。
【六十由旬者，修六度行，净六根故。】
你看他这个六十由旬表这个意思。那六由旬就可以了，后面六十呢？六十是代表六的十倍，代表圆满。就是六度的圆满，修六度，净六根，那就圆满了。修六度的目的在那里？就是净六根。六根得到清净，六度就圆满了。这个是诸位要晓得的。否则的话，你修这六种东西是修福不是慧。布施，布施度什么？度悭贪。你还有悭贪的念头，你就没有修布施、布施度，你修的是布施，不能叫布施波罗蜜。如果修的是布施、持戒、忍辱，这些都是修福报，世间有漏的福报，不叫度，不是波罗蜜。那什么叫波罗蜜呢？布施能够把悭贪断掉了，用布施这个方法，用布施的手段，把自己的悭吝贪爱的念头打掉了，这个布施叫波罗蜜，这叫做菩萨行。所以我们千万不要误会，我们每一天在修布施，在持戒、忍辱，我们这就修菩萨行了，其实完全错误。你修的不是菩萨行，你修的是人天福报。假如你得不到人身，那就是三界有漏的福报，这个要懂得。
所以修布施的目的，是要断除自己的悭贪；修持戒的目的，是要断除自己的恶业，就是断恶修善，目的在此地。修忍辱的目的，是断除自己的瞋恚，嫉妒是在瞋恚里面。修精进的目的，是断除自己的懈怠、懒惰。禅定的目的，是断除自己的散乱。般若的目的，是断除自己的愚痴。你看你要是永远离悭贪、离恶业、离瞋恚、离散乱、离愚痴，那你六根就清净了，就净六根。所以六十由旬是表这个意思。所以在此地，南不是方向，六十由旬不是距离。我们一定要懂它的意思，否则的话，那你就完全错了。
这个聚落，我们看注解。
【聚落名海岸者】
聚落就是我们今天讲的乡镇，这个乡镇名字叫海岸。
【楞伽道次南海北岸故。】
古时候，这个『楞伽』就是印度最南边的一个小岛，就是现在的斯里兰卡，古时候叫楞伽。因为它是个小岛，四面都是海，所以就不容易进去。
【楞伽梵音，此云难往。居南海中，四面无门。非得通者，莫能往故。】
古时候的修道人到那边去，怎么去呢？都有神通。他要没有神通，他就去不成，这表示这个地方难去。那么在此地，我们要理解，它是表法的意思。那么这个楞伽就是比喻难住。海岸就是楞伽岛的岸边，是这个意思。底下对我们说出表法了。
【表於真心本离四句。得宗通者，方可会故。】
这个意思要紧，把楞伽表我们的真如本性。真如本性为什么用楞伽来表示呢？楞伽是难住的意思，这个难住是讲四句。四句是代表什么呢？代表知见。四句简单的说，是空、有；空是一句，有是一句。非空非有是一句，亦空亦有是一句，这个四句。这四句叫根本的四句，从这四句再变，再一演变，一展开，那就是变成百句了，所以四句百非。这个四句是根本，就是所有一切虚妄的知见，都不能安住在真心上，取这个意思。真心离念，所有一切妄念都没有办法在真心里头立足，取这个意思。
那么得通呢？这个通叫宗通。什么叫宗通？宗是讲宗旨，不是讲的教义。这个教义通达的时候，叫说通。你很会说经，讲的天花乱坠，讲得也清清楚楚，明明白白，你没有入境界，那就是说通。契入境界，你就是宗通。譬如你讲六度，你从布施讲到般若，讲的清清楚楚，明明白白，可是自己还是有悭贪，还是有恶业，你没有入进去。如果你自己悭贪断了，恶业断了，瞋恚断了，乃至於妄想也断了，那你就是宗通。换一句话说，只要两种执著还在，你佛法、世法一切通达，叫说通，那不是宗通，你没有入，没有入境界。如果你真正契入，你我执、法执破除了，那你是宗通，你才能明心见性，你自性里面的般若智慧才能够现前。所以说『得宗通者，方可会故。』你才能体会得到。所以修行常常说，要真修，要真干。真干就是要离我执，也就是初下手的功夫，起心动念，念念为众生著想，决定不要想自己。一切时、一切处，点点滴滴都想著别人，全心全力帮助这个社会，帮助众生，你这样才能破我执。下面说：
【然有无等，得意成门，入佛法故。】
『有无』，这是从四句上讲的。有、无就是空、亦有亦无、非有非无，就是四句。这四句是什么？四句是平等的。怎么是平等呢？有也是空，无也是空的，亦有亦无、非有非无都是空的，都不可得，这就平等了。你要晓得一切都不可得了，那就平等了，你得一，那就是法门，你就契入了。如果你要执著有不是无，无不是有，非有不是非无，非无不是非有，你永远不能入门。怎么不能入门呢？你永远没有办法破执著。所以我们最大的障碍是妄想、分别、执著。你这个妄想、分别、执著，永远存在，这是个麻烦事情。所以跟诸位要说明白，这古德常讲的，佛法不难，佛法太简单了，只要离开妄想、分别、执著，你就成佛了，你本来就是佛。现在问题在那里？你就是妄想、分别、执著放不下。你不肯放下，这个东西什么人都帮不了忙，佛菩萨也没有法子帮忙，所以解铃还须系铃人。一定要靠你自己，你自己念头一转就放下。你那个念头转不过来，老是念念为自己，这个就很糟糕。
尤其年岁大了，总是想到自己的身体，这个就很糟糕、很糟糕。你念念想到自己，想到自己老了，想到自己今天这里痛，明天那里痛，生病了。病了就要死了，死了就要搞轮回了，你就想这一套，这不是糟糕吗？这是最糟糕的念头。所以佛菩萨他不想自己，没有自己，没有自己就没有生死，没有生死，那来的老病呢？他为什么不老、不病、不死，因为他没有自己，道理就在此地。我们晓得这个道理，就要认真去干，这才行。所以，
【得意成门】
他真正体会到这个意思，那这个意思就是法门，他就入佛法了，这是彻悟诸法实相。诸法实相是平等的，经上常讲：「法门平等，无有高下。」这个法门平等就是一切都平等。下面是：
【失意成谤，增益等故。】
什么叫失意？失意是真正意思，你没有能体会到。你的思想、言行，与事实真相完全相违背，这就叫谤。你所说的都叫谤，为什么呢？它不是事实真相。由此可知，法与非法是一念之差，这不可以不知道。实相是什么呢？《金刚经》上讲得最清楚、最简单、最透彻，三心不可得是实相。万法缘生，当体皆空，了不可得。能得、所得都不可得，这是事实真相。你如果真的了解事实真相了，你这个心地很干净，一丝毫牵挂都没有，那你是入了门，你是得到了。你心里面还有牵挂，还有忧虑，还有妄想、分别、执著，你什么都没有得到，你还是凡夫一个。你听的再多的佛法，与你了生死出三界毫不相关，道理在此地。
【以门为门，则为言说，故曰无门。即门无门，是宗通矣。】
这前面解释，为什么说它无门？若说『以门为门，则为言说』，就是你有分别、执著，有个门，你就想到那里有个门，门才能进来。告诉你无门，你才能通得了。离开分别、执著，那才行。所以『即门无门』，你就通了。
【故曰难往，非不往也。】
这两句话很重要，这是说明我们今天住在这个世间，我们也有身体，也有居住的环境，不是不住。应该住而非住，这就成功了。住与不住是一不是二，你在这个里面得清净心，得平等心。你要是真的不住了，身也不要了，处也不要了，你住了空，那你也错了。你要说有身，有这个房子，你著了有了，这是教给你空有两边不住。非不住，是不住空。难住是不住有，这正是《金刚经》上所讲的：「应无所住，而生其心。」无所住是心地真正干净、清净，一尘不染。生心是生度化众生的心，生念佛往生之心。帮助一切众生认识佛法，认识净土。帮助一切众生，像我们自己一样，万缘放下，全心全力服务社会，利益众生，以此功德回向求生净土，就非不住也。
【今居此者，表修行住】
『今』是什么？是说底下这一会—妙住比丘。妙住住在这个地方，他就住在楞伽道海岸聚落，表什么？『表修行住』。
【是入智海真心绝相之正道故。】
儒家所说的，儒家实在讲，很多地方跟佛法是相通的。自诚明谓之性，我们佛门里讲明心见性。怎样才能明心见性呢？真诚，真诚到极处了，至诚感通，就通达了。感是感应，那个感应是自然，一丝毫勉强都没有，真正做到真诚到极处。真诚就是丝毫的虚妄都没有，有一丝毫虚妄在你心里面，你的心就不真诚，那就是明心见性，就是大彻大悟。而佛菩萨悟后起修，教化众生。那这个顺序就颠倒了，自明诚，这叫做教。可见得自诚明，是上根利智；自明诚是中下根性。我们怎么样？我们一定要接受教育，要接受佛菩萨、善友的教诲，多听多薰习，这样才恍然大悟，没错，我们认真学习，认真来干，这叫修行住，住在修行位上。
『是入智海真心绝相之正道故』，修行的目标在那里？修你的真心。「绝相」，是心里面决定没有相。也就是真心里头决定没有想。你看「想」，想是上心有相，是想。心上没有相，没有相就是真心，就剩下一个心，想就没有了。想是假的，心是真的。所以他这一句话，很有意思。我们的心是不是真心呢？我们还有相。有相就是妄心，就不是真心。真心决定没有相，没有相就是决定没有思想。思是什么？思是分别，你看思画格子，一格一格分别。想是妄相，是想像。所以思跟想都是妄心，都不是真心，都是妄想。能够统统离开了，真心就现前了。
【比丘妙住者】
他这个妙，妙在那里呢？
【身住虚空，无住相故。】
这就是《金刚经》上讲的，他通达，三心不可得，万法皆空，他心多干净，这就叫『身住虚空』。不是身放在虚空里面，那你又错了，你又来了一个妄想了。身住虚空就是心地里面干干净净，知道能所都不可得，所以他心地干净，一尘不染，住无相。
【表此住中】
这是表示，这是僧宝，也是出家人的本分。
【观一切法如虚空等，无有处所，离分别故。】
正是《金刚经》上讲的这一句话，「三心不可得」，能得空。「万法缘生，当体皆空，了不可得」，所得空。能得、所得都不可得，你还想什么？这是告诉你事实真相。了解事实真相，才真正懂得自在随缘。自在随缘就是藉假修真。我们身是假的，境是假，一切万缘也是假，藉这个假修真性。怎么个修法呢？「离一切相，即一切法。」也就是在一切幻相当中，离一切妄想、分别、执著，这就是真的，真性就现前了。
【亦比丘者】
他的身分也是比丘。
【入道未久】
这是表初学。
【宜依僧故。】
入道未久，他要依靠僧团，不能离开僧团。
【前法此僧，义次第故。】
这三位，吉祥云是佛宝，海云是法宝，妙住是僧宝，所以这三会是佛法僧三宝。所以他是按照次第这样下来的。末后，
【时善财童子礼海云足，右绕瞻仰，辞退而去。】
这一句就不必说了。最后，
【恋德礼辞。】
『恋德』是感谢，感谢他教诲之德。『礼』是礼敬。『辞』，在此地这个意思，是不学他，我统统明白、明了，我不学。不学，他学什么呢？他老实念佛，求生净土，没有改变他自己的行门，「礼辞」是这个意思。所以五十三参都是礼辞，他是一句阿弥陀佛念到底。这个意思显示，我们在日常生活当中，处事待人接物，无论你所见、所闻，接触任何法门，世法、佛法，我都清楚、都明了、都欢喜、都恭敬，我还是一句阿弥陀佛念到底，就是这个意思。好，我们念佛回向。