华严经行愿品海云比丘章 （第九集） 1997/5 台湾景美华藏图书馆 档名：12-014-0009
请翻开经文第十八页，倒数第一行，就是最后一行，从最后一句看起。第十八页最后一行，最后一句看起。
【诸相随好不可思议。】
这一段经文是见正报。经文里面所说的意思，是宗门里面所谓的明心见性。见性就是见佛，所以把他比作见佛的正报。清凉大师在这一段注解说的很少，只有一句话：『谓心行既敷，本觉如来忽然出现。』「本觉如来」就是自己的真如本性。
后面一共说了二十四个不可思议。这二十四种不可思议，就是性德自然的流露。我们如果要问，我们修行有没有见性？你把这二十四个不思议，仔细去观察，你是不是通通都具足了？如果全都具足了，那你真的见性，一点都不假。假如这二十四个都没有，你要说见性，或者别人给你受记，说你见性了，都靠不住。这个是必须要了解清楚的。二十四个不思议，我们前面说了六个。今天讲第七句，第七句是讲相好。通常我们说三十二相、八十种好。换一句话说，如果你见性；说实在话，不必讲见性，你的心稍稍慈悲一些，清净一些，你的相貌就会变，相随心转。果然明心见性，你的相貌就转变了，而且转变的非常显著，非常明显，这个是见性的人。其次，
【变现自在】
这一句话，要用我们现代的话来讲，就是说的应变的能力。无论是人，或者是事，即使突然来的，这个疑问，你应变的很自在。真正是像老手一样从容不迫，有这个能力，应变的能力。
下面一句：
【神通调伏】
『通』是通达，『神』是形容他一切通达都超乎我们一般人。我们一般人的智慧能力，远远跟他不能相比。神奇莫测，他样样都通达。『调伏』有两个意思，对自己是调伏自己的烦恼习气，让这个心常常平静下来，清净、平等。另一个意思，能够帮助一切众生，调伏一切众生的烦恼。有这两个意思。这两个意思，他都具足，而且都不可思议。
底下一句是：
【清净妙色】
前面讲相好，只是讲像三十二相、八十种随形好。这个地方是讲色相。不仅仅是讲到肤色，而且连带讲到光彩，都是属於这个里面。他所显露出来的，是非常的清净，一尘不染。
下一句是：
【无见顶相】
这是属於三十二相之一，特别提出来。广长舌相也是三十二相之一。这两种确确实实只有佛跟大菩萨有，普通人是没有这种相好的。
【辩才善巧】
这是讲他讲经说法得无碍辩才。讲学的、教学的方法极其善巧。『巧』是巧妙，『善』是规矩。巧妙又不离规矩，就叫做善巧。世间人巧，巧他没有规矩；有一些人有规矩，他没有办法巧。所以这个是既巧妙，又不违背规矩，非常的难得。
【圆音普演】
『圆音』是圆满音。像佛在经上所说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个才叫做圆音。无论什么人听，都能听得懂；无论什么程度的人听，他也能听得懂。程度深的人，听佛讲的意思深；程度浅的人，听佛讲的意思浅，这个是不可思议。「圆音普演」。
【无量智力不可思议。】
这个『智力』，是讲后得智，也是《般若经》上讲的无所不知，是这个意思。
【清净无畏不可思议。】
这是讲四种无为。像我们一般人，这个我们常常能够觉察的到，他在台下很会讲话，叫他上台来，他就说不出话来了，他就有怖畏的心理。佛菩萨为一切众生演说经法，都显得非常自在，没有丝毫畏惧的感触。
【无碍解智不可思议。】
世、出世间一切法，一切疑难杂症，到他那个地方，他都能够解释的清清楚楚。
【忆念彼佛往修本行不可思议。】
这一句就是指阿弥陀佛，常常想著阿弥陀佛，从因地发心到修行证果，十方世界接引众生不退成佛，常常忆念这些。这也正是大势至菩萨所说的：「忆佛念佛，现前当来必定见佛。」这是属於忆佛。诸位要知道，忆佛跟念佛是一桩事情。所以有一些同修跟我说，他说他念经没有问题，还能摄心，念佛不行，一面念阿弥陀佛，一面还胡思乱想，念经的时候不会，他问我怎么办？那你就念经好了。念经不念佛，将来能不能往生呢？一样往生，你念经是忆念，你心里头常常有西方世界依正庄严，这就是念佛，念佛不一定要挂在口上。前面吉祥云比丘教给我们二十一种念佛门。口念的，只是二十一种里面的一种，还有二十种念佛门，不是在口上念的，心上真有，这叫真念。口里头有佛，心里头没有，那个不行，不管用的。所以忆佛就非常重要了。忆佛的条件，《无量寿经》要很熟，你不熟，你怎么能想得起西方极乐世界的境界？所以一定经文要很熟。要深解，理解要透彻，西方世界常常在自己心中，这个是真念佛。
【菩提自在】
『菩提』是梵语，就是觉悟。这一句话就是三皈里面所讲的觉而不迷，「菩提自在」就是觉而不迷的意思。
【法雷震吼不可思议。】
『法雷』是比喻，比喻他弘法利生。
【普门示现】
像观世音菩萨应以什么身得度，就现什么身；应该给他们说什么法，就说什么法，这叫『普门示现』。虽然菩萨那一种随类化身，我们做不到，但是至少要做到应机说法，这也是属於普门示现。我们这个世间众生种类不齐，善根、福德程度种种不齐，遇到了，他来问了，你能够随类讲经，都能帮助他们破疑生信，欢喜信受，依教修学，各蒙利益，这也是属於普门示现的一种。这也是《般若经》上所说的「佛无有定法可说」，佛说法随机而说。就像《楞严经》上讲的「随心应量」，随众生心，应所知量。这都是属於普门示现的意思。
【种种庄严】
这个『庄严』，虽然不是说法，他是在表演。也就是说，要把佛的教诲，要把宇宙人生的真相，在我们生活上、工作上，表演出来给大家看，这就属於种种庄严。虽无言说，也能够令一类机熟的众生见到之后，他能开悟。
【随其左右见各差别】
后面两句是总结，总结种种不可思议。
【普遍饶益咸令成熟】
这是真正不可思议。『普遍饶益』这一句，是对善根、福德没有成熟的众生说的。换一句话说，他这一生当中，没有办法成佛，那就要「普遍饶益」。如果这一生，他成佛的机会成熟了，一定要帮助他成佛。成佛机会怎么成熟的？我们必须要晓得，就是深信净土，念佛往生，他对於这个法门，他真信，真发愿，真念佛求生净土，这个人就是这一生当中，作佛的机缘成熟。所有一切的佛菩萨一定帮助他，这个就是『咸令成熟』。所以往生的人必定得佛接引。佛在经上告诉我们，临命终时见到佛来接引，见到的佛越多，你的品位越高。十方一切诸佛都来帮助你，都来欢迎你，你到西方极乐世界去作佛，所以这是真正不可思议。
佛法在今天是末法的时代，末法众生要不修净土，修任何一个法门都不能够成熟，只能像前面普遍饶益。你希望得什么利益，帮助你得到，没有办法帮助你在这一生成佛，唯独念佛一门。所以对这个法门生欢喜心，就是他的善根、福德、因缘在这一生当中成就了。所以这是见性之后，又连著说二十四个不可思议。当然这二十四个，还是归纳来说的，实在讲不可思议无量无边，说不尽的。
这是把见佛，见依报、见正报说过了。下面，这是闻法。此地这个见佛，跟前面吉祥云比丘所讲的见佛不一样。前面见佛是见他佛，这个地方见佛是见自佛，不相同。见自佛就是见自性，就是见自己的真心。此地二十四个不可思议，是真心的功德，自性的功德，自性的德能。没有见性，这一些德能显露不出来；见性的时候，它就显出来了。再看下面闻法，这是第二科：闻法。
【善男子，时彼如来於莲华上，即伸右手而摩我顶。为我演说普眼法门。】
清凉大师在这一段注解里面讲，这一段文是闻法。闻法这一段经文不止这一句，后面还有，我们看他注解里头所说。
【所以海中说者】
因为莲华是在大海里面，如来是坐在莲华上，给他摩顶说法。这个海是比喻。
【大悲性海所流演故。】
这个海是说的大悲海，就是大慈悲心，慈悲广大就像大海一样的深广。从大悲心里面流露出来的法音。
经文分三段：
【初演说。二受持。三转授。】
这是海云比丘代表三宝当中的法宝，那这一段就非常重要了。
【今初有二。】
这个『初』是演说。演说这一段里面又分两段。
【先总标。后别释。】
刚才我们念的这一段经文是总标，也就是总说，后面还要细说。总说里面，把这个说法的题目给我们说出来。大悲性海里面这一尊如来，为我说什么法门呢？为他演说『普眼法门』。普眼法门是总题目。什么叫普眼？清凉大师这里有解释。
【言普眼者，略有五义。】
普眼法门，给诸位说，总包括了一切的佛门，所有一切佛法都在这个法门里面。正是《华严》所显示的，「一即是多，多即是一」。所以我们从经典里面看出来，能体会到，一不是专一，任一。任何一法都圆满含摄一切法，这个意思一定要懂。并不是看到普眼法门包括一切法，我们念这一句阿弥陀佛不行，比不上他，那你就错了。如果我们说阿弥陀佛，阿弥陀佛就包括普眼法门。若说普眼法门，普门法门包括阿弥陀佛。一个是主，其他的都是伴，谁作主呢？任何一个人都可以作主，任何一法都可以作主，任何一部经都可以作主。以这一部经为主，一切经都是他的眷属。这样法门才平等，才真的无有高下。我们看他底下五个意思就明白了。
【一诠普法故。】
『诠』是诠说，『普法』就是一切法。这一句实在说的是什么呢？性具之理，本性、真如本性本来具足圆满的理。第二个意思：
【二普诠诸法故。】
怎么晓得前一句是理呢？因为后一句有『诸法』，诸法是事。这个事就是自性所显的事相。《华严经》上所说的「唯心所现」，『普诠诸法』就是唯心所现，一真法界、十法界依正庄严，无量无边诸佛刹海，都是此地讲的诸法，都是性显之事。说一个理，说一个事，都包括在里头，一个都不漏。第三个意思：
【三得此法者一法之中见一切故。】
『得此法』，就是你见性。你在理里面可以见性，在事里面可以见性。那一种理可以见性？什么样的理都可以见性。那一桩事可以见性呢？样样事都可以见性。为什么别人见，我不见呢？问题都在缘不同。你看我们看禅宗的《语录》，有一些参禅参的很苦，多少年不能开悟，专心参究。偶然听一个女孩子唱个歌，他开悟了。那是事，从事上开悟的。有听到风声、雨声开悟的，这都是在事上。像六祖大师听人家念《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，这是在理上开悟的。每一个人的缘不一样。六祖在「应无所住，而生其心」开悟了，你去把「应无所住，而生其心」念一万句也开悟不了。缘不同！刚刚好他碰到这个窍门，一下就开了。我们悟不了，悟不了没关系，老实念佛求生净土就行了。古人常说：「但得见弥陀，何愁不开悟。」见到阿弥陀佛，什么问题都解决了，这个话都是真话。这一句是「得此法者」，无论从理、无论从事，你在这里面悟了，见性了，「得此法」就是见性，见性就能够见一切。
我今天早晨吃饭的时候，我还给家里同修们讲，现在外面请我们讲经的地方太多了，本省各个地方请，国外也请，没人，派不出人去。现在国外只有一个悟道能出去，国内到处走走，现在悟有还勉强、还行，其他的都还不行。所以我鼓励大家，要在家里苦练。你们同修们要来支持，要来帮忙。他们练讲，你们要真正来听，把他们培养起来，把他们拉起来。讲的不好的时候，一定要批评；如果不批评，他没有进步。你在这里原谅他，无所谓；将来他出去丢人，他出不出去。真正要把人才培养出来，一定要认真去批评。批评有一个标准，这个标准就是李老师编的《内典讲座之研究》。所以你们同学们如果愿意，他们年轻人练习讲经，你们愿意来听，愿意来批评，就向柜台要一本这个小册子，你回去多看看。他在讲台上，能够跟这个小册子讲的相应，他就没有错；如果讲的跟小册子讲的不一样，那他就有错。你就能用这个标准来批评他，帮助他进步，这个是无量功德。
那么学讲经的人有一个秘诀，这个秘诀就是一门深入。为什么有人学讲进步很快，学得很好？有人也非常用功，他就是讲不好？毛病出在那里呢？你仔细去观察，那个能讲得好的，讲得很如法的，一定是心就定在这一部经上，一部参考书上，除此之外，他绝不涉猎，他就能得快就学好。讲不好的，一定参考东西一大堆，他很用功、很卖力，天天在研究这一段经文，这个注子怎么讲的，那个人怎么讲的，搞了一大堆，大杂烩拼出来，说出来，不但别人听不懂，自己也不懂，这个就错了。不懂得修学的秘诀，为什么叫你一门深入呢？此地讲了，「得此法者一法之中见一切法」。
初学讲经，并不是上台去练口才，那你就错了。一方面是上台练这些技巧，这小事。最重要的是要叫你见性，一门才能见性，一门你心是定的。所以你要看很多参考书，再看很多不相干的东西，你的心怎么能定的下来？你心定不下来的时候，不但性见不了，佛经上的文字，表面上的意思，你也悟不了。别讲深度了，表面意思你都看不懂。所以这个秘诀没有别的，就是一门深入。你想学讲经，学讲这一部经，这一部经是五年不能更换，五年锲而不舍，在这一部上，虽不开悟，也差不多了。为什么呢？入定。至少你功夫下下去之后，你的烦恼轻了，妄念少了；相对的，你智慧增长。到烦恼轻，智慧长，这个时候再广学多闻，就容易了。就好像你已经得一法了，然后你就见一切法，就不难了。这个道理，现在知道的人不多。我们非常幸运，老师这样传给我们。我们用这个方法，得这么一点成就。
我现在到老年了，往后就讲这一部经，我参考的注解就是清凉大师的《疏钞》，现在我们用的这个本子，李长者的《合论》，道霈禅师的《纂要》，就这三样，其他东西我决定不看。为什么呢？我要念佛求往生。到这个时候，三藏十二部就让给别人悟了，不干傻事情了。讲经说法—报佛恩，这《华严经》上说得很清楚、很明白，若不弘法度众生，那你没有法子报佛恩。
我们做了这么多年了，现在也该收拾，要为自己打算，要为自己往生做准备了。不能说天天讲经说法报佛恩，将来自己还不能往生，还搞六道轮回，那就错了。一定要万缘放下，专修专弘。能够发心在这个时代，一生专弘一部经，这是正确的。古来祖师大德有这个榜样，一生专讲一部经，问别的，这个我不会，你请别的法师去讲，这个并不丢人，这是良好态度，五十三参不就是这个示现吗？善财童子去请教他，我只懂这个法门，其他的我不懂，你请教另外的高人。自己谦虚，尊重别人。学讲一部经，要是常常不断的讲，一个星期能够讲个两、三次，讲上个十年，你就是专家了。你专讲《弥陀经》，你就是活的阿弥陀佛再来。你讲《普门品》，你就是观世音菩萨转世了。一点都不假，一门才能成就。你要是十年讲十种经，讲二十种经，你什么都不是，你还是凡夫一个。所以我们要懂得自利利他，利他也不能忘了自利。自利利他合起来做，一次完成，这个就对了。所以这一句里面，意思很深。这个三、四、五三句，都是讲的德用，见性之后的德用。
【四唯是十眼之所见故。】
这个『眼』是从见上来讲的。通常大乘经上，都讲五眼—五眼圆明，《华严》是用十来表法，所以这个眼，他也讲了十种。十种在此地，不要细细介绍了。细细介绍，耽误时间，我只把名字说一说。《佛学字典》上有，《华严经八十卷注解》里头有。
十眼是从五眼开出来的，五眼大家都晓得，《金刚经》上讲得很清楚，如来有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，这是五眼，大家都能够熟记的。《华严经》再加上智眼，智慧的智，智眼，有光明眼、出生死眼、无畏眼、一切智眼。一切智眼就叫做普眼，这个地方普眼法门。这五种都是从法眼里开出来的。由此可知，五眼跟十眼，实际上讲没有差别。讲十眼，这五种都包括在法眼里面。讲十种，把法眼说得详细一点，说出六种，这样子就变成十眼了。普眼就是见普门法界故，这个地方解释，就是解释普眼法门。『唯是十眼之所见故』，「十眼所见」就是尽虚空、遍法界，没有一样你没有见到，没有一样不明了，这就是普眼法门。但是普眼还有很深的意思，底下一句说到：
【五非唯十眼圆明方见】
『非唯』就是不但是，不但是十眼圆明，你才能够见性。下面说：
【能所不异方能见故。】
这个两句话实在讲，是相辅相成的。我们怎样才能见性呢？一定要入一真法界。换一句话说，一定要入不二法门。这个不二就是一。『异』就是二，就是两样。『不异』就是不二。不二，你的心清净。清净心就是真如本性。真如本性现前，这个十眼才圆明。单单修十眼，没有入不二法门，那还是不起作用，那不是真的，那是假的。这两句话在此地，是唯恐我们后学粗心大意，错了境界，那就很冤枉了。所以读了这两句，我们就明白了，十眼圆明一定是入不二法门，入不二法门一定得十眼圆明。他们两个关系非常密切。由此可知，这个不二是非常非常重要。我们现在最大的难关，起心动念都落在二、三，这是什么意思呢？妄想、分别、执著就是二、三。一起心动念，就有人我是非，这是一大堆一大堆来的。不二，不二就是一，不二什么事都没有了。我们今天讲真妄，真妄是二。我们讲是非，是非是二。我们讲善恶，善恶是二。你起心动念都落在二、三里头，你几时才能入不二法门呢？我们念这一句阿弥陀佛，目的在那里？目的在一心不乱。一心不乱就是不二，不二就是一，一就不二。像我们这种一天到晚起心动念，这怎么行，怎么得了呢？那一天你才能入不二法门呢？诸位要晓得，二是假的，因为你有二，所以才有十法界；因为你有三，所以才有六道轮回。你要是二、三没有了，入不二法门了，就是一真法界。不但六道没有，十法界也没有，那这就入了华严境界。
这个道理我们要懂，做不到没有关系，向这个方向去努力。佛有善巧方便，给我们说得很清楚，《金刚经》上讲的三心不可得。能念之心不可得，诸法缘生，佛法也是缘生的。缘生之法，当体皆空，了不可得，所念之佛不可得。能念、所念都不可得，这就入了不二。那我们要问了，能念、所念都不可得，那还要不要念呢？算了，不念了。不念了，你还是得不到。为什么呢？你不念就落在无明里头去了，你决定不能见性。能念、所念不可得，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句都不漏，从来不中断。那这不又变成二吗？我们总是这个怀疑，为什么又变成二？我们总是落在二、三。你看永嘉大师讲的，六祖问他，你还有分明吗？「分明亦非意」，意就是二、三。我分明也是不二。你懂得这个道理了，能念、所念不可得，我天天念佛，念佛亦不是能所。念也非意，能念、所念都不是意，这就成功，这就是入不二法门。并不是讲入不二法门，你就不念了，那有这个道理呢？你看五十三位善知识，他们一天晚忙的不亦乐乎。现身给我们说法，各行各业，自己已经勇猛在那里做。他们虽然做，绝不落二、三，本事在此地。所以他在生活工作里头，他得大自在，他不苦。
这个意思要明了。明白之后，我们怎么做呢？这也是我们在讲席当中，讲过多次了。日常生活当中，处事待人接物，我们以真诚心、以恭敬心去做。做了以后，不要把你所做的放在心上，我们从这个地方做起，就有下手之处。功夫真正得力了，正在做的时候，也没有起心动念，也没有分别、执著，那是功夫得力，那就是虽没入不二法门，你已经靠得很近了，真得受用。譬如穿衣、吃饭，这是每一天那一个人都不能避免的。穿衣、吃饭，我们也很认真在做，也很如法的做，丝毫礼节都不失，规规矩矩。虽然循规蹈矩的在做，可是确实没有起心动念，没有分别、执著。这就是你在穿衣、吃饭里面入不二法门，你在穿衣、吃饭里面证果。入不二法门就是证果，也就是此地讲的见性，你在这里见性了。这个意思很深，大师怕我们看注解，唯恐还不能够透彻他所讲的意思，下面又给我们提出一个疑问。
【是义云何。】
这是什么意思呢？
【谓诸缘发见，缘各为根。】
这个地方讲十眼，是讲见，讲能见。怎么能见呢？是因为缘发见的。缘不是一个，许许多多的缘。譬如我们在此地讲演，前面放的录影机，录影机镜头能见，它马上就显像。它为什么能见呢？许许多多的条件聚合。这个机器里面少一个零件，不是不能见，就是影像模糊了。一个零件都不能缺少。这个机器尚且如此，何况我们的十眼，那里面具备的条件，比这个不知道要复杂多少倍。千倍、万倍、亿万倍都不止，所以你才有十眼圆明。但是许许多多条件当中，最主要的一个条件是根。譬如我们眼睛，眼必须具备许许多多条件，你才能见。这条件当中，最重要的就是眼根。所以『缘各为根』。
【因没果中，缘皆号眼。】
这两个字好，这两句话讲得太好了。『因』—因缘，因缘就在现象里面，现象是果，这个现象就是见。无量的因缘，现在都变成见，见是果，没在果中，所以因缘都叫做眼，五眼、十眼。
【故全色为眼】
眼在那里？眼在我脸上。眼在你脸上，你怎么能看到这个杯子？杯子跟你脸距离那么远，你怎么能看到？你要懂得，你能见到的，就是你眼到达那个地方。这个意思，《楞严》里面讲得很清楚，《楞严经》里面，世尊跟阿难有一段很长的辩论—十番显见，那个经文长。就提到，你这个见不达到，你怎么会见到？我们睁开眼见太阳，我们的见达到太阳。我们晚上睁开眼见到星星，星星跟我们的距离，有的比太阳，不知道超过多少亿万倍？我们眼达不到那里，你怎么会见到？这些事情，平常人都疏忽了。我们天天都是这么做，但是不晓得，不晓得什么道理，不晓得什么缘故，不晓得自己见性原来这么大，尽虚空、遍法界的，不知道。知道见性是这么大，闻性也这么大，六根根性，所以真如本性包容了太虚法界。这个六根的根性是起作用，性包太虚法界，作用也概括了虚空法界。
【故全色为眼，恒见色而非缘。】
你在这个里面，已经不知道那是能见的因，那是所见的缘，都不晓得，通通变成一个境界了。『全色为眼』，是全眼为色，我们在一般大乘经上常常念到的，「全妄即真，全真即妄」，真妄不二。全色为眼，全眼为色，眼色不二，他就入不二法门了。所以一悟，他就入门了。不悟的时候，总把它分成两段，能见的是眼，所见的是色，不晓得能见、所见是一不是二。所以全色为眼，清凉这里说得好，『恒见色而非缘』，为什么呢？因跟缘都在色相之中。
【全眼为色，恒称见而非我。】
『我』是执著，『非我』是离开了我执。
【非我离於情识，非缘远於寻求。】
『寻求』是攀缘。离开执著，离开攀缘。
【收万像於目前】
在这个地方诸位要记住，这是六根的作用，举出一个例子。这一个懂得了，其他的你都应该触类旁通。《楞严经》上也是这个方式，六根只举一根，只举眼根。一根通达了，其余的你全都要明了，没有两个例子。譬如此地讲的全色为眼，要发耳的时候，全声为耳，全耳为声。你六根这边换一换，你念一念就通了，这个理事都一样。
佛为什么教我们要除执著？执著、情执都是落在二、三，有能、有所，能所没有了。「寻求」没有了，攀缘没有了，一切受用，莫非现成，这才真正得大自在。华藏世界上，那些佛菩萨谁去寻求？极乐世界里面下下品往生的人，也没有寻求。果报自然。我们今天为什么不自然？有念头，有能有所，有自有他，有真有妄，有邪有正，那你不寻求怎么办？事理、意思都很深。下面讲：
【收万像於目前，全十方於眼际。是以缘义无尽，随见见而不穷。物性叵思，应法法而难准。】
这几句话，把它的作用讲得圆圆满满。作用的这些事实，几句话就描绘的这样的详尽，很难得、很难得。但是诸位要晓得，这是法身大士的境界，不是我们的境界，我们还没有办法。法身大士的境界，就是我们见了性，也是这个境界。真正彻底明了通达，见到佛在经上所讲的：「唯心所现，唯识所变。」这个境界相彻底明白了，为什么呢？因为『收万像於目前，全十方於眼际。』「万像」是讲森罗万象，一切万法。「十方」是讲十方三世，是从时间、空间上来讲的。「万像」是从一切现象上来说的。尽虚空、遍法界，一切万事万物，你没有一样见不到，你没有一样不彻底通达明了的，为什么？因为是自性所现的，是八识所变的，八识是自性的作用。悟了以后，还起不起作用？起作用，虽起作用，不是识作主宰，心性作主宰，所以说分别亦非意。这个道理很难体会。我们做一个比喻，大家就好懂。
譬如你一个家庭，你请了几个佣人，你在家庭你是主人，你好比是真如本性，你请那些佣人，就是八识，他们替你办事。你主人迷惑的时候，佣人在家里当家，你主人样样听他的，你就是凡人。现在你一下觉悟了，我是主人，你们替我办事，你听我的，你们要不要分别？要分别，分别不是意，不是迷。我不分别，你分别，主人去用佣人，而不是佣人去用主人。你从这个比喻，容易体会，什么叫分别不是意，这个话很难懂。如果从宾主来分的时候，你就会渐渐了解这个意思了。佣人很能干，往往主人听他摆布，那就是凡夫了，这就错误。诸佛菩萨是自己作主，佣人都要听他的，所以这就是分别亦非意。
可见得不是没有分别，要没有分别，这些文字都没有了，那里还会有这些境界？所以『缘义无尽』。「缘义无尽」就是因缘果报，万法皆空，因果不空。因果是相续的，它是相续相。因果是亘相转变的，因会变成果，果会变成因，所以它不是个定相，因不是定因，果不是定果，它亘相转变，永远相续，它是这么个现象。『缘义无尽，随见见而不穷。』不管他怎么转变，怎么相续，你都清清楚楚。『物性叵思』，「物性」是不可思议，就是一切万物，万物之性是法性，在有情叫佛性，在无情叫法性。『应法法而难准』，法性是永远不变的，但是法相是变的，它是刹那刹那在那里变化的。所以它的现象、它的作用不是一定的，这就「难准」，它是有变化的。
【故法普即眼普】
这个『普』，普眼，意思就从这来了。法无量无边，那个眼的功能，那个见也是无量无边。这一句就是这个意思。
【义通乃见通。】
这一句重要，前面是从相上讲的，现象上讲的，这是从义理上讲的。你虽然见，见了不懂，那等於没见。一见就通达、就明了。义通了，见就通了，通就是见性。你见相不见性，没有用处。我们今天凡夫所见的，是见相不见性，我们见的很有限，没有普。
【体之而寂寂，照之乃重重。】
『体』是自性，自性清净无染，永恒不变，这是讲体。如果就眼来说，就是见性，见性之体是『寂寂』，永远是清净寂灭相，它是不动的。它的作用是照，『照之乃重重』，重重无尽，无边的法界，他通通都见到。通通都明了、通达了，我们学佛要懂这个道理，要向这个方向去努力，就对了。这个方向在此地讲，就是寂照。这个是佛法修学的总纲领、总原则，不能违背。心要常寂，作用要常照。照而常寂，寂而常照，寂照不二。
【斯眼所见，为普眼法门也。】
普眼法门是这个意思。将来诸位在佛经里面看到普眼法门，你就懂得它是什么意思了。普眼法门是见性圆满的起用，我们用这一句话来总结。不是眼识，凡夫用的是眼识见。这些人明心见性了，明心见性用见性见，不是用眼识见。用闻性闻，不是用耳识闻。天天吃东西，用舌性去尝，不是用舌识。把六识一转变是性、六性，那就见性了，完全是心性起作用了，所以分别亦非意。意是识，分别不是意，全都是自性在起用。这个意思很深、很广，诸位要用心去体会。能体会得一分、两分，就觉得很有趣味。然后才晓得，古来的这些祖师大德教我们，为什么叫一门深入？都是与寂照这个原理有关系。因为你一门，无论修学那一种法，一门心容易清净。寂就是清净心，高度的清净心就叫寂。清净心起作用就叫做照。他一切通达，一切明了，他并没有通过思考，并没有通过研究。通过思考、研究而明了，那是意识，那就是意了。没有通过思考、研究，一接触就通达明了，这是自性起用，这叫照见。
所以佛门不用研究，用什么？用参究。参究跟研究有什么不一样呢？不一样，研究是用心意识，就是你用意识，你用分别心、用执著心在那里去思考研究，就用这个心。参究不用心意识，参究的时候，决定没有分别，没有执著，所以他用的心不一样。参究是用真心，研究是用妄心，得的结果不相同。由此可知，佛门种种设施，从初下手，就运用到这些原理、原则。如果你用的功夫得力，没有不开悟的。要功夫真正得力，那就像前面文殊菩萨教诫善财参学，四个条件，你要真正能做到。这四个条件很要紧。我们前面说过，前几天也举过，我就不再讲了，你不晓得，你去查经。那是我们求学亲近善知识基本的条件。你要具足，你才能得利益；你不具足，会当面错过。那么到这个地方，是把普眼法门介绍出来了。
下面经文，有十三句。
【别释普眼之用。】
普眼的体相明了了，普眼的作用，底下这十三句是作用。这个好懂，比前面这一句容易多了，虽然文长，它好懂。好，请看经文。
【显发一切菩萨诸行。】
我们在这上著重一个字『行』。菩萨的行显发出来了。『显』是明显，『发』是发起。也就是说，你要是得到普眼法门，你的生活会从凡夫的生活，变成菩萨的生活，菩萨行现前了。
【开演一切如来境界。】
『开』是开示，『演』是表演。你所显现出来的，是如来境界。菩萨行所表现出来的，就是如来境界。
【阐扬一切诸佛妙法。】
往下十一句，都是讲他的德用。或是言说，或是表现，我们在生活当中，一言一行，起心动念，都将一切诸佛的妙法显露在外面。善根、福德、因缘成熟的人一见，他就开悟了，不必要说。
【光照一切诸佛刹土。】
这个『光』，是六根门头放光动地，也就是六根的作用，能够遍一切诸佛刹土。功夫要达到纯熟、上乘的，无处不现身。这个实在讲是不容易，是相当的难。可是我们在《弥陀经》上，在《无量寿经》上，看到西方极乐世界人人都有这个能力，都有这个德用，这个是很不可思议的。西方世界往生的那些人，凡圣同居土、方便有余土的，说实在话，都是得佛本愿威神加持，他才有。生实报庄严土的，他确实是有。实报庄严土，明心见性了，跟底下两土是完全不同。虽然明心见性，也得佛力的加持，那他的能力更殊胜。换一句话说，跟诸佛如来就差不多，不是其他菩萨能跟他相比的，真的是德用无边。
【圆满一切诸佛相好。】
这一句话是真的，佛有无量相，相有无量好。那么释迦牟尼佛到我们这个世间出现，为什么还现一个丈六金身，现一个三十二相、八十种好，不现无量的相好？不是他不能现，是这个世间众生没有那么大的福报，现那个相，把众生都吓跑掉了，没有人敢亲近。所以现是现得好，比你们好一点点，你们可以接受。好的太多了，不敢接受。这个是为度众生的方便，这才叫圆满。真是随众生心，应所知量，这才叫圆满一切诸佛相好。
那么这个总共十三句，这是第五句。时间到了，我们下面留到下次再讲。
请翻开经文第十八页，倒数第一行，就是最后一行，从最后一句看起。第十八页最后一行，最后一句看起。
【诸相随好不可思议。】
这一段经文是见正报。经文里面所说的意思，是宗门里面所谓的明心见性。见性就是见佛，所以把他比作见佛的正报。清凉大师在这一段注解说的很少，只有一句话：『谓心行既敷，本觉如来忽然出现。』「本觉如来」就是自己的真如本性。
后面一共说了二十四个不可思议。这二十四种不可思议，就是性德自然的流露。我们如果要问，我们修行有没有见性？你把这二十四个不思议，仔细去观察，你是不是通通都具足了？如果全都具足了，那你真的见性，一点都不假。假如这二十四个都没有，你要说见性，或者别人给你受记，说你见性了，都靠不住。这个是必须要了解清楚的。二十四个不思议，我们前面说了六个。今天讲第七句，第七句是讲相好。通常我们说三十二相、八十种好。换一句话说，如果你见性；说实在话，不必讲见性，你的心稍稍慈悲一些，清净一些，你的相貌就会变，相随心转。果然明心见性，你的相貌就转变了，而且转变的非常显著，非常明显，这个是见性的人。其次，
【变现自在】
这一句话，要用我们现代的话来讲，就是说的应变的能力。无论是人，或者是事，即使突然来的，这个疑问，你应变的很自在。真正是像老手一样从容不迫，有这个能力，应变的能力。
下面一句：
【神通调伏】
『通』是通达，『神』是形容他一切通达都超乎我们一般人。我们一般人的智慧能力，远远跟他不能相比。神奇莫测，他样样都通达。『调伏』有两个意思，对自己是调伏自己的烦恼习气，让这个心常常平静下来，清净、平等。另一个意思，能够帮助一切众生，调伏一切众生的烦恼。有这两个意思。这两个意思，他都具足，而且都不可思议。
底下一句是：
【清净妙色】
前面讲相好，只是讲像三十二相、八十种随形好。这个地方是讲色相。不仅仅是讲到肤色，而且连带讲到光彩，都是属於这个里面。他所显露出来的，是非常的清净，一尘不染。
下一句是：
【无见顶相】
这是属於三十二相之一，特别提出来。广长舌相也是三十二相之一。这两种确确实实只有佛跟大菩萨有，普通人是没有这种相好的。
【辩才善巧】
这是讲他讲经说法得无碍辩才。讲学的、教学的方法极其善巧。『巧』是巧妙，『善』是规矩。巧妙又不离规矩，就叫做善巧。世间人巧，巧他没有规矩；有一些人有规矩，他没有办法巧。所以这个是既巧妙，又不违背规矩，非常的难得。
【圆音普演】
『圆音』是圆满音。像佛在经上所说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个才叫做圆音。无论什么人听，都能听得懂；无论什么程度的人听，他也能听得懂。程度深的人，听佛讲的意思深；程度浅的人，听佛讲的意思浅，这个是不可思议。「圆音普演」。
【无量智力不可思议。】
这个『智力』，是讲后得智，也是《般若经》上讲的无所不知，是这个意思。
【清净无畏不可思议。】
这是讲四种无为。像我们一般人，这个我们常常能够觉察的到，他在台下很会讲话，叫他上台来，他就说不出话来了，他就有怖畏的心理。佛菩萨为一切众生演说经法，都显得非常自在，没有丝毫畏惧的感触。
【无碍解智不可思议。】
世、出世间一切法，一切疑难杂症，到他那个地方，他都能够解释的清清楚楚。
【忆念彼佛往修本行不可思议。】
这一句就是指阿弥陀佛，常常想著阿弥陀佛，从因地发心到修行证果，十方世界接引众生不退成佛，常常忆念这些。这也正是大势至菩萨所说的：「忆佛念佛，现前当来必定见佛。」这是属於忆佛。诸位要知道，忆佛跟念佛是一桩事情。所以有一些同修跟我说，他说他念经没有问题，还能摄心，念佛不行，一面念阿弥陀佛，一面还胡思乱想，念经的时候不会，他问我怎么办？那你就念经好了。念经不念佛，将来能不能往生呢？一样往生，你念经是忆念，你心里头常常有西方世界依正庄严，这就是念佛，念佛不一定要挂在口上。前面吉祥云比丘教给我们二十一种念佛门。口念的，只是二十一种里面的一种，还有二十种念佛门，不是在口上念的，心上真有，这叫真念。口里头有佛，心里头没有，那个不行，不管用的。所以忆佛就非常重要了。忆佛的条件，《无量寿经》要很熟，你不熟，你怎么能想得起西方极乐世界的境界？所以一定经文要很熟。要深解，理解要透彻，西方世界常常在自己心中，这个是真念佛。
【菩提自在】
『菩提』是梵语，就是觉悟。这一句话就是三皈里面所讲的觉而不迷，「菩提自在」就是觉而不迷的意思。
【法雷震吼不可思议。】
『法雷』是比喻，比喻他弘法利生。
【普门示现】
像观世音菩萨应以什么身得度，就现什么身；应该给他们说什么法，就说什么法，这叫『普门示现』。虽然菩萨那一种随类化身，我们做不到，但是至少要做到应机说法，这也是属於普门示现。我们这个世间众生种类不齐，善根、福德程度种种不齐，遇到了，他来问了，你能够随类讲经，都能帮助他们破疑生信，欢喜信受，依教修学，各蒙利益，这也是属於普门示现的一种。这也是《般若经》上所说的「佛无有定法可说」，佛说法随机而说。就像《楞严经》上讲的「随心应量」，随众生心，应所知量。这都是属於普门示现的意思。
【种种庄严】
这个『庄严』，虽然不是说法，他是在表演。也就是说，要把佛的教诲，要把宇宙人生的真相，在我们生活上、工作上，表演出来给大家看，这就属於种种庄严。虽无言说，也能够令一类机熟的众生见到之后，他能开悟。
【随其左右见各差别】
后面两句是总结，总结种种不可思议。
【普遍饶益咸令成熟】
这是真正不可思议。『普遍饶益』这一句，是对善根、福德没有成熟的众生说的。换一句话说，他这一生当中，没有办法成佛，那就要「普遍饶益」。如果这一生，他成佛的机会成熟了，一定要帮助他成佛。成佛机会怎么成熟的？我们必须要晓得，就是深信净土，念佛往生，他对於这个法门，他真信，真发愿，真念佛求生净土，这个人就是这一生当中，作佛的机缘成熟。所有一切的佛菩萨一定帮助他，这个就是『咸令成熟』。所以往生的人必定得佛接引。佛在经上告诉我们，临命终时见到佛来接引，见到的佛越多，你的品位越高。十方一切诸佛都来帮助你，都来欢迎你，你到西方极乐世界去作佛，所以这是真正不可思议。
佛法在今天是末法的时代，末法众生要不修净土，修任何一个法门都不能够成熟，只能像前面普遍饶益。你希望得什么利益，帮助你得到，没有办法帮助你在这一生成佛，唯独念佛一门。所以对这个法门生欢喜心，就是他的善根、福德、因缘在这一生当中成就了。所以这是见性之后，又连著说二十四个不可思议。当然这二十四个，还是归纳来说的，实在讲不可思议无量无边，说不尽的。
这是把见佛，见依报、见正报说过了。下面，这是闻法。此地这个见佛，跟前面吉祥云比丘所讲的见佛不一样。前面见佛是见他佛，这个地方见佛是见自佛，不相同。见自佛就是见自性，就是见自己的真心。此地二十四个不可思议，是真心的功德，自性的功德，自性的德能。没有见性，这一些德能显露不出来；见性的时候，它就显出来了。再看下面闻法，这是第二科：闻法。
【善男子，时彼如来於莲华上，即伸右手而摩我顶。为我演说普眼法门。】
清凉大师在这一段注解里面讲，这一段文是闻法。闻法这一段经文不止这一句，后面还有，我们看他注解里头所说。
【所以海中说者】
因为莲华是在大海里面，如来是坐在莲华上，给他摩顶说法。这个海是比喻。
【大悲性海所流演故。】
这个海是说的大悲海，就是大慈悲心，慈悲广大就像大海一样的深广。从大悲心里面流露出来的法音。
经文分三段：
【初演说。二受持。三转授。】
这是海云比丘代表三宝当中的法宝，那这一段就非常重要了。
【今初有二。】
这个『初』是演说。演说这一段里面又分两段。
【先总标。后别释。】
刚才我们念的这一段经文是总标，也就是总说，后面还要细说。总说里面，把这个说法的题目给我们说出来。大悲性海里面这一尊如来，为我说什么法门呢？为他演说『普眼法门』。普眼法门是总题目。什么叫普眼？清凉大师这里有解释。
【言普眼者，略有五义。】
普眼法门，给诸位说，总包括了一切的佛门，所有一切佛法都在这个法门里面。正是《华严》所显示的，「一即是多，多即是一」。所以我们从经典里面看出来，能体会到，一不是专一，任一。任何一法都圆满含摄一切法，这个意思一定要懂。并不是看到普眼法门包括一切法，我们念这一句阿弥陀佛不行，比不上他，那你就错了。如果我们说阿弥陀佛，阿弥陀佛就包括普眼法门。若说普眼法门，普门法门包括阿弥陀佛。一个是主，其他的都是伴，谁作主呢？任何一个人都可以作主，任何一法都可以作主，任何一部经都可以作主。以这一部经为主，一切经都是他的眷属。这样法门才平等，才真的无有高下。我们看他底下五个意思就明白了。
【一诠普法故。】
『诠』是诠说，『普法』就是一切法。这一句实在说的是什么呢？性具之理，本性、真如本性本来具足圆满的理。第二个意思：
【二普诠诸法故。】
怎么晓得前一句是理呢？因为后一句有『诸法』，诸法是事。这个事就是自性所显的事相。《华严经》上所说的「唯心所现」，『普诠诸法』就是唯心所现，一真法界、十法界依正庄严，无量无边诸佛刹海，都是此地讲的诸法，都是性显之事。说一个理，说一个事，都包括在里头，一个都不漏。第三个意思：
【三得此法者一法之中见一切故。】
『得此法』，就是你见性。你在理里面可以见性，在事里面可以见性。那一种理可以见性？什么样的理都可以见性。那一桩事可以见性呢？样样事都可以见性。为什么别人见，我不见呢？问题都在缘不同。你看我们看禅宗的《语录》，有一些参禅参的很苦，多少年不能开悟，专心参究。偶然听一个女孩子唱个歌，他开悟了。那是事，从事上开悟的。有听到风声、雨声开悟的，这都是在事上。像六祖大师听人家念《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，这是在理上开悟的。每一个人的缘不一样。六祖在「应无所住，而生其心」开悟了，你去把「应无所住，而生其心」念一万句也开悟不了。缘不同！刚刚好他碰到这个窍门，一下就开了。我们悟不了，悟不了没关系，老实念佛求生净土就行了。古人常说：「但得见弥陀，何愁不开悟。」见到阿弥陀佛，什么问题都解决了，这个话都是真话。这一句是「得此法者」，无论从理、无论从事，你在这里面悟了，见性了，「得此法」就是见性，见性就能够见一切。
我今天早晨吃饭的时候，我还给家里同修们讲，现在外面请我们讲经的地方太多了，本省各个地方请，国外也请，没人，派不出人去。现在国外只有一个悟道能出去，国内到处走走，现在悟有还勉强、还行，其他的都还不行。所以我鼓励大家，要在家里苦练。你们同修们要来支持，要来帮忙。他们练讲，你们要真正来听，把他们培养起来，把他们拉起来。讲的不好的时候，一定要批评；如果不批评，他没有进步。你在这里原谅他，无所谓；将来他出去丢人，他出不出去。真正要把人才培养出来，一定要认真去批评。批评有一个标准，这个标准就是李老师编的《内典讲座之研究》。所以你们同学们如果愿意，他们年轻人练习讲经，你们愿意来听，愿意来批评，就向柜台要一本这个小册子，你回去多看看。他在讲台上，能够跟这个小册子讲的相应，他就没有错；如果讲的跟小册子讲的不一样，那他就有错。你就能用这个标准来批评他，帮助他进步，这个是无量功德。
那么学讲经的人有一个秘诀，这个秘诀就是一门深入。为什么有人学讲进步很快，学得很好？有人也非常用功，他就是讲不好？毛病出在那里呢？你仔细去观察，那个能讲得好的，讲得很如法的，一定是心就定在这一部经上，一部参考书上，除此之外，他绝不涉猎，他就能得快就学好。讲不好的，一定参考东西一大堆，他很用功、很卖力，天天在研究这一段经文，这个注子怎么讲的，那个人怎么讲的，搞了一大堆，大杂烩拼出来，说出来，不但别人听不懂，自己也不懂，这个就错了。不懂得修学的秘诀，为什么叫你一门深入呢？此地讲了，「得此法者一法之中见一切法」。
初学讲经，并不是上台去练口才，那你就错了。一方面是上台练这些技巧，这小事。最重要的是要叫你见性，一门才能见性，一门你心是定的。所以你要看很多参考书，再看很多不相干的东西，你的心怎么能定的下来？你心定不下来的时候，不但性见不了，佛经上的文字，表面上的意思，你也悟不了。别讲深度了，表面意思你都看不懂。所以这个秘诀没有别的，就是一门深入。你想学讲经，学讲这一部经，这一部经是五年不能更换，五年锲而不舍，在这一部上，虽不开悟，也差不多了。为什么呢？入定。至少你功夫下下去之后，你的烦恼轻了，妄念少了；相对的，你智慧增长。到烦恼轻，智慧长，这个时候再广学多闻，就容易了。就好像你已经得一法了，然后你就见一切法，就不难了。这个道理，现在知道的人不多。我们非常幸运，老师这样传给我们。我们用这个方法，得这么一点成就。
我现在到老年了，往后就讲这一部经，我参考的注解就是清凉大师的《疏钞》，现在我们用的这个本子，李长者的《合论》，道霈禅师的《纂要》，就这三样，其他东西我决定不看。为什么呢？我要念佛求往生。到这个时候，三藏十二部就让给别人悟了，不干傻事情了。讲经说法—报佛恩，这《华严经》上说得很清楚、很明白，若不弘法度众生，那你没有法子报佛恩。
我们做了这么多年了，现在也该收拾，要为自己打算，要为自己往生做准备了。不能说天天讲经说法报佛恩，将来自己还不能往生，还搞六道轮回，那就错了。一定要万缘放下，专修专弘。能够发心在这个时代，一生专弘一部经，这是正确的。古来祖师大德有这个榜样，一生专讲一部经，问别的，这个我不会，你请别的法师去讲，这个并不丢人，这是良好态度，五十三参不就是这个示现吗？善财童子去请教他，我只懂这个法门，其他的我不懂，你请教另外的高人。自己谦虚，尊重别人。学讲一部经，要是常常不断的讲，一个星期能够讲个两、三次，讲上个十年，你就是专家了。你专讲《弥陀经》，你就是活的阿弥陀佛再来。你讲《普门品》，你就是观世音菩萨转世了。一点都不假，一门才能成就。你要是十年讲十种经，讲二十种经，你什么都不是，你还是凡夫一个。所以我们要懂得自利利他，利他也不能忘了自利。自利利他合起来做，一次完成，这个就对了。所以这一句里面，意思很深。这个三、四、五三句，都是讲的德用，见性之后的德用。
【四唯是十眼之所见故。】
这个『眼』是从见上来讲的。通常大乘经上，都讲五眼—五眼圆明，《华严》是用十来表法，所以这个眼，他也讲了十种。十种在此地，不要细细介绍了。细细介绍，耽误时间，我只把名字说一说。《佛学字典》上有，《华严经八十卷注解》里头有。
十眼是从五眼开出来的，五眼大家都晓得，《金刚经》上讲得很清楚，如来有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，这是五眼，大家都能够熟记的。《华严经》再加上智眼，智慧的智，智眼，有光明眼、出生死眼、无畏眼、一切智眼。一切智眼就叫做普眼，这个地方普眼法门。这五种都是从法眼里开出来的。由此可知，五眼跟十眼，实际上讲没有差别。讲十眼，这五种都包括在法眼里面。讲十种，把法眼说得详细一点，说出六种，这样子就变成十眼了。普眼就是见普门法界故，这个地方解释，就是解释普眼法门。『唯是十眼之所见故』，「十眼所见」就是尽虚空、遍法界，没有一样你没有见到，没有一样不明了，这就是普眼法门。但是普眼还有很深的意思，底下一句说到：
【五非唯十眼圆明方见】
『非唯』就是不但是，不但是十眼圆明，你才能够见性。下面说：
【能所不异方能见故。】
这个两句话实在讲，是相辅相成的。我们怎样才能见性呢？一定要入一真法界。换一句话说，一定要入不二法门。这个不二就是一。『异』就是二，就是两样。『不异』就是不二。不二，你的心清净。清净心就是真如本性。真如本性现前，这个十眼才圆明。单单修十眼，没有入不二法门，那还是不起作用，那不是真的，那是假的。这两句话在此地，是唯恐我们后学粗心大意，错了境界，那就很冤枉了。所以读了这两句，我们就明白了，十眼圆明一定是入不二法门，入不二法门一定得十眼圆明。他们两个关系非常密切。由此可知，这个不二是非常非常重要。我们现在最大的难关，起心动念都落在二、三，这是什么意思呢？妄想、分别、执著就是二、三。一起心动念，就有人我是非，这是一大堆一大堆来的。不二，不二就是一，不二什么事都没有了。我们今天讲真妄，真妄是二。我们讲是非，是非是二。我们讲善恶，善恶是二。你起心动念都落在二、三里头，你几时才能入不二法门呢？我们念这一句阿弥陀佛，目的在那里？目的在一心不乱。一心不乱就是不二，不二就是一，一就不二。像我们这种一天到晚起心动念，这怎么行，怎么得了呢？那一天你才能入不二法门呢？诸位要晓得，二是假的，因为你有二，所以才有十法界；因为你有三，所以才有六道轮回。你要是二、三没有了，入不二法门了，就是一真法界。不但六道没有，十法界也没有，那这就入了华严境界。
这个道理我们要懂，做不到没有关系，向这个方向去努力。佛有善巧方便，给我们说得很清楚，《金刚经》上讲的三心不可得。能念之心不可得，诸法缘生，佛法也是缘生的。缘生之法，当体皆空，了不可得，所念之佛不可得。能念、所念都不可得，这就入了不二。那我们要问了，能念、所念都不可得，那还要不要念呢？算了，不念了。不念了，你还是得不到。为什么呢？你不念就落在无明里头去了，你决定不能见性。能念、所念不可得，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句都不漏，从来不中断。那这不又变成二吗？我们总是这个怀疑，为什么又变成二？我们总是落在二、三。你看永嘉大师讲的，六祖问他，你还有分明吗？「分明亦非意」，意就是二、三。我分明也是不二。你懂得这个道理了，能念、所念不可得，我天天念佛，念佛亦不是能所。念也非意，能念、所念都不是意，这就成功，这就是入不二法门。并不是讲入不二法门，你就不念了，那有这个道理呢？你看五十三位善知识，他们一天晚忙的不亦乐乎。现身给我们说法，各行各业，自己已经勇猛在那里做。他们虽然做，绝不落二、三，本事在此地。所以他在生活工作里头，他得大自在，他不苦。
这个意思要明了。明白之后，我们怎么做呢？这也是我们在讲席当中，讲过多次了。日常生活当中，处事待人接物，我们以真诚心、以恭敬心去做。做了以后，不要把你所做的放在心上，我们从这个地方做起，就有下手之处。功夫真正得力了，正在做的时候，也没有起心动念，也没有分别、执著，那是功夫得力，那就是虽没入不二法门，你已经靠得很近了，真得受用。譬如穿衣、吃饭，这是每一天那一个人都不能避免的。穿衣、吃饭，我们也很认真在做，也很如法的做，丝毫礼节都不失，规规矩矩。虽然循规蹈矩的在做，可是确实没有起心动念，没有分别、执著。这就是你在穿衣、吃饭里面入不二法门，你在穿衣、吃饭里面证果。入不二法门就是证果，也就是此地讲的见性，你在这里见性了。这个意思很深，大师怕我们看注解，唯恐还不能够透彻他所讲的意思，下面又给我们提出一个疑问。
【是义云何。】
这是什么意思呢？
【谓诸缘发见，缘各为根。】
这个地方讲十眼，是讲见，讲能见。怎么能见呢？是因为缘发见的。缘不是一个，许许多多的缘。譬如我们在此地讲演，前面放的录影机，录影机镜头能见，它马上就显像。它为什么能见呢？许许多多的条件聚合。这个机器里面少一个零件，不是不能见，就是影像模糊了。一个零件都不能缺少。这个机器尚且如此，何况我们的十眼，那里面具备的条件，比这个不知道要复杂多少倍。千倍、万倍、亿万倍都不止，所以你才有十眼圆明。但是许许多多条件当中，最主要的一个条件是根。譬如我们眼睛，眼必须具备许许多多条件，你才能见。这条件当中，最重要的就是眼根。所以『缘各为根』。
【因没果中，缘皆号眼。】
这两个字好，这两句话讲得太好了。『因』—因缘，因缘就在现象里面，现象是果，这个现象就是见。无量的因缘，现在都变成见，见是果，没在果中，所以因缘都叫做眼，五眼、十眼。
【故全色为眼】
眼在那里？眼在我脸上。眼在你脸上，你怎么能看到这个杯子？杯子跟你脸距离那么远，你怎么能看到？你要懂得，你能见到的，就是你眼到达那个地方。这个意思，《楞严》里面讲得很清楚，《楞严经》里面，世尊跟阿难有一段很长的辩论—十番显见，那个经文长。就提到，你这个见不达到，你怎么会见到？我们睁开眼见太阳，我们的见达到太阳。我们晚上睁开眼见到星星，星星跟我们的距离，有的比太阳，不知道超过多少亿万倍？我们眼达不到那里，你怎么会见到？这些事情，平常人都疏忽了。我们天天都是这么做，但是不晓得，不晓得什么道理，不晓得什么缘故，不晓得自己见性原来这么大，尽虚空、遍法界的，不知道。知道见性是这么大，闻性也这么大，六根根性，所以真如本性包容了太虚法界。这个六根的根性是起作用，性包太虚法界，作用也概括了虚空法界。
【故全色为眼，恒见色而非缘。】
你在这个里面，已经不知道那是能见的因，那是所见的缘，都不晓得，通通变成一个境界了。『全色为眼』，是全眼为色，我们在一般大乘经上常常念到的，「全妄即真，全真即妄」，真妄不二。全色为眼，全眼为色，眼色不二，他就入不二法门了。所以一悟，他就入门了。不悟的时候，总把它分成两段，能见的是眼，所见的是色，不晓得能见、所见是一不是二。所以全色为眼，清凉这里说得好，『恒见色而非缘』，为什么呢？因跟缘都在色相之中。
【全眼为色，恒称见而非我。】
『我』是执著，『非我』是离开了我执。
【非我离於情识，非缘远於寻求。】
『寻求』是攀缘。离开执著，离开攀缘。
【收万像於目前】
在这个地方诸位要记住，这是六根的作用，举出一个例子。这一个懂得了，其他的你都应该触类旁通。《楞严经》上也是这个方式，六根只举一根，只举眼根。一根通达了，其余的你全都要明了，没有两个例子。譬如此地讲的全色为眼，要发耳的时候，全声为耳，全耳为声。你六根这边换一换，你念一念就通了，这个理事都一样。
佛为什么教我们要除执著？执著、情执都是落在二、三，有能、有所，能所没有了。「寻求」没有了，攀缘没有了，一切受用，莫非现成，这才真正得大自在。华藏世界上，那些佛菩萨谁去寻求？极乐世界里面下下品往生的人，也没有寻求。果报自然。我们今天为什么不自然？有念头，有能有所，有自有他，有真有妄，有邪有正，那你不寻求怎么办？事理、意思都很深。下面讲：
【收万像於目前，全十方於眼际。是以缘义无尽，随见见而不穷。物性叵思，应法法而难准。】
这几句话，把它的作用讲得圆圆满满。作用的这些事实，几句话就描绘的这样的详尽，很难得、很难得。但是诸位要晓得，这是法身大士的境界，不是我们的境界，我们还没有办法。法身大士的境界，就是我们见了性，也是这个境界。真正彻底明了通达，见到佛在经上所讲的：「唯心所现，唯识所变。」这个境界相彻底明白了，为什么呢？因为『收万像於目前，全十方於眼际。』「万像」是讲森罗万象，一切万法。「十方」是讲十方三世，是从时间、空间上来讲的。「万像」是从一切现象上来说的。尽虚空、遍法界，一切万事万物，你没有一样见不到，你没有一样不彻底通达明了的，为什么？因为是自性所现的，是八识所变的，八识是自性的作用。悟了以后，还起不起作用？起作用，虽起作用，不是识作主宰，心性作主宰，所以说分别亦非意。这个道理很难体会。我们做一个比喻，大家就好懂。
譬如你一个家庭，你请了几个佣人，你在家庭你是主人，你好比是真如本性，你请那些佣人，就是八识，他们替你办事。你主人迷惑的时候，佣人在家里当家，你主人样样听他的，你就是凡人。现在你一下觉悟了，我是主人，你们替我办事，你听我的，你们要不要分别？要分别，分别不是意，不是迷。我不分别，你分别，主人去用佣人，而不是佣人去用主人。你从这个比喻，容易体会，什么叫分别不是意，这个话很难懂。如果从宾主来分的时候，你就会渐渐了解这个意思了。佣人很能干，往往主人听他摆布，那就是凡夫了，这就错误。诸佛菩萨是自己作主，佣人都要听他的，所以这就是分别亦非意。
可见得不是没有分别，要没有分别，这些文字都没有了，那里还会有这些境界？所以『缘义无尽』。「缘义无尽」就是因缘果报，万法皆空，因果不空。因果是相续的，它是相续相。因果是亘相转变的，因会变成果，果会变成因，所以它不是个定相，因不是定因，果不是定果，它亘相转变，永远相续，它是这么个现象。『缘义无尽，随见见而不穷。』不管他怎么转变，怎么相续，你都清清楚楚。『物性叵思』，「物性」是不可思议，就是一切万物，万物之性是法性，在有情叫佛性，在无情叫法性。『应法法而难准』，法性是永远不变的，但是法相是变的，它是刹那刹那在那里变化的。所以它的现象、它的作用不是一定的，这就「难准」，它是有变化的。
【故法普即眼普】
这个『普』，普眼，意思就从这来了。法无量无边，那个眼的功能，那个见也是无量无边。这一句就是这个意思。
【义通乃见通。】
这一句重要，前面是从相上讲的，现象上讲的，这是从义理上讲的。你虽然见，见了不懂，那等於没见。一见就通达、就明了。义通了，见就通了，通就是见性。你见相不见性，没有用处。我们今天凡夫所见的，是见相不见性，我们见的很有限，没有普。
【体之而寂寂，照之乃重重。】
『体』是自性，自性清净无染，永恒不变，这是讲体。如果就眼来说，就是见性，见性之体是『寂寂』，永远是清净寂灭相，它是不动的。它的作用是照，『照之乃重重』，重重无尽，无边的法界，他通通都见到。通通都明了、通达了，我们学佛要懂这个道理，要向这个方向去努力，就对了。这个方向在此地讲，就是寂照。这个是佛法修学的总纲领、总原则，不能违背。心要常寂，作用要常照。照而常寂，寂而常照，寂照不二。
【斯眼所见，为普眼法门也。】
普眼法门是这个意思。将来诸位在佛经里面看到普眼法门，你就懂得它是什么意思了。普眼法门是见性圆满的起用，我们用这一句话来总结。不是眼识，凡夫用的是眼识见。这些人明心见性了，明心见性用见性见，不是用眼识见。用闻性闻，不是用耳识闻。天天吃东西，用舌性去尝，不是用舌识。把六识一转变是性、六性，那就见性了，完全是心性起作用了，所以分别亦非意。意是识，分别不是意，全都是自性在起用。这个意思很深、很广，诸位要用心去体会。能体会得一分、两分，就觉得很有趣味。然后才晓得，古来的这些祖师大德教我们，为什么叫一门深入？都是与寂照这个原理有关系。因为你一门，无论修学那一种法，一门心容易清净。寂就是清净心，高度的清净心就叫寂。清净心起作用就叫做照。他一切通达，一切明了，他并没有通过思考，并没有通过研究。通过思考、研究而明了，那是意识，那就是意了。没有通过思考、研究，一接触就通达明了，这是自性起用，这叫照见。
所以佛门不用研究，用什么？用参究。参究跟研究有什么不一样呢？不一样，研究是用心意识，就是你用意识，你用分别心、用执著心在那里去思考研究，就用这个心。参究不用心意识，参究的时候，决定没有分别，没有执著，所以他用的心不一样。参究是用真心，研究是用妄心，得的结果不相同。由此可知，佛门种种设施，从初下手，就运用到这些原理、原则。如果你用的功夫得力，没有不开悟的。要功夫真正得力，那就像前面文殊菩萨教诫善财参学，四个条件，你要真正能做到。这四个条件很要紧。我们前面说过，前几天也举过，我就不再讲了，你不晓得，你去查经。那是我们求学亲近善知识基本的条件。你要具足，你才能得利益；你不具足，会当面错过。那么到这个地方，是把普眼法门介绍出来了。
下面经文，有十三句。
【别释普眼之用。】
普眼的体相明了了，普眼的作用，底下这十三句是作用。这个好懂，比前面这一句容易多了，虽然文长，它好懂。好，请看经文。
【显发一切菩萨诸行。】
我们在这上著重一个字『行』。菩萨的行显发出来了。『显』是明显，『发』是发起。也就是说，你要是得到普眼法门，你的生活会从凡夫的生活，变成菩萨的生活，菩萨行现前了。
【开演一切如来境界。】
『开』是开示，『演』是表演。你所显现出来的，是如来境界。菩萨行所表现出来的，就是如来境界。
【阐扬一切诸佛妙法。】
往下十一句，都是讲他的德用。或是言说，或是表现，我们在生活当中，一言一行，起心动念，都将一切诸佛的妙法显露在外面。善根、福德、因缘成熟的人一见，他就开悟了，不必要说。
【光照一切诸佛刹土。】
这个『光』，是六根门头放光动地，也就是六根的作用，能够遍一切诸佛刹土。功夫要达到纯熟、上乘的，无处不现身。这个实在讲是不容易，是相当的难。可是我们在《弥陀经》上，在《无量寿经》上，看到西方极乐世界人人都有这个能力，都有这个德用，这个是很不可思议的。西方世界往生的那些人，凡圣同居土、方便有余土的，说实在话，都是得佛本愿威神加持，他才有。生实报庄严土的，他确实是有。实报庄严土，明心见性了，跟底下两土是完全不同。虽然明心见性，也得佛力的加持，那他的能力更殊胜。换一句话说，跟诸佛如来就差不多，不是其他菩萨能跟他相比的，真的是德用无边。
【圆满一切诸佛相好。】
这一句话是真的，佛有无量相，相有无量好。那么释迦牟尼佛到我们这个世间出现，为什么还现一个丈六金身，现一个三十二相、八十种好，不现无量的相好？不是他不能现，是这个世间众生没有那么大的福报，现那个相，把众生都吓跑掉了，没有人敢亲近。所以现是现得好，比你们好一点点，你们可以接受。好的太多了，不敢接受。这个是为度众生的方便，这才叫圆满。真是随众生心，应所知量，这才叫圆满一切诸佛相好。
那么这个总共十三句，这是第五句。时间到了，我们下面留到下次再讲。