华严经行愿品海云比丘章 （第三集） 1997/5 台湾景美华藏图书馆 档名：12-014-0003
请掀开经本第七面第二行，请看经文：
【海云告言，善哉善哉，善男子，发菩提心者不可得闻，何况自能深心发趣。】
从这一段文以下，这是正赞发心。就是正式赞叹善财能发无上菩提心，这个心很不容易发。文里面又分两段。这一段就是：
【标赞。】
下面是：
【释赞。】
就是解释海云为什么要赞叹他，把这个理由说出来。经文虽然是赞叹的话，实在也是我们实行的地方。我们想想自己有没有发菩提心，菩提心发的真不真实，跟这个地方经文对照一下就明白。那我们发的究竟是什么样的菩提心？对我们的修学成败，有决定的关系。前面这一句，这个话说得很重，『发菩提心者不可得闻』。这一句话的意思是说，很难听到那个地方有一个发菩提心的人，不容易听到！真正是中国人所讲的凤毛麟角，非常稀有。发心已经很难了，发了心之后，认真想修菩萨道，想学菩萨行，自动自发那就更难。所以下面才有这十句的赞叹。「十」在《华严》里面是表法的意思，表无尽的意思，也就是讲赞叹不尽。我们看底下这一段经文。
【善男子，若诸众生未曾修种深固善根，则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。】
发心之所以值得赞叹。这一句是总说。诸位看后面解释，解释里面，将这一段文字分成两段，第一段是：
【因缘难具故，发者为希。】
发菩提心太希有了，因为太难得了。第二段，则是讲：
【顺说。】
总共有十一句，第一句是总说，十句是别说。
【今初亦二。】
『初』是我们刚才念的这一句。
【先反说。】
后顺说。先从反面讲，叫著善财，称他『善男子』。这个善是有标准的。我们在讲席当中，讲过很多次。也许有同修今天第一次来听经，前面没有听到，不妨多说几遍。已经听说的，多听几遍也好。为什么呢？你没做到，要不断的提醒你。没听到的听听，也很重要。善的标准有三种。所谓人天善，善男子、善女人，人天两道的善男子、善女人。第二种：二乘善，声闻、缘觉里面的善男子、善女人。第三种：菩萨善，就是大乘里面的善男子、善女人。这个标准在什么地方呢？就在《观无量寿经》所讲的三福—三种净业。第一种：人天善，有四句，这个就是善的标准—「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你有没有做到？如果你真正做到了，那经上讲的，人天的善男子、善女人，那就有你一份，那正是叫著你。再往上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这就是二乘善男子、善女人，我们常讲的小乘当中的善男子、善女人。这个经是大乘经，不是小乘经，所以这个标准，要是做到「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」此地讲的善男子，没叫他，他没份！还得要加上「发菩提心」，发菩提心是第一个；「深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是自行化他。本经里面讲的善男子、善女人，是这样的。那么善财童子当之无愧，他确实发菩提心。不但发心，而且还在认真参访修学菩萨道、菩萨心。所以这个善不是随便说的，是有一定标准的。
海云比丘在此地说：『若诸众生』，这个「若」是假设，假使这些众生。『未曾修种深固善根』，这不是小善根，不是普通善根，要大善根，要深、要固；固是坚固。没有甚深坚固的善根，菩提心是发不起来的。所以，发心就难了，发心就希有。从这个标准上来看，我们这个世间，几个人真能发菩提心？起心动念都没有办法离开自私自利，你菩提心怎么能发得起来？充其量，你这个善根只是人天善根，或许你还能做到，二乘善就没有了。几个人受持三皈？求授三皈的人很多，几个人真的授三皈？「皈」是回头，几个人真回头了？「依」是依三宝，三宝是什么都不知道。所以，那个皈依三宝都是有名无实，都是形式，没有实质！所以那个皈依是假的，是样子，是好看的。真正皈依是要具足人天善法，从人天善法作基础，才能进入二乘善。
所以这个事情真难，你要想真正学佛，特别是大乘佛法，念念要舍己为人。换一句话说，念念从今而后，再不为自己想了，你才能做得到。还有为自己，为别人也为自己，不行！为别人也为自己，人天善，二乘善都没有，二乘已经不为自己了。他不为自己，他也不为别人。大乘善是为别人，不为自己，念念为众生，没有自己。你就想想，这个发心是多难，难怪菩萨如此的赞叹。我们要修大乘，我们要想在这一生当中，证得圆满菩提；实在讲，这个愿望也并不是奢求，是可以办得到的。《华严经》就教给我们方法，可是你要把世间法舍尽。世间这些妄想、分别、执著，你要真正肯放下，真如印光大师所说的，你能不能学他那个样子呢？印祖说：「我上无片瓦，下无立锥，我也不怕死。」你能有这个态度，那就是你的深固善根现前了，你的菩提心就发了。世间人心未发？怕死！我老了，将来死了怎么办？没人照顾！他还有这一念心，就产生了无尽的障碍。假如真正不怕死，恐怕到那个时候，你预知时至，坐著走，站著走，不需要任何一个人帮忙。
我们学佛这么多年来，听到人念佛，站著走，坐著走，预知时至，没有病苦，他凭什么？说老实话，就是凭一个不怕死，没有后顾之忧，他的心是真清净。我们还有一念后顾之忧，我帮助别人，总得为自己留一点，这个就留出麻烦了。这个还靠什么呢？还要靠自己，还要靠人，不依三宝，你那里有皈依？你那里有依？你没有回头，你还是迷邪染。你回头，皈是回归，就是叫你从迷邪染，归到觉正净。觉正净里面，无我、无人、无众生、无寿者。所以，你还有这么一个念头在，你没有皈依。真正皈依，一切放下，连生死都不顾了。给诸位说，这个时候，诸佛护念，龙天善神照顾你，我们要护法神护持你，你得的殊胜不可思议。我们今天那里相信佛呢？信佛，嘴皮上讲的，真的不相信。不相信佛会护念，不相信护法神会帮助，所以还要靠自己，还要攒一点钱储蓄在那里，准备自己后事。你这个心里，这个表态，就是对三宝完全没有信心，你还学什么佛？从这里说，菩提心难发，真难发！真正发菩提心，就是不怕死，不要命！明天生活怎么过，决不想它。真有这个念头，你到了明天，有人送吃的，我们就吃；没人送吃的，就念佛往生，什么念头都没有，这都是实实在在的话。我们再看下面这一句，前面是从反面说，提出如果不是多生多劫的善根、福德、因缘，菩提心是发不起来的。下面，这是顺说了，从正面的来讲。
【是故菩萨要得平等无碍境界普门善根光明照故。】
这一句是总说。清凉大师在这个注解里面告诉我们，这个顺说有十一句。
【近友为缘，余皆是因。】
这个十一句里头，只有一句教我们亲近善知识，这一个是缘；其余十句都是讲的因。这个初句是我们刚才念的这一句。
【即宿植普贤无碍法门成种姓故。】
什么『种姓』？菩萨种姓。『宿』是过去生中，生生世世，你种了这个善根，不是普通的善根。『普贤无碍法门』，这一句话说得很明白了，你是修的普贤行。这个经文里头没有普贤行，普贤行在那里？平等无碍就是普贤行。普贤行的特色，就是清净、平等。所以佛在这个经上讲，菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？菩萨还有妄想，菩萨还有分别。给诸位说，菩萨没有执著，但是他有分别，那这就不是普贤菩萨了。我们大乘法里面，常讲菩萨有「权教菩萨」，有「实教菩萨」。「实」是真实，真实的菩萨是平等，清净、平等，心地达到清净、平等。「权教菩萨」，心地虽清净，不平等，还没有做到真正平等。换句话说，他修大乘，修六度，修十波罗蜜，没有修普贤行。普贤的十愿要跟大乘菩萨不同之处，我们要辨别清楚。普贤的愿是平等的，心平等的，尽虚空、遍法界，一视同仁，决定没有分别，当然更没有执著。所以他的礼敬，礼敬诸佛。诸佛是那些呢？一切众生是诸佛。众生里面，包括有情众生、无情众生；换句话说，除了自己之外，尽虚空、遍法界都是诸佛。平等无碍的境界，这是普贤不思议解脱境界。
下面：『普门善根光明照故』，这是显示他不可思议的功德。这个善根不是一生一世成就的，生生世世累积的，所以积功累德。什么是「光明」呢？光明是智慧，无尽的智慧，表现在生活当中，表现在处事待人接物。就像《坛经》里面，六祖所说的：「常生智慧」，常生智慧就是光明遍照。我们凡夫跟他恰恰相反。六根接触六尘境界，常生烦恼，常生迷惑。人家菩萨善根光明，这就是常生智慧。六根接触六尘境界，就生清净平等觉。这是我们用《无量寿经》上的话，大家好懂。这一句是总说，这善根是这么来的。下面别说有十句。
【要得真实巧方便藏正道三昧光明照故。】
这一句，清凉大师有解释。它这个句子很容易懂，他就没有注解了；比较上难的，意思深的，意思广的，他一定给我们说出来。「初」这就是「别」里面的第一句。别说有十句，这是初句，第一句。『要得真实巧方便藏』。
【得真如三昧智光】
这一句里头说三个东西，三桩事情。『真如』就是禅宗里头常讲的「明心见性」，「得真如」就是见性。『三昧智光』，这个意思前面说过。
【了心实性】
这一句话就是「明心见性」的意思。『了』是明了，明了真心，真实的体性。
【不住了相】
你明了，这明心见性，明了，见了；如果你住了明的相，住了见的相，那就坏了。为什么呢？起分别了。我明了，我见了；你们还没有明，还没有见，你就起分别了。起分别，你就没有真正明了，你没有真正见性。真正见性的人，决定不落在分别、妄想里面。你还是没有离开妄想、分别。如果你对於你的分别，再加上执著，那你是凡夫。凡夫有没有这个情形？有！没有证到，自己以为证得了；没有见性，以为见性了；没有开悟，以为开悟了，多得很！这假的，不是真的！中国、外国通通都有。你们后面管录影的要注意，讲经的时候，大家不要拜佛；拜佛的时候，画面通通遮住了，问讯就可以了，这是你们有责任在后面照顾到的。这一点，实在讲，相当的微细。『了心实性，不住了相』：
【名巧方便。】
『巧方便』就是平常讲的善巧方便。
【知心含藏一切功德，故称为藏。】
这是真实巧方便藏。『藏』是含藏的意思。真心里面常说的，无量的智慧，无量的才艺，无量的德能，无量的财宝。大家念《弥陀经》，念《无量寿经》，西方极乐世界的依正庄严，从那里来的？自性变现出来的。不是自己经营的，也不是别人供养的，是自性本具的。《华严经》上，你们如果看前面十一卷，你看毗卢遮那如来的依正庄严，古人常讲：「不读《华严》，不知道佛家的富贵！」天上人间没有办法相比的，大梵天王也比不上。这种富贵是你自己本来有的，本来具足的，你现在不能现前，你要知道，为什么不能现前？因为你有妄想、分别、执著。你的性德不能透露。虽不能透露，并没有丧失；「藏」，还藏在那里，没有损失一丝毫。什么时候，你把妄想、分别、执著打掉了，这个性德含藏的无量，就全部都显现出来。《无量寿经》上用个「寿」字做代表。不只是无量寿，样样都无量，全都显现了。所以『知』是明了，肯定我们真心本性含藏一切功德，一切就是无量，所以称之为「藏」。
【是为直心，故云正道。】
『正道』就是『直心』的意思。「直心」也很难懂！什么叫「直心」？每个人：「我心很直！」「心直口快！」各个人都是直心。所以《观经》里面，就不讲直心了。「直心」是菩提心的体，菩提心的本体。马鸣菩萨在《起信论》里面，讲直心、深心、大悲心。「深心」是菩提心的自受用，「大悲心」是他受用。他受用就是对别人用的什么心，对自己用的是什么心；对自己用深心，对别人用大悲心。体是「直心」，没有直心，你就没有深心，也没有大悲心。所以现在人讲慈悲，不是真的。一般人用的是什么心呢？叫虚情假意！妄心，不是真心，他的心会变化的，刹那刹那在变。直心就不变了，永远不会变。《观经》上不说直心，叫「至诚心」。我们把这两个名词合起来看，意思就容易体会了。「至」是到极处，「诚」是真诚，真诚到了极处，那就是真心，这是菩提心的本体，这叫做「正道」。所以古大德将菩萨翻做「大道心众生」，就是从这个意思来的。
【得此光明，能真发心。】
可见得不容易！你的心没有真诚到极处，你菩提心怎么能发的起来？那么「至诚」、「直心」的意思，略说过了。这是心之体，没有形象的，可是「深心」、「大悲心」是从体起用。什么叫「深心」，我们讲得最浅、最通俗的，深心就是自爱自重之心。说这个话，也怕大家发生误会，我真的自爱了吗？不见得！如果你还要搞贪瞋痴，还要搞是非人我，还要搞三恶道，你怎么能谈的上自爱呢？真正的自爱，我这一生要成佛、成菩萨，这个人是自爱。那你要想成佛、成菩萨，一定要把妄想、分别、执著断掉，你才是真的自爱。你天天还在打妄想，还在分别、执著，你不自爱，你不知道珍重，你依旧在搞六道轮回，那不叫「深心」。几个人懂得自爱？几个人懂得自己珍重自己？
「大悲心」就是大慈大悲，对一切众生，对别人。大慈悲心从那里发呢？就是从至诚心、从深心里面发出来的。没有条件，没有分别，乐意的照顾别人，爱护别人，帮助别人，没有任何条件，也不需要任何回报，这大慈悲心。我们明白这些了，才知道发心难。为什么一发菩提心，诸佛都赞叹？我们在《华严》上，这个就看得太多了。往下，这些句子比较好懂，意思都在文字里面，大师他就省事了。我们看第二句，它这个每一句里头，都有「要得」，「要」是必要，必须要得到。第二句开端也是如此。
【要得积集功德海藏广大福聚庄严身故。】
发大心一定得福报，这个道理我们要晓得。不但要知道，事实真相如是。这一发心，那个人就变样子，这个道理实在讲并不难懂。理固然是很深，但是不难懂。俗话常讲：「相随心转」，你们去看相算命，我想，这个看相算命很流行，我们从街道上逛一逛，挂著看相算命的牌子，好像每一条街上都有，看这样子，生意倒挺不错的！这看相算命的有句口头禅说：「相随心转」，这是真的，不是假的。你想想看，你从前是凡夫心，现在发了菩提心是真心了，那你从前这个虚幻的身体，就转变成真实的果报。真实的果报是什么？金刚不坏身！所以你的心不发则已；发了之后，你的相貌改变。从前你有妄想，你有分别，你有执著，你有烦恼，你有忧虑，所以你那个相貌不好看。现在发菩提心了，真诚、清净、平等，你的相貌端正、庄严，像佛菩萨一样。你的身体不管有什么毛病，全部都调整过来，体质也随你的心起变化。你心清净了，身就清净；身心清净，百病不生。纵然有什么感染，我们世法里常讲—我抵抗力强，什么叫抵抗力？那些感染的时候，他不会感染，他感染时，也很容易就过去了，它不起作用，所以你的身体自然就调适了。
这是讲你得『广大福聚庄严身相』，就是大福报的身相。可是这是果报，前面就是因，你要『积集功德海藏』，这一句就是我们常讲的「积功累德」。你所累积的功德，像海一样的深广，这个「海藏」是这个意思，像大海里面含藏无尽的宝藏，你要积集功德。「功」是功夫，「德」就是果报，是成就。这两个字不能细说，细说，两个小时讲不完，说不尽。我们可以举个例子，大家从这个例子里面去想，你就能明了。持戒要有功，你就得定了；定就是德，功德了。持戒精严，但是不能得定，那就是持戒没有功，所以他没有德。
持戒很精严的人，不得定的很多。你要问：他为什么持戒不能得定？他没有离开分别、执著。不但没有功，他所得到的是烦恼一大串。怎么会这种情形呢？自己持戒精严，骄傲！我了不起！看到这个人破戒，那个人犯戒，一天到晚看到外面人过失，自己了不起。妄想、分别、执著在造罪业。自己觉得自己了不起，贡高我慢，生烦恼，慢是烦恼，贪瞋痴慢，起烦恼。说别人破戒，他罪过，造口业，心不清净！所以他持戒持得再好，不能得定；只可以说是，那是他修的一点福报，没有功德。要怎样持戒才能得定呢？一定要像惠能大师所说的：「若真修道人，不见世间过。」念念照顾自己，不看别人，别人都是善人，都是好人，都是菩萨，都是佛，他就得定了。然后，修定是功，开慧是德。所以功德也不是一定的，功会变成德，德也会变成功。
那么你从这个例子当中，你细细的去想。我们从早到晚，处事待人接物，不能离开这个原则。我们穿衣吃饭，穿衣吃饭有没有功？你要真有功，你也得定了。以穿衣来说，你穿得整整齐齐，这个持戒里头，包括守法，法戒，你穿得整整齐齐，穿得干干净净，而无分别，而无执著，这就是持戒，那你就有功了，你就得清净心了。清净心就是定，定能生慧。可见得戒定慧在那里修？在穿衣，在吃饭，日常生活当中，点点滴滴，都是修戒定慧，那里离开生活呢？离开生活，到那里去找戒定慧？这样你才晓得，「积集功德海藏」就是我们日常生活当中，琐碎事情的点点滴滴，去积功累德。这样你才能够得「广大福聚庄严身」，这是我们世间人讲的大福报的身相，有智慧、有福报。所以第一个就教给我们要积功累德。积功累德，念念都是戒定慧，事事都是戒定慧，时时处处都是戒定慧。再看下面一句：
【要得增长种种白法念念出生无休息故。】
『要得』，必要得到。『增长』，『白法』是善法，『种种白法』是一切善法。一切善法，这个意思就是利益众生的方便法。决定不能有一念利益自己的念头，那就不是白法，就是黑法了。印度人古时候，白代表善，黑代表恶，有一念为自己，增长我执，增长我与我所，这个是没有法子脱离六道轮回，连往生都去不了。真正往生的时候，这一念都要舍弃，你才能往生。所以坚固的执著，一切放不下，念佛很难往生！必须要在日常生活当中培养，念念都能舍己为人，念念都明了世间万事万物，一样都带不走。既然明了一样都带不走，如其临终再放下，何不如早一天放下？你早一天放下，你早一天得自在！你早一天得解脱！那些预知时至，没有病苦，站著走的，坐著走的，就是他放下的早；临终还有病苦的，他放下的太晚了，没有别的原因，所以你要不想有病苦，你就早一天放下。
我过去在台中求学，四十年前，我明白这个道理，我那个时候生活虽然很困难，我每个月还捐五块、十块钱，给医院里做医药费。我那么苦，我为什么还要干这个事情呢？人家来问我了，「我把我的医药费捐掉，我就不生病了。」他们听了这个，也好笑。我说我不是跟你讲笑话，真的，你们都准备了医药费在那里，准备生病，那你当然要生病，一切法从心想生。那我钱都搞光了，我没有本钱生病，你们有本钱，这些道理都在佛经当中。你要不要准备生病？生病好不好玩？你要想不生病，要把医药费通通捐掉，去做好事情，积功累德，你自然就不生病。所以你要有这个觉悟，要有这个胆识，别人不敢，你敢，印光大师—不怕死！你才敢，然后你所得到的果报不可思议。
这是念念增长善法。善法实在讲，就是一个「舍己为人」。为人也要有智慧，不是感情。帮助人向善，不要帮助人造罪业。你帮助人不错，但是你帮助别人，人家造罪业，你怎么办？这个我也在讲席当中常常讲，我也不怕得罪人，我现在七十岁，七十出头了，古人讲的，这是「人生七十古来稀」，也该死了，所以我也不怕死。我常常劝导你们，供养出家人要知道分寸。为什么呢？出家人没有人供养，还有道心；供养一多了，就迷惑颠倒了，就把出家人送到三恶道去了。你发的好心，「我供养法师，有功德了。」那里晓得，法师有这些供养，天天胡思乱想。他本来可以有成就的，你把他往三涂送去，你有什么功德？你造了罪业。这就是说明，你修积功德的时候，修积福德要有智慧，不能感情用事。你要没有智慧，没有见识，往往你就错看，你把恶当作善，把善当作恶，这就是经上讲的颠倒、愚痴！自己还以为很聪明，还以为很如法。
所以对於出家法师最好的供养是什么呢？这法师出来学讲经，你来听经，你不但来听经，还常常找他麻烦，批评他，让他不断的改进，这叫真正的供养。看他有什么缺乏，实在缺乏了，才帮助他一点；能过得去，随他去吧！苦一点，不要紧，苦不死人。不要看到他生活那么苦，很可怜，你同情了，你这一同情，就把他搞堕落了。几个人在这个世间，能受得了五欲六尘的诱惑？你这个下意识在作祟，不知不觉的在诱惑他，不知不觉的在破坏他，这个造的罪业就很重很重。许许多多出家人发心出家，都是发的好心，到后来堕落，都被信徒供养供坏了，这是大家不能不知道的。
所以你们要是有钱、有能力，我这一生干三桩事情，第一个印经，印经没有关系，你拿去无所谓，你拿去卖钱，我也不管你，我这个不造罪业。第二个放生。第三个布施医药，看到真正有病苦的人，我们帮助他。放生在最近这几年，听说流弊很多，不放生，人家不去抓这些鸟兽，不去抓。听说你要放生，拼命去抓，这个众生遭劫难了。所以现在说实在话，放生不如劝人吃素，这个好！我们多出版一些劝人吃素，劝人不杀生，多做这一些宣传，多印一些因果报应的故事书，给人家看，这都是属於放生这个范围里面。所以一定要通权达变，对症下药，这样才真正能「增长百法念念出生无休息故」。这一句话实在讲，就是六祖讲的「常生智慧」。第四句：
【要能供事真善知识谘问法要无疲厌故。】
清凉大师在注解里面说，这十句里面，只有一句是亲近善知识。这是缘，其他的十句都是因，亲近善知识就在这一句。『供』是供养；『事』是承事；『真善知识』，真正善知识。你供养他，让他去弘法利生。弘法利生需要资财，没有资财，没有办法把佛法推广。那么现在虽然不需要像古时候到处去建立道场，没有这个必要，也无需要建大道场，但是财还是需要。现在有个小小的道场，像我们这个图书馆已经很大了，太大了，有这个一半、三分之一就够了。我们在这里把它做成一个小型的摄影棚，加上高科技的机器，这个地方讲了，马上就送到卫星传播，全世界人都收到了，这也需要费用，用这个来弘法利生。所以真善知识是需要供养的。承事，不但是照顾他，还要跟他学习，常常『谘问法要无疲厌故』。我们有疑难、有问题，向他请教，跟他在一起研究讨论，教学相长。这一条是缘。第五句：
【要舍悭吝无所藏积，於身命财无爱著故。】
这一条很难做到。你所喜欢的，你所贪爱的，你所急需的这些，通通要舍弃。不但是身外之物没有爱著，连自己的身命也不爱著，一切听其自然。佛法常教给我们随顺，身体在这个世间也随顺，全部交给佛菩萨，让佛菩萨照顾，让护法神照顾，我们管这些事情干什么？你的身心自然就轻松了，自然就放下了，我们现在讲放松了。身命、财物样样都能舍，样样都能施，『无所藏积』。那么你钱多了，一下子施，施不出去，这个时候怎么办？这种情形很多！像我们一般没钱的人没这个念头。有很多大富长者，他要一下布施，又布施不出去；往往布施出去了，起了反效果，造了很多罪业。如果有这种情形，现在国际上有很多基金会，我们可以采取这个方法，就把它舍掉，我们设立一个全世界性质的基金会。
譬如我们做弘法利生的事业，做大众传播的事业，这个需要金钱。我们做一个基金会，像外国诺贝尔奖金，那个数字都很大，他们这个基金是存在欧洲永久中立国，这个比较可靠，为什么？它没有一些战争，没有政治上的变化，大家都愿意存在这些地方，像瑞士银行就有很多国际上基金保存在那里。设个基金会，大概有三个人到五个人来签字处理，你这样舍掉了，就很方便了。你提出一些条件，符合这个条件，可以动用这个财产，这都是个好办法。自己不需要积蓄。一时也布施不掉，不知道那个地方需要用，我们就可以用这种方法。所以方法确确实实有，不是没有办法的。这一条是叫我们要舍悭贪之心，把这个念舍掉，成就布施波罗蜜。第六句：
【要离憍慢，心无高下，安住不动如大地故。】
『憍慢』，骄傲，贡高我慢，这个烦恼是与生俱来的，不要学的，而且人人都有。那一个人没有憍慢？如果没有憍慢了，这个人一定是圣人，是再来人，不是凡人。佛家目标是要叫你出离三界六道，所以憍慢要断。儒家教人，因为儒家没有出三界这个念头，对於这一条，《礼记》里面只说：「傲不可长。」傲慢你是有，不要再增长，到此为止就好了。这是什么呢？不出三界！你要出三界，这个烦恼一定要断除。所以佛家这个礼节—五体投地，行接足礼，最重要的意义，就是破除憍慢心，做到心地真正清净、平等，安住不动如大地。地能忍，这个地上，你给它洒上香水，它也不动；你给它拉大便，它也不动。我们的心要能受得了，这些五欲六尘的诱惑，做到像大地一样，如如不动。第七句：
【要恒慈愍随顺众生平等饶益无违逆故。】
这个就是「恒顺众生，随喜功德」。『恒』是恒常、永恒的，不是做个两天、三天，不是短时间，永恒的。以大慈悲心，怜悯一切众生。对众生的态度，一定要随顺，你不随顺，你跟他就不能相处，就不能共同生活；你要跟他共同生活，一定要随顺他。在随顺他当中，你去感化他，你去教导他，这才叫菩萨心。你要不随顺，一开头他就不能接受，他几十年的生活习惯，那能一下就转变过来，没那么简单！喜欢打牌的人，随顺他，常常跟他打打牌，带他玩玩，而且你还要高明，常常都要赢他，这是菩萨，菩萨有智慧！我举这一个例子，你跟他打牌，常常赢他，总有一天发觉了，「你本事很高！你这个怎么来的？」「我学佛来的。」「学佛有这个好处！」他不就来学佛了。所以自己是真有戒定慧，真正慈悲心，恒顺众生，随喜功德，去度他。随喜里面，成就功德，成就自己的戒定慧，让他渐渐感动，让他回头。能使一切众生断恶修善，回头是岸。『平等饶益』，一定要生平等心，没有分别，没有执著。「益」是利益，「饶」是最大的利益，要帮助他，给他最大的利益，不要违逆他，这才能善度众生，这才真正叫善巧方便。第八：
【要处生死，於恶趣中度苦众生，心不舍故。】
这一条很难。一般人看到恶道众生都嫌弃，这个是大悲心不圆满；真正有大慈悲心，看到恶道众生不嫌弃。要具有地藏菩萨的精神，别人不能做的，你要去做。我们在这一点，实在讲，我这一生当中，只看到李木源居士一个人，他能做得到。看到有一些病苦的众生，没有人照顾，甚至於一身秽污、脓血，他都去洗，他去照顾。别人嫌弃，他不嫌弃。这个人了不起！老人病那个样子，甚至於自己儿女都嫌弃，都不愿意做，可是李木源看到，他一定会照顾，这个是一般人很难做到的。那么这在生死恶趣当中，慈悲心不舍！第九句：
【要恒观察如来境界。欣求修习至究竟故。】
这一句就是教给我们在平日之中，要读诵大乘。大乘经里面所说的是如来境界，《华严经》如来境界，《无量寿经》如来境界，《弥陀经》也是如来境界。看你自己时间，你要是每天工作很忙，你就读《阿弥陀经》；如果每一天有足够的时间，你应当读《无量寿经》。读《华严经》，大概是你要退休之后，你才有这个时间，因为这个经太长。实在讲，《无量寿经》最适中。常常读诵，细心思惟，思惟就是观察。为什么用「观察」，不用「思惟」这两个字？思惟里头有分别、有执著，还有分别心，还有执著心。观察里面没有分别、执著；没有分别、执著，对如来的境界，清清楚楚、明明白白，这就是观察，所以叫「修观」。
「修观」这个名词，我想很多同修都听说过，「修观」，就是此地讲的观察。那么它的标准，就是不用心意识，那就是观。如果落在心意识里面，那就是我们世间人讲的研究，就不是观照。心意识它的相状，要搞清楚。「识」是分别，「意」是执著，「意」是末那，「心」是指阿赖耶识，落印象。换句话说，不用心意识，就是不分别、不执著、不落印象。这个话说起来很容易，做起来很难，很不容易！诸佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，他六根接触外面六尘境界，他不分别、不执著、不落印象；我们凡夫也是一样见色闻声，但是就是分别、执著、落印象，这印象很深，麻烦！去都去不掉。所以用心不同在此地。
『观察如来境界』，像我们《无量寿经》、《弥陀经》上讲的西方极乐世界依正庄严，清清楚楚，明明白白，要欢喜修学，一定要往生，这样就对了。认真修行，生到西方极乐世界，你的功德就圆满了，你也就给世间人作一个好榜样。让世间人明了，念佛往生是真的，不是假的。我最近听说，大陆上有一个人，他发这个大心，想表演往生给大家看。这一宣布了，听说有多少万人去看他往生，结果他又往生不了。大家去念佛送他往生，听说念了三天三夜，他还走不了，这个很糟糕！这个闹笑话！他能不能往生？他决定不能往生。为什么决定不能往生呢？他有一念，想表演一下给人看，这个念头就是杂念，这个念头就不清净。所以我们念佛人，我们在讲席当中，常常跟大家说明白，我们求一心不乱，但是心里头不能有一心不乱这个念头；有求一心不乱的念头，你永远不能得一心。为什么呢？清净心里头还有一个一心不乱，糟了，一心就得不到。求一心不乱，一心不乱的念头没有，你才能得一心不乱。
「我要表演给世间人看一看」，表演给世间人这个念头不能有，你有这个念头，你就错了。所以这个人是不善於用心，不但不能成事，坏事有余！让许多人看到，你看：「他念佛，念佛他说他往生」，不能往生！这念佛往生是骗人的！这个不是成就净土，是破坏净土。不是成就人的信心，是毁灭人的信心，你说他造的罪业多重！这个表演给人看是自然的，不是勉强的。那一个往生人不是表演给人看的？谁说明了？谁在外头宣传了？没有！那有这种事广肆宣传，邀集几万人，这不成话！这个是很大很大的错误，这不明事理。
至於开往生大会，我们在过去，香港听到的是何东夫人的老太太，但是她所邀集的，也都是自己家的亲朋好友，没有邀集外人。那是真正预知时至，到时候跟大家见见面，告别辞行，大家给他念佛，他真走了，那个不是假的，功夫真正成就，机缘成熟了。他这种心理是个不正常的心理，这叫魔障。凡事求感应、求神通，都很容易招魔障。他也想表演给人家看一看，要想来表现自己的功夫，也许得到一点感应，说你那一天往生，谁来告诉他呢？魔来告诉他。到那一天，魔走了，他往生不了了，被魔欺骗了，落在魔的圈套里头。与佛菩萨没有感应，与妖魔鬼怪起了感应。一念心邪，这是我们不能不知道的。用的心不真实，妄心！还是妄想、分别、执著在作祟，心不清净。这经上明明告诉我们，修清净平等觉，他完全跟这个原理、原则相违背，所以闹这种笑话，造这些罪业。末后一句：
【要恒利益安乐一切诸众生故。】
这一句是总结，常常存这个心。『恒』是永远，存心利益一切众生，帮助一切众生得安乐。
【如是乃能发菩提心。】
前面这十一条通通具足，海云比丘说，这才能发真正的菩提心。如果我们这个里头，有个一条、两条还没做到，你就晓得，你的菩提心发不起来，你发的菩提心是假的，不是真的，就跟那个往生表演一样，假的不是真的。人家一来了，马上揭穿了，不能往生，这是假的。一条、两条做不到都不行，要是这十一条，一条都做不到，那怎么办？我们要想在这一生当中，了生死，出三界，念佛往生西方净土，你看看，三辈往生不论是上中下那一辈，他的条件—发菩提心，一向专念。你能做到一向专念，没有菩提心去不了。他的条件是「发菩提心，一向专念」。
由此可知，这个十一句要记住，天天读诵，天天想著，认真努力要把它做到；做不到，做不到也要做到。知道做不到就必须继续搞生死轮回。我们常说，我们念佛人，不是这一生才念阿弥陀佛，无量劫来，生生世世都念阿弥陀佛，都求生西方净土，都没去成。你这才了解，为什么没去成？这个地方没做到。这一生当中，如果你想往生西方极乐世界，那你好好的把这几条全部都做到，你就决定得生。要紧！不读大乘怎么行？自己没有福德，没有福德，就不老实！真正老实人，秉著大福德，他念佛能往生。你问问他，这些条他有没有？他虽然不知道，他通通具足。他对於世间名闻利养，决定没有贪著；他确确实实能舍己为人。你问他，他不知道，你仔细观察，条条具足，成就那里是偶然！那里是侥幸！希望我们深深的反省，好好的去读诵。好，今天就讲到此地。
请掀开经本第七面第二行，请看经文：
【海云告言，善哉善哉，善男子，发菩提心者不可得闻，何况自能深心发趣。】
从这一段文以下，这是正赞发心。就是正式赞叹善财能发无上菩提心，这个心很不容易发。文里面又分两段。这一段就是：
【标赞。】
下面是：
【释赞。】
就是解释海云为什么要赞叹他，把这个理由说出来。经文虽然是赞叹的话，实在也是我们实行的地方。我们想想自己有没有发菩提心，菩提心发的真不真实，跟这个地方经文对照一下就明白。那我们发的究竟是什么样的菩提心？对我们的修学成败，有决定的关系。前面这一句，这个话说得很重，『发菩提心者不可得闻』。这一句话的意思是说，很难听到那个地方有一个发菩提心的人，不容易听到！真正是中国人所讲的凤毛麟角，非常稀有。发心已经很难了，发了心之后，认真想修菩萨道，想学菩萨行，自动自发那就更难。所以下面才有这十句的赞叹。「十」在《华严》里面是表法的意思，表无尽的意思，也就是讲赞叹不尽。我们看底下这一段经文。
【善男子，若诸众生未曾修种深固善根，则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。】
发心之所以值得赞叹。这一句是总说。诸位看后面解释，解释里面，将这一段文字分成两段，第一段是：
【因缘难具故，发者为希。】
发菩提心太希有了，因为太难得了。第二段，则是讲：
【顺说。】
总共有十一句，第一句是总说，十句是别说。
【今初亦二。】
『初』是我们刚才念的这一句。
【先反说。】
后顺说。先从反面讲，叫著善财，称他『善男子』。这个善是有标准的。我们在讲席当中，讲过很多次。也许有同修今天第一次来听经，前面没有听到，不妨多说几遍。已经听说的，多听几遍也好。为什么呢？你没做到，要不断的提醒你。没听到的听听，也很重要。善的标准有三种。所谓人天善，善男子、善女人，人天两道的善男子、善女人。第二种：二乘善，声闻、缘觉里面的善男子、善女人。第三种：菩萨善，就是大乘里面的善男子、善女人。这个标准在什么地方呢？就在《观无量寿经》所讲的三福—三种净业。第一种：人天善，有四句，这个就是善的标准—「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你有没有做到？如果你真正做到了，那经上讲的，人天的善男子、善女人，那就有你一份，那正是叫著你。再往上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这就是二乘善男子、善女人，我们常讲的小乘当中的善男子、善女人。这个经是大乘经，不是小乘经，所以这个标准，要是做到「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」此地讲的善男子，没叫他，他没份！还得要加上「发菩提心」，发菩提心是第一个；「深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是自行化他。本经里面讲的善男子、善女人，是这样的。那么善财童子当之无愧，他确实发菩提心。不但发心，而且还在认真参访修学菩萨道、菩萨心。所以这个善不是随便说的，是有一定标准的。
海云比丘在此地说：『若诸众生』，这个「若」是假设，假使这些众生。『未曾修种深固善根』，这不是小善根，不是普通善根，要大善根，要深、要固；固是坚固。没有甚深坚固的善根，菩提心是发不起来的。所以，发心就难了，发心就希有。从这个标准上来看，我们这个世间，几个人真能发菩提心？起心动念都没有办法离开自私自利，你菩提心怎么能发得起来？充其量，你这个善根只是人天善根，或许你还能做到，二乘善就没有了。几个人受持三皈？求授三皈的人很多，几个人真的授三皈？「皈」是回头，几个人真回头了？「依」是依三宝，三宝是什么都不知道。所以，那个皈依三宝都是有名无实，都是形式，没有实质！所以那个皈依是假的，是样子，是好看的。真正皈依是要具足人天善法，从人天善法作基础，才能进入二乘善。
所以这个事情真难，你要想真正学佛，特别是大乘佛法，念念要舍己为人。换一句话说，念念从今而后，再不为自己想了，你才能做得到。还有为自己，为别人也为自己，不行！为别人也为自己，人天善，二乘善都没有，二乘已经不为自己了。他不为自己，他也不为别人。大乘善是为别人，不为自己，念念为众生，没有自己。你就想想，这个发心是多难，难怪菩萨如此的赞叹。我们要修大乘，我们要想在这一生当中，证得圆满菩提；实在讲，这个愿望也并不是奢求，是可以办得到的。《华严经》就教给我们方法，可是你要把世间法舍尽。世间这些妄想、分别、执著，你要真正肯放下，真如印光大师所说的，你能不能学他那个样子呢？印祖说：「我上无片瓦，下无立锥，我也不怕死。」你能有这个态度，那就是你的深固善根现前了，你的菩提心就发了。世间人心未发？怕死！我老了，将来死了怎么办？没人照顾！他还有这一念心，就产生了无尽的障碍。假如真正不怕死，恐怕到那个时候，你预知时至，坐著走，站著走，不需要任何一个人帮忙。
我们学佛这么多年来，听到人念佛，站著走，坐著走，预知时至，没有病苦，他凭什么？说老实话，就是凭一个不怕死，没有后顾之忧，他的心是真清净。我们还有一念后顾之忧，我帮助别人，总得为自己留一点，这个就留出麻烦了。这个还靠什么呢？还要靠自己，还要靠人，不依三宝，你那里有皈依？你那里有依？你没有回头，你还是迷邪染。你回头，皈是回归，就是叫你从迷邪染，归到觉正净。觉正净里面，无我、无人、无众生、无寿者。所以，你还有这么一个念头在，你没有皈依。真正皈依，一切放下，连生死都不顾了。给诸位说，这个时候，诸佛护念，龙天善神照顾你，我们要护法神护持你，你得的殊胜不可思议。我们今天那里相信佛呢？信佛，嘴皮上讲的，真的不相信。不相信佛会护念，不相信护法神会帮助，所以还要靠自己，还要攒一点钱储蓄在那里，准备自己后事。你这个心里，这个表态，就是对三宝完全没有信心，你还学什么佛？从这里说，菩提心难发，真难发！真正发菩提心，就是不怕死，不要命！明天生活怎么过，决不想它。真有这个念头，你到了明天，有人送吃的，我们就吃；没人送吃的，就念佛往生，什么念头都没有，这都是实实在在的话。我们再看下面这一句，前面是从反面说，提出如果不是多生多劫的善根、福德、因缘，菩提心是发不起来的。下面，这是顺说了，从正面的来讲。
【是故菩萨要得平等无碍境界普门善根光明照故。】
这一句是总说。清凉大师在这个注解里面告诉我们，这个顺说有十一句。
【近友为缘，余皆是因。】
这个十一句里头，只有一句教我们亲近善知识，这一个是缘；其余十句都是讲的因。这个初句是我们刚才念的这一句。
【即宿植普贤无碍法门成种姓故。】
什么『种姓』？菩萨种姓。『宿』是过去生中，生生世世，你种了这个善根，不是普通的善根。『普贤无碍法门』，这一句话说得很明白了，你是修的普贤行。这个经文里头没有普贤行，普贤行在那里？平等无碍就是普贤行。普贤行的特色，就是清净、平等。所以佛在这个经上讲，菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？菩萨还有妄想，菩萨还有分别。给诸位说，菩萨没有执著，但是他有分别，那这就不是普贤菩萨了。我们大乘法里面，常讲菩萨有「权教菩萨」，有「实教菩萨」。「实」是真实，真实的菩萨是平等，清净、平等，心地达到清净、平等。「权教菩萨」，心地虽清净，不平等，还没有做到真正平等。换句话说，他修大乘，修六度，修十波罗蜜，没有修普贤行。普贤的十愿要跟大乘菩萨不同之处，我们要辨别清楚。普贤的愿是平等的，心平等的，尽虚空、遍法界，一视同仁，决定没有分别，当然更没有执著。所以他的礼敬，礼敬诸佛。诸佛是那些呢？一切众生是诸佛。众生里面，包括有情众生、无情众生；换句话说，除了自己之外，尽虚空、遍法界都是诸佛。平等无碍的境界，这是普贤不思议解脱境界。
下面：『普门善根光明照故』，这是显示他不可思议的功德。这个善根不是一生一世成就的，生生世世累积的，所以积功累德。什么是「光明」呢？光明是智慧，无尽的智慧，表现在生活当中，表现在处事待人接物。就像《坛经》里面，六祖所说的：「常生智慧」，常生智慧就是光明遍照。我们凡夫跟他恰恰相反。六根接触六尘境界，常生烦恼，常生迷惑。人家菩萨善根光明，这就是常生智慧。六根接触六尘境界，就生清净平等觉。这是我们用《无量寿经》上的话，大家好懂。这一句是总说，这善根是这么来的。下面别说有十句。
【要得真实巧方便藏正道三昧光明照故。】
这一句，清凉大师有解释。它这个句子很容易懂，他就没有注解了；比较上难的，意思深的，意思广的，他一定给我们说出来。「初」这就是「别」里面的第一句。别说有十句，这是初句，第一句。『要得真实巧方便藏』。
【得真如三昧智光】
这一句里头说三个东西，三桩事情。『真如』就是禅宗里头常讲的「明心见性」，「得真如」就是见性。『三昧智光』，这个意思前面说过。
【了心实性】
这一句话就是「明心见性」的意思。『了』是明了，明了真心，真实的体性。
【不住了相】
你明了，这明心见性，明了，见了；如果你住了明的相，住了见的相，那就坏了。为什么呢？起分别了。我明了，我见了；你们还没有明，还没有见，你就起分别了。起分别，你就没有真正明了，你没有真正见性。真正见性的人，决定不落在分别、妄想里面。你还是没有离开妄想、分别。如果你对於你的分别，再加上执著，那你是凡夫。凡夫有没有这个情形？有！没有证到，自己以为证得了；没有见性，以为见性了；没有开悟，以为开悟了，多得很！这假的，不是真的！中国、外国通通都有。你们后面管录影的要注意，讲经的时候，大家不要拜佛；拜佛的时候，画面通通遮住了，问讯就可以了，这是你们有责任在后面照顾到的。这一点，实在讲，相当的微细。『了心实性，不住了相』：
【名巧方便。】
『巧方便』就是平常讲的善巧方便。
【知心含藏一切功德，故称为藏。】
这是真实巧方便藏。『藏』是含藏的意思。真心里面常说的，无量的智慧，无量的才艺，无量的德能，无量的财宝。大家念《弥陀经》，念《无量寿经》，西方极乐世界的依正庄严，从那里来的？自性变现出来的。不是自己经营的，也不是别人供养的，是自性本具的。《华严经》上，你们如果看前面十一卷，你看毗卢遮那如来的依正庄严，古人常讲：「不读《华严》，不知道佛家的富贵！」天上人间没有办法相比的，大梵天王也比不上。这种富贵是你自己本来有的，本来具足的，你现在不能现前，你要知道，为什么不能现前？因为你有妄想、分别、执著。你的性德不能透露。虽不能透露，并没有丧失；「藏」，还藏在那里，没有损失一丝毫。什么时候，你把妄想、分别、执著打掉了，这个性德含藏的无量，就全部都显现出来。《无量寿经》上用个「寿」字做代表。不只是无量寿，样样都无量，全都显现了。所以『知』是明了，肯定我们真心本性含藏一切功德，一切就是无量，所以称之为「藏」。
【是为直心，故云正道。】
『正道』就是『直心』的意思。「直心」也很难懂！什么叫「直心」？每个人：「我心很直！」「心直口快！」各个人都是直心。所以《观经》里面，就不讲直心了。「直心」是菩提心的体，菩提心的本体。马鸣菩萨在《起信论》里面，讲直心、深心、大悲心。「深心」是菩提心的自受用，「大悲心」是他受用。他受用就是对别人用的什么心，对自己用的是什么心；对自己用深心，对别人用大悲心。体是「直心」，没有直心，你就没有深心，也没有大悲心。所以现在人讲慈悲，不是真的。一般人用的是什么心呢？叫虚情假意！妄心，不是真心，他的心会变化的，刹那刹那在变。直心就不变了，永远不会变。《观经》上不说直心，叫「至诚心」。我们把这两个名词合起来看，意思就容易体会了。「至」是到极处，「诚」是真诚，真诚到了极处，那就是真心，这是菩提心的本体，这叫做「正道」。所以古大德将菩萨翻做「大道心众生」，就是从这个意思来的。
【得此光明，能真发心。】
可见得不容易！你的心没有真诚到极处，你菩提心怎么能发的起来？那么「至诚」、「直心」的意思，略说过了。这是心之体，没有形象的，可是「深心」、「大悲心」是从体起用。什么叫「深心」，我们讲得最浅、最通俗的，深心就是自爱自重之心。说这个话，也怕大家发生误会，我真的自爱了吗？不见得！如果你还要搞贪瞋痴，还要搞是非人我，还要搞三恶道，你怎么能谈的上自爱呢？真正的自爱，我这一生要成佛、成菩萨，这个人是自爱。那你要想成佛、成菩萨，一定要把妄想、分别、执著断掉，你才是真的自爱。你天天还在打妄想，还在分别、执著，你不自爱，你不知道珍重，你依旧在搞六道轮回，那不叫「深心」。几个人懂得自爱？几个人懂得自己珍重自己？
「大悲心」就是大慈大悲，对一切众生，对别人。大慈悲心从那里发呢？就是从至诚心、从深心里面发出来的。没有条件，没有分别，乐意的照顾别人，爱护别人，帮助别人，没有任何条件，也不需要任何回报，这大慈悲心。我们明白这些了，才知道发心难。为什么一发菩提心，诸佛都赞叹？我们在《华严》上，这个就看得太多了。往下，这些句子比较好懂，意思都在文字里面，大师他就省事了。我们看第二句，它这个每一句里头，都有「要得」，「要」是必要，必须要得到。第二句开端也是如此。
【要得积集功德海藏广大福聚庄严身故。】
发大心一定得福报，这个道理我们要晓得。不但要知道，事实真相如是。这一发心，那个人就变样子，这个道理实在讲并不难懂。理固然是很深，但是不难懂。俗话常讲：「相随心转」，你们去看相算命，我想，这个看相算命很流行，我们从街道上逛一逛，挂著看相算命的牌子，好像每一条街上都有，看这样子，生意倒挺不错的！这看相算命的有句口头禅说：「相随心转」，这是真的，不是假的。你想想看，你从前是凡夫心，现在发了菩提心是真心了，那你从前这个虚幻的身体，就转变成真实的果报。真实的果报是什么？金刚不坏身！所以你的心不发则已；发了之后，你的相貌改变。从前你有妄想，你有分别，你有执著，你有烦恼，你有忧虑，所以你那个相貌不好看。现在发菩提心了，真诚、清净、平等，你的相貌端正、庄严，像佛菩萨一样。你的身体不管有什么毛病，全部都调整过来，体质也随你的心起变化。你心清净了，身就清净；身心清净，百病不生。纵然有什么感染，我们世法里常讲—我抵抗力强，什么叫抵抗力？那些感染的时候，他不会感染，他感染时，也很容易就过去了，它不起作用，所以你的身体自然就调适了。
这是讲你得『广大福聚庄严身相』，就是大福报的身相。可是这是果报，前面就是因，你要『积集功德海藏』，这一句就是我们常讲的「积功累德」。你所累积的功德，像海一样的深广，这个「海藏」是这个意思，像大海里面含藏无尽的宝藏，你要积集功德。「功」是功夫，「德」就是果报，是成就。这两个字不能细说，细说，两个小时讲不完，说不尽。我们可以举个例子，大家从这个例子里面去想，你就能明了。持戒要有功，你就得定了；定就是德，功德了。持戒精严，但是不能得定，那就是持戒没有功，所以他没有德。
持戒很精严的人，不得定的很多。你要问：他为什么持戒不能得定？他没有离开分别、执著。不但没有功，他所得到的是烦恼一大串。怎么会这种情形呢？自己持戒精严，骄傲！我了不起！看到这个人破戒，那个人犯戒，一天到晚看到外面人过失，自己了不起。妄想、分别、执著在造罪业。自己觉得自己了不起，贡高我慢，生烦恼，慢是烦恼，贪瞋痴慢，起烦恼。说别人破戒，他罪过，造口业，心不清净！所以他持戒持得再好，不能得定；只可以说是，那是他修的一点福报，没有功德。要怎样持戒才能得定呢？一定要像惠能大师所说的：「若真修道人，不见世间过。」念念照顾自己，不看别人，别人都是善人，都是好人，都是菩萨，都是佛，他就得定了。然后，修定是功，开慧是德。所以功德也不是一定的，功会变成德，德也会变成功。
那么你从这个例子当中，你细细的去想。我们从早到晚，处事待人接物，不能离开这个原则。我们穿衣吃饭，穿衣吃饭有没有功？你要真有功，你也得定了。以穿衣来说，你穿得整整齐齐，这个持戒里头，包括守法，法戒，你穿得整整齐齐，穿得干干净净，而无分别，而无执著，这就是持戒，那你就有功了，你就得清净心了。清净心就是定，定能生慧。可见得戒定慧在那里修？在穿衣，在吃饭，日常生活当中，点点滴滴，都是修戒定慧，那里离开生活呢？离开生活，到那里去找戒定慧？这样你才晓得，「积集功德海藏」就是我们日常生活当中，琐碎事情的点点滴滴，去积功累德。这样你才能够得「广大福聚庄严身」，这是我们世间人讲的大福报的身相，有智慧、有福报。所以第一个就教给我们要积功累德。积功累德，念念都是戒定慧，事事都是戒定慧，时时处处都是戒定慧。再看下面一句：
【要得增长种种白法念念出生无休息故。】
『要得』，必要得到。『增长』，『白法』是善法，『种种白法』是一切善法。一切善法，这个意思就是利益众生的方便法。决定不能有一念利益自己的念头，那就不是白法，就是黑法了。印度人古时候，白代表善，黑代表恶，有一念为自己，增长我执，增长我与我所，这个是没有法子脱离六道轮回，连往生都去不了。真正往生的时候，这一念都要舍弃，你才能往生。所以坚固的执著，一切放不下，念佛很难往生！必须要在日常生活当中培养，念念都能舍己为人，念念都明了世间万事万物，一样都带不走。既然明了一样都带不走，如其临终再放下，何不如早一天放下？你早一天放下，你早一天得自在！你早一天得解脱！那些预知时至，没有病苦，站著走的，坐著走的，就是他放下的早；临终还有病苦的，他放下的太晚了，没有别的原因，所以你要不想有病苦，你就早一天放下。
我过去在台中求学，四十年前，我明白这个道理，我那个时候生活虽然很困难，我每个月还捐五块、十块钱，给医院里做医药费。我那么苦，我为什么还要干这个事情呢？人家来问我了，「我把我的医药费捐掉，我就不生病了。」他们听了这个，也好笑。我说我不是跟你讲笑话，真的，你们都准备了医药费在那里，准备生病，那你当然要生病，一切法从心想生。那我钱都搞光了，我没有本钱生病，你们有本钱，这些道理都在佛经当中。你要不要准备生病？生病好不好玩？你要想不生病，要把医药费通通捐掉，去做好事情，积功累德，你自然就不生病。所以你要有这个觉悟，要有这个胆识，别人不敢，你敢，印光大师—不怕死！你才敢，然后你所得到的果报不可思议。
这是念念增长善法。善法实在讲，就是一个「舍己为人」。为人也要有智慧，不是感情。帮助人向善，不要帮助人造罪业。你帮助人不错，但是你帮助别人，人家造罪业，你怎么办？这个我也在讲席当中常常讲，我也不怕得罪人，我现在七十岁，七十出头了，古人讲的，这是「人生七十古来稀」，也该死了，所以我也不怕死。我常常劝导你们，供养出家人要知道分寸。为什么呢？出家人没有人供养，还有道心；供养一多了，就迷惑颠倒了，就把出家人送到三恶道去了。你发的好心，「我供养法师，有功德了。」那里晓得，法师有这些供养，天天胡思乱想。他本来可以有成就的，你把他往三涂送去，你有什么功德？你造了罪业。这就是说明，你修积功德的时候，修积福德要有智慧，不能感情用事。你要没有智慧，没有见识，往往你就错看，你把恶当作善，把善当作恶，这就是经上讲的颠倒、愚痴！自己还以为很聪明，还以为很如法。
所以对於出家法师最好的供养是什么呢？这法师出来学讲经，你来听经，你不但来听经，还常常找他麻烦，批评他，让他不断的改进，这叫真正的供养。看他有什么缺乏，实在缺乏了，才帮助他一点；能过得去，随他去吧！苦一点，不要紧，苦不死人。不要看到他生活那么苦，很可怜，你同情了，你这一同情，就把他搞堕落了。几个人在这个世间，能受得了五欲六尘的诱惑？你这个下意识在作祟，不知不觉的在诱惑他，不知不觉的在破坏他，这个造的罪业就很重很重。许许多多出家人发心出家，都是发的好心，到后来堕落，都被信徒供养供坏了，这是大家不能不知道的。
所以你们要是有钱、有能力，我这一生干三桩事情，第一个印经，印经没有关系，你拿去无所谓，你拿去卖钱，我也不管你，我这个不造罪业。第二个放生。第三个布施医药，看到真正有病苦的人，我们帮助他。放生在最近这几年，听说流弊很多，不放生，人家不去抓这些鸟兽，不去抓。听说你要放生，拼命去抓，这个众生遭劫难了。所以现在说实在话，放生不如劝人吃素，这个好！我们多出版一些劝人吃素，劝人不杀生，多做这一些宣传，多印一些因果报应的故事书，给人家看，这都是属於放生这个范围里面。所以一定要通权达变，对症下药，这样才真正能「增长百法念念出生无休息故」。这一句话实在讲，就是六祖讲的「常生智慧」。第四句：
【要能供事真善知识谘问法要无疲厌故。】
清凉大师在注解里面说，这十句里面，只有一句是亲近善知识。这是缘，其他的十句都是因，亲近善知识就在这一句。『供』是供养；『事』是承事；『真善知识』，真正善知识。你供养他，让他去弘法利生。弘法利生需要资财，没有资财，没有办法把佛法推广。那么现在虽然不需要像古时候到处去建立道场，没有这个必要，也无需要建大道场，但是财还是需要。现在有个小小的道场，像我们这个图书馆已经很大了，太大了，有这个一半、三分之一就够了。我们在这里把它做成一个小型的摄影棚，加上高科技的机器，这个地方讲了，马上就送到卫星传播，全世界人都收到了，这也需要费用，用这个来弘法利生。所以真善知识是需要供养的。承事，不但是照顾他，还要跟他学习，常常『谘问法要无疲厌故』。我们有疑难、有问题，向他请教，跟他在一起研究讨论，教学相长。这一条是缘。第五句：
【要舍悭吝无所藏积，於身命财无爱著故。】
这一条很难做到。你所喜欢的，你所贪爱的，你所急需的这些，通通要舍弃。不但是身外之物没有爱著，连自己的身命也不爱著，一切听其自然。佛法常教给我们随顺，身体在这个世间也随顺，全部交给佛菩萨，让佛菩萨照顾，让护法神照顾，我们管这些事情干什么？你的身心自然就轻松了，自然就放下了，我们现在讲放松了。身命、财物样样都能舍，样样都能施，『无所藏积』。那么你钱多了，一下子施，施不出去，这个时候怎么办？这种情形很多！像我们一般没钱的人没这个念头。有很多大富长者，他要一下布施，又布施不出去；往往布施出去了，起了反效果，造了很多罪业。如果有这种情形，现在国际上有很多基金会，我们可以采取这个方法，就把它舍掉，我们设立一个全世界性质的基金会。
譬如我们做弘法利生的事业，做大众传播的事业，这个需要金钱。我们做一个基金会，像外国诺贝尔奖金，那个数字都很大，他们这个基金是存在欧洲永久中立国，这个比较可靠，为什么？它没有一些战争，没有政治上的变化，大家都愿意存在这些地方，像瑞士银行就有很多国际上基金保存在那里。设个基金会，大概有三个人到五个人来签字处理，你这样舍掉了，就很方便了。你提出一些条件，符合这个条件，可以动用这个财产，这都是个好办法。自己不需要积蓄。一时也布施不掉，不知道那个地方需要用，我们就可以用这种方法。所以方法确确实实有，不是没有办法的。这一条是叫我们要舍悭贪之心，把这个念舍掉，成就布施波罗蜜。第六句：
【要离憍慢，心无高下，安住不动如大地故。】
『憍慢』，骄傲，贡高我慢，这个烦恼是与生俱来的，不要学的，而且人人都有。那一个人没有憍慢？如果没有憍慢了，这个人一定是圣人，是再来人，不是凡人。佛家目标是要叫你出离三界六道，所以憍慢要断。儒家教人，因为儒家没有出三界这个念头，对於这一条，《礼记》里面只说：「傲不可长。」傲慢你是有，不要再增长，到此为止就好了。这是什么呢？不出三界！你要出三界，这个烦恼一定要断除。所以佛家这个礼节—五体投地，行接足礼，最重要的意义，就是破除憍慢心，做到心地真正清净、平等，安住不动如大地。地能忍，这个地上，你给它洒上香水，它也不动；你给它拉大便，它也不动。我们的心要能受得了，这些五欲六尘的诱惑，做到像大地一样，如如不动。第七句：
【要恒慈愍随顺众生平等饶益无违逆故。】
这个就是「恒顺众生，随喜功德」。『恒』是恒常、永恒的，不是做个两天、三天，不是短时间，永恒的。以大慈悲心，怜悯一切众生。对众生的态度，一定要随顺，你不随顺，你跟他就不能相处，就不能共同生活；你要跟他共同生活，一定要随顺他。在随顺他当中，你去感化他，你去教导他，这才叫菩萨心。你要不随顺，一开头他就不能接受，他几十年的生活习惯，那能一下就转变过来，没那么简单！喜欢打牌的人，随顺他，常常跟他打打牌，带他玩玩，而且你还要高明，常常都要赢他，这是菩萨，菩萨有智慧！我举这一个例子，你跟他打牌，常常赢他，总有一天发觉了，「你本事很高！你这个怎么来的？」「我学佛来的。」「学佛有这个好处！」他不就来学佛了。所以自己是真有戒定慧，真正慈悲心，恒顺众生，随喜功德，去度他。随喜里面，成就功德，成就自己的戒定慧，让他渐渐感动，让他回头。能使一切众生断恶修善，回头是岸。『平等饶益』，一定要生平等心，没有分别，没有执著。「益」是利益，「饶」是最大的利益，要帮助他，给他最大的利益，不要违逆他，这才能善度众生，这才真正叫善巧方便。第八：
【要处生死，於恶趣中度苦众生，心不舍故。】
这一条很难。一般人看到恶道众生都嫌弃，这个是大悲心不圆满；真正有大慈悲心，看到恶道众生不嫌弃。要具有地藏菩萨的精神，别人不能做的，你要去做。我们在这一点，实在讲，我这一生当中，只看到李木源居士一个人，他能做得到。看到有一些病苦的众生，没有人照顾，甚至於一身秽污、脓血，他都去洗，他去照顾。别人嫌弃，他不嫌弃。这个人了不起！老人病那个样子，甚至於自己儿女都嫌弃，都不愿意做，可是李木源看到，他一定会照顾，这个是一般人很难做到的。那么这在生死恶趣当中，慈悲心不舍！第九句：
【要恒观察如来境界。欣求修习至究竟故。】
这一句就是教给我们在平日之中，要读诵大乘。大乘经里面所说的是如来境界，《华严经》如来境界，《无量寿经》如来境界，《弥陀经》也是如来境界。看你自己时间，你要是每天工作很忙，你就读《阿弥陀经》；如果每一天有足够的时间，你应当读《无量寿经》。读《华严经》，大概是你要退休之后，你才有这个时间，因为这个经太长。实在讲，《无量寿经》最适中。常常读诵，细心思惟，思惟就是观察。为什么用「观察」，不用「思惟」这两个字？思惟里头有分别、有执著，还有分别心，还有执著心。观察里面没有分别、执著；没有分别、执著，对如来的境界，清清楚楚、明明白白，这就是观察，所以叫「修观」。
「修观」这个名词，我想很多同修都听说过，「修观」，就是此地讲的观察。那么它的标准，就是不用心意识，那就是观。如果落在心意识里面，那就是我们世间人讲的研究，就不是观照。心意识它的相状，要搞清楚。「识」是分别，「意」是执著，「意」是末那，「心」是指阿赖耶识，落印象。换句话说，不用心意识，就是不分别、不执著、不落印象。这个话说起来很容易，做起来很难，很不容易！诸佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，他六根接触外面六尘境界，他不分别、不执著、不落印象；我们凡夫也是一样见色闻声，但是就是分别、执著、落印象，这印象很深，麻烦！去都去不掉。所以用心不同在此地。
『观察如来境界』，像我们《无量寿经》、《弥陀经》上讲的西方极乐世界依正庄严，清清楚楚，明明白白，要欢喜修学，一定要往生，这样就对了。认真修行，生到西方极乐世界，你的功德就圆满了，你也就给世间人作一个好榜样。让世间人明了，念佛往生是真的，不是假的。我最近听说，大陆上有一个人，他发这个大心，想表演往生给大家看。这一宣布了，听说有多少万人去看他往生，结果他又往生不了。大家去念佛送他往生，听说念了三天三夜，他还走不了，这个很糟糕！这个闹笑话！他能不能往生？他决定不能往生。为什么决定不能往生呢？他有一念，想表演一下给人看，这个念头就是杂念，这个念头就不清净。所以我们念佛人，我们在讲席当中，常常跟大家说明白，我们求一心不乱，但是心里头不能有一心不乱这个念头；有求一心不乱的念头，你永远不能得一心。为什么呢？清净心里头还有一个一心不乱，糟了，一心就得不到。求一心不乱，一心不乱的念头没有，你才能得一心不乱。
「我要表演给世间人看一看」，表演给世间人这个念头不能有，你有这个念头，你就错了。所以这个人是不善於用心，不但不能成事，坏事有余！让许多人看到，你看：「他念佛，念佛他说他往生」，不能往生！这念佛往生是骗人的！这个不是成就净土，是破坏净土。不是成就人的信心，是毁灭人的信心，你说他造的罪业多重！这个表演给人看是自然的，不是勉强的。那一个往生人不是表演给人看的？谁说明了？谁在外头宣传了？没有！那有这种事广肆宣传，邀集几万人，这不成话！这个是很大很大的错误，这不明事理。
至於开往生大会，我们在过去，香港听到的是何东夫人的老太太，但是她所邀集的，也都是自己家的亲朋好友，没有邀集外人。那是真正预知时至，到时候跟大家见见面，告别辞行，大家给他念佛，他真走了，那个不是假的，功夫真正成就，机缘成熟了。他这种心理是个不正常的心理，这叫魔障。凡事求感应、求神通，都很容易招魔障。他也想表演给人家看一看，要想来表现自己的功夫，也许得到一点感应，说你那一天往生，谁来告诉他呢？魔来告诉他。到那一天，魔走了，他往生不了了，被魔欺骗了，落在魔的圈套里头。与佛菩萨没有感应，与妖魔鬼怪起了感应。一念心邪，这是我们不能不知道的。用的心不真实，妄心！还是妄想、分别、执著在作祟，心不清净。这经上明明告诉我们，修清净平等觉，他完全跟这个原理、原则相违背，所以闹这种笑话，造这些罪业。末后一句：
【要恒利益安乐一切诸众生故。】
这一句是总结，常常存这个心。『恒』是永远，存心利益一切众生，帮助一切众生得安乐。
【如是乃能发菩提心。】
前面这十一条通通具足，海云比丘说，这才能发真正的菩提心。如果我们这个里头，有个一条、两条还没做到，你就晓得，你的菩提心发不起来，你发的菩提心是假的，不是真的，就跟那个往生表演一样，假的不是真的。人家一来了，马上揭穿了，不能往生，这是假的。一条、两条做不到都不行，要是这十一条，一条都做不到，那怎么办？我们要想在这一生当中，了生死，出三界，念佛往生西方净土，你看看，三辈往生不论是上中下那一辈，他的条件—发菩提心，一向专念。你能做到一向专念，没有菩提心去不了。他的条件是「发菩提心，一向专念」。
由此可知，这个十一句要记住，天天读诵，天天想著，认真努力要把它做到；做不到，做不到也要做到。知道做不到就必须继续搞生死轮回。我们常说，我们念佛人，不是这一生才念阿弥陀佛，无量劫来，生生世世都念阿弥陀佛，都求生西方净土，都没去成。你这才了解，为什么没去成？这个地方没做到。这一生当中，如果你想往生西方极乐世界，那你好好的把这几条全部都做到，你就决定得生。要紧！不读大乘怎么行？自己没有福德，没有福德，就不老实！真正老实人，秉著大福德，他念佛能往生。你问问他，这些条他有没有？他虽然不知道，他通通具足。他对於世间名闻利养，决定没有贪著；他确确实实能舍己为人。你问他，他不知道，你仔细观察，条条具足，成就那里是偶然！那里是侥幸！希望我们深深的反省，好好的去读诵。好，今天就讲到此地。