梵网经 （第三十一集） 1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0031
从一百一十二页看起倒数第四行：
【尔时卢舍那佛言。千佛谛听。汝先言云何义者。发趣中。】
我们在上一次讲到这个地方，这以下就是本经重要的部分，从十住讲起，这就是三十心十地。科判里面都非常的清楚，一共是四个大段落，每一段里面又有十个小段落。我们现在看初住。本经是别教一乘，换句话说，凡是发大乘心修学大乘法门都必须依本经的理论方法来修学。所以在中国大乘戒都是依据本经，就是后半部的十重五十八轻，我们称为「梵网戒」。当然学戒最重要的是要修心，戒还是帮助我们修心，如果不能从修心上下功夫，那个戒也只是学学它的外表，真正学说这个戒行能帮助你断烦恼得禅定，那是很困难的事情，一定要懂得修心。三十心十地前面略说，向下就要细说，一条一条来讨论。
第一段是解释「舍心位」。舍心位是初住菩萨修的，换句话说，就是刚刚开始。我们修心从哪里修起？就从这个地方修起。经文不长，所以这个经前面一再跟诸位提示它非常重要，换句话说，它是《大方广佛华严经》行门里面的精华。《华严经》怎么修法？就是照这个方法来修，所以非常重要。经文不长就可以背诵，我们一个星期讲这么一小段，你要是一个星期把这一段背会，在日常生活当中才能提得起观照。如果记不得那怎么个观法？如果提不起观照就没法子修行，所以观照就是改变心理。我们先把这段文念一念，这段文一共有两个段落：
【若佛子。一切舍。】
这一句是总说。
【国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切舍。】
到这里是一段。
【无为无相。我人知见。假会合成主者。造作我见。十二因缘。无合无散无受者。十二入。十八界。五阴。一切一合相。无我我所相。假成诸法。若内一切法。外一切法。不舍不受。菩萨尔时名如假会。观现前故。舍心入空三昧。】
这是初住菩萨修舍心的大义。这段文如果不详细的解释很难懂，它里面的境界既深又广，每一个字里面都含著无量义。我们现在来看注解，寂光大师为我们的开示。
「初释舍心之义，即檀波罗蜜也」。舍就是布施，所以菩萨修行从布施开始。布施最重要的是把你心里面的执著舍掉，这是最重要的。为什么？因为执著是迷，是邪见，是染污。你看第六意识叫染污意，我们要舍的是舍这个东西，外面这些事要不要舍？外面事要舍，外面事要是不舍，你这个心里面的执著很不容易断掉。内外要相应，所谓是表里一如，初学一定要从这里下手；到了高级的佛法，事上根本就无取无舍，那个境界又不一样了。那种境界我们初学的人学不得，要是去学只有害没有利益，所以初学还得是按照规矩按部就班来学，从布施学起。外面事要舍，内里头执著这个分别、执著、妄想更要舍，这才是檀波罗蜜，就是檀那，这是印度话，翻成中国意思布施波罗蜜。
「别经名发心住」。像《华严经》里面讲这个地位的菩萨，此地叫舍心位，《华严经》叫发心住，就是初住菩萨。诸位看看这个名词，它里头都含著有很深的用意，发心住是刚刚发心，一发心就舍，一发心就要舍一切法。「谓於诸劫之中，修十信心，不作邪见，广求智慧而行舍心」。初住是十信心满，就是十信位修圆满了就叫做初住，所以这个地方，你看看这个修的时间不是短时间，於诸劫之中，这句话的意思就是说要长时期的修学，在心境里面去磨炼。十信讲的是什么？在此地当然也要略说说，虽不能详说给它略说。十信第一个是信，第二是念，二信是修念，三是精进，四是慧，五是定，六是不退，七是回向，八是护法，九是戒，十是愿，这是十信位的名目。
圆教里面有所谓是五品位，圆五品。这个五品位就是十信菩萨，就是十信位；换句话说，还没到初住，只是十信位而已。五品里面第一是随喜，随喜就是十信里面的信、念，有信有念这就是随喜；第二是读诵，读诵就是此地讲的精进慧，十信里头第三个是精进、第四个是慧，精进慧就是读诵；第三是说法，说法就是第五定，第六不退；第四条叫兼行六度，就是十信的第七、第八，回向护法；末后一条叫正行六度，就是十信位的第九的戒、第十的愿。我把这两个的配法给诸位说出来，这里面还有很深的意思，譬如讲到信与念这是随喜，信什么？念的什么？这总得要知道。
信里面最重要的一条信自己有佛性，信本觉本有，信不觉本无。我举《大乘起信论》这一句，这里头就包含了许许多多经论上面所说的。无上正等正觉既然是本有的当然可以证得，无明烦恼是本无的，当然可以离开，可以能够舍掉，这要相信。这在一切信里面最根本的，如果对这个不相信那就没法子，所以要相信这个道理。其次要信佛，相信他是一个再来人，他是我们的榜样，我们可以以他为典范来学习。要信法、要信戒、要信因果，初信位的菩萨信这个。念这是从信更进一步，念念不忘。功夫增进了，再进一步就是精进不懈，努力的来修学，经典里面常讲的依教奉行，依照这个理论、方法来修学。所以信跟念是随喜。
精进跟慧这就是说法。说法跟精进跟慧怎么能够连在一起？事实上它真的是一回事情。凡夫可以说懈怠是很严重的障碍，平常我们讲六度，六度就是六种方法对治我们六大障碍。布施是对贪（对悭贪），持戒是对恶业，我们念念都造恶业，忍辱是对瞋恚，精进是对懈怠，禅定是对散乱，般若对愚痴。我们有六大病！这是六服药，释迦牟尼佛给我们开了六服药，对治我们六大障碍，六种大病，这是我们自己要觉悟的。我们要相信，连这个不相信，那连初信也没份。
读诵确实是精进、是慧。每一天读诵大乘经典才能够渐渐的体会到佛法的大义，才能有所领悟。古人所说的「读书千遍，其义自见」，明白大义那个心理就转变，就变心理，变心理就是开智慧，所以说破迷开悟，离苦得乐。说法与定、不退有密切的关系。说法是天天拿著佛法劝别人，讲给别人听，我们要问问自己有没有听？自己当然听，天天劝别人也就天天劝自己，天天叫别人要布施，自己还要贪而无厌，讲到布施波罗蜜也讲不下去了。自己一定能舍，天天劝人，天天拿著、对著佛经劝自己，果然在一切法里面无取无舍，这就是定。每一天自己能读诵又能为人演说就不会退转，为人演说比自己读诵还有效，读诵还可以偷懒，你要为人演说你就不能偷懒。
我们自己要想有成就，这是每一位同修都要记住，你要想真正有成就，一定要上台来为大家讲经，老是在台下听不行，听一辈子都不行。以前张龄居士就是作总统纪念歌的张龄，他是很年轻的时候就皈依三宝，在大陆上虚云老和尚给他授皈依的，在佛门里头都老资格，听经也听得非常多，他喜欢听经。大陆上的法师、台湾的这些法师，凡是讲经的法师他都听过。他听经，法师讲前面他就晓得你底下什么意思，听得太多、太熟了。他自己上台就不行，就不能讲了，他说你讲的我都懂，连不起来，连贯不起来，这原因是什么？一直都在台下听，所以不行，他没有定，他还是退转。所以要想得定、得不退转，一定要发心上台来讲经。初上台讲经好苦，一个星期要叫你讲一个半钟点，差不多你要准备三十个小时，恐怕得有一、二个晚上都不能睡觉，才能把这一堂应付过去。不吃这个苦头不能成就，一定要吃苦头，所以这个东西决定不能够中断，才会有成效。
现在讲经的法师愈来愈少了，原因是什么？实在讲很简单，第一个大家怕苦不愿意学，实在是太苦了。而且初上台讲经，纵然花上三、四个钟点准备也未必能讲得好，人家听了之后掉头而去，下次不来了，太难、太难！讲禅定，你能不能有这个禅定的功夫，人统统走光了，还有桌椅板凳不走，我还可以给它讲，你要有这个定功才行；如果看到人一天比一天少了，你没有这个定功，算了，我恐怕对这个没份，所以就退了心了。这样退心的人好多、好多。换句话说，要脸皮厚，不怕人指责，要这样才行。不管人家怎么说你讲得不行，不行还给他磕头、顶礼请你指教，还是要上台来讲。不能说这个讲不行，那个讲讲得不好，好了，我算了，我下次不讲了，那就完了，那你定也没有，精进也没有。要不怕难、不怕苦、不怕人家讥笑，这样才行。这不是短时期，跟诸位说像这样的煎熬起码要十年，要去煎熬十年才能成功，所以这个十年没有定怎么行？所以他是定、是不退。
兼行六度，就是除了自己正行之外要修六度，这是回向、这是护法，你就晓得真正的护法是要修行。自己不修行怎么能护法？护法不是说出钱、出力就行，护法要真正去修行才能够护持正法。正行六度就是持戒、发愿。我说这五品位对十信，这里头有一桩事情，天台智者大师法华宗第一代的祖师，他老人家是念佛求生西方的，这个人是了不起的人。他在往生的时候他的弟子们请教他，问问大师你往生西方极乐世界到底是什么样的品位？智者大师说他因为领众，领众要操心，寺庙做住持样样事都要管，不能够专心，所以他的地位只有五品位。
诸位晓得五品位是带业往生，生凡圣同居土。决定往生，但是品位是在凡圣同居土，不是在实报土，也不是在方便有余土，是在凡圣同居土，这是他老人家为我们示现的。这个示现说实实在在是大慈大悲，因为在历代传说当中，他是释迦牟尼佛化身再来的。大师在像法之末，末法之初，在这个时代，算是在像法的末期，智者大师这一种示现就是劝我们要好好的念佛，特别是对於天台宗。天台宗真的智者大师所表演的是「教宗法华，行在弥陀」，他老人家一生表现的这个。对於教理他是以法华为宗旨，一生研究法华，弘扬法华；自己修行念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，而且所示现的自己的品位也只是五品位，带业往生凡圣同居土。这个意思也叫我们老实念佛，这个重要！要能够放下。
我们再看这个经文里面所讲的「行十信心，不作邪见」。这个非常非常的重要，我们现在学佛最大的障碍就是不能把邪见丢掉，什么叫邪见？凡是知见统统是邪见，这是一定要明了的。所有的知见你只要是执著了，变成什么？变成了见取见、戒取见，那都叫邪见。什么叫正见？一切知见到你这个地方都化掉了，你听了你不执著，你不分别，你不起妄想，什么都可以听，什么都可以看，听了、看了之后心里干干净净，连痕迹都找不到，全融化成无分别智，这叫正知正见。我们现在有没有这个本事？我们一听了就记在心里，一听了就执著，统是邪见。我们学佛法，佛法有无量无边的法门，我们学了这个法门，这个法门在里面执著、有成见，听另外一个法门不合适，心里就很不舒服、很不高兴，这都是障碍！
因为一切众生有这个习气、有这个障碍，所以古德教学什么？只教你学一门，换句话说，尽量不要叫邪见增长，一门深入。到一门里面开智慧了，所谓开智慧是得无分别智，智慧开了，所有一切知见你一接触都化成智慧，这里头决不生邪见，这个时候行了，可以出去参学了，否则的话，只能跟一个老师，只能学一部经典，不能搞杂了。
这一切经典都是佛说的，看多了无量无边的分别、执著统统来了，这个经跟那个经说的不一样，到底哪个对？释迦牟尼佛说话怎么会颠三倒四的？其实释迦牟尼佛没说法，你怎么能说他说法？你说释迦牟尼佛说法已经就谤佛了，佛没有法可说，不但无有定法可说，佛根本无法可说。佛说法是应机施教！好像这个医生用药，哪有一定的，这个病人来看病，他病的需要这个热的药给他吃，热性的；那个人来看的时候，这个人应该凉性给他吃，他们吃了都吃好了。那个热性跟凉性完全相反的，你一看这个医生用药奇怪，怎么颠三倒四。我们要明白这个道理。
所以在自己清净心没有现前，无分别智没有现前，如果要涉猎多了，统统变成了所知障。所知障与烦恼障有密切的关系。所以真正高明的老师他不教，为什么？因为你成见太深，很不容易把你成见打掉重新来学，这个事情太难了。所以你学佛，你说我从前什么也没学过，刚刚开始，这个老师很欢喜。我学佛的时候就碰到这个事情，所以老师特别照顾。我学哲学的时候老师一问你以前读过什么东西？没读过。跟哪个学过？没有。好，老师单独教我，我跟方老师学哲学单独教的，就在他家里上课的，学生就我一个人，好教！一张白纸，什么都不知道，好教。如果说我看得很多、听得很多，方先生决定不会教我，顶多说好，我哪一天在学校上课，你去旁听好了。顶多如此而已，不会单独来指导。
我一开始学佛就认识了章嘉大师，跟他三年也是个别教的，原因是什么？没有听过人讲过经，也没有看过这一切经，所以好办。你们今天说我们亲近了多少、多少法师，看了多少、多少佛经，一肚子佛法，满脑袋的邪知邪见，佛来了都没办法教你，为什么？知见已经乱了，你已经舍不掉了。换句话说，很不好教，没法子教。今天这个病是一个普遍的病相，所以这个时代要想成就不容易，在我看来太难太难了，实在是太难。病太深了，而且有坚固的执著刚强难化，说得不好听无药可救了，佛来了都救不了。所以你看自古以来成就的人师承重要，一个老师教的。不作邪见，这个里头境界非常非常之广，诸位要细细的去体会。
「广求智慧」，千万不要把知识当作智慧，那就糟了！智慧是从清净心里面生的，是从禅定里面生的，不是文字里得来的。听得多、看得多所谓是记问之学那是邪见，我们佛法里头有一个名词叫世智辩聪。你看世智辩聪是八难之一，这个人有了灾难了，世智辩聪就是灾难。他很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，这是大障碍，所以世间聪明人世智辩聪，不叫做智慧。智慧一定是从定当中生的，所以佛法常说因戒生定，因定开慧，智慧是从定里面生的。它跟我们这些常识学术不相同，你得了几个博士学位不见得有智慧，有世智辩聪；世智辩聪高明，不见得有智慧。有些老太婆根本一个字不认识，她心清净，一切境界里头一念不生，她有智慧，她没有世智辩聪。你要问她世间种种，她不知道，她有智慧，心清净，她对一切事理看得很清楚，不一样！佛法要的是要智慧不要世智辩聪。六祖大师没念过书不认识字，古今中外哪一个不佩服他，哪一个不对他五体投地，为什么？他有定、他有慧，所以要晓得这个道理。
广求智慧，智慧从哪里求？从戒定当中去求，读经、讲经都是修戒定，戒定慧三学一次完成，我们在讲席当中说过多次。如果把读经跟讲经把它当作世间学问一样去研究，那好了，又变成了世智辩聪，错了！把它变成世智辩聪可以在世间拿一个佛学博士学位，可以在学术界上有所成就，学术界是成就了，断烦恼、证菩提、了生死、出三界上成了大大的障碍，连往生西方极乐世界都有障碍。所以佛学不是学佛，学佛跟佛学是两回事，佛学是搞世智辩聪。拿著佛教的经典增长自己的世智辩聪，这是佛学；学佛就是依照佛法所讲的理论方法来自修，求内证，这是学佛，这不一样。所以没有智慧不会舍，智慧是看破，舍是放下，没看破他怎么能放得下？真正看破了他就放下了。
像释迦牟尼佛他看破了，他连国王的位子他也不要，他放下了。正像经里面讲的他的财富、他的荣耀，我们今天讲荣誉，他的妻子、财产统统放下了，出家去修行，三衣一钵，天天到外面去讨饭。放著国王不做去要饭去，他为什么？因为他看破了，所以他统统放下了，这是我们要觉悟。如果佛不现身说法，他教我们放下，我们一定会问，你自己为什么不放下？所以凡是佛出现在世间，一定要生在帝王家，道理在此地。耶稣不行，耶稣是生在一个贫贱的家庭里头，那不行，他什么都没有，佛跟他恰恰相反，生在帝王之家。我们历代祖师当中有不少都是生在帝王王侯之家，示现的一切舍掉出家修道，所以这几句有很深很深的意思，我们一定要细心的体会，不能够轻易的看过。
「舍有十种，总即唯三」。舍里面分了十类，十大类，十大类再归纳，可以归纳为三类，这三类就是我们一般佛学讲座里常常讲的财布施，法布施，无畏布施，就是这三类。此地讲的名字不一样，「财、法、竭尽舍」。财舍、法舍、竭尽舍，这里说了这三种，而在《华严经》第六回向我们以前读过的，经里面举了六十种。六十种是不是说尽了？跟诸位说没说尽，并没说尽，因为它的境界是一切法，六十种也是归纳而已。要样样都放下，心里头一丝不挂，清净心才能够现前，定慧才能够成就，为什么？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影！要记住，没有一样是真实的，外面是色相，内里面是心法，没有一样是真实的，所以统统要放下。你放下，心好清净、好自在。
一切法要随缘不要执著，不可以攀缘，就是连弘法利生，有缘就做没有缘就不做，这才自在。有缘不做那你没有慈悲心，就是一切因缘都成熟你不做，你没有慈悲心，这是错误，这是有过失；没有缘你拼命在那做你也错了，缘没成熟，你也错了。功德圆满发心就圆满，《楞严经》说得很好「发意圆成，圆满功德」。一发心功德就圆满。发心是圆满的，事实上那些缘成不成熟？缘没有成熟，不是自己不肯做，是有障碍没法子做，这个事情不能勉强的。所以诸佛菩萨哪一个不是念念功德圆满？为什么不到这儿来度众生？这个地方障碍太多，众生信邪不信正。你看今天我们这里不晓得什么人送来了一大包外道的书，我把它翻开看了一看，都是外道的好像是一贯道的，送了一大包书来给我，不晓得是什么人送的。常有这个事情，常常有人送书到这边来，不知道什么人送的。信邪的人多，信正法的人少，不但中国，连外国也是如此，因为邪法里头讲神通，讲过去未来，人心都好奇务怪；正法很平淡，好像没什么希奇，不容易引起人的信心，邪门外道花样多！但是花样多怎么样？都是假的，迷惑颠倒的众生很容易上当。
「问心地法门，位有四十」。四十位菩萨，从三贤到十地，四十位菩萨。「初明舍心者何也」，为什么一开头就讲布施波罗蜜？一开头就叫你要一切舍，这是什么意思？换句话说，学佛从哪里下手？从放下。好像以前布袋和尚在世的时候有这么一段公案，布袋和尚是弥勒菩萨，他拿一个大布袋，人家供养他东西，他都往布袋里塞，他没有分别心，他看也不看，供养的都放在布袋里面。有一次就是有一位当然也是学佛的，向他老人家请教，学佛应该怎么样学法，他老人家一句话不说，把布袋往地上一放，两个手一摆，这就告诉你从哪里学？从放下。对方那个人也很聪明，领悟到了，放下。放下以后怎么办？他老人家布袋拿起背著就走了，一句话也没说，放下之后要提起，利益一切众生。
自己成就要放下，自利；提起是利他，要帮助一切众生，成就一切众生。我们今天建图书馆为的是谁？为的是大家，自己那又何必？用不著。所以说一切的事业提起来为利益一切众生，决不是自己在这里贪图名闻利养，那就糟了、坏了！所以一个自受用跟他受用最初下手的时候要分得清清楚楚。自受用的，今天下午跟诸位说过觉、正、净，烦恼少智慧增长，这是自受用。烦恼一天一天少，智慧一天一天增长，自利的是这个。不是说名闻利养一天一天增加，这叫自利那就坏了，那就颠倒了。一切的物质、精神享受布施给别人，让大家去享受，这是修菩萨道，学菩萨行，所以一开头下手一定是从放下，从布施，从舍，从这里做起。
「答欲令趋佛道人，一切解脱，始望无上菩提，无余涅盘，若於身心世界，不能尽舍，纵能修行，居然全体凡夫，入道何繇，以故首示」。这一段话说得非常非常的明白，你是不是想真正修行？是不是想真正成无上道？这无上道不谈，希不希望成个正觉？正觉也不谈，希不希望往生西方极乐世界？往生西方极乐世界不能把你家产都带去，不能把你眷属都带去，带不去的，一样也带不去！娑婆世界你很多心爱的东西你都能带去吗？不舍就不能去，你要想去就统统要舍，舍得愈干净、舍得愈彻底你的品位愈高，就是这么个道理。所以你要能舍见思烦恼你就生方便有余土，你要能舍尘沙无明你就生实报庄严土，就这么个道理。
佛法里修的是什么？就是一个布施。布施就涵盖了无量法门，哪一个法门也离不开布施，从初发心到如来地修个什么？舍而已！舍尽了连那一分生相无明也舍掉了，那就是无上正等正觉，就圆满菩提了。那一分生相无明还不肯舍，那只好住等觉菩萨。由此可知，这个舍的重要，这是超凡入圣的秘诀。不能舍的人愚痴，能舍的人有智慧，才能讲有智慧；有智慧的人肯舍，舍得干净，愚人他不肯舍，他有烦恼，他有病。这个病就是什么？悭贪，悭贪是病。无上正等正觉是个健康的人，一点毛病都没有，有了悭贪就是大病，这是一切病的根本，病根，病源。所以要从那个病根上拔除，恢复我们的健康，所以大师在此地解释说欲令趋佛道人，这就是教给那些修佛道的人，修佛道的人就是菩萨，菩萨他修学的目标是成佛、是成无上道。
「一切解脱」。解在此地当动词讲不当名词，解开。解开是什么？烦恼结使，把这个解开，脱是脱生死苦轮。所以解是对因上说的，脱是对果上说的。「始望无上菩提，无余涅盘」。始是开始，我们希望想得到无上菩提，无上正等正觉。无余涅盘，涅盘翻成中国意思是圆寂，圆是圆满，没有一点欠缺，寂是清净寂灭，要想得到这样的果报。「若於身心世界，不能尽舍」。要舍得干净，身心世界，身心是内，世界是外；世界是我们环境，身心是正报，世界是依报，依报、正报统统要舍，要舍得干干净净。这我们在《华严经．第六回向》讲得非常详细。它经文长，给我们举了六十种，没有不能舍的，能舍才真正得自在，心地清凉自在，智慧增长，真正得乐！
这舍什么？这都是烦恼，包括身在内，连老子也晓得「吾有大患，为吾有身」，这没有身多好，有个身多不自在，所以我们六道里头高级的凡夫他懂得，他晓得这个身不是好东西。身舍掉生四空天，色界天有身，无色界天没有身，他把身舍掉了，所以他生到无色界天，高级凡夫！我们这低级凡夫把这个身看得这么重，那还是凡夫，还不是圣人。他聪明，他晓得这个身是苦本，他把这个东西舍掉不要了，所以才能生四空天。凡夫都如是何况菩萨，何况要证无上道，那不舍怎么行？所以如果身心世界不能舍，还有贪恋，不但这个贪恋的成分不能降低，这个贪心还一天一天增长，那不得了。
「纵能修行，居然全体凡夫」。不管他怎么样修行，他只要贪心不断，悭贪这个心不除，诸位要晓得悭贪境界非常之广大，有人不贪财贪名，好名，好名也是贪；有人不贪世间法贪佛法，贪佛法也是贪。我在佛法里多学一点，多学一些经论，将来我成为大法师还是贪，贪弘法利生。换句话说，贪名闻利养。所以教你一切舍，连佛法也要舍，不能起贪心。你这个贪心要不断决定是凡夫，既是凡夫就不能入道，这是一定的道理，为什么？贪心障道，连个小乘初果都没有办法，都不能证得。所以不管你怎么样修学，总而言之，你是凡夫，你没有办法出离六道轮回，你所修的一切善法，修的一切佛法都变成有漏的福报。譬如念佛，纵然一天念十万声佛号，一天到晚不休息，佛号绝不中断，他悭贪心没有能舍掉，这些佛号都变成福报。他来生有大福报，变成福报，决不能了生死、不能出三界。
我当年亲近章嘉大师我头一天见他，这是印象最深刻，我就向他请教这个问题。当时我接触到佛法，知道佛法非常好，很想学，我向他老人家请教，有没有什么方法使我很快的就入门（就能入进去）？他老人家告诉我六个字「看得破，放得下」，跟我说六个字。我继续请教他从哪里下手，他老人家就告诉我，「布施」，第一次见面给我开示这两个问题。我离开他老人家，他送我到门口，他告诉我，我今天跟你讲的六个字，你好好的去做六年，要我去做六年。那时候真听话，果然就做六年，六年当中很多的感应，不可思议！所以学佛从布施开始，从这里做起。所以在本经第一条就是讲这个。
底下这几句话非常非常重要，我们应当牢牢的记住。「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外舍去，以至内舍，内外俱舍，舍亦复舍，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这几句话重要，我们要想想我们今天学佛为什么？你要说为其他的都错了，我要为弘法利生，我要为续佛慧命，这种念头都是好高骛远，为什么？能力做不到，那是菩萨的事情。首先要学的什么？我要成肉身菩萨，然后我才有能力弘法利生，续佛慧命才能做到。自己是个凡夫怎么能做到？这个很重要。像智者大师他有本事往生西方极乐世界，虽然品位不太高，但是决定可以往生。有这种把握，他能够教化一切众生，弘法利生，续佛慧命，行；换句话说，他西方极乐世界凭证拿到了，决定往生！
由此可知，佛法先自利而后利他，先成就自己然后才能成就一切众生。一切众生在苦海里面，你要到海里面去救人，你先要学会一身水上的本事，你要是学不会，那好了你看到他掉水里淹死了，你也噗通下去要跟他一起死，毫无意义！这不叫慈悲，这叫愚痴，哪叫慈悲？先要学本事，这一段话先学本事。学本事的人是「真为生死，志求佛道」，我为的是这个。我们以念佛法门来说，果真念到功夫成片，决定有把握带业往生就是有本事了，那个时候怎么？你已经是西方极乐世界的人，不是娑婆世界的人。虽然还没去，可是你已经是西方极乐世界的人，你不肯去那就叫再来人，乘愿再来。功夫成片就来去自在，随时可以走，也可以在这里多住几年。众生有缘，欢喜接受这个法门，多介绍一点，多推广一点，不必急著走；如果没有缘，没有缘住在这个地方没意思，早一点走，来去自如、生死自在！这个事情要紧，所以先办的什么事？先办这一桩事情。
诸位要记住决定不能搞名闻利养，搞名闻利养害自己不是害别人，害自己，害惨了自己。莲池大师一生的得力，就是得力於遍融法师一句话把他提醒了。他去参访遍融法师，三步一拜拜在老和尚面前，老和尚就告诉他一句话，不要被名闻利养欺骗。他一生是谨记这一句教训，所以能成为一代祖师。绝不沾名闻利养，一心一意真为生死，弘法利生，这是他老人家一生的行持。应该怎么做？应当渐渐从外舍去。外是身外之物，容易舍，学布施要从这里学。先学布施什么？譬如我有两件衣服，一件新的、一件旧的，我穿新衣服，旧的布施给别人，送给别人。以前不肯舍，现在能舍，好的自己留到，不好的都可以能够给人家结缘，这是第一步。第二步功夫更进一层，旧的自己穿，好的给别人，这就进了一大步。更进一步，看到别人没有，我只有一件，布施他就没有了，好，给他，我自己再想办法，苦忍受一点，那功夫就更进一步了。要慢慢的锻炼，不用这个方法锻炼不容易做到，习气太深了。
章嘉大师教我学六年，我就是这个方法，最先舍的都是自己不喜欢的，舍给人；再进一步就是自己喜欢的，旧的东西、破旧的东西自己留著，好的东西舍给别人；更进一步我自己很心爱的东西只有一样，人家要也能够给人。不过我的这个舍还是有附带条件的，还不是无条件的。因为我没学佛之前就如此，我最爱的就是书，我喜欢书，我有很多好版本的书。我过去在临济寺住，我们寺庙里同修们都知道，而且我的书不借人，借都不借。但是什么？能舍。我送给你可以，我借给你不行，借给你你会把我搞坏了，我不肯的。但是你问我要，我有两个条件，第一个你发心讲经，我马上供养你，我手上有很好的版本，你发心讲这个经，我这个经的版本就给你。你看我们印这个书，这个书原本是线装书，这是我自己收藏的，你要发心讲这部经。法师这个字看得不舒服，我要原本。我原本马上供养你，你发心讲我供养你，另外你发心翻印我供养你。如果你既不发心讲又不发心翻印，那我保管比你保管可靠多了，我保管决定不会损坏。
所以我现在手上还有不少宝贝，两个条件你们哪个人问我要都可以，你要符合这两个条件，一个发心影印流通，一个发心上讲台来讲，我都愿意全部都供给你们。那我什么都没有了，好干净、好自在！要学著舍，什么都能舍，到最后内财也能舍。内财就是身体，这个身体是头、目、脑髓都可以舍。那也许要问：头、目、脑髓那舍一次就完了，下次再没有了。这是如此，可是还要懂得个广义的，广义是什么？我们这个身体天天在这里工作是为一切众生的那就是舍，我天天在看经不是为自己看的，为一切众生看的，这就是舍目，天天在这里做事为众生做的，这就是舍手足，要晓得这个道理。这就是我们讲牺牲自己，造福人群，不是为自己求名闻利养，你拼命在那里工作干什么？就是修布施。
所以佛门里头「燃顶」，出家人燃顶，燃这个是什么意思？就是舍身的意思，燃烧自己，照耀别人，不是真的叫你一把火把身体烧掉，你那个烧掉才能发多少一点光？你能照几个人？是要发挥你自己的聪明、能力为一切众生谋福利，为一切众生造福，这叫照耀别人，是这个意思。「燃指」这是我要以我的双手为一切众生去工作，这是燃手的意思。真正把手烧掉了，你能给众生办什么事情？所以诸位要晓得佛经里这些表法的意思，也有真正燃指的，你一看他就是做一个表法的相，一看你就要晓得我们要牺牲自己要造福人群，是这个意思，一定要明理。你要不明理看到经上说烧身，好你赶快把身体烧掉。要是烧了身就成佛，那成佛太简单了，拿一桶汽油往身上一浇就成佛了，太容易了，何必要修行？不需要了。全搞错，全搞错了。
贡献我们自己的体力，这就是内财布施，贡献我们的心力也是内财布施，为一切众生造福，教化一切众生，这是布施，为什么？这里面没有名闻利养，什么都不求，这就是布施。如果我替你做一天工要拿多少钱，这不叫布施，没有钱给你你就不做了，这叫买卖。布施只有义务没有报酬的，这才叫布施，有报酬的不叫布施，所以要懂这个意思。只要是以我们的内财或者以我们的智慧，以我们的才艺，以我们的体力得到的报酬，这不叫布施，没有报酬的才能叫做布施。
「内外俱舍」，外财、内财统统都能舍，连舍这个观念都没有，舍也不舍，心太清净了，这个人身心清净，这个人就叫做肉身菩萨。这可以入道、入灭，舍干净了就入道了，道是什么？道是定慧，定慧就现前了，所以叫得道。真正得到自利，这个自利就是刚才讲了觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是真正的自利。我们今天就讲到此地。
从一百一十二页看起倒数第四行：
【尔时卢舍那佛言。千佛谛听。汝先言云何义者。发趣中。】
我们在上一次讲到这个地方，这以下就是本经重要的部分，从十住讲起，这就是三十心十地。科判里面都非常的清楚，一共是四个大段落，每一段里面又有十个小段落。我们现在看初住。本经是别教一乘，换句话说，凡是发大乘心修学大乘法门都必须依本经的理论方法来修学。所以在中国大乘戒都是依据本经，就是后半部的十重五十八轻，我们称为「梵网戒」。当然学戒最重要的是要修心，戒还是帮助我们修心，如果不能从修心上下功夫，那个戒也只是学学它的外表，真正学说这个戒行能帮助你断烦恼得禅定，那是很困难的事情，一定要懂得修心。三十心十地前面略说，向下就要细说，一条一条来讨论。
第一段是解释「舍心位」。舍心位是初住菩萨修的，换句话说，就是刚刚开始。我们修心从哪里修起？就从这个地方修起。经文不长，所以这个经前面一再跟诸位提示它非常重要，换句话说，它是《大方广佛华严经》行门里面的精华。《华严经》怎么修法？就是照这个方法来修，所以非常重要。经文不长就可以背诵，我们一个星期讲这么一小段，你要是一个星期把这一段背会，在日常生活当中才能提得起观照。如果记不得那怎么个观法？如果提不起观照就没法子修行，所以观照就是改变心理。我们先把这段文念一念，这段文一共有两个段落：
【若佛子。一切舍。】
这一句是总说。
【国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切舍。】
到这里是一段。
【无为无相。我人知见。假会合成主者。造作我见。十二因缘。无合无散无受者。十二入。十八界。五阴。一切一合相。无我我所相。假成诸法。若内一切法。外一切法。不舍不受。菩萨尔时名如假会。观现前故。舍心入空三昧。】
这是初住菩萨修舍心的大义。这段文如果不详细的解释很难懂，它里面的境界既深又广，每一个字里面都含著无量义。我们现在来看注解，寂光大师为我们的开示。
「初释舍心之义，即檀波罗蜜也」。舍就是布施，所以菩萨修行从布施开始。布施最重要的是把你心里面的执著舍掉，这是最重要的。为什么？因为执著是迷，是邪见，是染污。你看第六意识叫染污意，我们要舍的是舍这个东西，外面这些事要不要舍？外面事要舍，外面事要是不舍，你这个心里面的执著很不容易断掉。内外要相应，所谓是表里一如，初学一定要从这里下手；到了高级的佛法，事上根本就无取无舍，那个境界又不一样了。那种境界我们初学的人学不得，要是去学只有害没有利益，所以初学还得是按照规矩按部就班来学，从布施学起。外面事要舍，内里头执著这个分别、执著、妄想更要舍，这才是檀波罗蜜，就是檀那，这是印度话，翻成中国意思布施波罗蜜。
「别经名发心住」。像《华严经》里面讲这个地位的菩萨，此地叫舍心位，《华严经》叫发心住，就是初住菩萨。诸位看看这个名词，它里头都含著有很深的用意，发心住是刚刚发心，一发心就舍，一发心就要舍一切法。「谓於诸劫之中，修十信心，不作邪见，广求智慧而行舍心」。初住是十信心满，就是十信位修圆满了就叫做初住，所以这个地方，你看看这个修的时间不是短时间，於诸劫之中，这句话的意思就是说要长时期的修学，在心境里面去磨炼。十信讲的是什么？在此地当然也要略说说，虽不能详说给它略说。十信第一个是信，第二是念，二信是修念，三是精进，四是慧，五是定，六是不退，七是回向，八是护法，九是戒，十是愿，这是十信位的名目。
圆教里面有所谓是五品位，圆五品。这个五品位就是十信菩萨，就是十信位；换句话说，还没到初住，只是十信位而已。五品里面第一是随喜，随喜就是十信里面的信、念，有信有念这就是随喜；第二是读诵，读诵就是此地讲的精进慧，十信里头第三个是精进、第四个是慧，精进慧就是读诵；第三是说法，说法就是第五定，第六不退；第四条叫兼行六度，就是十信的第七、第八，回向护法；末后一条叫正行六度，就是十信位的第九的戒、第十的愿。我把这两个的配法给诸位说出来，这里面还有很深的意思，譬如讲到信与念这是随喜，信什么？念的什么？这总得要知道。
信里面最重要的一条信自己有佛性，信本觉本有，信不觉本无。我举《大乘起信论》这一句，这里头就包含了许许多多经论上面所说的。无上正等正觉既然是本有的当然可以证得，无明烦恼是本无的，当然可以离开，可以能够舍掉，这要相信。这在一切信里面最根本的，如果对这个不相信那就没法子，所以要相信这个道理。其次要信佛，相信他是一个再来人，他是我们的榜样，我们可以以他为典范来学习。要信法、要信戒、要信因果，初信位的菩萨信这个。念这是从信更进一步，念念不忘。功夫增进了，再进一步就是精进不懈，努力的来修学，经典里面常讲的依教奉行，依照这个理论、方法来修学。所以信跟念是随喜。
精进跟慧这就是说法。说法跟精进跟慧怎么能够连在一起？事实上它真的是一回事情。凡夫可以说懈怠是很严重的障碍，平常我们讲六度，六度就是六种方法对治我们六大障碍。布施是对贪（对悭贪），持戒是对恶业，我们念念都造恶业，忍辱是对瞋恚，精进是对懈怠，禅定是对散乱，般若对愚痴。我们有六大病！这是六服药，释迦牟尼佛给我们开了六服药，对治我们六大障碍，六种大病，这是我们自己要觉悟的。我们要相信，连这个不相信，那连初信也没份。
读诵确实是精进、是慧。每一天读诵大乘经典才能够渐渐的体会到佛法的大义，才能有所领悟。古人所说的「读书千遍，其义自见」，明白大义那个心理就转变，就变心理，变心理就是开智慧，所以说破迷开悟，离苦得乐。说法与定、不退有密切的关系。说法是天天拿著佛法劝别人，讲给别人听，我们要问问自己有没有听？自己当然听，天天劝别人也就天天劝自己，天天叫别人要布施，自己还要贪而无厌，讲到布施波罗蜜也讲不下去了。自己一定能舍，天天劝人，天天拿著、对著佛经劝自己，果然在一切法里面无取无舍，这就是定。每一天自己能读诵又能为人演说就不会退转，为人演说比自己读诵还有效，读诵还可以偷懒，你要为人演说你就不能偷懒。
我们自己要想有成就，这是每一位同修都要记住，你要想真正有成就，一定要上台来为大家讲经，老是在台下听不行，听一辈子都不行。以前张龄居士就是作总统纪念歌的张龄，他是很年轻的时候就皈依三宝，在大陆上虚云老和尚给他授皈依的，在佛门里头都老资格，听经也听得非常多，他喜欢听经。大陆上的法师、台湾的这些法师，凡是讲经的法师他都听过。他听经，法师讲前面他就晓得你底下什么意思，听得太多、太熟了。他自己上台就不行，就不能讲了，他说你讲的我都懂，连不起来，连贯不起来，这原因是什么？一直都在台下听，所以不行，他没有定，他还是退转。所以要想得定、得不退转，一定要发心上台来讲经。初上台讲经好苦，一个星期要叫你讲一个半钟点，差不多你要准备三十个小时，恐怕得有一、二个晚上都不能睡觉，才能把这一堂应付过去。不吃这个苦头不能成就，一定要吃苦头，所以这个东西决定不能够中断，才会有成效。
现在讲经的法师愈来愈少了，原因是什么？实在讲很简单，第一个大家怕苦不愿意学，实在是太苦了。而且初上台讲经，纵然花上三、四个钟点准备也未必能讲得好，人家听了之后掉头而去，下次不来了，太难、太难！讲禅定，你能不能有这个禅定的功夫，人统统走光了，还有桌椅板凳不走，我还可以给它讲，你要有这个定功才行；如果看到人一天比一天少了，你没有这个定功，算了，我恐怕对这个没份，所以就退了心了。这样退心的人好多、好多。换句话说，要脸皮厚，不怕人指责，要这样才行。不管人家怎么说你讲得不行，不行还给他磕头、顶礼请你指教，还是要上台来讲。不能说这个讲不行，那个讲讲得不好，好了，我算了，我下次不讲了，那就完了，那你定也没有，精进也没有。要不怕难、不怕苦、不怕人家讥笑，这样才行。这不是短时期，跟诸位说像这样的煎熬起码要十年，要去煎熬十年才能成功，所以这个十年没有定怎么行？所以他是定、是不退。
兼行六度，就是除了自己正行之外要修六度，这是回向、这是护法，你就晓得真正的护法是要修行。自己不修行怎么能护法？护法不是说出钱、出力就行，护法要真正去修行才能够护持正法。正行六度就是持戒、发愿。我说这五品位对十信，这里头有一桩事情，天台智者大师法华宗第一代的祖师，他老人家是念佛求生西方的，这个人是了不起的人。他在往生的时候他的弟子们请教他，问问大师你往生西方极乐世界到底是什么样的品位？智者大师说他因为领众，领众要操心，寺庙做住持样样事都要管，不能够专心，所以他的地位只有五品位。
诸位晓得五品位是带业往生，生凡圣同居土。决定往生，但是品位是在凡圣同居土，不是在实报土，也不是在方便有余土，是在凡圣同居土，这是他老人家为我们示现的。这个示现说实实在在是大慈大悲，因为在历代传说当中，他是释迦牟尼佛化身再来的。大师在像法之末，末法之初，在这个时代，算是在像法的末期，智者大师这一种示现就是劝我们要好好的念佛，特别是对於天台宗。天台宗真的智者大师所表演的是「教宗法华，行在弥陀」，他老人家一生表现的这个。对於教理他是以法华为宗旨，一生研究法华，弘扬法华；自己修行念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，而且所示现的自己的品位也只是五品位，带业往生凡圣同居土。这个意思也叫我们老实念佛，这个重要！要能够放下。
我们再看这个经文里面所讲的「行十信心，不作邪见」。这个非常非常的重要，我们现在学佛最大的障碍就是不能把邪见丢掉，什么叫邪见？凡是知见统统是邪见，这是一定要明了的。所有的知见你只要是执著了，变成什么？变成了见取见、戒取见，那都叫邪见。什么叫正见？一切知见到你这个地方都化掉了，你听了你不执著，你不分别，你不起妄想，什么都可以听，什么都可以看，听了、看了之后心里干干净净，连痕迹都找不到，全融化成无分别智，这叫正知正见。我们现在有没有这个本事？我们一听了就记在心里，一听了就执著，统是邪见。我们学佛法，佛法有无量无边的法门，我们学了这个法门，这个法门在里面执著、有成见，听另外一个法门不合适，心里就很不舒服、很不高兴，这都是障碍！
因为一切众生有这个习气、有这个障碍，所以古德教学什么？只教你学一门，换句话说，尽量不要叫邪见增长，一门深入。到一门里面开智慧了，所谓开智慧是得无分别智，智慧开了，所有一切知见你一接触都化成智慧，这里头决不生邪见，这个时候行了，可以出去参学了，否则的话，只能跟一个老师，只能学一部经典，不能搞杂了。
这一切经典都是佛说的，看多了无量无边的分别、执著统统来了，这个经跟那个经说的不一样，到底哪个对？释迦牟尼佛说话怎么会颠三倒四的？其实释迦牟尼佛没说法，你怎么能说他说法？你说释迦牟尼佛说法已经就谤佛了，佛没有法可说，不但无有定法可说，佛根本无法可说。佛说法是应机施教！好像这个医生用药，哪有一定的，这个病人来看病，他病的需要这个热的药给他吃，热性的；那个人来看的时候，这个人应该凉性给他吃，他们吃了都吃好了。那个热性跟凉性完全相反的，你一看这个医生用药奇怪，怎么颠三倒四。我们要明白这个道理。
所以在自己清净心没有现前，无分别智没有现前，如果要涉猎多了，统统变成了所知障。所知障与烦恼障有密切的关系。所以真正高明的老师他不教，为什么？因为你成见太深，很不容易把你成见打掉重新来学，这个事情太难了。所以你学佛，你说我从前什么也没学过，刚刚开始，这个老师很欢喜。我学佛的时候就碰到这个事情，所以老师特别照顾。我学哲学的时候老师一问你以前读过什么东西？没读过。跟哪个学过？没有。好，老师单独教我，我跟方老师学哲学单独教的，就在他家里上课的，学生就我一个人，好教！一张白纸，什么都不知道，好教。如果说我看得很多、听得很多，方先生决定不会教我，顶多说好，我哪一天在学校上课，你去旁听好了。顶多如此而已，不会单独来指导。
我一开始学佛就认识了章嘉大师，跟他三年也是个别教的，原因是什么？没有听过人讲过经，也没有看过这一切经，所以好办。你们今天说我们亲近了多少、多少法师，看了多少、多少佛经，一肚子佛法，满脑袋的邪知邪见，佛来了都没办法教你，为什么？知见已经乱了，你已经舍不掉了。换句话说，很不好教，没法子教。今天这个病是一个普遍的病相，所以这个时代要想成就不容易，在我看来太难太难了，实在是太难。病太深了，而且有坚固的执著刚强难化，说得不好听无药可救了，佛来了都救不了。所以你看自古以来成就的人师承重要，一个老师教的。不作邪见，这个里头境界非常非常之广，诸位要细细的去体会。
「广求智慧」，千万不要把知识当作智慧，那就糟了！智慧是从清净心里面生的，是从禅定里面生的，不是文字里得来的。听得多、看得多所谓是记问之学那是邪见，我们佛法里头有一个名词叫世智辩聪。你看世智辩聪是八难之一，这个人有了灾难了，世智辩聪就是灾难。他很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，这是大障碍，所以世间聪明人世智辩聪，不叫做智慧。智慧一定是从定当中生的，所以佛法常说因戒生定，因定开慧，智慧是从定里面生的。它跟我们这些常识学术不相同，你得了几个博士学位不见得有智慧，有世智辩聪；世智辩聪高明，不见得有智慧。有些老太婆根本一个字不认识，她心清净，一切境界里头一念不生，她有智慧，她没有世智辩聪。你要问她世间种种，她不知道，她有智慧，心清净，她对一切事理看得很清楚，不一样！佛法要的是要智慧不要世智辩聪。六祖大师没念过书不认识字，古今中外哪一个不佩服他，哪一个不对他五体投地，为什么？他有定、他有慧，所以要晓得这个道理。
广求智慧，智慧从哪里求？从戒定当中去求，读经、讲经都是修戒定，戒定慧三学一次完成，我们在讲席当中说过多次。如果把读经跟讲经把它当作世间学问一样去研究，那好了，又变成了世智辩聪，错了！把它变成世智辩聪可以在世间拿一个佛学博士学位，可以在学术界上有所成就，学术界是成就了，断烦恼、证菩提、了生死、出三界上成了大大的障碍，连往生西方极乐世界都有障碍。所以佛学不是学佛，学佛跟佛学是两回事，佛学是搞世智辩聪。拿著佛教的经典增长自己的世智辩聪，这是佛学；学佛就是依照佛法所讲的理论方法来自修，求内证，这是学佛，这不一样。所以没有智慧不会舍，智慧是看破，舍是放下，没看破他怎么能放得下？真正看破了他就放下了。
像释迦牟尼佛他看破了，他连国王的位子他也不要，他放下了。正像经里面讲的他的财富、他的荣耀，我们今天讲荣誉，他的妻子、财产统统放下了，出家去修行，三衣一钵，天天到外面去讨饭。放著国王不做去要饭去，他为什么？因为他看破了，所以他统统放下了，这是我们要觉悟。如果佛不现身说法，他教我们放下，我们一定会问，你自己为什么不放下？所以凡是佛出现在世间，一定要生在帝王家，道理在此地。耶稣不行，耶稣是生在一个贫贱的家庭里头，那不行，他什么都没有，佛跟他恰恰相反，生在帝王之家。我们历代祖师当中有不少都是生在帝王王侯之家，示现的一切舍掉出家修道，所以这几句有很深很深的意思，我们一定要细心的体会，不能够轻易的看过。
「舍有十种，总即唯三」。舍里面分了十类，十大类，十大类再归纳，可以归纳为三类，这三类就是我们一般佛学讲座里常常讲的财布施，法布施，无畏布施，就是这三类。此地讲的名字不一样，「财、法、竭尽舍」。财舍、法舍、竭尽舍，这里说了这三种，而在《华严经》第六回向我们以前读过的，经里面举了六十种。六十种是不是说尽了？跟诸位说没说尽，并没说尽，因为它的境界是一切法，六十种也是归纳而已。要样样都放下，心里头一丝不挂，清净心才能够现前，定慧才能够成就，为什么？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影！要记住，没有一样是真实的，外面是色相，内里面是心法，没有一样是真实的，所以统统要放下。你放下，心好清净、好自在。
一切法要随缘不要执著，不可以攀缘，就是连弘法利生，有缘就做没有缘就不做，这才自在。有缘不做那你没有慈悲心，就是一切因缘都成熟你不做，你没有慈悲心，这是错误，这是有过失；没有缘你拼命在那做你也错了，缘没成熟，你也错了。功德圆满发心就圆满，《楞严经》说得很好「发意圆成，圆满功德」。一发心功德就圆满。发心是圆满的，事实上那些缘成不成熟？缘没有成熟，不是自己不肯做，是有障碍没法子做，这个事情不能勉强的。所以诸佛菩萨哪一个不是念念功德圆满？为什么不到这儿来度众生？这个地方障碍太多，众生信邪不信正。你看今天我们这里不晓得什么人送来了一大包外道的书，我把它翻开看了一看，都是外道的好像是一贯道的，送了一大包书来给我，不晓得是什么人送的。常有这个事情，常常有人送书到这边来，不知道什么人送的。信邪的人多，信正法的人少，不但中国，连外国也是如此，因为邪法里头讲神通，讲过去未来，人心都好奇务怪；正法很平淡，好像没什么希奇，不容易引起人的信心，邪门外道花样多！但是花样多怎么样？都是假的，迷惑颠倒的众生很容易上当。
「问心地法门，位有四十」。四十位菩萨，从三贤到十地，四十位菩萨。「初明舍心者何也」，为什么一开头就讲布施波罗蜜？一开头就叫你要一切舍，这是什么意思？换句话说，学佛从哪里下手？从放下。好像以前布袋和尚在世的时候有这么一段公案，布袋和尚是弥勒菩萨，他拿一个大布袋，人家供养他东西，他都往布袋里塞，他没有分别心，他看也不看，供养的都放在布袋里面。有一次就是有一位当然也是学佛的，向他老人家请教，学佛应该怎么样学法，他老人家一句话不说，把布袋往地上一放，两个手一摆，这就告诉你从哪里学？从放下。对方那个人也很聪明，领悟到了，放下。放下以后怎么办？他老人家布袋拿起背著就走了，一句话也没说，放下之后要提起，利益一切众生。
自己成就要放下，自利；提起是利他，要帮助一切众生，成就一切众生。我们今天建图书馆为的是谁？为的是大家，自己那又何必？用不著。所以说一切的事业提起来为利益一切众生，决不是自己在这里贪图名闻利养，那就糟了、坏了！所以一个自受用跟他受用最初下手的时候要分得清清楚楚。自受用的，今天下午跟诸位说过觉、正、净，烦恼少智慧增长，这是自受用。烦恼一天一天少，智慧一天一天增长，自利的是这个。不是说名闻利养一天一天增加，这叫自利那就坏了，那就颠倒了。一切的物质、精神享受布施给别人，让大家去享受，这是修菩萨道，学菩萨行，所以一开头下手一定是从放下，从布施，从舍，从这里做起。
「答欲令趋佛道人，一切解脱，始望无上菩提，无余涅盘，若於身心世界，不能尽舍，纵能修行，居然全体凡夫，入道何繇，以故首示」。这一段话说得非常非常的明白，你是不是想真正修行？是不是想真正成无上道？这无上道不谈，希不希望成个正觉？正觉也不谈，希不希望往生西方极乐世界？往生西方极乐世界不能把你家产都带去，不能把你眷属都带去，带不去的，一样也带不去！娑婆世界你很多心爱的东西你都能带去吗？不舍就不能去，你要想去就统统要舍，舍得愈干净、舍得愈彻底你的品位愈高，就是这么个道理。所以你要能舍见思烦恼你就生方便有余土，你要能舍尘沙无明你就生实报庄严土，就这么个道理。
佛法里修的是什么？就是一个布施。布施就涵盖了无量法门，哪一个法门也离不开布施，从初发心到如来地修个什么？舍而已！舍尽了连那一分生相无明也舍掉了，那就是无上正等正觉，就圆满菩提了。那一分生相无明还不肯舍，那只好住等觉菩萨。由此可知，这个舍的重要，这是超凡入圣的秘诀。不能舍的人愚痴，能舍的人有智慧，才能讲有智慧；有智慧的人肯舍，舍得干净，愚人他不肯舍，他有烦恼，他有病。这个病就是什么？悭贪，悭贪是病。无上正等正觉是个健康的人，一点毛病都没有，有了悭贪就是大病，这是一切病的根本，病根，病源。所以要从那个病根上拔除，恢复我们的健康，所以大师在此地解释说欲令趋佛道人，这就是教给那些修佛道的人，修佛道的人就是菩萨，菩萨他修学的目标是成佛、是成无上道。
「一切解脱」。解在此地当动词讲不当名词，解开。解开是什么？烦恼结使，把这个解开，脱是脱生死苦轮。所以解是对因上说的，脱是对果上说的。「始望无上菩提，无余涅盘」。始是开始，我们希望想得到无上菩提，无上正等正觉。无余涅盘，涅盘翻成中国意思是圆寂，圆是圆满，没有一点欠缺，寂是清净寂灭，要想得到这样的果报。「若於身心世界，不能尽舍」。要舍得干净，身心世界，身心是内，世界是外；世界是我们环境，身心是正报，世界是依报，依报、正报统统要舍，要舍得干干净净。这我们在《华严经．第六回向》讲得非常详细。它经文长，给我们举了六十种，没有不能舍的，能舍才真正得自在，心地清凉自在，智慧增长，真正得乐！
这舍什么？这都是烦恼，包括身在内，连老子也晓得「吾有大患，为吾有身」，这没有身多好，有个身多不自在，所以我们六道里头高级的凡夫他懂得，他晓得这个身不是好东西。身舍掉生四空天，色界天有身，无色界天没有身，他把身舍掉了，所以他生到无色界天，高级凡夫！我们这低级凡夫把这个身看得这么重，那还是凡夫，还不是圣人。他聪明，他晓得这个身是苦本，他把这个东西舍掉不要了，所以才能生四空天。凡夫都如是何况菩萨，何况要证无上道，那不舍怎么行？所以如果身心世界不能舍，还有贪恋，不但这个贪恋的成分不能降低，这个贪心还一天一天增长，那不得了。
「纵能修行，居然全体凡夫」。不管他怎么样修行，他只要贪心不断，悭贪这个心不除，诸位要晓得悭贪境界非常之广大，有人不贪财贪名，好名，好名也是贪；有人不贪世间法贪佛法，贪佛法也是贪。我在佛法里多学一点，多学一些经论，将来我成为大法师还是贪，贪弘法利生。换句话说，贪名闻利养。所以教你一切舍，连佛法也要舍，不能起贪心。你这个贪心要不断决定是凡夫，既是凡夫就不能入道，这是一定的道理，为什么？贪心障道，连个小乘初果都没有办法，都不能证得。所以不管你怎么样修学，总而言之，你是凡夫，你没有办法出离六道轮回，你所修的一切善法，修的一切佛法都变成有漏的福报。譬如念佛，纵然一天念十万声佛号，一天到晚不休息，佛号绝不中断，他悭贪心没有能舍掉，这些佛号都变成福报。他来生有大福报，变成福报，决不能了生死、不能出三界。
我当年亲近章嘉大师我头一天见他，这是印象最深刻，我就向他请教这个问题。当时我接触到佛法，知道佛法非常好，很想学，我向他老人家请教，有没有什么方法使我很快的就入门（就能入进去）？他老人家告诉我六个字「看得破，放得下」，跟我说六个字。我继续请教他从哪里下手，他老人家就告诉我，「布施」，第一次见面给我开示这两个问题。我离开他老人家，他送我到门口，他告诉我，我今天跟你讲的六个字，你好好的去做六年，要我去做六年。那时候真听话，果然就做六年，六年当中很多的感应，不可思议！所以学佛从布施开始，从这里做起。所以在本经第一条就是讲这个。
底下这几句话非常非常重要，我们应当牢牢的记住。「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外舍去，以至内舍，内外俱舍，舍亦复舍，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这几句话重要，我们要想想我们今天学佛为什么？你要说为其他的都错了，我要为弘法利生，我要为续佛慧命，这种念头都是好高骛远，为什么？能力做不到，那是菩萨的事情。首先要学的什么？我要成肉身菩萨，然后我才有能力弘法利生，续佛慧命才能做到。自己是个凡夫怎么能做到？这个很重要。像智者大师他有本事往生西方极乐世界，虽然品位不太高，但是决定可以往生。有这种把握，他能够教化一切众生，弘法利生，续佛慧命，行；换句话说，他西方极乐世界凭证拿到了，决定往生！
由此可知，佛法先自利而后利他，先成就自己然后才能成就一切众生。一切众生在苦海里面，你要到海里面去救人，你先要学会一身水上的本事，你要是学不会，那好了你看到他掉水里淹死了，你也噗通下去要跟他一起死，毫无意义！这不叫慈悲，这叫愚痴，哪叫慈悲？先要学本事，这一段话先学本事。学本事的人是「真为生死，志求佛道」，我为的是这个。我们以念佛法门来说，果真念到功夫成片，决定有把握带业往生就是有本事了，那个时候怎么？你已经是西方极乐世界的人，不是娑婆世界的人。虽然还没去，可是你已经是西方极乐世界的人，你不肯去那就叫再来人，乘愿再来。功夫成片就来去自在，随时可以走，也可以在这里多住几年。众生有缘，欢喜接受这个法门，多介绍一点，多推广一点，不必急著走；如果没有缘，没有缘住在这个地方没意思，早一点走，来去自如、生死自在！这个事情要紧，所以先办的什么事？先办这一桩事情。
诸位要记住决定不能搞名闻利养，搞名闻利养害自己不是害别人，害自己，害惨了自己。莲池大师一生的得力，就是得力於遍融法师一句话把他提醒了。他去参访遍融法师，三步一拜拜在老和尚面前，老和尚就告诉他一句话，不要被名闻利养欺骗。他一生是谨记这一句教训，所以能成为一代祖师。绝不沾名闻利养，一心一意真为生死，弘法利生，这是他老人家一生的行持。应该怎么做？应当渐渐从外舍去。外是身外之物，容易舍，学布施要从这里学。先学布施什么？譬如我有两件衣服，一件新的、一件旧的，我穿新衣服，旧的布施给别人，送给别人。以前不肯舍，现在能舍，好的自己留到，不好的都可以能够给人家结缘，这是第一步。第二步功夫更进一层，旧的自己穿，好的给别人，这就进了一大步。更进一步，看到别人没有，我只有一件，布施他就没有了，好，给他，我自己再想办法，苦忍受一点，那功夫就更进一步了。要慢慢的锻炼，不用这个方法锻炼不容易做到，习气太深了。
章嘉大师教我学六年，我就是这个方法，最先舍的都是自己不喜欢的，舍给人；再进一步就是自己喜欢的，旧的东西、破旧的东西自己留著，好的东西舍给别人；更进一步我自己很心爱的东西只有一样，人家要也能够给人。不过我的这个舍还是有附带条件的，还不是无条件的。因为我没学佛之前就如此，我最爱的就是书，我喜欢书，我有很多好版本的书。我过去在临济寺住，我们寺庙里同修们都知道，而且我的书不借人，借都不借。但是什么？能舍。我送给你可以，我借给你不行，借给你你会把我搞坏了，我不肯的。但是你问我要，我有两个条件，第一个你发心讲经，我马上供养你，我手上有很好的版本，你发心讲这个经，我这个经的版本就给你。你看我们印这个书，这个书原本是线装书，这是我自己收藏的，你要发心讲这部经。法师这个字看得不舒服，我要原本。我原本马上供养你，你发心讲我供养你，另外你发心翻印我供养你。如果你既不发心讲又不发心翻印，那我保管比你保管可靠多了，我保管决定不会损坏。
所以我现在手上还有不少宝贝，两个条件你们哪个人问我要都可以，你要符合这两个条件，一个发心影印流通，一个发心上讲台来讲，我都愿意全部都供给你们。那我什么都没有了，好干净、好自在！要学著舍，什么都能舍，到最后内财也能舍。内财就是身体，这个身体是头、目、脑髓都可以舍。那也许要问：头、目、脑髓那舍一次就完了，下次再没有了。这是如此，可是还要懂得个广义的，广义是什么？我们这个身体天天在这里工作是为一切众生的那就是舍，我天天在看经不是为自己看的，为一切众生看的，这就是舍目，天天在这里做事为众生做的，这就是舍手足，要晓得这个道理。这就是我们讲牺牲自己，造福人群，不是为自己求名闻利养，你拼命在那里工作干什么？就是修布施。
所以佛门里头「燃顶」，出家人燃顶，燃这个是什么意思？就是舍身的意思，燃烧自己，照耀别人，不是真的叫你一把火把身体烧掉，你那个烧掉才能发多少一点光？你能照几个人？是要发挥你自己的聪明、能力为一切众生谋福利，为一切众生造福，这叫照耀别人，是这个意思。「燃指」这是我要以我的双手为一切众生去工作，这是燃手的意思。真正把手烧掉了，你能给众生办什么事情？所以诸位要晓得佛经里这些表法的意思，也有真正燃指的，你一看他就是做一个表法的相，一看你就要晓得我们要牺牲自己要造福人群，是这个意思，一定要明理。你要不明理看到经上说烧身，好你赶快把身体烧掉。要是烧了身就成佛，那成佛太简单了，拿一桶汽油往身上一浇就成佛了，太容易了，何必要修行？不需要了。全搞错，全搞错了。
贡献我们自己的体力，这就是内财布施，贡献我们的心力也是内财布施，为一切众生造福，教化一切众生，这是布施，为什么？这里面没有名闻利养，什么都不求，这就是布施。如果我替你做一天工要拿多少钱，这不叫布施，没有钱给你你就不做了，这叫买卖。布施只有义务没有报酬的，这才叫布施，有报酬的不叫布施，所以要懂这个意思。只要是以我们的内财或者以我们的智慧，以我们的才艺，以我们的体力得到的报酬，这不叫布施，没有报酬的才能叫做布施。
「内外俱舍」，外财、内财统统都能舍，连舍这个观念都没有，舍也不舍，心太清净了，这个人身心清净，这个人就叫做肉身菩萨。这可以入道、入灭，舍干净了就入道了，道是什么？道是定慧，定慧就现前了，所以叫得道。真正得到自利，这个自利就是刚才讲了觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是真正的自利。我们今天就讲到此地。