梵网经 （第二十九集） 1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0029
请掀开经本一百零五面倒数第二行，「十力」。
「十力者，一知是处非处智力，二知过现未来业报智力，三知诸禅解脱三昧智力」。我们前一次十条里面介绍了两条。如来果上的十力，在佛法里面是一个很普通的佛学名词，在经论或者是古大德著作当中我们常常会看到，所以在这个地方跟诸位介绍过之后，将来看到十力都是一样的意思。前面两条虽然说过了，也许有新来的同修没听到，好在不多，我们再说一遍。
「是处」与「非处」是指因果报应一定是相应的。我们俗话常讲善有善报，恶有恶报，造善一定得善报，造恶一定得恶报，这就叫是处，决定是正确的。要是说作善会得恶报，或者造恶他也会得善报，没有这个道理，这叫非处，决定不是事实。可是往往我们在世间见到有许多好人他的遭遇非常不幸，好像是一生作善没有得到善报，一看到这一生造恶多端的人他是享福报，福报很大，这似乎跟佛法里面讲的果报不相应。所以佛十种特殊能力第一种，对这一桩事情他看得正确。世间这些现相是有的不是没有，这是一回什么事情？因为我们凡夫只能看到眼前，不能看到过去，也不能看到未来。殊不知因果是通三世的，这一生他享福是果报，他享福，前生造的善业；这一生他遭遇很不幸，常常受折磨，这也是果报，前世做不善业才得这个果报；今生所做的来生报。
所以佛门常说「欲知前世因」，你要晓得你前世造的是什么因，「今生受者是」，我们这一生所遭受的就是，一定相符合。「欲知来世果，今生作者是」。你要想晓得来世果报怎么样，我们这一生造作的这个业就感来生的善恶果报，这是一点都不会差错的，所以我们一定要相信。这个问题也许有人看到：这不是什么大问题。如来十力里面列为第一条，确确实实是一个大问题。为什么？学佛的信心从这个地方建立，正是所谓「信为道元功德母」，信心从此地建立。
这一个世间一定要把它看破，不值得留恋！这个社会的演进愈往后众生愈苦。千万不要以为现在科技发达会给大家带来幸福，你没有想到那个战争的恐怖，科技后遗症的恐怖！你看印度这一次毒气外泄，等於一次瘟疫一样，死伤那么多的人。这一些灾害是人为的不是天然的，如果是核子战争爆发了，恐怕是人为跟天然的加起来，那就是大灾难！能够逃过这种大劫难的为数不多，纵然逃过了也是苦难重重。所以看破，警觉心就提高了，真正安稳、幸福还是得求生西方世界。以我们目前有个十年之内的安稳，有这么长的时间取西方世界决定没有问题，在时间上讲足够用。我们在《往生传》里面所看到的三年到五年成功的人太多太多，那些都是我们的榜样，所以我们知道因缘果报丝毫不爽。
第二句说「知过现未来」，这就是三世，过去世、现在世、未来世。「业报智力」，佛有这个智慧，不但知道自己，知道一切众生，他的过去世、现在世、未来世没有一桩事情不晓得。实实在在有三世，不是没有三世，真有三世。既有三世，当然就有轮回，还有什么话说！三世跟轮回那是连在一起的，如何超越三世、超越轮回？这是我们学佛的目的，确确实实能够超越。先说过造善业得三善道果报，造恶业必定入三恶道，得三恶道的果报。佛教给我们修净业，净业的果报我们六道里面没有。我们念阿弥陀佛，三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，所以果报在他方世界，在西方世界。这是佛一再在经论里面劝勉我们修净业，感得西方世界依正庄严清净的果报。
第三是「知诸禅解脱三昧智力」。禅有很多种，有世间禅定，有出世间的禅定，世间禅定像经典里面常说的四禅八定，那是世间禅定，阿罗汉所证得的九次第定以上的禅定是出世间的禅定，这是说的诸禅。世间禅定很多种，出世间禅定也有很多种，真正的解脱一定要出世间的禅定，世间的禅定得不到真正的解脱。三昧也是梵语，翻作正定或者翻作正受，与解脱是连在一起的。我们在大经里面看过很多很多，所以无量三昧！相上虽然讲是无量，理上是一桩事情，那就是在一切境缘里面能够守住清净心，能够运用觉观，观照一切诸法，所得的受用就叫做三昧。像交光法师在《楞严正脉》里面所讲的，舍识用根的那种受用就是解脱三昧，如果我们还是应用八识五十一心所，纵然得到解脱三昧，也不是究竟的。可不可以得到？能得到一些，像小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们所得到的这个三昧是没有超越心意识。所以如来他的大智慧对於九法界有情众生他们修学的禅定、解脱、三昧他都知道，因为他知道他才能指导我们修行，才能把我们的境界提升。
第四条是「知诸相胜劣根智力」。这一条著重在根。智就是根智力。根是根性，各个众生不相同，为什么不相同？与多生多劫的修学习气有关系，所以这个根性我们常常说有先天的，有后天的。先天的是与生俱来，有人的根性很利，殊胜，有人的根性很劣，不等。后天的那就是靠自己的努力，先天的要善於栽培，后天要发愤努力，都能成就。这一条在教化众生里面属於观机，唯有正确的观机才能达到应机施教，利根的人则以圆顿的方法来教他，那个钝根的人则可以从由浅而深循序渐进的来教导，这样使一切众生都能得到佛法教学的功德利益。
第五「知种种解智力，亦名欲力」。「解」换句话说，就是对於一切法的认识，这个认识有浅有深，有圆有偏，有真有假，有许许多多不同的层次，因为他认识了；这个欲是爱好，他要不认识他决定生不起爱好的心。譬如学佛，你要对佛法不认识你怎么肯来修学？听经，如果那个经听不懂，听了几次你就不想来了，听懂了觉得这里面能理解，理解了他就有兴趣，就产生了欲望，这个欲望就是追求。佛对於一切众生，他对於宇宙人生的见解，他的爱好、欲望也都知道，这一条也是属於观机。
「六知种种界智力，亦名性力」。界是界分，也就是讲的界限，佛法将宇宙万法把它分为十八类，称之为十八界。譬如说眼的界限是见，眼不能听，眼只能见，可见得这个眼根跟耳根它有界限，耳能听不能见，各个都有一个界限。这一种界限迷的时候有，悟了的时候就没有，觉悟了的人是六根互用，眼能见，耳能听，耳能听眼能见，换句话说，见闻觉知每一根统统都具足。大经里面说的「元依一精明，分成六和合」，所以六根可以互用。到六根互用的时候这个界限就不存在，这不是普通的人，那是大彻大悟的人才能做到，那是佛与大菩萨的境界；换句话说，权小凡外有种种界，佛都知道。底下一句说亦名性力，性也是界的意思，这个性是讲性质，不是讲的本性，讲性质。他各个性质不相同，力是说它的作用，它的功能；眼的性质跟耳的性质不相同，功能不一样，一个能见一个能听。这个性是这个意思，不是讲的真如本性。
第七「知一切至处道智力」。如果我们明白这一桩事情，对於佛的教诫就不会怀疑了。至处是到达的处所，也就是我们讲的结果。道是方法，你修哪一种方法会得什么样的结果，这个佛晓得。你修四谛法你会成就阿罗汉，你修十二因缘法你会得辟支佛果报，你修六度万行你会得菩萨的果报，你念佛修一心不乱你会得西方净土的果报。至处！修什么法门后来有什么样的果报，到达什么样的结果，佛是清清楚楚。
第八「知宿命无漏智力」。宿是过去世，生生世世我们在哪一道，得的什么样的身，什么样的形状，什么样的姓名，你这一生的际遇，佛统统知道，不但知自己也能知道一切众生。无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是烦恼断尽了。在小乘人来说阿罗汉果才称之为无漏智，见思烦恼断尽；大乘的无漏要到十地菩萨法云地，这个时候无明将要断尽了，无明差不多断尽，称为大乘的无漏。佛有这一种的智慧能力。
第九「知天眼无碍智力」。天眼是六通之一，有报得的、有修得的。譬如天人他就属於报得的，我们人间有很多修行人得天眼通，他是修得的，鬼神里面也有些是报得的。这个世界要乱，鬼神先乱，我们过去在仁王法会读《仁王经》的时候，诸位都记得很清楚。在台湾几乎每年都举行仁王法会，经里面讲得很清楚，世界要乱鬼神就先乱！鬼神有五通，多半鬼神都有五通，五通里面就有天眼、有天耳、有他心，就是没有漏尽，有神足。虽有五通它的功能不太大，换句话说，小事，很近的事情，譬如说几天，个把月之内的事情他知道得很清楚，大的事情、远的事情他就不晓得了。这一些鬼神他怎么乱法？他在人间制造纠纷。所以我们往往看看某人他有一点神通，他有神通？不是的，是五通鬼神附在他身上，不是他自己的能力，附在他身上，那个五通鬼神走了他统统失掉了，什么都不晓得了。他原来不晓得以为他自己的道行了不起，忽然那个鬼神走掉了，他就感觉到我的能力都失掉了，怎么会退转了？其实那不是他的能力，是鬼神附在他身上，在这个世间招摇惑众，破坏正法！一般人都是好奇务怪，认为有一点神通这了不起，你跟他在经教里讲正道他不听，这个不希奇，要有神通才希奇。好奇务怪，没有不上当的。
佛法是平实之法，绝不搞一些奇怪的事情，佛法是教你觉悟，绝不教你迷信，教你自觉。觉他是帮助他人自觉，不是帮助人迷信，帮助人破迷开悟。所以我们对於那些有神通的人，要晓得那是一回什么事情。佛在《楞严经》里面讲得很清楚很清楚，你看《楞严经》所说的五十种阴魔，《楞严经》十卷这一段经文就占了一卷半那么多。说明末法时期一些怪现象，我们能认识就不上当。《楞严经》的修行还是以念佛为主。佛知天眼无碍是指这些，从五通鬼神（无论他是修得还是报得的）一直到如来地，这个天眼功能大小不一样，佛是没有一桩他不知道的。这一句跟前面的一句「知宿命」，实在讲是六种神通统统包括在其中。人间天上，三乘界内、界外，佛没有一桩不知道。
末条一条第十「知永断诸习气漏尽智力」。这条要是明了，我们就会甘心情愿接受佛的教导。永断诸习气到漏尽，这是无上正等正觉，前面都是讲的三乘，二乘，这个地方是讲一乘法。圆教一乘才真正永断习气，真正成就漏尽，就是圆教佛果地上才能得到的。等觉菩萨习气没有永断，他还有一分生相无明没破。佛知道，自己已经证得了当然可以教导别人，把他自己修行的经验提供给我们，帮助我们也能够永断习气、也能够达到漏尽。这个漏尽是断无明，前面这个无漏是讲的断烦恼，这个地方是讲断无明。到此地是说的如来果地上十种特殊的能力，菩萨虽有，比不上佛。
下面讲「十八不共法」，也是如来果地上独有的，菩萨虽有不圆满，所以称为不共。虽然有这十八条可是要记也很方便，一开端就是身、口、意，三业无失，无失是没有过失，「身无失，口无失，意无失」，没有过失。这是相当不容易做到的，看起来好像简单，真不容易！我们学佛对於这一些条目都要留意，我们晓得我们身口意三业过失是决定不免，如何能够把它减少到最低限度，那就是修行。如果说完全没有了，那就成佛了，连等觉菩萨都不能说完全没有，为什么？因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，那一品生相无明就障碍了三业的清净，何况我们无明、尘沙、见思烦恼不但没有断，天天在增长，我们的身口意三业怎么能说没过失？我们应当要向无过失这个方向去追求，尽可能减少过失。
「身无失」，身要守戒，在我们中国古人讲身要守礼，那是范围，不能说无过失，它是有一个范围，纵然有过失，过失不大。戒律也是个范围，不超越这个范围不会有大过失。「口」是指言语，言语愈少愈好，古人所谓「祸从口出，病从口入」，贪吃容易得病，把肠胃吃坏了容易得病；喜欢讲话容易闯祸，不知不觉得罪人，还不晓得什么时候得罪的，跟人结了冤仇，不知道从哪里结的。「口为祸福之门」，所以说话要谨慎，要少言语，多听少说。对於佛法应当是多问，这是好事情，有疑惑的地方、有不明了的地方一定要问。
第三是意，意是念头，起心动念都叫做妄想，这就是意业的过失。如果说意业里头什么都不想，有没有过失吗？还是过失，一切都不想了他的果报在第四禅的无想天是外道天，还是过失。所以意叫你要有正念、正思惟，拣别不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念，无念还是妄念，有无是两边，两边都是虚妄。这里面理很深，境界非常之深广，要慢慢在经论里面去探讨、去理解，而后要在生活里面尽量减少三业的过失，无论修学哪个法门才能够得力。
「四无不定心」，佛心是常在大定，决不会被外面境界所动摇，这叫定心。我们的心是不定心，为什么？容易被外境所转，六根接到外面境界，我们的心都被它所动摇，佛心如如不动。「五无异想心」，异想，见异思迁，特别是对我们初学的人来讲，今天听到一个禅师在说法，禅不错，赶紧去学禅；明天看一个密宗上师在说，那也不错，赶快去灌个顶、去持咒，见异思迁，学什么都不会成就。所以法门的选择要慎重，选定了之后就决定不改变，这一个法门一定成无上道，改变而得无上道那个时间也要花得长，路子必然是走迂回的道路，不是一个捷径。捷径是一条路，一个法门，从初发心到如来地绝无更改。无异想心，佛没有妄念、没有妄想。「六无不知舍心」。这也是我们要学的，舍就是放得下，佛没有一桩事情放不下，样样都能放得下。我们在《华严经．第六回向》念到，第六回向菩萨修布施举出六十个例子，无有一法他不能舍。舍也是不执著，於一切法皆不执著。因为不执著所以能舍，能舍心才清净，那个不能舍心就被染污了。
底下一条「欲无减」，这个欲就是欲望，佛菩萨的欲望是什么？四弘誓愿！他的大愿从来没有减少过，换句话说，没有退过愿，没退心过。阿弥陀佛四十八愿，为什么要说这一条？我们自己要好好的想想，我们也会发愿，但是那个愿的力量不长，过了几天就退了心，譬如说我发这个愿我一天要念一万声佛号，今天念了，到明天只念了五千声，有事情，明天再补；明天我念一万五千声，到明天连三千声都念不了；到后天，算了，还是不念算了。他会退心！不像诸佛菩萨的大愿永无退心，永远不退的。阿弥陀佛在因地里发的四十八愿，发心的时候勇猛，成佛之后那个愿力丝毫没有退减，这也是我们应该要学的。实在讲很不容易做到！很不容易做到，太难太难了！可是一定要努力，尽可能的去做到。所以这个发愿也要谨慎，不能够草率。
第八是「念无减」。念是念力，净土法门讲念不退，要到理一心不乱才能到念不退。如来果地上当然是不退，不退也不必说，念无减。他念什么？佛念什么？佛念念之中要普度一切众生，这是佛念，佛绝不念自己，连菩萨都不念自己，何况佛？都不念。念念要成就一切众生，念念要帮助一切众生成无上道。
「九精进无减，十智慧无减，十一解脱无减，十二解脱知见无减」。精进，当了佛功德圆满还修什么精进？菩萨精进应当，菩萨无明没断尽，佛已经证得无上菩提了，还往哪个地方精进？我们在《华严经》里面看到，第四地的菩萨精进波罗蜜圆满了，十地菩萨是十波罗蜜圆满之相，圆满以后还要精进，可见得我们不圆满、没有圆满的人更要精进，菩萨的精进自行化他，两方面都要精进，如来的精进是自己圆满了，精进什么？度脱一切众生，他这种精进决定没有减少一分一毫。换句话讲，尽心尽力在做，并没有说是我已经成佛了，自己从前已经度化众生，教学相长，度他就是度自己，现在我度自己圆满了，我还度他干什么？凡夫、小乘、权教确实他有减少、有退转，如来在果地上决定没有退转，所以我们对佛的智慧、德行，我们对他景仰，对他恭敬是有道理的。实实在在值得我们尊敬他，正如同普贤菩萨十大愿王里面所说的无有疲厌！他不疲倦、他不厌倦，去教化一切众生，这是精进无减。
底下「智慧无减」、「解脱无减」，这也要说一说。智慧是从清净心里面生的，要度众生就得要随类现身，譬如佛要度我们，他一定在人间来示现，也要有父母，也一样从出生，一生示现的有生老病死，这样会不会起烦恼？会不会伤害他的智慧？解脱是自在，是不是有许许多多的约束他得不到自在？不会的。虽然在那里示现也是圆满智慧，虽然在那里示现还是住大自在之中，决定不会有一丝毫烦恼现前，决不会有一丝毫不自在的这些事，「解脱知见无减」，这就好懂了。
十三、十四、十五都是讲随智慧行，这个给我们也是很大的启示。「十三身业随智慧行，十四口业随智慧行，十五意业随智慧行」。与我们现前恰恰相反，我们今天身、口、意的造作是随著感情不是随著理智，所谓是感情用事，他就造业了。感情是迷的，感情是不觉，感情用事没有不偏差的，所以如来三业的造作他是依智不依识，所谓是转八识成四智。我们凡夫依八识，他是依四智，三业依四智。
「十六知过去无碍，十七知现在无碍，十八知未来无碍」，这是知三世无碍。刚才说过，像五通仙人他们也能知三世，但是有碍，佛知三世无有障碍。佛的教诫我们一定要遵从，对我们决定是有好处的，千万不要信这些外道，纵然示现有一些小神通，不要为他愚弄，不要为他伤害了自己的信心，这一点很重要。
「此十八行，云不共者，以是诸佛自觉圣智境界，非权小菩萨所共，更非凡夫境界可知，故云不共」。这十八条的境界非常的深广，我们只是在字面上看到一点眉目，其实里面深广境界决不是我们所知道的，所以称之为不共法。这是这个经文到这个地方是一个段落，将卢舍那佛在往昔因地当中所修行的纲领为我们略举，而寂光大师又给我们详细的介绍，使我们对这个纲领有所解悟。虽然有所解悟我们解得不深，知道的并不周详，如何依照这个法门来起修？更是重要的问题，所以下面华光菩萨他知道我们心里面的意思，知道我们的重重疑惑，所以他在法会上代表我们来向卢舍那佛请教。请看下面经文：
【尔时莲华台藏世界卢舍那佛。赫赫大光明座上。千华上佛。千百亿佛。一切世界佛。】
这一段科题里面叫「总标报化」。卢舍那是报身佛，『千华上佛，千百亿佛，一切世界佛』，都是化身佛，大师在注解里面为我们解释这一段的意思。「此总标明体用不分，报化无二之义」。这一句把这段经文的旨趣为我们点出来了，这是真实相。下面这是解释这段文。
「言尔时者，即本舍那如来，举因明果劝修时也」。这是将时间为我们说出。「此之华台舍那，赫赫大光明座，千华上佛，千百亿佛，俱已解见前文」，前面说过这个地方就不必再说了，要说的是底下这一句，底下这句前面没说过。「一切世界佛者，是千百亿化身释迦如来，展转化化无量无尽智慧如来，居一切世界中，说法利生，以表从心地戒法中，出生无量无尽智慧佛也」。这要说明的就是这一句，这一句我们读了之后很难懂，很不容易明白，为什么？因为我们执著这个释迦牟尼佛就是一个人，三千年前出现在北印度，就是现在的尼泊尔的地方，我们认定了释迦牟尼佛是一个人。他怎么能变化成这么多？怎么能变成一切世界佛？在这个地方诸位一定要明了，释迦牟尼佛这个名词是个通名，不是专指某一个人。释迦牟尼佛的名字叫悉达多，如果说悉达多那就说他一个人，他成佛了称之为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛不止他一个，这是一定要晓得的。
在经典里面讲佛有三身，法身叫毗卢遮那，报身叫卢舍那，化身叫释迦牟尼，所以这个名称是化身佛的名称，只要是化身佛都叫释迦牟尼，是通名不是别名。化身佛是谁化的？前面说过千华台上，化身佛是卢舍那化的，卢舍那从哪里化出来的？从毗卢遮那那里化出来的。换句话说，毗卢遮那是本体，卢舍那是起用，而释迦牟尼是用中之用，用不离体，所以是一体三身佛。我们再从这个名义里面来观察，毗卢遮那意思是遍一切处，我们现在所谓是真理，在佛经里面常讲真如本性，因为真如本性遍一切处，那就是法身佛，所以法身无相，法身无不相。无不相就是报身与化身，是有相的，相与无相是一体，相是性之相，性是相之性，性相是一如，它是不能分的。连虚空也有相貌，怎么能说没有相？
报身佛叫卢舍那，前面讲过卢舍那的意思叫净满，净是清净的意思，满是智慧圆满，清净智慧圆满就叫报身。释迦牟尼，释迦是仁慈的意思，能仁，仁慈，大慈大悲，牟尼是寂默，就是如如不动，虽然大慈大悲，他又不为一切境界所染，不为一切境界所动，这个作用就妙了！不被外境所转的慈悲叫真正的慈悲，这是三身佛的定义。我们每一个人都有三身，从我们本性上讲就是法身，从我们的知觉上来讲就是报身，从我们慈悲心上来说，虽然这个慈悲心很小，也是属於化身。我们明白这个意思，岂不正是像《华严经》上所说的一切众生本来成佛，问题是在我们自己的觉心。
我们自己的心要是觉而不迷，那就是一切世界无量无边的智慧如来都在我们面前，而且这些诸佛如来都在那里说法度生，度谁？度我一个人，怎么度法？叫我觉而不迷，叫我正而不邪，叫我净而不染，那就是度我。这个人很慈悲，很爱护我，我也很喜欢他，你们想对不对？是这样讲法，对！他爱你你爱他，对了。错了！他一爱你，你的心就被他转了，你的心就被境界动了，这就错了，要学什么？学释迦牟尼，外面他敬我我也敬他，里面怎么样？如如不动，外面能仁里面寂默，不为外境所动。那个外面是不是佛？当然是佛，我们自己觉悟，外境那个好人是佛，坏人还是佛，坏人你见到你心里起了瞋恚心，错了，烦恼起来了，还要如如不动。这种修行法不是高级的，起码的修行法，起码的不是很高的，所谓什么？八风吹不动。
哪个境界不是佛？都是佛！一被境界动了，那个外头就叫魔。你在念佛，阿弥陀佛化身来了，你一下看到了，这一欢喜，一心不乱没有了，心马上就乱掉了，那是什么？那是魔。所以要知道不管是什么人，不管是什么事，不管是什么境界，凡是能够帮助我们、成就我们觉正净的都是佛境界，凡是叫我们迷，叫我们起邪知邪见，叫我们心地染污，那个境界统统叫魔境界。其实外境没有佛也没魔，外境什么都没有，佛与魔的现前都是在自己心！《楞严》上说得好，「自心取自心，非幻成幻法」，都是自己搞出来的，与外境不相干，这才真正是觉悟。你明白这个道理，这一句话就不难懂，无论从广义、从狭义、从事、从理上无不圆融。在此地特别一个意思是表心地戒法中，出生无量无尽智慧佛。
下卷文里面说，「微尘菩萨众，由是成正觉」，跟此地是前后照应，你看华光菩萨在启请，前面有这么一段叙述，这段意思太妙、太妙了，不但是说明报化是一体，同时也显示了三身一体。如果诸位更要细密的来观察，情与无情，无不一体，正是像《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，显示这个意思。下面才是菩萨来为我们请法。今天就讲到此地。
请掀开经本一百零五面倒数第二行，「十力」。
「十力者，一知是处非处智力，二知过现未来业报智力，三知诸禅解脱三昧智力」。我们前一次十条里面介绍了两条。如来果上的十力，在佛法里面是一个很普通的佛学名词，在经论或者是古大德著作当中我们常常会看到，所以在这个地方跟诸位介绍过之后，将来看到十力都是一样的意思。前面两条虽然说过了，也许有新来的同修没听到，好在不多，我们再说一遍。
「是处」与「非处」是指因果报应一定是相应的。我们俗话常讲善有善报，恶有恶报，造善一定得善报，造恶一定得恶报，这就叫是处，决定是正确的。要是说作善会得恶报，或者造恶他也会得善报，没有这个道理，这叫非处，决定不是事实。可是往往我们在世间见到有许多好人他的遭遇非常不幸，好像是一生作善没有得到善报，一看到这一生造恶多端的人他是享福报，福报很大，这似乎跟佛法里面讲的果报不相应。所以佛十种特殊能力第一种，对这一桩事情他看得正确。世间这些现相是有的不是没有，这是一回什么事情？因为我们凡夫只能看到眼前，不能看到过去，也不能看到未来。殊不知因果是通三世的，这一生他享福是果报，他享福，前生造的善业；这一生他遭遇很不幸，常常受折磨，这也是果报，前世做不善业才得这个果报；今生所做的来生报。
所以佛门常说「欲知前世因」，你要晓得你前世造的是什么因，「今生受者是」，我们这一生所遭受的就是，一定相符合。「欲知来世果，今生作者是」。你要想晓得来世果报怎么样，我们这一生造作的这个业就感来生的善恶果报，这是一点都不会差错的，所以我们一定要相信。这个问题也许有人看到：这不是什么大问题。如来十力里面列为第一条，确确实实是一个大问题。为什么？学佛的信心从这个地方建立，正是所谓「信为道元功德母」，信心从此地建立。
这一个世间一定要把它看破，不值得留恋！这个社会的演进愈往后众生愈苦。千万不要以为现在科技发达会给大家带来幸福，你没有想到那个战争的恐怖，科技后遗症的恐怖！你看印度这一次毒气外泄，等於一次瘟疫一样，死伤那么多的人。这一些灾害是人为的不是天然的，如果是核子战争爆发了，恐怕是人为跟天然的加起来，那就是大灾难！能够逃过这种大劫难的为数不多，纵然逃过了也是苦难重重。所以看破，警觉心就提高了，真正安稳、幸福还是得求生西方世界。以我们目前有个十年之内的安稳，有这么长的时间取西方世界决定没有问题，在时间上讲足够用。我们在《往生传》里面所看到的三年到五年成功的人太多太多，那些都是我们的榜样，所以我们知道因缘果报丝毫不爽。
第二句说「知过现未来」，这就是三世，过去世、现在世、未来世。「业报智力」，佛有这个智慧，不但知道自己，知道一切众生，他的过去世、现在世、未来世没有一桩事情不晓得。实实在在有三世，不是没有三世，真有三世。既有三世，当然就有轮回，还有什么话说！三世跟轮回那是连在一起的，如何超越三世、超越轮回？这是我们学佛的目的，确确实实能够超越。先说过造善业得三善道果报，造恶业必定入三恶道，得三恶道的果报。佛教给我们修净业，净业的果报我们六道里面没有。我们念阿弥陀佛，三善道里头没有阿弥陀佛，三恶道里头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，所以果报在他方世界，在西方世界。这是佛一再在经论里面劝勉我们修净业，感得西方世界依正庄严清净的果报。
第三是「知诸禅解脱三昧智力」。禅有很多种，有世间禅定，有出世间的禅定，世间禅定像经典里面常说的四禅八定，那是世间禅定，阿罗汉所证得的九次第定以上的禅定是出世间的禅定，这是说的诸禅。世间禅定很多种，出世间禅定也有很多种，真正的解脱一定要出世间的禅定，世间的禅定得不到真正的解脱。三昧也是梵语，翻作正定或者翻作正受，与解脱是连在一起的。我们在大经里面看过很多很多，所以无量三昧！相上虽然讲是无量，理上是一桩事情，那就是在一切境缘里面能够守住清净心，能够运用觉观，观照一切诸法，所得的受用就叫做三昧。像交光法师在《楞严正脉》里面所讲的，舍识用根的那种受用就是解脱三昧，如果我们还是应用八识五十一心所，纵然得到解脱三昧，也不是究竟的。可不可以得到？能得到一些，像小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们所得到的这个三昧是没有超越心意识。所以如来他的大智慧对於九法界有情众生他们修学的禅定、解脱、三昧他都知道，因为他知道他才能指导我们修行，才能把我们的境界提升。
第四条是「知诸相胜劣根智力」。这一条著重在根。智就是根智力。根是根性，各个众生不相同，为什么不相同？与多生多劫的修学习气有关系，所以这个根性我们常常说有先天的，有后天的。先天的是与生俱来，有人的根性很利，殊胜，有人的根性很劣，不等。后天的那就是靠自己的努力，先天的要善於栽培，后天要发愤努力，都能成就。这一条在教化众生里面属於观机，唯有正确的观机才能达到应机施教，利根的人则以圆顿的方法来教他，那个钝根的人则可以从由浅而深循序渐进的来教导，这样使一切众生都能得到佛法教学的功德利益。
第五「知种种解智力，亦名欲力」。「解」换句话说，就是对於一切法的认识，这个认识有浅有深，有圆有偏，有真有假，有许许多多不同的层次，因为他认识了；这个欲是爱好，他要不认识他决定生不起爱好的心。譬如学佛，你要对佛法不认识你怎么肯来修学？听经，如果那个经听不懂，听了几次你就不想来了，听懂了觉得这里面能理解，理解了他就有兴趣，就产生了欲望，这个欲望就是追求。佛对於一切众生，他对於宇宙人生的见解，他的爱好、欲望也都知道，这一条也是属於观机。
「六知种种界智力，亦名性力」。界是界分，也就是讲的界限，佛法将宇宙万法把它分为十八类，称之为十八界。譬如说眼的界限是见，眼不能听，眼只能见，可见得这个眼根跟耳根它有界限，耳能听不能见，各个都有一个界限。这一种界限迷的时候有，悟了的时候就没有，觉悟了的人是六根互用，眼能见，耳能听，耳能听眼能见，换句话说，见闻觉知每一根统统都具足。大经里面说的「元依一精明，分成六和合」，所以六根可以互用。到六根互用的时候这个界限就不存在，这不是普通的人，那是大彻大悟的人才能做到，那是佛与大菩萨的境界；换句话说，权小凡外有种种界，佛都知道。底下一句说亦名性力，性也是界的意思，这个性是讲性质，不是讲的本性，讲性质。他各个性质不相同，力是说它的作用，它的功能；眼的性质跟耳的性质不相同，功能不一样，一个能见一个能听。这个性是这个意思，不是讲的真如本性。
第七「知一切至处道智力」。如果我们明白这一桩事情，对於佛的教诫就不会怀疑了。至处是到达的处所，也就是我们讲的结果。道是方法，你修哪一种方法会得什么样的结果，这个佛晓得。你修四谛法你会成就阿罗汉，你修十二因缘法你会得辟支佛果报，你修六度万行你会得菩萨的果报，你念佛修一心不乱你会得西方净土的果报。至处！修什么法门后来有什么样的果报，到达什么样的结果，佛是清清楚楚。
第八「知宿命无漏智力」。宿是过去世，生生世世我们在哪一道，得的什么样的身，什么样的形状，什么样的姓名，你这一生的际遇，佛统统知道，不但知自己也能知道一切众生。无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是烦恼断尽了。在小乘人来说阿罗汉果才称之为无漏智，见思烦恼断尽；大乘的无漏要到十地菩萨法云地，这个时候无明将要断尽了，无明差不多断尽，称为大乘的无漏。佛有这一种的智慧能力。
第九「知天眼无碍智力」。天眼是六通之一，有报得的、有修得的。譬如天人他就属於报得的，我们人间有很多修行人得天眼通，他是修得的，鬼神里面也有些是报得的。这个世界要乱，鬼神先乱，我们过去在仁王法会读《仁王经》的时候，诸位都记得很清楚。在台湾几乎每年都举行仁王法会，经里面讲得很清楚，世界要乱鬼神就先乱！鬼神有五通，多半鬼神都有五通，五通里面就有天眼、有天耳、有他心，就是没有漏尽，有神足。虽有五通它的功能不太大，换句话说，小事，很近的事情，譬如说几天，个把月之内的事情他知道得很清楚，大的事情、远的事情他就不晓得了。这一些鬼神他怎么乱法？他在人间制造纠纷。所以我们往往看看某人他有一点神通，他有神通？不是的，是五通鬼神附在他身上，不是他自己的能力，附在他身上，那个五通鬼神走了他统统失掉了，什么都不晓得了。他原来不晓得以为他自己的道行了不起，忽然那个鬼神走掉了，他就感觉到我的能力都失掉了，怎么会退转了？其实那不是他的能力，是鬼神附在他身上，在这个世间招摇惑众，破坏正法！一般人都是好奇务怪，认为有一点神通这了不起，你跟他在经教里讲正道他不听，这个不希奇，要有神通才希奇。好奇务怪，没有不上当的。
佛法是平实之法，绝不搞一些奇怪的事情，佛法是教你觉悟，绝不教你迷信，教你自觉。觉他是帮助他人自觉，不是帮助人迷信，帮助人破迷开悟。所以我们对於那些有神通的人，要晓得那是一回什么事情。佛在《楞严经》里面讲得很清楚很清楚，你看《楞严经》所说的五十种阴魔，《楞严经》十卷这一段经文就占了一卷半那么多。说明末法时期一些怪现象，我们能认识就不上当。《楞严经》的修行还是以念佛为主。佛知天眼无碍是指这些，从五通鬼神（无论他是修得还是报得的）一直到如来地，这个天眼功能大小不一样，佛是没有一桩他不知道的。这一句跟前面的一句「知宿命」，实在讲是六种神通统统包括在其中。人间天上，三乘界内、界外，佛没有一桩不知道。
末条一条第十「知永断诸习气漏尽智力」。这条要是明了，我们就会甘心情愿接受佛的教导。永断诸习气到漏尽，这是无上正等正觉，前面都是讲的三乘，二乘，这个地方是讲一乘法。圆教一乘才真正永断习气，真正成就漏尽，就是圆教佛果地上才能得到的。等觉菩萨习气没有永断，他还有一分生相无明没破。佛知道，自己已经证得了当然可以教导别人，把他自己修行的经验提供给我们，帮助我们也能够永断习气、也能够达到漏尽。这个漏尽是断无明，前面这个无漏是讲的断烦恼，这个地方是讲断无明。到此地是说的如来果地上十种特殊的能力，菩萨虽有，比不上佛。
下面讲「十八不共法」，也是如来果地上独有的，菩萨虽有不圆满，所以称为不共。虽然有这十八条可是要记也很方便，一开端就是身、口、意，三业无失，无失是没有过失，「身无失，口无失，意无失」，没有过失。这是相当不容易做到的，看起来好像简单，真不容易！我们学佛对於这一些条目都要留意，我们晓得我们身口意三业过失是决定不免，如何能够把它减少到最低限度，那就是修行。如果说完全没有了，那就成佛了，连等觉菩萨都不能说完全没有，为什么？因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，那一品生相无明就障碍了三业的清净，何况我们无明、尘沙、见思烦恼不但没有断，天天在增长，我们的身口意三业怎么能说没过失？我们应当要向无过失这个方向去追求，尽可能减少过失。
「身无失」，身要守戒，在我们中国古人讲身要守礼，那是范围，不能说无过失，它是有一个范围，纵然有过失，过失不大。戒律也是个范围，不超越这个范围不会有大过失。「口」是指言语，言语愈少愈好，古人所谓「祸从口出，病从口入」，贪吃容易得病，把肠胃吃坏了容易得病；喜欢讲话容易闯祸，不知不觉得罪人，还不晓得什么时候得罪的，跟人结了冤仇，不知道从哪里结的。「口为祸福之门」，所以说话要谨慎，要少言语，多听少说。对於佛法应当是多问，这是好事情，有疑惑的地方、有不明了的地方一定要问。
第三是意，意是念头，起心动念都叫做妄想，这就是意业的过失。如果说意业里头什么都不想，有没有过失吗？还是过失，一切都不想了他的果报在第四禅的无想天是外道天，还是过失。所以意叫你要有正念、正思惟，拣别不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念，无念还是妄念，有无是两边，两边都是虚妄。这里面理很深，境界非常之深广，要慢慢在经论里面去探讨、去理解，而后要在生活里面尽量减少三业的过失，无论修学哪个法门才能够得力。
「四无不定心」，佛心是常在大定，决不会被外面境界所动摇，这叫定心。我们的心是不定心，为什么？容易被外境所转，六根接到外面境界，我们的心都被它所动摇，佛心如如不动。「五无异想心」，异想，见异思迁，特别是对我们初学的人来讲，今天听到一个禅师在说法，禅不错，赶紧去学禅；明天看一个密宗上师在说，那也不错，赶快去灌个顶、去持咒，见异思迁，学什么都不会成就。所以法门的选择要慎重，选定了之后就决定不改变，这一个法门一定成无上道，改变而得无上道那个时间也要花得长，路子必然是走迂回的道路，不是一个捷径。捷径是一条路，一个法门，从初发心到如来地绝无更改。无异想心，佛没有妄念、没有妄想。「六无不知舍心」。这也是我们要学的，舍就是放得下，佛没有一桩事情放不下，样样都能放得下。我们在《华严经．第六回向》念到，第六回向菩萨修布施举出六十个例子，无有一法他不能舍。舍也是不执著，於一切法皆不执著。因为不执著所以能舍，能舍心才清净，那个不能舍心就被染污了。
底下一条「欲无减」，这个欲就是欲望，佛菩萨的欲望是什么？四弘誓愿！他的大愿从来没有减少过，换句话说，没有退过愿，没退心过。阿弥陀佛四十八愿，为什么要说这一条？我们自己要好好的想想，我们也会发愿，但是那个愿的力量不长，过了几天就退了心，譬如说我发这个愿我一天要念一万声佛号，今天念了，到明天只念了五千声，有事情，明天再补；明天我念一万五千声，到明天连三千声都念不了；到后天，算了，还是不念算了。他会退心！不像诸佛菩萨的大愿永无退心，永远不退的。阿弥陀佛在因地里发的四十八愿，发心的时候勇猛，成佛之后那个愿力丝毫没有退减，这也是我们应该要学的。实在讲很不容易做到！很不容易做到，太难太难了！可是一定要努力，尽可能的去做到。所以这个发愿也要谨慎，不能够草率。
第八是「念无减」。念是念力，净土法门讲念不退，要到理一心不乱才能到念不退。如来果地上当然是不退，不退也不必说，念无减。他念什么？佛念什么？佛念念之中要普度一切众生，这是佛念，佛绝不念自己，连菩萨都不念自己，何况佛？都不念。念念要成就一切众生，念念要帮助一切众生成无上道。
「九精进无减，十智慧无减，十一解脱无减，十二解脱知见无减」。精进，当了佛功德圆满还修什么精进？菩萨精进应当，菩萨无明没断尽，佛已经证得无上菩提了，还往哪个地方精进？我们在《华严经》里面看到，第四地的菩萨精进波罗蜜圆满了，十地菩萨是十波罗蜜圆满之相，圆满以后还要精进，可见得我们不圆满、没有圆满的人更要精进，菩萨的精进自行化他，两方面都要精进，如来的精进是自己圆满了，精进什么？度脱一切众生，他这种精进决定没有减少一分一毫。换句话讲，尽心尽力在做，并没有说是我已经成佛了，自己从前已经度化众生，教学相长，度他就是度自己，现在我度自己圆满了，我还度他干什么？凡夫、小乘、权教确实他有减少、有退转，如来在果地上决定没有退转，所以我们对佛的智慧、德行，我们对他景仰，对他恭敬是有道理的。实实在在值得我们尊敬他，正如同普贤菩萨十大愿王里面所说的无有疲厌！他不疲倦、他不厌倦，去教化一切众生，这是精进无减。
底下「智慧无减」、「解脱无减」，这也要说一说。智慧是从清净心里面生的，要度众生就得要随类现身，譬如佛要度我们，他一定在人间来示现，也要有父母，也一样从出生，一生示现的有生老病死，这样会不会起烦恼？会不会伤害他的智慧？解脱是自在，是不是有许许多多的约束他得不到自在？不会的。虽然在那里示现也是圆满智慧，虽然在那里示现还是住大自在之中，决定不会有一丝毫烦恼现前，决不会有一丝毫不自在的这些事，「解脱知见无减」，这就好懂了。
十三、十四、十五都是讲随智慧行，这个给我们也是很大的启示。「十三身业随智慧行，十四口业随智慧行，十五意业随智慧行」。与我们现前恰恰相反，我们今天身、口、意的造作是随著感情不是随著理智，所谓是感情用事，他就造业了。感情是迷的，感情是不觉，感情用事没有不偏差的，所以如来三业的造作他是依智不依识，所谓是转八识成四智。我们凡夫依八识，他是依四智，三业依四智。
「十六知过去无碍，十七知现在无碍，十八知未来无碍」，这是知三世无碍。刚才说过，像五通仙人他们也能知三世，但是有碍，佛知三世无有障碍。佛的教诫我们一定要遵从，对我们决定是有好处的，千万不要信这些外道，纵然示现有一些小神通，不要为他愚弄，不要为他伤害了自己的信心，这一点很重要。
「此十八行，云不共者，以是诸佛自觉圣智境界，非权小菩萨所共，更非凡夫境界可知，故云不共」。这十八条的境界非常的深广，我们只是在字面上看到一点眉目，其实里面深广境界决不是我们所知道的，所以称之为不共法。这是这个经文到这个地方是一个段落，将卢舍那佛在往昔因地当中所修行的纲领为我们略举，而寂光大师又给我们详细的介绍，使我们对这个纲领有所解悟。虽然有所解悟我们解得不深，知道的并不周详，如何依照这个法门来起修？更是重要的问题，所以下面华光菩萨他知道我们心里面的意思，知道我们的重重疑惑，所以他在法会上代表我们来向卢舍那佛请教。请看下面经文：
【尔时莲华台藏世界卢舍那佛。赫赫大光明座上。千华上佛。千百亿佛。一切世界佛。】
这一段科题里面叫「总标报化」。卢舍那是报身佛，『千华上佛，千百亿佛，一切世界佛』，都是化身佛，大师在注解里面为我们解释这一段的意思。「此总标明体用不分，报化无二之义」。这一句把这段经文的旨趣为我们点出来了，这是真实相。下面这是解释这段文。
「言尔时者，即本舍那如来，举因明果劝修时也」。这是将时间为我们说出。「此之华台舍那，赫赫大光明座，千华上佛，千百亿佛，俱已解见前文」，前面说过这个地方就不必再说了，要说的是底下这一句，底下这句前面没说过。「一切世界佛者，是千百亿化身释迦如来，展转化化无量无尽智慧如来，居一切世界中，说法利生，以表从心地戒法中，出生无量无尽智慧佛也」。这要说明的就是这一句，这一句我们读了之后很难懂，很不容易明白，为什么？因为我们执著这个释迦牟尼佛就是一个人，三千年前出现在北印度，就是现在的尼泊尔的地方，我们认定了释迦牟尼佛是一个人。他怎么能变化成这么多？怎么能变成一切世界佛？在这个地方诸位一定要明了，释迦牟尼佛这个名词是个通名，不是专指某一个人。释迦牟尼佛的名字叫悉达多，如果说悉达多那就说他一个人，他成佛了称之为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛不止他一个，这是一定要晓得的。
在经典里面讲佛有三身，法身叫毗卢遮那，报身叫卢舍那，化身叫释迦牟尼，所以这个名称是化身佛的名称，只要是化身佛都叫释迦牟尼，是通名不是别名。化身佛是谁化的？前面说过千华台上，化身佛是卢舍那化的，卢舍那从哪里化出来的？从毗卢遮那那里化出来的。换句话说，毗卢遮那是本体，卢舍那是起用，而释迦牟尼是用中之用，用不离体，所以是一体三身佛。我们再从这个名义里面来观察，毗卢遮那意思是遍一切处，我们现在所谓是真理，在佛经里面常讲真如本性，因为真如本性遍一切处，那就是法身佛，所以法身无相，法身无不相。无不相就是报身与化身，是有相的，相与无相是一体，相是性之相，性是相之性，性相是一如，它是不能分的。连虚空也有相貌，怎么能说没有相？
报身佛叫卢舍那，前面讲过卢舍那的意思叫净满，净是清净的意思，满是智慧圆满，清净智慧圆满就叫报身。释迦牟尼，释迦是仁慈的意思，能仁，仁慈，大慈大悲，牟尼是寂默，就是如如不动，虽然大慈大悲，他又不为一切境界所染，不为一切境界所动，这个作用就妙了！不被外境所转的慈悲叫真正的慈悲，这是三身佛的定义。我们每一个人都有三身，从我们本性上讲就是法身，从我们的知觉上来讲就是报身，从我们慈悲心上来说，虽然这个慈悲心很小，也是属於化身。我们明白这个意思，岂不正是像《华严经》上所说的一切众生本来成佛，问题是在我们自己的觉心。
我们自己的心要是觉而不迷，那就是一切世界无量无边的智慧如来都在我们面前，而且这些诸佛如来都在那里说法度生，度谁？度我一个人，怎么度法？叫我觉而不迷，叫我正而不邪，叫我净而不染，那就是度我。这个人很慈悲，很爱护我，我也很喜欢他，你们想对不对？是这样讲法，对！他爱你你爱他，对了。错了！他一爱你，你的心就被他转了，你的心就被境界动了，这就错了，要学什么？学释迦牟尼，外面他敬我我也敬他，里面怎么样？如如不动，外面能仁里面寂默，不为外境所动。那个外面是不是佛？当然是佛，我们自己觉悟，外境那个好人是佛，坏人还是佛，坏人你见到你心里起了瞋恚心，错了，烦恼起来了，还要如如不动。这种修行法不是高级的，起码的修行法，起码的不是很高的，所谓什么？八风吹不动。
哪个境界不是佛？都是佛！一被境界动了，那个外头就叫魔。你在念佛，阿弥陀佛化身来了，你一下看到了，这一欢喜，一心不乱没有了，心马上就乱掉了，那是什么？那是魔。所以要知道不管是什么人，不管是什么事，不管是什么境界，凡是能够帮助我们、成就我们觉正净的都是佛境界，凡是叫我们迷，叫我们起邪知邪见，叫我们心地染污，那个境界统统叫魔境界。其实外境没有佛也没魔，外境什么都没有，佛与魔的现前都是在自己心！《楞严》上说得好，「自心取自心，非幻成幻法」，都是自己搞出来的，与外境不相干，这才真正是觉悟。你明白这个道理，这一句话就不难懂，无论从广义、从狭义、从事、从理上无不圆融。在此地特别一个意思是表心地戒法中，出生无量无尽智慧佛。
下卷文里面说，「微尘菩萨众，由是成正觉」，跟此地是前后照应，你看华光菩萨在启请，前面有这么一段叙述，这段意思太妙、太妙了，不但是说明报化是一体，同时也显示了三身一体。如果诸位更要细密的来观察，情与无情，无不一体，正是像《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，显示这个意思。下面才是菩萨来为我们请法。今天就讲到此地。