梵网经 （第十五集） 1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0015
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「四者进心，进即精进，趋向无退之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「舍心」，舍就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。注解里面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其他的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。
下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经里面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意？你承不承认？这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相里面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境里面还患得患失，还存著有主观的观念，不能够恒顺众生，随喜功德，就是对於佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么？我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相？此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的三贤菩萨，在天台六即位里面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。
「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜里面精进这一分是善根。凡夫是三善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么？世间三善根他当然具足了，绝对不会说世间三善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。
世间三善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断三界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么？最主要的就是修三善根。因为他要断思惑，三界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了！所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜里头，其实六波罗蜜的舍是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明了世间一切法的真相，忍心才能够成就。
有忍则到进，「进即精进，趋向无退之义」。这就是不退转，不退转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要三大阿僧只劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。
「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就退转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐著就是站著，不是走著就是躺在那里睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息！现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗？这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音；出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。
这个修行行门里面，八万四千法门，念佛是第一！念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛里头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经里面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。於是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会！他就是常常念到经里面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。
由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典里面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它舍离掉，只要一句名号，好！因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么？凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有著相的佛。一切了义经典里面告诉我们离相，没教我们著相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一！那一句名号容易舍，相好观成之后不容易舍，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。
「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅盘，清净寂灭，是你自受用；入假是恒顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执著空，入假不执著假，空假一如，空假不二！换句话说，无论在什么境界里面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷！这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。
「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗？能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法里面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘？佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏著重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。
世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么？因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么？他不退转了，绝对不会再退到凡夫地，超越三界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪？在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。
我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪里？藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经里面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智慧把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。
禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，於是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了；还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分钟头就低下来了，甚至於还有打呼的，睡著了。那个睡著了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。
一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。
即使境界现前也不要去理会，那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说？到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么？说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂里面见过三次西方极乐世界的境界，跟经里面所讲的一样，他见过三次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。
底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么？灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心里面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都舍离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止於至善，至善是什么？至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》里面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用；禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。
「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度里面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心里面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明了了，它没有障碍。这里面决定没有分别执著，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界里面决定没有分别执著，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议！才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》里面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界！
在净土法门里面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》里面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么？作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。
破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界里面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。
「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法里面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到；如果这个人要没有志，等於走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么？没有成绩可言。
菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起！诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿里头第一愿完全相符合。
「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么？自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法？本经给我们讲的「三十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经里面称为「舍心」，舍就是放下，不要再计较，不要再执著，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁？障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报？他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子！
所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变？没有办法，要改变就要靠自己，为什么？因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的；如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的？不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么？晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。
发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界里面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门里面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。
所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满？跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止三大阿僧只劫，要圆满太难太难了。
往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。
所以我们要求福报求什么？就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮回。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是糊里糊涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到三恶道？到三恶道都是糊里糊涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。
「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道？道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟？心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信三遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我？大概这里头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。
「行满愿足」。哪一天才满？到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是回向偈里面所讲的「上报四恩，下济三苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本第八十二页，倒数第三行。
「四者进心，进即精进，趋向无退之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「舍心」，舍就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。注解里面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其他的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。
下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经里面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意？你承不承认？这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相里面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境里面还患得患失，还存著有主观的观念，不能够恒顺众生，随喜功德，就是对於佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么？我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相？此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的三贤菩萨，在天台六即位里面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。
「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜里面精进这一分是善根。凡夫是三善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么？世间三善根他当然具足了，绝对不会说世间三善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。
世间三善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断三界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么？最主要的就是修三善根。因为他要断思惑，三界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了！所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜里头，其实六波罗蜜的舍是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明了世间一切法的真相，忍心才能够成就。
有忍则到进，「进即精进，趋向无退之义」。这就是不退转，不退转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要三大阿僧只劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。
「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就退转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐著就是站著，不是走著就是躺在那里睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息！现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗？这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音；出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。
这个修行行门里面，八万四千法门，念佛是第一！念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛里头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经里面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。於是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会！他就是常常念到经里面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。
由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典里面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它舍离掉，只要一句名号，好！因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么？凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有著相的佛。一切了义经典里面告诉我们离相，没教我们著相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一！那一句名号容易舍，相好观成之后不容易舍，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。
「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅盘，清净寂灭，是你自受用；入假是恒顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执著空，入假不执著假，空假一如，空假不二！换句话说，无论在什么境界里面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷！这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。
「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗？能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法里面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘？佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏著重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。
世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么？因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么？他不退转了，绝对不会再退到凡夫地，超越三界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪？在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。
我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪里？藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经里面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智慧把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。
禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，於是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了；还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分钟头就低下来了，甚至於还有打呼的，睡著了。那个睡著了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。
一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。
即使境界现前也不要去理会，那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说？到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么？说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂里面见过三次西方极乐世界的境界，跟经里面所讲的一样，他见过三次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。
底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么？灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心里面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都舍离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止於至善，至善是什么？至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》里面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用；禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。
「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度里面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心里面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明了了，它没有障碍。这里面决定没有分别执著，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界里面决定没有分别执著，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议！才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》里面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界！
在净土法门里面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》里面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么？作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。
破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界里面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。
「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法里面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到；如果这个人要没有志，等於走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么？没有成绩可言。
菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起！诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿里头第一愿完全相符合。
「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么？自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法？本经给我们讲的「三十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经里面称为「舍心」，舍就是放下，不要再计较，不要再执著，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁？障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报？他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子！
所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变？没有办法，要改变就要靠自己，为什么？因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的；如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的？不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么？晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。
发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界里面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门里面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。
所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满？跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止三大阿僧只劫，要圆满太难太难了。
往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。
所以我们要求福报求什么？就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮回。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是糊里糊涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到三恶道？到三恶道都是糊里糊涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。
「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道？道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟？心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信三遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我？大概这里头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。
「行满愿足」。哪一天才满？到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是回向偈里面所讲的「上报四恩，下济三苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。