梵网经 （第九集） 1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0009
请掀开经本第六十一面第六行，科判这里起，这是第二大段「舍那酬答」又分为三段（三个中段），第一段是「初总答心地，二广答释名，三结答问义」。下面的科判诸位自己去看。经是隔了一段时期，今天我们再继续讲。也非常的难得就是我们的经本印出来了，从前没有经本，我们影印经文的单张提供给诸位。这次注解的本子印出来之后，我们就依这个注解做深入详细的研究，希望真正的能成为我们修学的依据。这部经分量不多，我们这个本子有这么厚是因为有注解的关系，它的本文只有两卷，薄薄的两卷。本文一定要把它念熟，要常常去念，熟了之后才能够受持，这一点相当的重要。这个注解我们要深入的研究探讨。
在前面我曾经跟诸位说过，古德判教，在世尊一代时教里面判为一乘经典的只有三部，第一部是《华严经》圆教一乘，第二部是《法华经》也是属於圆教一乘，第三部就是本经，判作别教一乘。我们讲五乘佛法里面有人、天、声闻、缘觉、菩萨乘，这是一乘佛法，《法华经》里面常说「唯有一乘法，无二亦无三」。由此可知，《梵网经》这两卷经文就是《华严》、《法华》的精要。《华严》、《法华》大，不容易受持，这部经小，换句话说，就是《华严》、《法华》的纲领，读这个经就是读了全部的《华严》跟《法华》。因为一乘经里面不外讲的是用心，我们在日常生活当中如何用心，这个心是菩萨心；另外一个就是待人接物行事，那就是戒律，菩萨行。今天这一段要说的是卢舍那佛答覆释迦牟尼佛的问题。释迦牟尼佛所提出来的问题在五十九面，我们把这个问题念一遍。
【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】
这段经文是释迦牟尼佛「正请决疑」。这段文前面讲过，我们念一遍就晓得佛所提的问题，今天这个文就看到卢舍那佛的答覆。请看经文，答覆里面分四个小段，这是第一个小段：
【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身三昧。示诸大众。】
这个经的确是不简单。我们在一切经里面所见到请法的人大概都是比丘、菩萨、长者，或者是国王、天王这些人，没有看到佛来请法。在这一会我们看到释迦牟尼佛请法。释迦牟尼佛是应身佛，卢舍那佛是报身佛，报身佛来解答，来给我们说法，这个因缘非常非常的希有。『尔时』，释迦牟尼佛请问的时候，问题提出来之后，卢舍那佛非常欢喜，为什么？这个法门是成佛的法门，正所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，直截了当问到成佛的法门，当然欢喜。
我们读了这几句之后，也就能够联想到我们这个道场启讲《梵网经》，卢舍那佛在常寂光中看到了一定也是大欢喜，这是一定的道理。特别是在末法时期，诸位想想有几个道场来讲这部经？又有几个道场来讲这个注解？讲《梵网经》可能有，每年在传戒的时候，戒坛里面都要讲讲，但是那个讲，由於受到时间的限制，「心地法门」不讲的，就讲讲戒条而已。这在前面跟诸位说过，没有菩萨心哪有菩萨戒？心不像菩萨心，那个戒律也是很勉强的去学，学了也不像。所以最重要的是要修菩萨心，要修菩萨行，因此我们这部经是特别著重在上半部，就是「心地品」。「心地品」真正明了、做到了，就是建立了我们自己的心地，我们的行持自自然然就符合十重四十八轻的精神。凭这个心行入华严不思议境界，住弥陀常寂光净土，这是办得到的，不是一个理想，是会成为事实的。这是讲佛的欢喜。
『现虚空光体性，本源成佛，常住法身三昧，示诸大众』。这一段诸位看这注解，我们有了这个本子实在是方便太多。「前释迦身放慧光」，前面我们看到过的，「为发问之端，是果中明因」。释迦牟尼佛这是果佛，他发问，问菩萨如何修四谛，这是讲的因。接著「玄主身放白云色光，集众兴疑，是因中明果」。菩萨是在因地，要问成佛之道，成佛是果。这两个示现就是世尊放光，玄主菩萨放光，含的意思很明显，所谓是「因该果海，果彻因源」就是这个意思。因果是一不是二，这一点我们要牢牢的记住六祖大师在《坛经》里面开示，佛法是不二法，如果说因果是二，那就不是佛法；佛法是不二法，因果是一不是二。
「今舍那答释心地之道，不在别处，就是我与释迦、菩萨、众生，若凡、若圣、若因、若果，总是一道光明，无二无别」。这是解释卢舍那佛现虚空光体性的意义。答是答覆，释是解释，心地之道。什么叫道？这个字要把它搞清楚，道就是觉，道就是一，《弥陀经》里面讲的一心不乱，这个一心就是道。佛法讲到究竟圆满的大道就是讲一，《华严》讲一真法界，《维摩》讲不二法门，这就是道。六祖说本来无一物就是道。所以简单的说道就是清净心，道就是至诚心，心里面一个念头都没有，这是道。起念是道的起作用，起念是道之用，不起念是道之体，体就是心地，心地就是道，道就是心地。在哪里？不在别处。这八个字要记住、要相信，或者说这个道就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，不在别处。在哪里？就是自己的心。这个心上与十方诸佛，下与一切众生是一样，无二无别，没有两样，所以佛才说一切众生本来成佛，因为它是一样的。
所以第一句话非常重要，就是我这个字一定要相信，是我本人，我本人与释迦就是与诸佛，与菩萨就是与贤人，与众生这是指一切六道众生。若凡若圣、若因若果，总是一道光明，无二无别，真正是生佛平等。我们修学要想有成就，首先在这个地方建立信心。不相信自己与佛菩萨、众生是平等的，那就没有门路可入了。所以你的成就大小就看你的信心大小，决定是成正比例的，你有十分的信心就有十分的成就，你有一分的信心就有一分成就，你没有信心就没有成就，就这么回事情。特别是一乘的大经，必须要具足坚强圆满的信心，没有不成就的。
卢舍那佛将要开示我们的时候，你看先放光。「故将自己一段受用境界」，这一句话很重要，「满盘托出，示与诸人面前，要令人人直下承当，返本还源，识得自己本有光明金刚宝戒，菩提涅盘，真如佛性，圆满具足，无欠无余，故将定光示诸大众也」。这一段我们总得要去多念几遍。佛这一段的示现是身教，示现自己常住法身三昧，就是净土里面讲的常寂光净土，自己住在常寂光净土这个境界摆出来给我们看。满盘托出就是全部统统拿出来，一点都不漏的摆在我们面前，用意是要我们自己能够直下承当。卢舍那佛你有，我也有，你常住在寂光净土，我们哪一个人不是住在寂光净土？虽住在寂光净土自己不能觉察，我们的亏吃在这个地方，自己不晓得自己住在寂光净土，自己不知道与诸佛如来一般模样，这是我们迷失了自己。
我们讲迷，迷的是谁，迷失了自己，不是迷失境界是迷失自己。一旦觉悟，一旦相信（承当就是相信），我原来也是这个样子，这就返本还源。一返本还源就识得自己本有光明，识是认识，一发现自己原来也跟卢舍那佛一样，智慧、光明、德能没有一点差别。我们现在一觉悟，虽然觉悟了，理上说跟诸佛没有差别，智慧、德能都没有差别，可是现前还是不行，还是愚昧、还是无能，这又怎么说法？诸位要晓得这是你才觉悟。才觉悟还没有完全恢复，还没有返本还源，可是你现在觉悟了，觉悟就承当。这一觉悟就不容易，这一觉悟叫始觉，从始觉、分证觉到究竟觉就完全返本还源了。一觉之后再也不迷了，这就是回头，知道自己与诸佛没有两样。我们现在就恢复我们的光明，恢复我们的智慧、德能，我们做这个工作，这就叫修行。本经就是讲恢复智慧、德能的道理方法，主要是讲这个。境界在《华严经》里面、在《法华经》里面，此地只讲原理、原则、方法，只讲这些。
「本有光明」是智慧，般若智慧，三德秘藏里面的法身、般若、解脱。「金刚宝戒，菩提涅盘」，自己都认识，金刚是比喻，《般若经》里面常常用这个字样，戒是行持，宝在此地也是比喻当作受用讲。菩提涅盘是无上的果报。「真如佛性，圆满具足」。这个圆满具足就是指前面光明宝戒，菩提涅盘，真如佛性样样都是圆满具足，与释迦牟尼佛、与毗卢遮那佛、与卢舍那佛完全一样。我们跟他相比并不缺少什么，他也并不比我们多什么，完全是平等的。这一段示现这个定相的用意，下面解释，就是注释，先把这个大义说出来。
「尔时者，即释迦请问时也」，这一看就明了。「即大欢喜者」，为什么大欢喜？「谓宣说此心地法门，能令一切众生，永离诸苦，得究竟乐，正是世尊本怀，故大欢喜」。前面跟诸位说过，这个法门是成佛的法门，所以讲是究竟乐，永离诸苦。等觉菩萨还有一品生相无明未破，那就是苦相，虽然得乐，乐不究竟，因为他还有一分生相无明未破。如果我们能够明了、通达这个心地法门，以这个心地法门来修学，一生成佛，究竟圆满，这才真正畅佛本怀，所以大欢喜。
「现虚空光体性者」，这解释这一句，「光即本体智光，言智体即法身，法身本无形相，本无来往，本无迁改，犹若虚空，无动无摇，万象森罗，於中显现，以智性即色，故能现於色，然以华光任运，若隐若显，不离法身，故曰虚空光体性」。大师在此地这几句话解释得很详细，言语不多，说得清清楚楚。本体就是法身，智光就是般若，三德秘藏里面讲的「法身，般若，解脱」，其实是一而三，三而一。从体上讲叫法身，从相上讲叫般若，从作用上讲叫解脱（解脱就是自在），是一桩事情，一而三，三而一。
法身没有形相，能现一切形相。好比我们作梦一样，能作梦的那个心没有形相，如果能作梦的那个心要有形相，那每天做的都是一样的梦，不会有第二种不同的梦，它没有形相。因为没有形相能随缘现一切相，所以天天作梦都不一样，唯有无有形相才能现一切形相。像我们电视萤幕它没有形相，它才能现一切相，如果它有相，它就不能现一切相。你明白这个道理，无相、现相都是法身，不现相是法身，所现的相还是法身。就好像我们知道能作梦的是心，那个梦境是不是心？是心，不作梦的心是心，作梦那个梦还是心，一心无二心，六祖给我们讲「一体三身」就是这个意思。
我们今天这个肉身，四大五蕴身是不是法身？是法身。法身现的相，性相是一不是二，那怎么不是法身？但是它不是法身的全体，是法身的一部分。法身的全体，尽虚空遍法界是一个法身，我们在虚空法界里面这是一小部分、一点。好像整个大海是法身，大海里头一滴水试问问那是不是叫大海？是的，它是大海的一滴水，它跟大海无二无别。我们这一个身，就像大海的一滴水，就是这么个意思。所以佛具足三身，我们哪一个不具足三身？只是我们迷失了自己，不晓得自己还有法身。下面这几句话很不好懂。
「本无来往，本无迁改」，这两句话不好懂。如果你要懂得，下面「犹若虚空」就不必说了。法身确实如此，诸位想想要有形相才有来往，才有迁改，好像我们现在人有个相，有个相就有来往。我们在六道里面前生不晓得在哪一道，这生到人道来，寿命终了之后又不晓得到哪里去了，有来有往，六道里面来往，有迁改。你看我们由童年到少年到壮年到老年，面貌不相同，刹那刹那在迁改，你有形相就有，相上有这些事情，跟诸位说理上没有，相上有理上没有。所变的相上有，能变的体上没有，你就明了能变的法身没有，没有来去，没有迁改，没有动摇，所变的这个相分上有来去，有迁改，有动摇。
如果你仔细一观察，再深入你就会发现到真相，真相是什么？来往即是无来往，无来往即是来往，迁改即是无迁改，无迁改即是迁改，动摇即是无动摇，无动摇即是动摇。行了，你也跟六祖差不多了，入了境界，你大彻大悟。为什么大彻大悟？这个时候你心是一不是二。来往跟无来往二，二是什么？凡夫见解。来往就是无来往，无来往就是来往，是一不是二。一是圣人的见解，是佛与大菩萨的见地，你岂不是超凡入圣了！由凡夫境界一悟，入了佛境界，就是这么回事情。我们不要看这些经典，我们就看中国历代的这些祖师大德，哪一个人悟入之后不是这个境界！这一桩事实变成自己现实的境界就是悟入，这个时候你自己晓得你已经入了理一心不乱，不是事一心，理一心不乱，你已经入了不二法门；这个时候正如古人所谓的与佛菩萨把手同行，这个意思就是地位平等没有高下，与他是同一类。明白这个意思，底下这几句你自然就能够体会。
「智性即色」，不但即色，智性即声（音声），智性即香。色、声、香、味、触、法一个性，就是一个智性。智性是能变，色受想行识是所变，所以能现於色，能现於身，能现於香，能现於一切万法，底下几句不必说了。「华光任运」，法尔如是，隐也好、显也好总不离法身，所以我们说佛的体性，叫做「虚空光体性」。虚空光就是形容法身，形容我们的本体，这是哲学家里面所讲的宇宙万有的本体，佛法讲的真如佛性，或者像禅家所谓的「父母未生前本来面目」，就是这个样子。虚空光体性是我们本来面目。再看末后这一句。
「本源成佛，常住法身三昧者」。大师在解释里面先用比喻，「如木之有本，水之有源」。一棵大树它有主干就叫做本，有本才长出枝，有枝才长出条。主干是本，本的下面是根，所以我们一般讲根本，有根有本它才能够枝叶繁茂，才能够长成一个大树。水有水源，这个水源要是很远，这个水就流的一定很长，源远流长。你看在大陆上长江、黄河发源在青海，它的水源在青海，它流到大海所以有几千里路长，形成这样的大河。水一定有个源头，这是先从比喻上说。
「一切诸佛」，诸位要记住，「一切菩萨，修因证果，无不依此本源智定，为因地心成佛」，这句话非常非常重要。我们自己学佛目的是成佛，目的是成菩萨，要想成菩萨、成佛，既然过去、现在一切诸佛菩萨都是依这个为因地心来修学的，可见得这就是成佛、成菩萨的大根大本。我们如果舍弃这个本源，另外找门路修学，决定不会成就。所以这就很重要，不能舍、不能离开这个本源，一定要依此本源智慧大定。
定跟智是一不是二，智就是定，定就是智，《般若》里面常讲的根本智就是说的这个。佛在《般若经》里面告诉我们「般若无知，无所不知」，前面曾经跟诸位说过，无知是什么？是智定，无知自受用，自己受用这个心常清净，六根接触六尘境界没有分别、没有执著，不起心、不动念，这就是智定，心常清净，起作用的时候是无所不知。无所不知要记住是他受用不是自受用，如果是自受用那就坏了，自受用要无所不知，那就叫妄想分别，那就迷失自性。自己怎么样？自己无知，一无所知，别人来问，问什么答什么，这是清净心起作用。
所以起作用叫后得智，不起作用的时候叫根本智。根本智就好比是木之根本，水之源头，它永远是清净的，开花结果是他受用，他受用与自受用不二，自他不二。所以佛在《法华经》里面讲「十如是」，最后一条讲「本末究竟」，本末究竟是一不是二，说到最后是万法归一，缺少这一条就不圆满，缺少这一条就不是佛法。十如是里头最后一条说出本末究竟，这是佛法。所以我们看看一切诸佛，看看一切菩萨，他们修因证果依凭的是什么？这一点值得我们特别注意。他所依凭的本源智定为因地心成佛，换句话说，这个本源智定就是《梵网经》里面所说的主要的义趣。
「常住法身道果，以显三身圆现一光也」。法身、报身、应身，一而三，三而一；根本智、后得智是一体三身显露无余就是这个意思。所以「示诸大众者，即以此本定光，示诸众生使悟入也」。上根利智的人不要听佛说法，一看这个样子就开悟了，这是我们要明了的。当然这与自己的功夫修持有密切的关系，经上常说善根福德，若是善根福德很深厚的人，他一见相就开悟，一听音声就开悟了。由此可知，佛菩萨在世，他那个相好庄严不必说，人家一见，上根利智的人一见刚才讲了他就开悟，一见到这个相他就开悟，一见到这个相他智慧、福德就增长；中根以下的一见到生仰慕之心、生尊重之心，这是中下的人。
明白这个道理，这佛像的塑像很重要。佛像画像、塑像，塑造这个菩萨形相非常重要，所以塑像、画像与他本身的修养有关系。他本身是个凡夫，画的佛像也是个凡夫相；如果本身有修持，他就画个凡夫，你看到这个凡夫像佛、像菩萨，不一样，脱俗！我们世间人讲脱俗，某个人他的风度、他的仪表脱俗，与众不同，叫人很明显的就能够感觉得出来，所以他一见他就能悟。非常明显的就是我们本省塑造的这个佛像不如大陆，你看看有很多大陆佛像从香港流到我们台湾来。我在华严莲社看到的那一尊毗卢遮那佛，那个像很大，供在它的二楼，你们去看看，跟我们本省所塑造那个佛像不一样，你一看心里就欢喜。名山古刹大道场里的塑像，唐朝时代的，宋朝时代的，你去看看那个时候的佛像，我们没有这个机缘，但是你在故宫博物院里看的图片，再把现在大陆上所塑那个佛像比一比又不如他们，这些地方值得我们深思。
那些塑像的人不是普通人！像在四川山上利用山的石头塑的大佛像，几十丈高，什么人塑的？法师塑的，不是工匠塑的，是法师塑的，他自己有修有学，甚至於还有证果的我们都不晓得。所以古时候有很多佛像天人塑的，不是我们世间人塑的，所以你看起来自然就不一样。由此可知，我们个人修持有关系，你修持好，人家一看到就不一样，给人的观感就不相同。你一个真正修持想掩饰掩不过，没有修持想装也装不像，自然流露的。这能叫众生开悟。能叫哪一类？根性利的，善根福德深厚的人，他一见就开悟、一见就证入。前面是事相，就是我们看到卢舍那佛的庄严，身相庄严，我们今天所谓的风范，他的风度、风采，这是今天的术语，在佛法里称之为庄严。下面佛就说话：
【是诸佛子谛听。善思修行。】
佛要为我们开示，首先告诫我们，就好像我们有人来请教：好，你要好好的听。就这个意思。你得好好的听，注意听，就是这么个意思。请看大师的注解。
「此舍那如来，诏告当机法会大众，诫听勉进思修意也」，到这个地方这句是说明佛说这一句话的用意。我们在《华严经》五十三参里面看到善财童子，善财童子所以成就，我们要去研究他为什么会成就？然后再反省我们为什么不能成就？善财童子用心跟我们不一样。你看我们最近讲的「观自在章」，他去参访观自在菩萨，他在用心里面第一个「善知识者即是如来」。这一点我们做不到，所以我们不能有他那么样的成就，他把善知识当佛看待，善知识就是佛，你想想他起的这个尊重之心不可思议！印光大师所说「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。他把善知识当作如来看待，恭敬到极处，所以他得到的是究竟圆满的利益。这些地方我们要留意，我们要学习。
谁是善知识？一切众生没有一个不是善知识，所以善财成佛。如果好人是善知识，坏人不是善知识，五十三参有三个大坏人，这三个人是代表什么？贪、瞋、痴，大贪、大瞋、大痴，愚痴到极处，瞋恚也到极处，贪欲也到了极处，也是善知识。这三个人我们在过去《华严经》里统统讲过，胜热婆罗门愚痴到了极处，甘露火王瞋恨到了极处，伐苏蜜多女贪爱到了极处，都是大善知识。
善知识者即是如来，善财童子眼睛里面除了他自己之外都是如来，只有佛眼睛里面看境界都是佛，所以他成佛了。我们眼睛里面看这个高看那个下，看这个善看那个恶，永远是凡夫，你想想看这样的用心你修一心不乱，你怎么能得到一心？善财那个用心很容易得一心不乱，他那境界一个境界都是如来，至善的境界，所以他很容易成就一心。我们今天这个用心没有办法到一心，我们也是无量劫以来就修行，一直修到今天还是这个样子。所以从这个事实我们就敢断定，你现在如果还是这样用心，你再修无量劫以后，你还是像现在这个样子，永远没进步，就是不会用心；你把善财那一套学会了，眼睛当中都是如来，你这一生就成佛，不要三大阿僧只劫，一生成佛了。当生成就的佛法，一点都不骗人。这是我们特别要留意，所以佛在此地一开口说话头一句就是教诫我们、勉励我们，叫我们不要把这个殊胜的机缘错过了。
善根福德因缘就是大好因缘，百千万劫难遭遇的因缘，舍那佛当年说经如是，我们今天展开经卷也如是。绝不能说舍那佛那个法会比我们殊胜，我们今天不如那个，那你又错了，完全一样，一模一样，无欠无余。你要有这个眼光，你要有这个认识，你就入门了！肉眼凡夫见到的是不一样，法眼、慧眼所见到的是无二无别。我们今天在座的这个道场与毗卢遮那佛的道场，与释迦牟尼佛灵山会上的道场没有两样。我跟诸位说的是真实话，你的看法不一样，如果你用慧眼、用法眼来看就是没有两样，你用凡夫肉眼来看就不一样。下面解释经文。
『是诸佛子』。这一句话怎么讲法？诸是众多的意思，这是比喻「佛为慈父，绍佛曰子」，绍是继续的意思，就是续佛慧命，代代相传。承传佛法的就有子的意思，佛是第一代，继续承传的是第二代，再继续承传的是第三代，所以称之为「佛子」。以世间法来说有第一代、第二代、第三代、第四代，代代相传传到今天，从理上讲没有，理上讲只有两代，一个是本师，就是慈父，因为什么？他上面没有，往下承传的都一样。所以老师只有一个，本师释迦牟尼佛，菩萨是我们的同学，是我们的学长，严格的说先后都没有，没有先后也没有大小。这是说真话！我们今天这个世间人有很多地方不如法，这都是障道的因缘，障道是障碍你一心的因缘。你看我们拜的师父，师父年岁很大，我们拜他师父，我们的儿子叫他师公，孙子叫师祖，这样算法如果我们称释迦牟尼佛应该怎么称法？麻烦大！佛法里没有，称师父哪一代都称师父，没有当中这么多分别。如果当中这么多分别，我们对释迦牟尼佛那要写下，我们这个三宝弟子又不晓得重了多少多少代的孙子了。
佛法是一不是二，所以要晓得这个道理，不能把佛法变成世间法，佛法就是佛法，佛法里面只有师生关系，我们的本师释迦牟尼佛。我们现在亲近一个善知识，以他为老师跟他学习，他就是我们老师，他的师父我们也称老师，他师父的师父也称老师，所以我们自称三宝弟子。里面没有祖上多少代，没有多少孙子、重孙子、曾孙子没有这么称呼的。有了这些虚妄分别，这个心不能达到一，障道因缘，障碍你一心不乱。所以念佛念了多少年都不能得一心，这些都是因素、都是障碍，像分别妄想执著而不能证得。这话是佛讲的。
「谛听等者」，底下几句话很重要，教我们用什么态度来学习。「即闻思修三慧」，这实在是不简单，「谛者审也，听者领也」，领就是闻的意思，谛就是思修的意思。他老人家是用三慧来解释谛听，这个谛听意思有深有浅，看在什么经上。本经是一乘佛法当然是三慧，那是没话说的；本经的对象是法身大士，所以他这个境界是相当高明。
「谓诸大众佛子，若不审谛诚信而听，则所闻之法，心不相应，心法既不相应，心慧妙行，何繇发起」。这几句的意思，简单的讲就是依一心而听，一心就具足闻思修三慧。或者我们说得浅显一点，容易明了一点，虽然容易明了但是也容易误会，依理智来听，不迷信，不盲从，是经由理智审查而信解奉行的，这就叫谛听。所以谛听里面最重要的就是心与法相应，什么叫相应？心就是法法就是心就相应，心不是法法不是心就不相应。心跟法是一不是二就相应，这个时候心里面就生智慧，生活行为以智慧来行叫妙行，妙行是自在之行，在生活里面得大自在，所以入不思议解脱境界，妙行。不思议解脱境界在哪里？就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，不思议解脱境界。妙慧妙行，你看看马上就改变了我们的生活，今天我们讲的生活品质，把我们的生活品质提升到最高峰，与诸佛平等，与诸菩萨一般，这是多大的受用！这种佛法你们想想看我们要不要学，不学是愚人、是痴人。
下面是引《楞严经》上几句话，我们念念就明了了。「故曼殊大士」，就是文殊菩萨，「於楞严会上，独选耳根圆通为妙耳门，所谓此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入，故先诫听也」。这引得好，引得太好了！为什么讲经之前一定要告诫你要谛听，要仔细的听？拿《楞严经》上这首偈子来说明，实在是非常的圆满。「善思修行者，谓善能体会所闻之法，如听而思，如思而修也，若不如听而思，听则无益，不如思而修，思亦徒劳，所谓如人数他宝，自无半钱分，於法不修行，多闻亦如是，故复诫思修也」。所以在谛听之下又有一句『善思修行』，听是闻慧，善思是思慧，修行是修慧。这个意思非常非常的圆满，所以我们听要能够理解、要能够相信。解就是思，信就是受，信解之后，一定要把它变成我们实际的生活，那就是心法相应，变成实际生活就叫做修行。
底下这几句很重要，「必须如是谛听，如是善思，如是妙修」，谛听的是如是，善思的是如是，妙修的是如是，「方契如如实相，心地法门」，心地法门内容是什么？「光明金刚宝戒」，光明是般若，金刚是一心，就是代表的定，宝戒是代表的行，自利利他的行为，自利利他的德行。心地法门的体相大用，无有一法不如是。
今天在经上只讲了两句，可是大师的注解给我们注得这样的详细，实实在在是难得，希望我们要认真好好的来修学这部经。在这个三经里面，我们提出的三经是《梵网经》、《华严经》跟《弥陀经》。三经里面最重要的就是《梵网经》跟《弥陀经》。持戒念佛，这个注解真正用心研究，对这个戒才明了，你才晓得什么叫持戒，什么叫持戒念佛。《华严》是境界，是现实的生活，如果没有梵网心行，《华严经》听也是白听。此地讲说食数宝，自己不能得受用，必须自己有梵网心行，《华严》才有受用，净土才有分，我们决定生净土。《华严》是我们现前的生活，净土是我们未来的归宿，所以三经都重要，都重要里面这两种是最重要的。所以我告诉大家我们这个道场是第一道场，我们这个道场是与毗卢遮那佛与释迦牟尼佛当年这个道场无二无别，你们看不到我看得到，你们不相信我相信，我一点怀疑都没有。今天就讲到此地。
请掀开经本第六十一面第六行，科判这里起，这是第二大段「舍那酬答」又分为三段（三个中段），第一段是「初总答心地，二广答释名，三结答问义」。下面的科判诸位自己去看。经是隔了一段时期，今天我们再继续讲。也非常的难得就是我们的经本印出来了，从前没有经本，我们影印经文的单张提供给诸位。这次注解的本子印出来之后，我们就依这个注解做深入详细的研究，希望真正的能成为我们修学的依据。这部经分量不多，我们这个本子有这么厚是因为有注解的关系，它的本文只有两卷，薄薄的两卷。本文一定要把它念熟，要常常去念，熟了之后才能够受持，这一点相当的重要。这个注解我们要深入的研究探讨。
在前面我曾经跟诸位说过，古德判教，在世尊一代时教里面判为一乘经典的只有三部，第一部是《华严经》圆教一乘，第二部是《法华经》也是属於圆教一乘，第三部就是本经，判作别教一乘。我们讲五乘佛法里面有人、天、声闻、缘觉、菩萨乘，这是一乘佛法，《法华经》里面常说「唯有一乘法，无二亦无三」。由此可知，《梵网经》这两卷经文就是《华严》、《法华》的精要。《华严》、《法华》大，不容易受持，这部经小，换句话说，就是《华严》、《法华》的纲领，读这个经就是读了全部的《华严》跟《法华》。因为一乘经里面不外讲的是用心，我们在日常生活当中如何用心，这个心是菩萨心；另外一个就是待人接物行事，那就是戒律，菩萨行。今天这一段要说的是卢舍那佛答覆释迦牟尼佛的问题。释迦牟尼佛所提出来的问题在五十九面，我们把这个问题念一遍。
【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】
这段经文是释迦牟尼佛「正请决疑」。这段文前面讲过，我们念一遍就晓得佛所提的问题，今天这个文就看到卢舍那佛的答覆。请看经文，答覆里面分四个小段，这是第一个小段：
【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身三昧。示诸大众。】
这个经的确是不简单。我们在一切经里面所见到请法的人大概都是比丘、菩萨、长者，或者是国王、天王这些人，没有看到佛来请法。在这一会我们看到释迦牟尼佛请法。释迦牟尼佛是应身佛，卢舍那佛是报身佛，报身佛来解答，来给我们说法，这个因缘非常非常的希有。『尔时』，释迦牟尼佛请问的时候，问题提出来之后，卢舍那佛非常欢喜，为什么？这个法门是成佛的法门，正所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，直截了当问到成佛的法门，当然欢喜。
我们读了这几句之后，也就能够联想到我们这个道场启讲《梵网经》，卢舍那佛在常寂光中看到了一定也是大欢喜，这是一定的道理。特别是在末法时期，诸位想想有几个道场来讲这部经？又有几个道场来讲这个注解？讲《梵网经》可能有，每年在传戒的时候，戒坛里面都要讲讲，但是那个讲，由於受到时间的限制，「心地法门」不讲的，就讲讲戒条而已。这在前面跟诸位说过，没有菩萨心哪有菩萨戒？心不像菩萨心，那个戒律也是很勉强的去学，学了也不像。所以最重要的是要修菩萨心，要修菩萨行，因此我们这部经是特别著重在上半部，就是「心地品」。「心地品」真正明了、做到了，就是建立了我们自己的心地，我们的行持自自然然就符合十重四十八轻的精神。凭这个心行入华严不思议境界，住弥陀常寂光净土，这是办得到的，不是一个理想，是会成为事实的。这是讲佛的欢喜。
『现虚空光体性，本源成佛，常住法身三昧，示诸大众』。这一段诸位看这注解，我们有了这个本子实在是方便太多。「前释迦身放慧光」，前面我们看到过的，「为发问之端，是果中明因」。释迦牟尼佛这是果佛，他发问，问菩萨如何修四谛，这是讲的因。接著「玄主身放白云色光，集众兴疑，是因中明果」。菩萨是在因地，要问成佛之道，成佛是果。这两个示现就是世尊放光，玄主菩萨放光，含的意思很明显，所谓是「因该果海，果彻因源」就是这个意思。因果是一不是二，这一点我们要牢牢的记住六祖大师在《坛经》里面开示，佛法是不二法，如果说因果是二，那就不是佛法；佛法是不二法，因果是一不是二。
「今舍那答释心地之道，不在别处，就是我与释迦、菩萨、众生，若凡、若圣、若因、若果，总是一道光明，无二无别」。这是解释卢舍那佛现虚空光体性的意义。答是答覆，释是解释，心地之道。什么叫道？这个字要把它搞清楚，道就是觉，道就是一，《弥陀经》里面讲的一心不乱，这个一心就是道。佛法讲到究竟圆满的大道就是讲一，《华严》讲一真法界，《维摩》讲不二法门，这就是道。六祖说本来无一物就是道。所以简单的说道就是清净心，道就是至诚心，心里面一个念头都没有，这是道。起念是道的起作用，起念是道之用，不起念是道之体，体就是心地，心地就是道，道就是心地。在哪里？不在别处。这八个字要记住、要相信，或者说这个道就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，不在别处。在哪里？就是自己的心。这个心上与十方诸佛，下与一切众生是一样，无二无别，没有两样，所以佛才说一切众生本来成佛，因为它是一样的。
所以第一句话非常重要，就是我这个字一定要相信，是我本人，我本人与释迦就是与诸佛，与菩萨就是与贤人，与众生这是指一切六道众生。若凡若圣、若因若果，总是一道光明，无二无别，真正是生佛平等。我们修学要想有成就，首先在这个地方建立信心。不相信自己与佛菩萨、众生是平等的，那就没有门路可入了。所以你的成就大小就看你的信心大小，决定是成正比例的，你有十分的信心就有十分的成就，你有一分的信心就有一分成就，你没有信心就没有成就，就这么回事情。特别是一乘的大经，必须要具足坚强圆满的信心，没有不成就的。
卢舍那佛将要开示我们的时候，你看先放光。「故将自己一段受用境界」，这一句话很重要，「满盘托出，示与诸人面前，要令人人直下承当，返本还源，识得自己本有光明金刚宝戒，菩提涅盘，真如佛性，圆满具足，无欠无余，故将定光示诸大众也」。这一段我们总得要去多念几遍。佛这一段的示现是身教，示现自己常住法身三昧，就是净土里面讲的常寂光净土，自己住在常寂光净土这个境界摆出来给我们看。满盘托出就是全部统统拿出来，一点都不漏的摆在我们面前，用意是要我们自己能够直下承当。卢舍那佛你有，我也有，你常住在寂光净土，我们哪一个人不是住在寂光净土？虽住在寂光净土自己不能觉察，我们的亏吃在这个地方，自己不晓得自己住在寂光净土，自己不知道与诸佛如来一般模样，这是我们迷失了自己。
我们讲迷，迷的是谁，迷失了自己，不是迷失境界是迷失自己。一旦觉悟，一旦相信（承当就是相信），我原来也是这个样子，这就返本还源。一返本还源就识得自己本有光明，识是认识，一发现自己原来也跟卢舍那佛一样，智慧、光明、德能没有一点差别。我们现在一觉悟，虽然觉悟了，理上说跟诸佛没有差别，智慧、德能都没有差别，可是现前还是不行，还是愚昧、还是无能，这又怎么说法？诸位要晓得这是你才觉悟。才觉悟还没有完全恢复，还没有返本还源，可是你现在觉悟了，觉悟就承当。这一觉悟就不容易，这一觉悟叫始觉，从始觉、分证觉到究竟觉就完全返本还源了。一觉之后再也不迷了，这就是回头，知道自己与诸佛没有两样。我们现在就恢复我们的光明，恢复我们的智慧、德能，我们做这个工作，这就叫修行。本经就是讲恢复智慧、德能的道理方法，主要是讲这个。境界在《华严经》里面、在《法华经》里面，此地只讲原理、原则、方法，只讲这些。
「本有光明」是智慧，般若智慧，三德秘藏里面的法身、般若、解脱。「金刚宝戒，菩提涅盘」，自己都认识，金刚是比喻，《般若经》里面常常用这个字样，戒是行持，宝在此地也是比喻当作受用讲。菩提涅盘是无上的果报。「真如佛性，圆满具足」。这个圆满具足就是指前面光明宝戒，菩提涅盘，真如佛性样样都是圆满具足，与释迦牟尼佛、与毗卢遮那佛、与卢舍那佛完全一样。我们跟他相比并不缺少什么，他也并不比我们多什么，完全是平等的。这一段示现这个定相的用意，下面解释，就是注释，先把这个大义说出来。
「尔时者，即释迦请问时也」，这一看就明了。「即大欢喜者」，为什么大欢喜？「谓宣说此心地法门，能令一切众生，永离诸苦，得究竟乐，正是世尊本怀，故大欢喜」。前面跟诸位说过，这个法门是成佛的法门，所以讲是究竟乐，永离诸苦。等觉菩萨还有一品生相无明未破，那就是苦相，虽然得乐，乐不究竟，因为他还有一分生相无明未破。如果我们能够明了、通达这个心地法门，以这个心地法门来修学，一生成佛，究竟圆满，这才真正畅佛本怀，所以大欢喜。
「现虚空光体性者」，这解释这一句，「光即本体智光，言智体即法身，法身本无形相，本无来往，本无迁改，犹若虚空，无动无摇，万象森罗，於中显现，以智性即色，故能现於色，然以华光任运，若隐若显，不离法身，故曰虚空光体性」。大师在此地这几句话解释得很详细，言语不多，说得清清楚楚。本体就是法身，智光就是般若，三德秘藏里面讲的「法身，般若，解脱」，其实是一而三，三而一。从体上讲叫法身，从相上讲叫般若，从作用上讲叫解脱（解脱就是自在），是一桩事情，一而三，三而一。
法身没有形相，能现一切形相。好比我们作梦一样，能作梦的那个心没有形相，如果能作梦的那个心要有形相，那每天做的都是一样的梦，不会有第二种不同的梦，它没有形相。因为没有形相能随缘现一切相，所以天天作梦都不一样，唯有无有形相才能现一切形相。像我们电视萤幕它没有形相，它才能现一切相，如果它有相，它就不能现一切相。你明白这个道理，无相、现相都是法身，不现相是法身，所现的相还是法身。就好像我们知道能作梦的是心，那个梦境是不是心？是心，不作梦的心是心，作梦那个梦还是心，一心无二心，六祖给我们讲「一体三身」就是这个意思。
我们今天这个肉身，四大五蕴身是不是法身？是法身。法身现的相，性相是一不是二，那怎么不是法身？但是它不是法身的全体，是法身的一部分。法身的全体，尽虚空遍法界是一个法身，我们在虚空法界里面这是一小部分、一点。好像整个大海是法身，大海里头一滴水试问问那是不是叫大海？是的，它是大海的一滴水，它跟大海无二无别。我们这一个身，就像大海的一滴水，就是这么个意思。所以佛具足三身，我们哪一个不具足三身？只是我们迷失了自己，不晓得自己还有法身。下面这几句话很不好懂。
「本无来往，本无迁改」，这两句话不好懂。如果你要懂得，下面「犹若虚空」就不必说了。法身确实如此，诸位想想要有形相才有来往，才有迁改，好像我们现在人有个相，有个相就有来往。我们在六道里面前生不晓得在哪一道，这生到人道来，寿命终了之后又不晓得到哪里去了，有来有往，六道里面来往，有迁改。你看我们由童年到少年到壮年到老年，面貌不相同，刹那刹那在迁改，你有形相就有，相上有这些事情，跟诸位说理上没有，相上有理上没有。所变的相上有，能变的体上没有，你就明了能变的法身没有，没有来去，没有迁改，没有动摇，所变的这个相分上有来去，有迁改，有动摇。
如果你仔细一观察，再深入你就会发现到真相，真相是什么？来往即是无来往，无来往即是来往，迁改即是无迁改，无迁改即是迁改，动摇即是无动摇，无动摇即是动摇。行了，你也跟六祖差不多了，入了境界，你大彻大悟。为什么大彻大悟？这个时候你心是一不是二。来往跟无来往二，二是什么？凡夫见解。来往就是无来往，无来往就是来往，是一不是二。一是圣人的见解，是佛与大菩萨的见地，你岂不是超凡入圣了！由凡夫境界一悟，入了佛境界，就是这么回事情。我们不要看这些经典，我们就看中国历代的这些祖师大德，哪一个人悟入之后不是这个境界！这一桩事实变成自己现实的境界就是悟入，这个时候你自己晓得你已经入了理一心不乱，不是事一心，理一心不乱，你已经入了不二法门；这个时候正如古人所谓的与佛菩萨把手同行，这个意思就是地位平等没有高下，与他是同一类。明白这个意思，底下这几句你自然就能够体会。
「智性即色」，不但即色，智性即声（音声），智性即香。色、声、香、味、触、法一个性，就是一个智性。智性是能变，色受想行识是所变，所以能现於色，能现於身，能现於香，能现於一切万法，底下几句不必说了。「华光任运」，法尔如是，隐也好、显也好总不离法身，所以我们说佛的体性，叫做「虚空光体性」。虚空光就是形容法身，形容我们的本体，这是哲学家里面所讲的宇宙万有的本体，佛法讲的真如佛性，或者像禅家所谓的「父母未生前本来面目」，就是这个样子。虚空光体性是我们本来面目。再看末后这一句。
「本源成佛，常住法身三昧者」。大师在解释里面先用比喻，「如木之有本，水之有源」。一棵大树它有主干就叫做本，有本才长出枝，有枝才长出条。主干是本，本的下面是根，所以我们一般讲根本，有根有本它才能够枝叶繁茂，才能够长成一个大树。水有水源，这个水源要是很远，这个水就流的一定很长，源远流长。你看在大陆上长江、黄河发源在青海，它的水源在青海，它流到大海所以有几千里路长，形成这样的大河。水一定有个源头，这是先从比喻上说。
「一切诸佛」，诸位要记住，「一切菩萨，修因证果，无不依此本源智定，为因地心成佛」，这句话非常非常重要。我们自己学佛目的是成佛，目的是成菩萨，要想成菩萨、成佛，既然过去、现在一切诸佛菩萨都是依这个为因地心来修学的，可见得这就是成佛、成菩萨的大根大本。我们如果舍弃这个本源，另外找门路修学，决定不会成就。所以这就很重要，不能舍、不能离开这个本源，一定要依此本源智慧大定。
定跟智是一不是二，智就是定，定就是智，《般若》里面常讲的根本智就是说的这个。佛在《般若经》里面告诉我们「般若无知，无所不知」，前面曾经跟诸位说过，无知是什么？是智定，无知自受用，自己受用这个心常清净，六根接触六尘境界没有分别、没有执著，不起心、不动念，这就是智定，心常清净，起作用的时候是无所不知。无所不知要记住是他受用不是自受用，如果是自受用那就坏了，自受用要无所不知，那就叫妄想分别，那就迷失自性。自己怎么样？自己无知，一无所知，别人来问，问什么答什么，这是清净心起作用。
所以起作用叫后得智，不起作用的时候叫根本智。根本智就好比是木之根本，水之源头，它永远是清净的，开花结果是他受用，他受用与自受用不二，自他不二。所以佛在《法华经》里面讲「十如是」，最后一条讲「本末究竟」，本末究竟是一不是二，说到最后是万法归一，缺少这一条就不圆满，缺少这一条就不是佛法。十如是里头最后一条说出本末究竟，这是佛法。所以我们看看一切诸佛，看看一切菩萨，他们修因证果依凭的是什么？这一点值得我们特别注意。他所依凭的本源智定为因地心成佛，换句话说，这个本源智定就是《梵网经》里面所说的主要的义趣。
「常住法身道果，以显三身圆现一光也」。法身、报身、应身，一而三，三而一；根本智、后得智是一体三身显露无余就是这个意思。所以「示诸大众者，即以此本定光，示诸众生使悟入也」。上根利智的人不要听佛说法，一看这个样子就开悟了，这是我们要明了的。当然这与自己的功夫修持有密切的关系，经上常说善根福德，若是善根福德很深厚的人，他一见相就开悟，一听音声就开悟了。由此可知，佛菩萨在世，他那个相好庄严不必说，人家一见，上根利智的人一见刚才讲了他就开悟，一见到这个相他就开悟，一见到这个相他智慧、福德就增长；中根以下的一见到生仰慕之心、生尊重之心，这是中下的人。
明白这个道理，这佛像的塑像很重要。佛像画像、塑像，塑造这个菩萨形相非常重要，所以塑像、画像与他本身的修养有关系。他本身是个凡夫，画的佛像也是个凡夫相；如果本身有修持，他就画个凡夫，你看到这个凡夫像佛、像菩萨，不一样，脱俗！我们世间人讲脱俗，某个人他的风度、他的仪表脱俗，与众不同，叫人很明显的就能够感觉得出来，所以他一见他就能悟。非常明显的就是我们本省塑造的这个佛像不如大陆，你看看有很多大陆佛像从香港流到我们台湾来。我在华严莲社看到的那一尊毗卢遮那佛，那个像很大，供在它的二楼，你们去看看，跟我们本省所塑造那个佛像不一样，你一看心里就欢喜。名山古刹大道场里的塑像，唐朝时代的，宋朝时代的，你去看看那个时候的佛像，我们没有这个机缘，但是你在故宫博物院里看的图片，再把现在大陆上所塑那个佛像比一比又不如他们，这些地方值得我们深思。
那些塑像的人不是普通人！像在四川山上利用山的石头塑的大佛像，几十丈高，什么人塑的？法师塑的，不是工匠塑的，是法师塑的，他自己有修有学，甚至於还有证果的我们都不晓得。所以古时候有很多佛像天人塑的，不是我们世间人塑的，所以你看起来自然就不一样。由此可知，我们个人修持有关系，你修持好，人家一看到就不一样，给人的观感就不相同。你一个真正修持想掩饰掩不过，没有修持想装也装不像，自然流露的。这能叫众生开悟。能叫哪一类？根性利的，善根福德深厚的人，他一见就开悟、一见就证入。前面是事相，就是我们看到卢舍那佛的庄严，身相庄严，我们今天所谓的风范，他的风度、风采，这是今天的术语，在佛法里称之为庄严。下面佛就说话：
【是诸佛子谛听。善思修行。】
佛要为我们开示，首先告诫我们，就好像我们有人来请教：好，你要好好的听。就这个意思。你得好好的听，注意听，就是这么个意思。请看大师的注解。
「此舍那如来，诏告当机法会大众，诫听勉进思修意也」，到这个地方这句是说明佛说这一句话的用意。我们在《华严经》五十三参里面看到善财童子，善财童子所以成就，我们要去研究他为什么会成就？然后再反省我们为什么不能成就？善财童子用心跟我们不一样。你看我们最近讲的「观自在章」，他去参访观自在菩萨，他在用心里面第一个「善知识者即是如来」。这一点我们做不到，所以我们不能有他那么样的成就，他把善知识当佛看待，善知识就是佛，你想想他起的这个尊重之心不可思议！印光大师所说「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。他把善知识当作如来看待，恭敬到极处，所以他得到的是究竟圆满的利益。这些地方我们要留意，我们要学习。
谁是善知识？一切众生没有一个不是善知识，所以善财成佛。如果好人是善知识，坏人不是善知识，五十三参有三个大坏人，这三个人是代表什么？贪、瞋、痴，大贪、大瞋、大痴，愚痴到极处，瞋恚也到极处，贪欲也到了极处，也是善知识。这三个人我们在过去《华严经》里统统讲过，胜热婆罗门愚痴到了极处，甘露火王瞋恨到了极处，伐苏蜜多女贪爱到了极处，都是大善知识。
善知识者即是如来，善财童子眼睛里面除了他自己之外都是如来，只有佛眼睛里面看境界都是佛，所以他成佛了。我们眼睛里面看这个高看那个下，看这个善看那个恶，永远是凡夫，你想想看这样的用心你修一心不乱，你怎么能得到一心？善财那个用心很容易得一心不乱，他那境界一个境界都是如来，至善的境界，所以他很容易成就一心。我们今天这个用心没有办法到一心，我们也是无量劫以来就修行，一直修到今天还是这个样子。所以从这个事实我们就敢断定，你现在如果还是这样用心，你再修无量劫以后，你还是像现在这个样子，永远没进步，就是不会用心；你把善财那一套学会了，眼睛当中都是如来，你这一生就成佛，不要三大阿僧只劫，一生成佛了。当生成就的佛法，一点都不骗人。这是我们特别要留意，所以佛在此地一开口说话头一句就是教诫我们、勉励我们，叫我们不要把这个殊胜的机缘错过了。
善根福德因缘就是大好因缘，百千万劫难遭遇的因缘，舍那佛当年说经如是，我们今天展开经卷也如是。绝不能说舍那佛那个法会比我们殊胜，我们今天不如那个，那你又错了，完全一样，一模一样，无欠无余。你要有这个眼光，你要有这个认识，你就入门了！肉眼凡夫见到的是不一样，法眼、慧眼所见到的是无二无别。我们今天在座的这个道场与毗卢遮那佛的道场，与释迦牟尼佛灵山会上的道场没有两样。我跟诸位说的是真实话，你的看法不一样，如果你用慧眼、用法眼来看就是没有两样，你用凡夫肉眼来看就不一样。下面解释经文。
『是诸佛子』。这一句话怎么讲法？诸是众多的意思，这是比喻「佛为慈父，绍佛曰子」，绍是继续的意思，就是续佛慧命，代代相传。承传佛法的就有子的意思，佛是第一代，继续承传的是第二代，再继续承传的是第三代，所以称之为「佛子」。以世间法来说有第一代、第二代、第三代、第四代，代代相传传到今天，从理上讲没有，理上讲只有两代，一个是本师，就是慈父，因为什么？他上面没有，往下承传的都一样。所以老师只有一个，本师释迦牟尼佛，菩萨是我们的同学，是我们的学长，严格的说先后都没有，没有先后也没有大小。这是说真话！我们今天这个世间人有很多地方不如法，这都是障道的因缘，障道是障碍你一心的因缘。你看我们拜的师父，师父年岁很大，我们拜他师父，我们的儿子叫他师公，孙子叫师祖，这样算法如果我们称释迦牟尼佛应该怎么称法？麻烦大！佛法里没有，称师父哪一代都称师父，没有当中这么多分别。如果当中这么多分别，我们对释迦牟尼佛那要写下，我们这个三宝弟子又不晓得重了多少多少代的孙子了。
佛法是一不是二，所以要晓得这个道理，不能把佛法变成世间法，佛法就是佛法，佛法里面只有师生关系，我们的本师释迦牟尼佛。我们现在亲近一个善知识，以他为老师跟他学习，他就是我们老师，他的师父我们也称老师，他师父的师父也称老师，所以我们自称三宝弟子。里面没有祖上多少代，没有多少孙子、重孙子、曾孙子没有这么称呼的。有了这些虚妄分别，这个心不能达到一，障道因缘，障碍你一心不乱。所以念佛念了多少年都不能得一心，这些都是因素、都是障碍，像分别妄想执著而不能证得。这话是佛讲的。
「谛听等者」，底下几句话很重要，教我们用什么态度来学习。「即闻思修三慧」，这实在是不简单，「谛者审也，听者领也」，领就是闻的意思，谛就是思修的意思。他老人家是用三慧来解释谛听，这个谛听意思有深有浅，看在什么经上。本经是一乘佛法当然是三慧，那是没话说的；本经的对象是法身大士，所以他这个境界是相当高明。
「谓诸大众佛子，若不审谛诚信而听，则所闻之法，心不相应，心法既不相应，心慧妙行，何繇发起」。这几句的意思，简单的讲就是依一心而听，一心就具足闻思修三慧。或者我们说得浅显一点，容易明了一点，虽然容易明了但是也容易误会，依理智来听，不迷信，不盲从，是经由理智审查而信解奉行的，这就叫谛听。所以谛听里面最重要的就是心与法相应，什么叫相应？心就是法法就是心就相应，心不是法法不是心就不相应。心跟法是一不是二就相应，这个时候心里面就生智慧，生活行为以智慧来行叫妙行，妙行是自在之行，在生活里面得大自在，所以入不思议解脱境界，妙行。不思议解脱境界在哪里？就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，不思议解脱境界。妙慧妙行，你看看马上就改变了我们的生活，今天我们讲的生活品质，把我们的生活品质提升到最高峰，与诸佛平等，与诸菩萨一般，这是多大的受用！这种佛法你们想想看我们要不要学，不学是愚人、是痴人。
下面是引《楞严经》上几句话，我们念念就明了了。「故曼殊大士」，就是文殊菩萨，「於楞严会上，独选耳根圆通为妙耳门，所谓此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入，故先诫听也」。这引得好，引得太好了！为什么讲经之前一定要告诫你要谛听，要仔细的听？拿《楞严经》上这首偈子来说明，实在是非常的圆满。「善思修行者，谓善能体会所闻之法，如听而思，如思而修也，若不如听而思，听则无益，不如思而修，思亦徒劳，所谓如人数他宝，自无半钱分，於法不修行，多闻亦如是，故复诫思修也」。所以在谛听之下又有一句『善思修行』，听是闻慧，善思是思慧，修行是修慧。这个意思非常非常的圆满，所以我们听要能够理解、要能够相信。解就是思，信就是受，信解之后，一定要把它变成我们实际的生活，那就是心法相应，变成实际生活就叫做修行。
底下这几句很重要，「必须如是谛听，如是善思，如是妙修」，谛听的是如是，善思的是如是，妙修的是如是，「方契如如实相，心地法门」，心地法门内容是什么？「光明金刚宝戒」，光明是般若，金刚是一心，就是代表的定，宝戒是代表的行，自利利他的行为，自利利他的德行。心地法门的体相大用，无有一法不如是。
今天在经上只讲了两句，可是大师的注解给我们注得这样的详细，实实在在是难得，希望我们要认真好好的来修学这部经。在这个三经里面，我们提出的三经是《梵网经》、《华严经》跟《弥陀经》。三经里面最重要的就是《梵网经》跟《弥陀经》。持戒念佛，这个注解真正用心研究，对这个戒才明了，你才晓得什么叫持戒，什么叫持戒念佛。《华严》是境界，是现实的生活，如果没有梵网心行，《华严经》听也是白听。此地讲说食数宝，自己不能得受用，必须自己有梵网心行，《华严》才有受用，净土才有分，我们决定生净土。《华严》是我们现前的生活，净土是我们未来的归宿，所以三经都重要，都重要里面这两种是最重要的。所以我告诉大家我们这个道场是第一道场，我们这个道场是与毗卢遮那佛与释迦牟尼佛当年这个道场无二无别，你们看不到我看得到，你们不相信我相信，我一点怀疑都没有。今天就讲到此地。